PUBLICACIONES DEL MINISTERIO DE ASUNTOS RELIGIOSOS: 2655

Libros para jóvenes - 85

Director General

Prof. Dr. Huriye Martı

Editor en Jefe
Cafer Tayyar Doymaz

Coordinación
Fatih Karazeybek

Editor
Dr. Fatih Kurt

Traducido por
Daniela Urueña García

Preparado por
Ayşe Nur Özkan
Dr. Ravza Cihan
Dr. Nurhayat Haral Yalçı
Dr. Tuba Duru
Esra Baş
İmran Elagöz Taşkın

Revisión
Aicha Isabel Sandoval Alaguna
Lorena F. Benavides Arteaga

Decisión de la Comisión de Investigación Literaria: 03/10/2024 - 102

2024-06-Y-0003-2655

ISBN 978-625-435-841-8

Número de Certificación: 46325

Diseño

Emre Yıldız

Redacción y Supervisión de Impresión

Zeynep Onar

Preparación de Impresión

Mehmet KAYABAŞI

Impresión

TDV Yay. Mat. Tic. İşl.

Teléfono: +90 312 354 91 31

1ª Edición, Ankara 2024

©El Ministerio de Asuntos Religiosos de la República de Türkiye

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Prefacio

El deseo por el saber lleva a la investigación y a la formulación de preguntas, el que hace preguntas sobre los asuntos que le interesan para eliminar su falta de conocimiento encuentra una de las formas más importantes de aprender; a la hora de preguntar, lo más importante es dirigirse a las personas adecuadas, de hecho, para evitar información incorrecta e incompleta sobre un tema, consultar a expertos en la materia es la mejor manera de conocer la verdad, con respecto a esto, Allah (Dios) indica la importancia de consultar a los expertos antes de expresar una opinión sobre un asunto: "...¡Consulten a la gente de conocimiento lo que no sepan!"1

En la era actual de la información y la comunicación, el acceso a los datos se ha hecho más fácil, pero el acceso al conocimiento preciso se ha hecho más difícil, especialmente para los jóvenes, confundidos por la falsa información sobre la fe y las creencias, tienen dificultades para distinguir entre la información correcta y la incorrecta, esta situación hace que se desvíen fácilmente del camino correcto. El acceso de los jóvenes al conocimiento preciso sobre la fe y las creencia, que constituyen la base del Islam, aumentará los valores de la sociedad.

El profeta Mujámmad (s.a.s), que les otorgó a los jóvenes grandes deberes relacionados con vivir y mantener en pie los valores islámicos, recibía preguntas sobre todo tipo de asuntos, desde la adoración y la creencia en lo No Visto, hasta temas de la vida cotidiana; los jóvenes especialmente, orientaron su vida siguiendo las respuestas dadas por el Profeta (s.a.s).

El libro que tiene en sus manos, se elaboró a partir de las preguntas dirigidas al Alto Consejo de Asuntos Religiosos del Ministerio de Asuntos Religiosos de la República de Türkiye, además de las preguntas que inquietan la mente de los estudiantes alojados en los dormitorios públicos de educación superior del país. El libro responde a la luz de información precisa, preguntas que confunden a los jóvenes como: "¿Estoy obligado a creer?", "¿qué es el deísmo?, "¿el destino cambia?” Esperamos que esta obra conteste las preguntas de todos nuestros lectores, especialmente de los hermanos y hermanas jóvenes, y agradecemos a todos los que han aportado a la misma.

1 Sura la abeja, 16/43.

La creencia en Allah

¿Estoy obligado a creer

Todos los seres humanos son creados puros, sin pecado, dispuestos al desarrollo y a la madurez, en la fitra (estado de pureza/esencia humana) existe la inclinación hacia la creencia en la existencia y la unicidad de Allah, esta inclinación se manifiesta cuando se lleva a cabo una búsqueda sincera, y vivir en un ambiente adecuado hace esta búsqueda más fácil a aquel que cree que encuentra respuestas a preguntas fundamentales sobre su propia creación, la vida, la muerte y especialmente sobre Allah; así mismo, creer es una necesidad psicológica para el ser humano.

La religión se define como la ley divina que conduce a las personas, por su propia voluntad y deseo, a lo bueno, lo justo y lo bello. El punto más importante de esta definición es que las personas aceptan la religión que eligen con su libre albedrío, sin ser presionados. En el verso coránico "No hay coacción en la práctica de adoración",¹ Allah declaró que todo el mundo tiene libre albedrío para seguir o no el llamado a abrazar la religión del Islam.

Si observamos la historia universal, la libertad de religión y de conciencia como uno de los derechos humanos, fue incluído tardíamente; con esta medida, se declaró que no se puede presionar a nadie en el ámbito de la creencia y se le dio la oportunidad a los creyentes de vivir su fe libremente. Ir al extremo y presionar a las personas con respecto a la religión es un comportamiento que Allah no considera apropiado, el Sagrado Corán señala: “Y si tu Señor quisiera creerían todos los que están en la tierra. ¿Acaso puedes tú obligar a los hombres a que sean creyentes?”,² además, una fe a la fuerza no hace a una persona creyente sino hipócrita.

Una persona que cree en un ser poderoso y confía en él, no se siente sola, encuentra la ayuda y el apoyo en Allah (swt) para resolver los problemas de su vida; cabe resaltar que la creencia es una necesidad esencial para los seres humanos.³

¿Es lo mismo creer y saber

La fe es adoptar algo con paz interior, y creer en ello sinceramente y de corazón. Según el Islam, la fe significa aceptar la veracidad de lo que el Profeta Mujámmad (s.a.s) transmitió de Allah y creer en ello sinceramente. Aquel que tiene esta creencia es llamado mu'min (creyente), y aquel que cumple con los requisitos de la misma con total sumisión se denomina musulmán, es importante que la persona sepa en qué, cómo y por qué cree. Los sabios musulmanes describen la fe como la confirmación de la creencia con el corazón y su declaración con la lengua. La fe en realidad es un asunto que proviene del corazón y es confirmado por el mismo, sin embargo, para que una persona sea tratada como musulmana en la vida social, debe también manifestar públicamente que es un creyente.

Conocer muy bien los principios religiosos no hace a una persona creyente si su corazón no confirma su fe, el mejor ejemplo de ello son los académicos occidentales, es decir, los orientalistas que estudian el Islam; los vastos conocimientos de estas personas que estudiaron el mundo islámico en ámbitos como la religión, la lengua, la ciencia, el pensamiento, el arte y la historia, y emitieron juicios de valor en estos campos no los llevaron a ser creyentes, para que el conocimiento se convierta en fe, debe ser interiorizado, es decir, confirmado a través de la conciencia y el corazón.⁴

¿Se puede demostrar la existencia
de Allah a través del intelecto

El conocimiento sobre los seres vivos le llega a la humanidad a través de los órganos sensoriales y el intelecto, este último es una de las bendiciones más significativas que Allah le ha dado al ser humano. Sin embargo, no es posible alcanzar todos tipo de conocimiento a través de la razón, una de las fuentes de conocimiento de los musulmanes es la revelación, Allah (swt) ha informado a Sus siervos a través de los profetas y los libros sagrados que envió.

Existen dos universos: uno perceptible con los sentidos y otro que trasciende los mismos; a través del intelecto y los sentidos, reconocemos a los seres perceptibles, de ser necesario, con pruebas de laboratorio podemos obtener datos precisos sobre las cosas que queremos comprender. Sin embargo, no es posible hacer lo mismo con lo que se encuentra en el universo de la existencia que trasciende los sentidos, porque Allah es un ser que trasciende los sentidos, Su existencia no puede ser comprendida a través de los mismos, ni puede probarse con datos visibles y tangibles. Las pruebas que se presentan al respecto son solo para advertir y hacer reflexionar a la persona.

Los sabios musulmanes indican que, así como se le dio al ojo la capacidad de ver, se le otorgó a la fitra la predisposición de reconocer y someterse a Allah. Sin embargo, de la misma manera en que una enfermedad o discapacidad puede privar al ojo de la vista parcial o totalmente, esta predisposición puede verse dañada cuando hay un deterioro en la fitra de una persona.

Allah dice en el Córan, "Ciertamente en la creación de los cielos y de la Tierra, en la sucesión de la noche y el día, en la nave que navega en el mar y de la que los hombres se benefician, en el agua que Allah hace descender del cielo con la que vivifica la tierra después de haber estado muerta, en cómo se han diseminado por ella toda clase de criaturas y en el cambio de dirección de los vientos y de las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, hay signos para una gente que entienda";⁵ esta armonía y orden en el universo es la prueba veraz de la existencia de Allah.

Pensar en Su creación y obra es la forma adecuada de llegar a Él. Cuando la naturaleza, la esencia del ser humano no estan corrompidos, y la mente no está contaminada con información falsa y quien está desprovisto de prejuicios; tiene la capacidad de comprender la existencia de Allah al observar el universo y Sus obras.⁶

¿Cómo percibo la
existencia de Allah en mi vida

El ser humano ha sido creado por Allah como un todo en las dimensión física y metafísica, así, en la esencia de su existencia, tiene la capacidad de conocer a su creador. Los sabios musulmanes por medio de la palabra "fitra" explican la creación del ser humano con una tendencia innata a percibir la existencia de Allah. El Profeta (s.a.s) afirmó este hecho al decir: "Todo niño nace en la fitra".⁷

Cuando se observa de cerca el cuerpo humano, se encuentra que ha sido creado con elementos perfectos, incluidos la estructura del ADN, las redes neuronales, las células y los componentes de la sangre, este ser perfecto no tiene la capacidad de crearse a sí mismo. Las ciencias que niegan la existencia de Allah no han sido capaces de crear un ser humano ni tampoco uno solo de sus órganos en la perfección que Él los ha creado, la incapacidad de que lo logren se afirma en el Corán: "¡Hombres! Se os pone un ejemplo, prestadle atención: Los que invocáis fuera de Allah no serían capaces ni de crear una mosca, aunque se juntaran para ello. Y si una mosca les quitara algo no podrían recuperarlo. ¡Qué débil es quien busca y qué débil el buscado!⁸

En el siguiente verso coránico: "A Él le piden todos los que están en los cielos y en la Tierra. Cada día, Él está en algún asunto", 9 Allah afirma que todas las criaturas, sean concientes de ello o no, están en una relación constante con Él. Es imposible que el ser humano, que necesita constantemente la creación de Allah, incluso para respirar, no perciba Su existencia. En muchos versos del Corán se afirma que observando la creación del universo y del ser humano¹⁰ podemos percibirlo.¹¹ Como cuando el profeta Jud (a.s) advirtió al pueblo de Ad, que persitia en negarse a creer pese a que tenían una vida próspera en la ciudad de Iram, famosa por sus magníficos palacios, castillos, viñedos y jardines, al decir: "¡Temed a Aquel que os ha agraciado con lo que sabéis! Os ha agraciado con ganado e hijos, jardines y manantiales".¹²

Solo con observar como un ser humano se forma, nace, crece y muere podemos percibir fácilmente la existencia de Allah. El amor en los corazones de las personas es el signo de Su misericordia hacia ellas; Allah (swt) es quien cura a Sus siervos cuando están enfermos, los alimenta cuando tienen hambre y les brinda seguridad cuando la necesitan. Esto se expresa de la mejor manera en el Córan a través de lo dicho por el profeta Abraham (a.s) " Ellos son mis enemigos, al contrario del Señor de los mundos, que me creó y me guía, que me alimenta y me da de beber, y que, cuando estoy enfermo, me cura.¹³

¿La fe en Allah me
hace más fuerte

Para que una persona pueda llevar una vida equilibrada y pacífica, y tenga la motivación de satisfacer sus necesidades básicas, es necesaria una fortaleza psicológica. La gente que es espiritualmente fuerte tiene más éxito al enfrentar los retos que se le presentan, hoy en día, los médicos aceptan que el estrés creado por la vida moderna es la causa o detonante de muchas enfermedades.

Para los musulmanes, la creencia en Allah actúa como un escudo, cuando una persona se encuentra en dificultad, hace todo lo que está a su alcance y remite su situación a Allah (tiene tawakkul/confianza en Él) pidiéndole ayuda, la presencia de un creador Omnipotente que le escucha le da una sensación de confianza y seguridad. Allah señala que responde a quienes le suplican, y que cuando Sus siervos se Le acercan, Él se aproxima aún más a ellos: "Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí ciertamente Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide; así pues, que ellos Me respondan y crean en Mí, ¡ojalá se guíen rectamente!"14

La fe en Allah es una fortaleza para los que luchan por los derechos y la justicia para el beneficio de la humanidad. Hay muchos ejemplos en la historia que demuestran que creer en Allah brinda a las personas una fuerza espiritual para superar los tiempos difíciles y que los problemas se superan con la fe. Especialmente en los momentos difíciles y problemáticos, la fe en Allah ha sido una de las fuentes más importantes de la sociedad. En la batalla de Badr, a pesar de su reducido número, los creyentes derrotaron con la ayuda de Allah a los politeístas, que eran superiores en cifra y armas, además, se les anunció que si ejercitaban la paciencia y obedecian a Allah, se les brindaria más apoyo.¹⁵ Es un hecho que las personas a lo largo de la historia han superado las dificultades teniendo fe en que la ayuda del Señor está con ellas y que Él las apoya con fuerzas auxiliadoras.

¿Dónde está Allah?
¿Puedo verlo u oirlo

Estar en un lugar o un espacio es una característica de los seres creados; pero Allah no ha sido creado, atribuirle un lugar, una ubicación dentro del universo que Él mismo creó no es correcto. Allah es el Creador de todos y de todo, Su presencia está más allá de todos los sentidos.

En el mundo, hay muchas cosas que no podemos ver, esto no significa que no existan, sino que los ojos no tienen la capacidad de percibirlas, no se puede comprender a Allah Todopoderoso, directamente a través de los sentidos. Nuestro Señor explica esto en el Sagrado Corán al decir: "La visión de los ojos no Lo percibe, mas Él percibe la visión de los ojos, Él es el Sutil, el Conocedor de lo más recóndito".¹⁶ Aunque no lo podamos ver, Allah se manifiesta en todo lugar con Sus nombres y atributos, al igual que el Sol que penetra en todas partes con su calor y su luz.¹⁷

¿Veré a Allah en el Paraíso

Según la mayoría de los sabios musulmanes, los creyentes podrán ver a Allah en el Paraíso y esta será la mayor bendición allí. Allah anunció esto en el verso coránico: "Ese día habrá rostros resplandecientes en la contemplación de su Señor".¹⁸ Según lo entendido de los jadices (narraciones) del Profeta (s.a.s), los creyentes verán a Allah en el Más Allá como ven el Sol al mediodía en un día despejado y la luna llena en una noche despejada.¹⁹ Sin embargo, no se sabe cómo será este acontecimiento, ¿si no podemos verlo en este mundo, cómo vamos a verlo en el Más Allá? La respuesta es que las condiciones necesarias para la visión en este mundo no son iguales a las del Paraíso, esto tiene condiciones diferentes, además, el cuerpo humano será creado nuevamente para el Paraíso, donde sus habilidades y características serán diferentes a las que poseía en este mundo. No es difícil para Allah, con Su poder y fuerza infinitos, crear nuevos ojos con la habilidad de verlo.²⁰

Si Allah quiere ser
reconocido, ¿por qué
se mantiene tan misterioso

El hecho de que no podamos ver la existencia misma de Allah en este mundo es una cuestión de fe. Se sabe y se acepta que no existe la posibilidad de no creer en el Hacedor cuya existencia es evidente en Su creación. Por esta razón, Allah se ha mantenido a sí mismo fuera de una percepción visible y también hace parte de lo No Visto y oculto para los creyentes; los asuntos relacionados con los pilares de la fe, incluidos los ángeles, el Más Allá, el Paraíso y el Infierno.

Lo No Visto es todo lo que no se puede percibir a través de los sentidos y está oculto a los ojos;²¹ la fe en lo No Visto se menciona en los primeros versos del Sagrado Corán, en la sura de La vaca (al-Baqara), donde se describen las características de los creyentes, Allah (swt) menciona especialmente a los que establecen la oración y dan de lo que se les ha proveído.²²

Mirandolo en un plano general, Allah (swt) se mantiene oculto en el mundo como método de prueba, ya que creer en un creador cuya existencia misma se puede ver deja de ser una cuestión de fe. En este caso, lógicamente, las personas no tendrían la opción de no creer. Allah menciona en el Corán que Él es totalmente visible y al mismo tiempo oculto para aquellos que quieren encontrarlo: "Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto, y es el Conocedor de todas las cosas".²³ Hace que aquellos que quieren ver Su existencia, lo sientan de la manera más profunda tanto en su mundo exterior como en sus vivencias y experiencias. 24

¿Qué significa que
Allah está en todo lugar

Aunque con nuestro intelecto podemos comprender la existencia de Allah , con él no podemos comprender qué clase de ser Es. Allah se presenta a sus siervos a través de Sus nombres y atributos. Uno de Sus atributos es que Él está más allá del tiempo y el espacio; es decir, además de estar en todo tiempo y espacio, Allah existía incluso antes de que hubiese existido el tiempo o el espacio. Antes de su creación, el espacio es creado por Allah (swt), por lo tanto Su propia creación no lo limita, estar en un lugar significa en realidad estar limitado y no se le puede atribuir tal límite a Allah.

Pero si no se le puede atribuir
un lugar a Allah, ¿qué quiere
decir que la mezquita
es la casa de Allah

No hay contradicción en decir que Allah no se encuentra en un lugar y que las mezquitas y la Ka’aba son Su casa. El espacio ha sido creado por Él y es imposible que lo creado domine y limite a su creador; Allah es quien domina todos los lugares y por eso está en todas partes, las mezquitas y la Ka'aba son los lugares especiales para recordarlo y adorarlo únicamente a Él, esto no significa que Allah está dentro de estos espacios.

¿Cómo existe Allah
si no ha sido creado

Allah es el creador de todas las cosas en el universo, no es lógico pensar que un creador necesita de otro creador para existir; el Sagrado Corán menciona: "Di: Él es Allah, Uno. Allah, el Señor Absoluto (Samad). No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y no hay nadie que se Le parezca”.²⁵ La palabra Samad hace referencia a un ser que no necesita de nadie para existir y del cual depende la existencia y continuidad de todo, la existencia de Allah no tiene ni principio ni fin, proviene de Él mismo; la existencia de Allah no puede ser percibida a través de los sentidos ya que esta no es material, tratar de explicar Su existencia con las ciencias "positivas" y sus métodos no mostraría la respuesta correcta.

Los sentidos le brindan a las personas el material necesario para que el intelecto y el corazón reconozcan a Allah, ese material es toda Su creación; la armonía, el orden, la transformación de todas las criaturas del universo son prueba de la existencia de un creador, es decir, aunque no se puede ver a Allah con los ojos, el ser humano comprende Su existencia con el intelecto y lo siente con el corazón.

¿Qué es el principio del Tawjíd

El Islam se basa en el principio del Tawjíd, es decir, la creencia en la unicidad de Allah, este principio se resume en las frases de Kalima at-Tawjíd (palabras de la Unicidad Divina) y Kalima ash-Shajáda (palabras del testimonio de fe). La Kalima at-Tawjíd es: "lá ilája illa-lláh Mujámmadu-r-rasulu-llah", que significa, "No hay más dios que Allah y el Profeta Mujámmad (s.a.s) es Su mensajero". La Kalima ash-Shajáda es: "Ashjadu an lá ilája illa-lláh wa ashjadu anna Mujámmadan ‘abduju wa rasúluju" y significa, "Atestiguo que no hay más dios que Allah y atestiguo que Mujámmad (s.a.s) es Su siervo y mensajero".

El principio del Tawjíd significa que Allah es Uno y Único en Su existencia, atributos y acciones. El que Él sea Uno y Único en Su existencia significa que es singular, que no hay nada igual, similar ni opuesto a Él. El que Él sea Uno y Único en Sus atributos significa que Sus cualidades no se encuentran en nadie más. Por ejemplo, el atributo de la vida que tiene Allah no es lo mismo que la vida con la que cuentan los seres vivos, puesto que la vida de Allah es un atributo que no es otorgado por alguien más, no tiene principio ni fin y no implica necesidades básicas como respirar, comer, etc. Además de haber algunos atributos que solo le pertenecen a Allah, incluidos el crear de la nada, no tener ni principio ni fin, no depender de nada ni nadie y que todo dependa de Él, que Allah sea Uno y Único en Sus acciones significa que es solo Él quien crea de la nada el universo y lo administra.²⁶

Cabe mencionar que va en contra del principio del Tawjíd aceptar a otros dioses además de Allah, suplicarles y adorarles, así como creer que alguien aparte de Él conoce el futuro y por ende mostrarle respeto u ofrecerle tributo.

¿Cuál es la importancia
de la Kalima at-Tawjíd
en nuestras vidas

La Kalima at-Tawjíd, "lá ilája illa-lláh Mujámmadu-r-rasulu-llah", resume el principio del Tawjíd, la base del Islam; Allah ha enviado a todos los profetas para transmitir el significado de la Kalima at-Tawjíd, esto se explica en el siguiente verso coránico: “Antes de ti no enviamos ningún Mensajero al que no Le inspiráramos: No hay dios excepto Yo. ¡Adoradme!”²⁷

La persona que pronuncia la Kalima at-Tawjíd creyendo y aceptando su significado se convierte en musulmán; esta frase contiene en su escencia los principios básicos de la fe, no solo la creencia en Allah y en los profetas se mencionan en la Kalima at-Tawjíd, sino que la fe en los ángeles, los libros, el Más Allá y el Destino también está incluida en su significado. Una persona que acepta la existencia y la unicidad de Allah y el hecho de que Él envió profetas, también está reconociendo los otros principios de la fe que llegaron a través de los mensajeros.²⁸

Así, la Kalima at-Tawjíd incluye la información más importante que Allah quiere que las personas conozcan. El universo fue creado para manifestar y garantizar que las personas sigan las palabras "lá ilája illa-lláh" (no hay más dios que Allah), sin embargo, la creencia perfecta no se produce solo al confirmar la existencia de un dios que crea y gobierna, la fe se completa cuando se afirma la profecía de nuestro Profeta Mujámmad (s.a.s).²⁹

Una persona que pronuncia la Kalima at-Tawjíd con una creencia sincera dirige todo su interés y atención a Allah, se rinde ante Él, declara que se esforzará por seguir el camino que Él le ha mostrado y lucha por presentar su Servicio a su Señor de la mejor manera.

¿Puede haber más de un dios

Allah menciona en el Sagrado Corán lo siguiente: "Si hubiera en ambos (el cielo y la tierra) otros dioses además de Allah, (el cielo y la tierra) se corromperían."30 Al leer este verso coránico, comprendemos claramente que es imposible que haya más de un creador y gobernante en el universo. Si en el universo existiese otro dios o dioses en lugar de Allah, el orden que vemos en él no existiría; pues estas deidades estarían en conflicto entre ellas en cuanto a la creación, el gobierno y la superioridad; de ser así, sería imposible que existiera un universo y que decir de haber un orden en él; pues si este universo existe con un orden, es gracias a la existencia de un dios.³¹

Sin embargo, supongamos que hay dos o más dioses en el universo, en esta situación, todas las deidades perderían sus atributos plenitud y perfección, pues un ser que está en necesidad no puede ser un dios, en otras palabras, mencionar la existencia de más de un dios en el universo es una expresión contradictoria, es como hablar de un triángulo con cuatro aristas, Dios es Único, si no lo fuese no sería un Dios, pues el ser que creó este mundo es Perfecto y Omnipotente, por lo tanto debe ser Único, de lo contrario, en el caso de la existencia de otro dios, se producirá una situación imposible para un Dios, como lo sería la necesidad de otro dios debido a su debilidad.³²

En resumen, sean independientes el uno del otro o que se asocien entre sí, no es posible la existencia de un dios que no sea Allah Todopoderoso, el Sagrado Corán también niega la existencia de otro dios que no sea Allah.³³

¿Cuáles son las diferencias
entre la creencia en Allah
en el Islam y la creencia en un
dios en las otras religiones

Dado que la creencia en Allah está en la naturaleza de las personas, la necesidad de creer en un Ser Supremo y refugiarse en Él se ha manifestado de diferentes maneras desde el primer ser humano; Allah Todopoderoso, no escatimó Su ayuda a la humanidad en este asunto y le enseñó a través de la revelación y a través de los profetas cómo ser una personas creyente. A lo largo de la historia de la humanidad, Él envió profetas tanto para mostrar el camino correcto como para corregir las falsas creencias que surgieron a través del tiempo y su efecto en la sociedad.

El Islam es la religión única que Allah envió desde el primer profeta, Adam (a.s), hasta el último, Mujámmad (s.a.s). En el Islam, Allah es el Creador, Uno, Único, Quien no tiene par o semejante; es Aquel a quien no se le pueden atribuir cualidades tales como la procreación, el equívocarse o el olvido y quien posee los atributos más elevados, es el Omnisciente y Quien todo lo oye, el Omnipotente; por lo tanto, dado que Allah es Quien crea y da forma a todas las cosas, solo Él es digno de adoración.

Aunque las religiones del judaísmo y el cristianismo se basan en la revelación divina, ambas han sido distorsionadas y se han desviado con el tiempo. Allah dijo lo siguiente sobre la corrupción de la creencia en Allah de los judíos y cristianos: "Y dicen los judíos: Uzair es el hijo de Allah. Y dicen los cristianos: El Ungido es el hijo de Allah. Eso es lo que dicen con sus bocas repitiendo las palabras de los que anteriormente cayeron en la incredulidad. ¡Que Allah los destruya! ¡Cómo están de engañados! Han tomado a sus eruditos y monjes como señores en vez de Allah, hicieron de la misma manera con el Ungido, hijo de Mariam; y no se les ordenó excepto que adoraran a un Único Dios, no hay dios sino Él. ¡Glorificado sea por encima de lo que Le asocian!"34 En estos versos, Allah aclara las falsas ideas y responde a las calumnias que los judíos y los cristianos inventaron contra Él, por otro lado, expresa que el extremo respeto mostrado al profeta Jesús (Isa) (a.s) y a los rabinos, que son siervos de Allah, fue llevado a un nivel que solo debería pertenecer a Él, por esta razón, nuestro Señor corrige las creencias erróneas sobre Sí mismo resaltando que no hay más dios sino Él.

La creencia en un único Dios en el Islam y la creencia en "un dios en tres personas" expresada como "la Trinidad" en el cristianismo constituyen una de las diferencias más fundamentales en el concepto de Allah; el primer elemento de la Trinidad, el Padre, es el creador del universo, el Hijo se encarnó y se sacrificó en la cruz para salvar a la humanidad del pecado original, el Espíritu Santo es el que infunde el amor divino en el corazón de los seres humanos.³⁵

En el Sagrado Corán, Allah declara la falsedad de la creencia en la Trinidad de la siguiente manera: "Y han caído en incredulidad los que dicen: Allah es el tercero de tres, cuando no hay sino un Único Dios. Si no desisten de sus palabras, un castigo doloroso azotará a quienes se obstinan en negar la verdad".³⁶ Como se entiende en el verso, la creencia en la Trinidad no es una enseñanza del profeta Jesús, sino una doctrina formada después por los cristianos. En la creencia islámica, Allah no tiene hijos, y Gabriel, conocido como el Espíritu Santo, es un ángel, Jesús (a.s) no tiene ninguna característica divina y es solo un siervo y profeta de Allah; Ni Jesús (a.s) ni el Espíritu Santo pueden, de ninguna manera, ser coparticipes de Allah, Todopoderoso.

La principal diferencia entre la creencia en Allah en las diferentes religiones y el Islam se esconde en el énfasis de Su Unicidad. Allah se presenta a sí mismo en el Sagrado Corán, enfatizando Sus atributos, especialmente que no hay dios excepto Él, e invita a la gente a reflexionar. Uno de los versos coránicos sobre este tema es el siguiente "Allah no ha tomado hijo alguno ni hay con Él ningún dios, porque si así fuera cada dios se llevaría lo que hubiera creado y se dominarían unos a otros. ¡Ensalzado sea Allah por encima de lo que Le puedan atribuir! Él conoce el No-visto y lo aparente, sea ensalzado por encima de lo que Le asocian".³⁷ Este verso rechaza todas las creencias que niegan la unicidad de Allah y le asocian copartícipes en diferentes formas.

Como resultado de lo anterior, la diferencia en la creencia en Allah entre el Islam y otras religiones es Su unicidad.

¿Pueden personas de
diferentes religiones y
culturas estar convencidas
de la existencia de Allah

La creencia en Allah es inherente en las personas, está en su fitra, se han hecho diferentes descripciones de lo que es la fitra.³⁸ El Profeta (s.a.s) dijo: "Todo niño nace en la fitra, después, sus padres lo hacen judío, cristiano o zoroastra...",³⁹ De acuerdo con esto, podemos decir que la fitra son las capacidades positivas y las predisposiciones, como la tendencia a reconocer al creador y a la purificación del alma, las cuales son otorgadas por Allah al ser humano en su creación⁴⁰, es decir, la fitra es la creación del ser humano con una inclinación a aceptar la Verdad.

Considerando que la creencia en Allah es innata, una persona puede llegar a entender la existencia de Allah con el uso del intelecto espiritual (al-Aql as-Salim), es decir, con la mente que resguarda su esencia interior; sin importar que religión o creencia siga. En este sentido, tanto el kalam/aqaid como algunas pruebas de la filosofía islámica fueron traídas a la agenda y procesadas en recursos como la base mental de la existencia de Allah (swt). Por ejemplo, en la estructura lógica denominada prueba de orden, cada persona con uso de razón que ve una magnífica pintura al óleo piensa que hay un maestro pintor que hizo la pintura y acepta su existencia. Del mismo modo, el orden perfecto del universo (macro-universo) y el de los seres humanos (micro-universo) aproxima a la persona a un creador que establece y preserva este orden, Allah.

Aquellos que viven en un entorno judío o cristiano, es decir que son miembros de una de las religiones abrahámicas (ya sea en el pasado o en la actualidad), pueden llegar a comprender la existencia de Allah; en todas estas religiones existe la creencia en Allah, aun cuando difieren entre ellas mismas. Otros sistemas de creencias tiene diferentes percepciones respecto a la idea de Allah/El Creador; De ésta manera las personas que adoptan esos sistemas de creencias deben mostrar un esfuerzo individual para alcanzar la existencia de Allah.

¿Cuáles son los argumentos de los movimientos negacionistas
contra la creencia en Allah

Desde la antigüedad hasta el día de hoy, las creencias paganas se han esparcido entre la gente; también ha habido, aunque a menor escala, movimientos de pensamiento que rechazan completamente la creencia en Allah Todopoderoso; El ateísmo, el deísmo, el agnosticismo, el positivismo, el materialismo, el nihilismo, el evolucionismo y el psicoanálisis Freudiano pueden mencionarse entre los movimientos negacionistas habituales de nuestra época.⁴¹

Mientras que el ateísmo rechaza por completo la existencia de un Creador, el deísmo acepta la creencia en Allah, pero niega su influencia en la vida humana a través de los profetas y los libros. En el agnosticismo se afirma que no se puede conocer la existencia o ausencia de Allah, en el positivismo solo se acepta el experimento y la experiencia como fuentes de información; para ellos la existencia de Dios no es aceptada debido a que Allah no es un ser que entre en el campo de la experimentación y la observación, entonces no se acepta Su existencia. Los defensores del materialismo consideran que la materia es eterna y no aceptan otra realidad, y esto constituye su centro del pensamiento, por lo que no hay lugar para la idea de Allah en dicho movimiento. El nihilismo se opone a la idea de Allah y a Sus reglas, y de manera critica y dubitativa abordan dichos pensamientos, valores y creencias. En la escuela evolucionista, se afirma que todo evolucionó de las formas inferiores a las superiores y se considera que esto ocurrió coincidencialemente; se rechaza la idea de la creación que tienen las religiones abrahámicas, ya que el suceso coincidente de todo anula la creencia en Allah. Según el método psicoanalítico desarrollado por Sigmund Freud, es el sentimiento de la sexualidad y el miedo en el subconsciente lo que guía el comportamiento humano, la creencia en un dios surge por los conflictos internos provocados por la presión de estas dos emociones, por lo que se considera una condición enfermiza que no concuerda con la realidad.

Cuando observamos los movimientos negacionistas mencionados anteriormente, vemos que muestran una actitud común de falta de reconocimiento de la autoridad de Allah, La necesidad de Allah (swt) y el pensamiento de ser responsable ante Él no se encuentra en ninguno de estos movimientos; por lo tanto mientras limitan el horizonte de las personas poniendo este mundo como el centro de todo, no asumen además ninguna función que le de significado a la vida; en contraste, a través de las verdades que Allah (swt) envía a la humanidad a través de Sus profetas y libros, proporciona un entorno en el que las personas se sienten mentalmente seguras y encuentran respuestas convincentes a sus preguntas, y expande los horizontes de la gente haciendo sus vidas mas significativas gracias a la existencia del Más Allá, estableciendo metas más grandes para ellas. Los movimientos en cuestión con sus fuentes de conocimiento no pueden probar la ausencia de Allah (swt), ni pueden presentarles el mundo de significado ni el sistema de valores que Él le presenta a la humanidad.

¿Qué es el deísmo

El deísmo se define como "la escuela filosófica que acepta la existencia de Allah, quien es percibido solo a través de la razón, negando todo tipo de revelación e inspiración, por lo tanto rechaza la idea de la creación a la imagen y semejanza de Allah, así como también rechaza el concepto de la Trinidad".⁴²

El deísmo es un pensamiento filosófico que surgió como oposición a la Iglesia en un entorno dominado por el cristianismo en Europa; por lo tanto, las críticas contra la profecía y los libros sagrados van de la mano con su postura frente a la Iglesia. Por otra parte, no es posible hablar de un único tipo de deísmo; pues así como hay deístas que aceptan la existencia de Allah como aquel que creó perfectamente el universo, pero no se ocupa de él, también están los que creen que Él se ocupa del universo, pero no se involucra en el campo moral, también hay deístas que aceptan los atributos morales de Allah, pero creen que no tienen una funcionalidad en la relación entre Él y los seres humanos, otro grupo de deístas aceptan las verdades religiosas, pero opinan que estas deben "pasar el filtro de la razón".⁴³

El deísmo defiende la idea de la religión natural;⁴⁴ critica las religiones institucionalizadas al argumentar que dividen a las personas a través de debates de fe y dejan sin efecto capacidades como la razón, que hacen al ser humano lo que es, se acentúa más la razón y se critíca el concepto de "recompensa y castigo".⁴⁵

El papel de la razón y la conciencia son, sin duda, muy importantes en la vida humana, sin embargo, en el deísmo ambos son valorados excesivamente, puesto que los seres humanos también tienen deseos y ansias, debido a esto, a menudo vemos en la vida social que la conciencia se suprime para satisfacer esos deseos y la razón asume una función legitimadora.

Por otra parte, pensar en Allah como un creador que no interfiere con sus criaturas significa ignorar sus atributos como la sabiduría, la justicia y la misericordia; con el rechazo de la guía de Allah enviada a través de los profetas y los libros sagrados se priva a los seres humanos de una gran bendición. La razón humana carece de perfección, erra y se equivoca, mientras que es imposible que Allah, que lo sabe y lo ve todo, se equivoque; por lo que, entregarse a Él en lugar de a la propia razón hace que la persona encuentre seguridad. Por otro lado, el deísmo no logra responder a la pregunta "¿Cuál es el sentido y el propósito de la vida humana?" como tampoco logra proponer grandes ideales para el ser humano. El deísmo rechaza la creencia en el Más Allá y limita el horizonte de las personas y su vida a este mundo.

Los musulmanes creen en el Único, Allah, que creó los mundos de manera perfecta y continúa con la creación a cada momento. Allah, Dueño de la sabiduría, envió a los seres humanos al mundo con un propósito, el cual les reveló a través de los profetas, elegidos entre las personas más confiables, y los libros sagrados. Cuando se examinan las vidas de los profetas, vemos que llamaron a creer en la unicidad de Allah y a vivir de forma virtuosa conforme a esta creencia. De la misma manera, todos los mensajeros eran los primeros practicantes de las verdades que trasmitían, debido a esto, los musulmanes tenemos muchas razones para confiar en ellos; las fuentes de conocimiento aceptadas por el deísmo se quedan cortas para demostrar que los profetas y los libros sagrados no son confiables.

¿Por qué Allah ha creado
al universo y a las personas

La respuesta a esta pregunta tiene dos dimensiones: una divina y una humana; cuando pensamos en términos divinos, podemos decir lo siguiente: Allah no adquirió ninguno de Sus atributos, todos Sus atributos y cualidades siempre han existido junto con Él y seguirán existiendo, uno de Sus atributos es al-Jáliq, que significa el Creador, Allah ha creado el universo y a los seres humanos, no se le puede preguntar a un ser que es capaz de crear de la nada "¿por qué has creado?", es como preguntarle al Sol, por qué tiene luz, el Sol es un ser que emite luz y por eso la tiene. Por ejemplo, un artista produce arte debido a su naturaleza artística y se le conoce con ese título cuando su obra es vista y conocida por los demás, no se le puede preguntar "¿por qué eres artista? ¿por qué haces obras de arte?" Como un ser que posee una mente y la capacidad de pensar, el ser humano puede pensar en cualquier planeta, cuando lo hace, no se le puede preguntar ¿por qué piensa en un planeta? si quiere pensar, pensará. Por otra parte, cuando no piensa, no se anula la realidad de que es un ser pensante. Allah ha creado el universo y a las personas como resultado de Su atributo de Jáliq, que es una parte inseparable de su calidad de Creador; incluso si no hubiera deseado crear, eso no eliminaría este atributo.

Otro atributo de Allah es Ar-rajmán, que implica escoger lo mejor y la misericordia para las criaturas, Allah (swt) como resultado de su calidad de dueño de la misericordia infinita ha creado a los seres humanos; así la existencia es una bendición. Si se le preguntara a todas las personas del mundo, casi todas escogerían la existencia en lugar de la inexistencia, Allah honró a las personas con la existencia y les dio valor.

En la dimensión humana, según el Corán, el ser humano ha sido creado como califa en la tierra;⁴⁶ y ser califa en la tierra se entiende como vivir en la propiedad de Allah de acuerdo con Su voluntad e instrucciones. Nuestro Señor señala que no entregará responsabilidad a una persona más allá de su capacidad,⁴⁷ Los seres humanos son responsables de proteger el orden de Allah en la Tierra con su "amana", es decir, su libre albeldrío e intelecto.⁴⁸ Allah los ha hecho superiores a las demás criaturas: "Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam; los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas".⁴⁹

Nuestro Señor diferencia al ser humano, que tiene libre albedrío, de los demás seres, mientras que los otros seres glorifican constantemente a Allah de manera innata, a los seres humanos se les ha dejado la libertad de elección, y se les ha pedido que Lo conozcan y elijan ser Sus siervos por su propia voluntad, en este sentido, cabe resaltar que el ser humano ha sido creado para conocer, reconocer y servir a Allah. En el Sagrado Corán, Allah claramente dice que Él ha creado a los humanos y a los genios solo para que le adoren;⁵⁰ El servicio incluye los esfuerzos por conocer y aprender, por lo tanto, cuando una persona no hace este esfuerzo y lleva una vida contraria a esto, actúa en contra de su propia creación, se siente intranquilo e insatisfecho. En otro verso coránico, Allah dice que Él es quien creó la muerte y la vida para probar a los seres humanos y distinguir quién obra mejor;⁵¹ esto implica que las personas fueron creadas para ser probadas.

En conclusión, en el Corán la creación se asocia con un propósito y un significado. Nuestro Señor afirma que Él no creó el universo y a los seres humanos en vano, sin un significado, y 52 para dejarlos en ocio, sino que los creó con un propósito y dentro de un significado.⁵³

¿Por qué Allah me hace responsable de mis actos a pesar de que
yo no le pedí que me creara

Existir es una bendición, Allah honró a los seres humanos concediéndoles la existencia; les otorgó además intelecto y el libre albedrío, y debido a su capacidad de elección les responsabilizó de sus actos. Quien indague en cuanto a dicha responsabilildad, debe considerar en primer lugar su posición en el universo, su estructura física y espiritual, y su propósito, los cuales difieren de las demás creaturas. Mientras que los ángeles llevan a cabo las órdenes de Allah sin ninguna vacilación, Satanás desobedeció dichas ordenes y se rebeló. A los seres humano se les otorgó libre albedrío para obedecer Sus ordenes y prohibiciones; una persona que decide ejercer dicha voluntad debe asumir las consecuencias de sus elecciones.

Hay cosas sobre las cuales no hay elección en la vida, por ejemplo, dónde y cuándo nacerá y morirá, qué nacionalidad tendrá, a qué familia pertenecerá, y algunas características físicas como su sexo, cabello y color de ojos. No hay privilegios para ninguna persona en cuanto a este tema, pues estas cosas suceden a través de la voluntad de Allah, Quien crea y elige lo que quiere.⁵⁴

Hay que tener en cuenta que este estado de limitación depende de la posición del ser humano frente a Allah, la posición del ser humano es muy diferente a la de los otros seres vivos, ya que puede volar más alto que los pájaros y bucear más profundo que los peces gracias a su capacidad intelectual y su voluntad; puede realizar estudios avanzados en ciencia, arte e ingeniería. A través de la invención de herramientas especiales, puede realizar estudios utilizando la velocidad de la luz y las ondas de energía aunque son invisibles al ojo. Cuando las personas no se aferran a las cosas que no pueden cambiar y se dan cuenta de que están dotadas de talentos y capacidades superiores a las de otros seres, se dan cuenta del sentido de la vida; Allah, que le ha concedido todas estas bendiciones a Sus siervos, no los ha dejado solos y los lleva a tomar las decisiones correctas guiándonos a través de sus profetas y libros, por lo tanto, los seres humanos son considerados responsables debido al otorgamiento de su voluntad y raciocinio.

Si Allah es Misericordiso, ¿por qué hay crueldad, injusticia y maldad en el mundo?, ¿cómo podemos explicar estos acontecimientos

La vida en este mundo es un lugar donde las acciones de las personas son probadas y cada acción buena y mala realizada en él será evaluada en el Más Allá.⁵⁵ Allah ha creado el universo y le ha dado al ser humano todo tipo de bendiciones que facilitan su prueba,⁵⁶ a cambio, Él quiere que llevemos a cabo nuestra misión de ser siervos Suyos de la mejor manera, hacer prosperar la tierra y alejarnos de todo tipo de crueldad, corrupción y mal comportamiento.⁵⁷

Toda persona que sabe que ha venido a este mundo para ser probado, sabe que hay ciertas reglas para ser sometido a un examen; las facultades mentales y el libre albedrío es el derecho más fundamental del examinado, si Allah no le hubiera dado al ser humano la capacidad de usar su libre albredrío, se podría decir tranquilamente que el Creador es el único responsable de su comportamiento bueno o malo. Toda persona en uso de su libre albedrío reconoce que la crueldad, la injusticia y el mal en el mundo solo son causados por lo que la gente ha hecho con sus propias manos.⁵⁸ No hay maestro que interfiera en las respuestas de sus alumnos durante un examen, Si Allah (swt) impidiera la crueldad e injusticia en el mundo, la voluntad de la gente desaparecería y el mundo perdería su condición de ser un lugar de prueba, todos creerían y serían buenos forzosamente, y el Cielo y el Infierno no tendrían sentido.

Cuando pensamos la pregunta en su sentido contrario y asumimos que Allah (swt) previene todo tipo de crueldad, injusticia y maldad, entonces todas las personas serían buenas. En este caso, una persona "programada" para ser buena no tendría razón ni voluntad, y no habríia necesidad de crear opciones el bien y el mal. Sin embargo, Allah (swt) ha creado todas las cosas con su opuesto, toda situación adversa nos permite comprender el valor de lo bueno y nos orienta hacia él. Donde hay maldad se entiende el valor del bien, donde hay fealdad el de la belleza, donde hay infierno el del paraíso, Además, pensar en la crueldad, la injusticia y la maldad en el mundo independientemente del Más Allá, no nos provocaría una satisfacción mental, Allah (swt) Quien todo lo ve, es conocedor de la crueldad de los opresores y del dolor de los oprimidos. En el verso coránico "Y no contéis con que Allah está descuidado de lo que hacen los injustos. Simplemente los aplaza hasta un día en el que las miradas se quedarán fijas"59, indica claramente que llegará el día en el que las acciones de las personas puestas a prueba en este mundo recibiran su recompensa verdadera.

En cuanto a la relación entre la misericordia de Allah y la existencia del mal, es necesario saber que Él escogió está cualidad como un principio para Sí mismo: 60 "Cuando Allah completó la creación, escribió en Su Libro que está con Él en Su Trono: Ciertamente Mi Misericordia supera Mi Ira".⁶¹ El hecho de que Su misericordia supere Su ira implica que esta precede todo Su creación, caso cual en el que, en el fondo de los acontecimientos que percibimos como malos, hay beneficios que podemos y no podemos ver; a veces la misericordia de Allah puede venir con Su gracia otras veces puede venir con eventos aparentemente malignos; para entender la misericordia de Allah en los eventos aparentemente desfavorables es necesario indagar la sabiduría de fondo.

¿Cuál es la situación de un
creyente que no realiza
los actos de adoración

Las obras no forman parte de la fe, una persona que acepta la existencia de los actos de adoración pero no los lleva a cabo no puede ser llamada incrédula,⁶² la religión no se considera ser abandonada al no realizar ciertas obras, a menos que haya una negación a los principios básicos, las órdenes y las prohibiciones incluídas en el Corán y la Sunna (tradición profética). Sin embargo la persona que no realiza los actos de adoración se convierte en un pecador y alguien que no obedece las órdenes de Allah; será la voluntad de Nuestro Señor perdonarlo o castigarlo, pues si bien, los actos de adoración no son parte de la fe, si son los frutos de la misma y los rituales especiales que le recuerdan a las personas que son siervos de Allah (swt). Una persona solo puede mostrar su devoción a su creador a través de los actos de adoración y su fe se fortalece cuando se persiste en la realización de los mismos, se acerca a Allah a través de estos actos y siente el poder de creer.

Si la fe es una semilla plantada en la tierra, su agua, su sol y su aire son los actos de adoración; así como una semilla sin agua, aire y luz solar adecuados se seca y se queda bajo tierra en un estado en el que no se entiende su existencia o inexistencia, la fe en el corazón se debilita sin los actos de adoración y la persona, con el tiempo, puede terminar dejándola; la adoración es necesaria para que la fe florezca y dé frutos.

La expresión "los que creen y practican las acciones de bien"63 se utiliza en muchas partes del Sagrado Corán, el énfasis en mostrar el comportamiento correcto y la realización de buenas acciones justo después de creer indica que tener fe en el corazón no será suficiente para ser un siervo devoto de Allah, si una persona se esfuerza por ser un siervo digno de Allah con sus actos de adoración y su moral arraigados en su fe, Él cubrirá sus malas acciones e incluso le recompensará con cosas mejores que sus obras.⁶⁴

¿Por qué asociar alguien o
algo a Allah es el pecado más grande? ¿Por qué Allah no perdona la asociación (shirk)

El significado léxico de shirk es "ser asociado", "asociación" y "asociar". Además, equivale a la incredulidad, quien asocia a Allah con otros es llamado asociador (mushrik) o politeísta. El shirk en el Islam significa "creer que Allah tiene un asociado o un par o equivalente en su esencia, atributos, acciones o adoración a Él".⁶⁵

Asociar a Allah con otros es una enorme injusticia⁶⁶ y la mayor calumnia contra Él, por lo que es el pecado más grande que ciertamente Nuestro Señor no perdonará. “Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie (con nada), pero, fuera de eso, perdona a quien quiere. Y quien atribuya asociados a Allah, habrá forjado una falsedad incurriendo en un enorme delito..." 67

Es una lástima que tras alcanzar la idea de que hay un poder que gobierna todo en el universo, al no comprender apropiadamente las dimensiones de este poder, se busque en otros seres las cualidades divinas, que solo pertenecen a Allah. ¿Por qué un ser que crea y gobierna todo tomaría a otro ser como asociado o permitiría que alguien interfiera con sus asuntos? Tal pensamiento va en contra del concepto de dios y la creencia en Allah en el Corán.⁶⁸ Él ha repetido esta verdad en muchos versos coránicos: "No hay nada como Él",⁶⁹ "...No hay dios sino Él, el Creador de todo",⁷⁰ "Ni hay equivalente a Él".⁷¹

Adicionalmente, al dirigirse directamente a la razón humana, Allah ha invitado a comprender la debilidad de los seres que las personas toman como deidades. "Los que invocáis fuera de Allah no serían capaces ni de crear una mosca, aunque se juntaran para ello. Y si una mosca les quitara algo no podrían recuperarlo. ¡Qué débil buscador y qué débil buscado!"72

Allah ha creado al ser humano con intelecto, Él declaró que solo hay un Creador en el mundo y también envió profetas y libros para que la gente pudiera entender correctamente esta verdad. Adicionalmente, explicó en estos libros por qué no puede haber otro creador en el mundo, si a pesar de todo esto, una persona elige permanecer como mushrik, habrá cometido el gran pecado del shirk, que en este sentido equivale a la incredulidad, porque significa que no ha sido capaz de entender a Allah correctamente y ha terminado negándolo, entonces el shirk se convierte en un acto que Allah nunca perdonará.⁷³

¿Allah me perdonará por haber cometido un gran pecado

Allah es el único ser libre de errores e imperfecciones, debido a que los seres humanos han sido creados con tendencia hacia el bien y el mal,⁷⁴ pueden cometer errores a lo largo de su vida y ser ingratos con Allah. Él es indulgente, señala claramente en el Corán que Su perdón y Su misericordia son abundantes y que perdonará todos los pecados excepto el shirk,⁷⁵ es una muy buena noticia que en el verso coránico: "¡Siervos míos! Ésos que se han excedido contra sí mismos: No desesperéis de la misericordia de Allah, es verdad que Allah perdona todas las faltas, ¡Él es el Perdonador, el Compasivo!" 76 Allah llama "mis siervos" a los que se han excedido al pecar y les aconseja que no abandonen la esperanza de Su misericordia.

Antes que nada, una persona que piensa que ha cometido un gran pecado debe saber que no hay ningún pecado que Allah no perdone, no importa que tan grande sea el pecado, la puerta del arrepentimiento no se cierra para nadie. Esta puerta también está abierta para quienes cometen pecados mayores como la fornicación, el consumo de alcohol y el robo, que son conocidos como delitos que destruyen la dignidad humana, lo esencial es arrepentirse de los errores y pecados, y pedir perdón a Allah con sinceridad.⁷⁷

El arrepentimiento sincero, el cual alivia a la persona que ha caído en la desesperación, borra las huellas de las malas experiencias pasadas y es una forma de adoración. En este contexto, los sabios musulmanes han resaltado ciertas condiciones para la aceptación del arrepentimiento. Lo primero es darse cuenta de las malas acciones cometidas y sentir arrepentimiento por ellas, lo siguiente es abandonar el pecado y estar decidido a no volver a cometerlo, además, se aconseja realizar buenas acciones para compensar las malas.

Según la naturaleza del pecado cometido existen condiciones para el perdón; si los pecados están relacionados con los deberes para con Allah, como el abandono de los actos de adoración obligatorios, se debe hacer el esfuerzo de recuperarlos, si los pecados están relacionados con las personas o la sociedad, es necesario pedirle perdón a aquel cuyo derecho ha sido violado y compensar el daño causado.⁷⁸

A veces tengo pensamientos o susurros sobre no creer en la existencia de Allah.
¿Esto me saca de mi religión

Tales pensamientos que vienen a la mente humana involuntariamente y perturban a la persona se llaman "susurros" (waswasa), estos pensamientos son sugestiones del alma humana o del Shaytán. Esto perturba enormemente a la persona porque va en contra de las creencias y fundamentos religiosos, estos malos pensamientos que vienen a la mente humana involuntariamente, es decir, el waswasa, no daña la fe a menos que una persona los apruebe con su mente.⁷⁹

El tema del waswasa es una cuestión que también perturbaba a los compañeros del profeta Mujámmad (s.a.s); algunos de ellos vinieron a él (s.a.s) y se quejaron de que tenían un waswasa que ni siquiera se atrevían a decir. El Profeta (s.a.s) les dijo que no se preocuparan y que esta situación era signo de su fe pura;⁸⁰ como señala otro jadiz, una persona no es responsable de los malos pensamientos y waswasa que vienen a su mente a menos que los refleje en la práctica.⁸¹

1 Sura la vaca, 2/256.

2 Sura Yunus, 10/99.

3 Bekir Topaloğlu, “Din,” DİA, v. 9, p. 322-325.

4 Mustafa Sinanoğlu, “İman,” DİA, v. 22, p. 212-214.

5 Sura la vaca, 2/164.

6 Bekir Topaloglu, “Allah,” DIA, v. 2, p. 473-477.

7 Bukhari, Tafsir, (Rum) 2.

8 Sura la peregrinación, 22/73.

9 Sura el Misericordioso, 55/29.

10 Suras: La abeja, 16/11, 12, los romanos, 30/22, Fatir, 35/41, Ya-Sin, 36/38-40, Qaf, 50/6.

11 Suras: Los creyentes, 23/14, Ya-Sin, 36/77, la arrodillada, 45/4.

12 Sura los poetas, 26/132-134.

13 Sura los poetas, 26/77-80, ver también: sura Quraish.

14 Sura la vaca, 2/186

15 Sura la familia de ‘Imran, 3/123-125.

16 Sura los rebaños, 6/103.

17 https://kurul.diyanet.gov.tr/Cevap-Ara/7/allah-nerededir? Para más detalles ver: Bekir Topaloğlu, “Allah,” DIA, v. 2, p. 471-498.

18 Sura el levantamiento, 75/22-23.

19 Bukhari, Tawjíd, 24; Muslim, Imán, 299, Zujd, 16.

20 Temel Yeşilyurt, “Rü’yetullah,” DİA, v. 35, p. 312-314.

21 İlyas Çelebi, “Gayb,” DİA, v. 13, p. 404.

22 Sura la vaca, 2/3-5.

23 Sura el hierro, 57/3.

24 Sura se han expresado con claridad, 41/53.

25 Sura de la adoración pura, 112/1-4.

26 Con respecto al principio del Tawjíd en el Sagrado Corán, puede consultarse: Şaban Ali Düzgün, “Kur’ân’ın Tevhid Felsefesi", Kelam Araştırmaları, 3:1 (2005), p. 3-21.

27 Sura los profetas, 21/25.

28 Komisyon, İlmihal, TDV Yay., Ankara, 2006, v. 1, p. 70.

29 Abu Jamid Mujámmad b. Mujámmad al Ghazali, Ihya, Cümle Yay., İstanbul, 1989, v. 1, p. 229.

30 Sura los profetas, 21/22.

31 Komisyon, Kur’an Yolu Türkçe Meal ve Tefsir, Diyanet İşleri Başkanlığı Yay., Ankara, 2017, v. 3, p. 672.

32 Recep Erdoğan, Sistematik Kelam ve Güncel İnanç Sorunları, Klm Yay., İstanbul, 2018, p. 53.

33 Sura familia de ‘Imran, 3/2; Sura los profetas, 21/22.

34 Sura at-Tawba, 9/30-31.

35 Yaşayan Dünya Dinleri, ed: Şinasi Gündüz, DİB Yay., Ankara, 2016, p. 95.

36 Sura la mesa servida, 5/73. También ver: sura las mujeres, 4/171.

37 Sura los creyentes, 23/91-92.

38 Hayati Hökelekli, “Fıtrat,” DİA, v. 13, p. 47-48.

39 Bukhari, Tafsir, (Rum) 2; Muslim, Qadar, 22.

40 Hayati Hökelekli, “Fıtrat,” DİA, v. 13, p. 47.

41 Para más información sobre el tema, ver: Temel Yeşilyurt, Çağdaş İnanç Problemleri, DİB Yay., Ankara, 2018.

42 Süleyman Hayri Bolay, Felsefe Doktrinleri ve Terimleri Sözlüğü, Ankara, 2004, p. 204.

43 Şaban Ali Düzgün, “Deizm: Öncü İsimler ve Temel Doktrin,” Din Karşıtı Çağdaş Akımlar ve Deizm, Van, 2017, p. 3-13.

44 Süleyman Hayri Bolay, Felsefe Doktrinleri ve Terimleri Sözlüğü, p. 204.

45 Şaban Ali Düzgün, “Deizm: Öncü İsimler ve Temel Doktrin,” p. 3-13.

46 Sura la vaca, 2/30

47 Sura la vaca, 2/286.

48 Sura los coligados, 33/72.

49 Sura el viaje nocturno, 17/70.

50 Sura los que levantan un torbellino, 51/56.

51 Sura la soberanía, 67/2.

52 Sura el humo, 44/38-39; Para enunciados similares ver: Sura los profetas 21/16.

53 Sura Yunus, 10/5; Los creyentes, 23/115; El levantamiento, 75/36.

54 Sura el relato, 28/68.

55 Sura la soberanía, 67/2.

56 Sura la vaca, 2/29; La arrodillada, 45/13.

57 Sura la abeja, 16/90.

58 Sura la consulta, 42/30.

59 Sura Ibrahim, 14/42.

60 Sura los rebaños, 6/12.

61 Bukhari, Bad al-Halq, 1.

62 İlmihal, v.1, p. 72.

63 Para los versos que incluyen claramente la expresión "los que creen y practican las acciones de bien", ver: Sura la vaca, 2/25, 62, 82, 277; Familia de ‘Imran, 3/57; Las mujeres, 4/57, 122, 173; La mesa servida, 5/9, 69, 93; A’raf, 7/42; La araña, 29/58; El divorcio, 65/11 y demás.

64 Sura la araña, 29/7.

65 Mustafa Sinanoğlu, “Şirk,” DİA, v. 39, p. 193.

66 Sura Luqman, 31/13.

67 Sura las mujeres, 4/48.

68 Bekir Topaloğlu, Yusuf Şevki Yavuz, İlyas Çelebi, Islam’da İnanç Esasları, Çamlıca Yay., İstanbul, 2016, p. 83-86.

69 Sura la consulta, 42/11.

70 Sura los rebaños, 6/102.

71 Sura la adoración pura, 112/4.

72 Sura la peregrinación, 22/73.

73 Mustafa Sinanoğlu, “Şirk,” DİA, v. 39, p. 193-198.

74 Sura el sol, 91/8.

75 Sura las mujeres, 4/116; La consulta, 42/25, 30; La peregrinación, 15/49-50.

76 Sura los grupos, 39/53.

77 Comisión, Hadislerle Islam, Ankara, 2013, v. 2, p. 100.

78 Adil Bebek, “Günah,” DİA, v. 14, p. 283.

79 Mustafa Çağrıcı, “Vesvese,” DİA, v. 43, p. 70-72.

80 Muslim, Iman, 209.

81 Bukhari, Talaq, 11.

La creencia
en los ángeles

¿Existen los ángeles?,
¿qué clase de seres son

La creencia en los ángeles es un pilar de la fe en el Islam, la fe en la existencia de ellos, sus características y sus deberes se mencionan en muchos versos del Corán. "El Mensajero ha creído en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él). Todos han creído en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros".¹ También se indica que la gente debe creer en los ángeles. ¡Vosotros que creéis! Creed en Allah y en Su Mensajero así como en el Libro que se le ha hecho descender a Su Mensajero y en el Libro que se hizo descender antes. Quien se niege a creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, se habrá perdido en un lejano extravío".²

Cuando le preguntaron a nuestro Profeta (s.a.s) "¿Qué es la fe?", respondió: "Que creas en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros, en el Día del Juicio, y que creas en el Decreto Divino sobre lo bueno y lo malo".³ Se entiende la necesidad de la creencia en los ángeles y su existencia a partir de las claras expresiones del Corán y los jadices. Todo lo que se dice en el Corán, enviado por Allah, es correcto y verdadero, la información que el Profeta (s.a.s), que nunca en su vida mintió, le trasmitió a la humanidad sobre la existencia de los ángeles se basa en la revelación.

Las personas no pueden ver a los ángeles, pero los profetas se reunieron con ellos; y recibieron la revelación divina a través del ángel Yibril (Gabriel). Por esta razón, la creencia en los ángeles existe en todas las religiones abrahámicas.

Las ciencias positivas no pueden probar la existencia de los ángeles porque ellos no son visibles ni se perciben con los sentidos, sin embargo, el intelecto es el encargado de comprender la realidad de estos asuntos de fe. En esta situación, el primer punto de referencia es que Allah tiene la capacidad de crear este tipo de seres, después de todo, Él ha creado en nuestra propia existencia física de las personas muchas entidades que no podemos ver como la vida y el intelecto y demás, entonces ese tipo de seres también pueden ser creados en el universo, la mente puede entender la existencia de los ángeles, su percepción no es imposible, es decir, al igual que el ser humano tiene intelecto, alma y vida, la existencia de los ángeles es posible.⁴

Pese a que los ángeles no se pueden ver, las personas obtienen el conocimiento acerca de ellos a través del Córan y los jadices:

1. Los ángeles fueron creados a partir de luz.

2. No tienen características humanas como el género, la necesidad de comer o beber, el cansancio o el aburrimiento.

3. Cumplen con los deberes que Allah les ha asignado, no le desobedecen.

4. Son seres extremadamente fuertes y pueden moverse con rapidez.

5. Son invisibles en condiciones normales.

6. Con el permiso de Allah, pueden adoptar diferentes formas. En tal situación, pueden ser vistos por los seres humanos.

7. Desconocen lo No Visto. Sólo saben lo que Allah les ha informado.⁵

¿Cuáles son los
deberes de los ángeles

Allah Todopoderoso no ha creado nada en vano, por lo tanto, la creación de los ángeles también tiene un propósito y ellos unos deberes asignados, entre sus deberes están glorificar a Allah con alabanzas y postrarse ante Él, 6 apoyar a los profetas y a los creyentes en tiempos difíciles como en la Batalla de Badr,⁷ reprender a los incrédulos y anunciar el paraíso a los creyentes en el momento de la muerte,⁸ cumplir con los deberes que les asigna Allah, 9 enviar bendiciones a los profetas y pedir el perdón para los creyentes.¹⁰

Algunos ángeles tienen deberes más especiales. Yibril (Gabriel) ha sido asignado como mensajero entre Allah y Sus profetas, al ángel Azrael se le ha asignado el deber de quitarle la vida a las personas cuando llega el momento, a Mikail (Miguel) administrar los eventos naturales y a Israfil (Rafael) tocar la trompeta por orden de Allah cuando llegue la hora del Juicio Final.¹¹ Los ángeles escribas, llamados Kiramen Katibin, se encuentran a la derecha y a la izquierda de cada persona y se encargan de registrar todas sus acciones.¹² Por otro lado, Munkar y Nakir se encargan del interrogatorio en la tumba.¹³ Hay ángeles que se encargan de dar la bienvenida a los creyentes en el cielo 14, otros de hacer que las personas que esten en el infierno prueben el tormento que merecen,¹⁵ otros de cargar el trono de Allah y otros de dar vueltas alrededor de este.¹⁶ Por eso, los ángeles cumplen con cualquier deber que Allah les haya asignado, si Él quiere, también puede asignar más de una tarea a un ángel.¹⁷

Debido a que las personas adquieren el conocimiento sobre los ángeles del Corán y la Sunna, lo mencionado anteriomente se tomó de lo que ha sido informado en estas dos fuentes, solo Allah sabe cuántos ángeles hay así como sus nombres y funciones las cuales nosotros desconocemos.

¿Podemos ver a los ángeles

Los ángeles son seres metafísicos, son creados de luz. Nosotros no podemos percibirlos con nuestros sentidos, no podemos verlos no porque no existan, sino porque nuestros ojos no han sido creados con la capacidad de verlos. Sin embargo, los profetas vieron a los ángeles en su forma real.

Con el permiso de Allah, los ángeles pueden adoptar diferentes formas. Si salen de su forma original y adoptan otra forma material, como la humana, es posible que sean vistos por las personas. Por ejemplo, el ángel Yibril fue visto como un ser humano por los compañeros del Profeta (s.a.s) en la narración conocida como el jadiz de Yibril, en la que se definen los conceptos de imán (fe), islam e ijsán (excelencia).¹⁸ El Corán señala que los ángeles tomaron forma humana y le dieron al profeta Ibrajim (Abraham) la buena nueva de que tendría un hijo,¹⁹ también dice que Yibril se le apareció a Maryam (María) como un ser humano, pese a que ella no era una profeta²⁰ .²¹

¿Se pueden pensar que los ángeles
son un tipo de inteligencia artificial?, ¿son seres como robots u ondas de radio

Debido a que, como se mencionó anteriormente, los ángeles son seres que no se pueden percibir con los sentidos, solo se obtiene información sobre ellos a través del Corán y la Sunna. Allah Todopoderoso dice en el verso 30 de la sura La vaca: "Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a poner en la Tierra a un lugarteniente. Dijeron: ¿Vas a poner en ella a quien extienda la corrupción y derrame sangre mientras que nosotros Te glorificamos con la alabanza que Te es debida y proclamamos Tu absoluta pureza? Dijo: Yo sé lo que vosotros no sabéis". En este verso, se entiende que Allah creó a los ángeles antes que a los humanos y que los primeros son seres conscientes que lo adoran. Dado que la inteligencia artificial y los robots son diseñados y producidos por seres humanos, no es posible pensar en los ángeles como inteligencia artificial, en vista de que los ángeles son seres conscientes, tampoco se puede pensar en ellos como ondas de radio.

Comparar seres cuya naturaleza no es comprendida con seres que se pueden percibir con los sentidos lleva a las personas a creencias erróneas. Teniendo en cuenta que la única fuente de información sobre los ángeles es la revelación, es necesario creer en ellos en la medida en la que Allah nos informa sobre ellos y sin tratar de compararlos con ninguna entidad susceptible de ser percibida; no hay ninguna evidencia en el Corán y la Sunna en la que podamos basarnos para aceptar a los ángeles como inteligencia artificial u ondas de radio.

¿Qué aporta a mi vida diaria
la creencia en los ángeles

Los seres creados por Allah no se limitan solo a los que se encuentran en el mundo de los sentidos, los ángeles son seres que pertenecen al mundo metafísico, la fe en los ángeles facilita la comprensión de que el universo no se compone solo del mundo material y que Allah ha creado un mundo metafísico, cualquier persona que llega a la conclusión de que ha sido creado con un cuerpo y un espíritu, y que tiene una existencia tanto material como espiritual, comprende que es tan impotente, al punto que si Allah no lo creara y se lo permitiera, no tendría ni siquiera la capacidad de respirar por su cuenta; con esta conciencia, se esfuerza por ser un siervo digno de Allah y se prepara para la vida del Más Allá.

La existencia de ángeles que vigilan y protegen a los seres humanos le da una sensación de seguridad, cualquiera que crea que Allah lo protege y apoya con ayudantes invisibles, se siente amado por Él y trata de hacer todo lo posible para merecer este amor, el saber que los ángeles están a su lado para apoyarlo en lo bueno le brinda consuelo y seguridad de cara a los esfuerzos de Satanás para desviarlo. Considerar que los ángeles no desobedecen a Allah (swt) de ninguna manera y que hay ángeles cuyo único deber es glorificar a Allah durante toda su vida evita que una persona se dirija hacia cosas que lo alejan de la servidumbre a Él. Una persona que es consciente de que es observada constantemente por Allah y que sus acciones están siendo registradas actúa con cautela para no cometer un error, ya que sabe que lo que ha hecho se le mostrará en el Más Allá y determinará como será su vida allí.

¿No creer en los
ángeles perjudica mi fe

Aceptar la existencia de los ángeles es uno de los pilares de la fe, hay muchos versos coránicos al respecto: "El Mensajero ha creído en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él). Todos han creído en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros..."22 Negar los ángeles, cuya existencia está claramente establecida en el Corán, lleva a las personas a la apostasía, pues eso implica que niegan también al Profeta (s.a.s), el libro que trajo y la religión que transmitió, esto se debe además a que los decretos religiosos fueron enviados a los profetas a través de un ángel.²³

Si Allah es Omnipotente,
¿por qué hace que los
ángeles hagan Su trabajo

Allah quiso crear una variedad de seres conscientes, inconscientes, vivos e inertes; los ángeles no pertenecen al mundo físico sino al metafísico, no tienen libre albeldrío y solo hacen lo que se les ordena. Allah ha hecho que los ángeles sean testigos de la creación de los seres humanos²⁴ y les ha asignado algunos deberes dentro del orden del universo, la existencia de otros seres con una naturaleza diferente a la de los seres humanos no muestra la impotencia de Allah, sino la grandeza de Su poder y fuerza.

La armonía entre los seres completamente diversos, la cual es llamada "cosmos" por los científicos, muestra la perfección del universo, aunque no se pueden comprender plenamente los detalles de su orden, es una de las pruebas más significativas de la existencia y la grandeza de Allah; Él ha creado el universo y los seres en su interior para dar a conocer Su gloria,²⁵ para Allah, no hay diferencia entre crear a los seres humanos, los ángeles u otros seres, porque Él hace lo que quiere²⁶ y nadie puede cuestionarle por algo que ha hecho; solamente Él es Quien cuestiona a los otros seres por lo que han hecho.²⁷

Allah ha establecido un orden entre Sus criaturas como Él quiso, y en este orden, ha dado a los seres humanos algunas responsabilidades y a los ángeles algunos deberes. A algunos de ellos les encargó que fueran testigos de las acciones de los seres humanos para que estos no pudieran negar lo que cometieron cuando rindan cuentas: "¿O es que creen que no escuchamos su secreto y sus confidencias? Por el contrario, junto a ellos escriben Nuestros mensajeros"28 De otra forma, Allah no tienen necesidad de los ángeles porque cuando decreta un asunto dice: “¡sé!” y es.²⁹

Si Azrael es el encargado de
quitarle la vida a los seres humanos, ¿cómo o quién le quita la vida a aquellos que mueren al mismo tiempo

Azrael es el ángel que le quita la vida a las personas a las que les ha llegado la hora de morir, es decir, él es el ángel de la muerte. Como señala el Corán, "Di: El ángel de la muerte, que está encargado de vosotros, os tomará, luego volveréis a vuestro Señor”.³⁰

Hay dos explicaciones sobre cómo Azrael le quita la vida a las personas que mueren al mismo tiempo. La primera es que no hay un solo ángel de la muerte, en algunos versos del Corán, se menciona en plural los ángeles que le quitan la vida a las personas.³¹ En este contexto, Azrael no cumple con su deber solo, sino junto con otros ángeles asignados al mismo trabajo, es decir, Azrael tiene varios ayudantes; esta es la explicación más aceptada.³²

Según otra explicación (como dijimos al principio del capítulo sobre la creencia en los ángeles), los ángeles son seres extremadamente poderosos y fuertes, es posible que tengan características muy diferentes de acuerdo a sus funciones, por lo tanto, tomar la vida de las personas que mueren al mismo tiempo no es difícil o imposible para Azrael. Si bien es imposible para los seres humanos estar en dos lugares al mismo tiempo y recorrer largas distancias en tiempos reducidos, sería erróneo comparar a los ángeles con ellos y pensar que también les es imposible hacerlo; en este sentido, con sus habilidades, Azrael puede realizar fácilmente el deber que se le ha asignado.³³

¿Por qué los ángeles
siempre son representados
como figuras femeninas con alas?, ¿tienen un género

Los ángeles no tienen género, Allah critica en el Corán la percepción de los ángeles como figuras femeninas e hijas de Allah: "¿Cómo podéis pensar que vuestro Señor iba a daros el privilegio de tener hijos varones mientras Él tomaba para Sí, de entre los ángeles, hembras? En verdad es grave lo que decís.³⁴En otro verso resalta que se interrogará a quienes tienen esa percepción, al decir: "Y toman a los ángeles, que están junto al Misericordioso, por hembras. ¿Acaso se les hizo dar testimonio de su creación? Escribiremos su testimonio y serán preguntados"35 . Como se indica en el verso, los ángeles son siervos de Allah, al igual que los humanos y los genios, simplemente sus características son diferentes.

Allah señala en el Sagrado Corán que los ángeles son seres con alas: La alabanza a Allah que dio comienzo a los cielos y a la Tierra e hizo que hubiera ángeles mensajeros, con alas dobles, triples y cuádruples; Él añade a la creación lo que quiere, es cierto que tiene poder sobre todas las cosas".³⁶ No se puede conocer con exactitud la naturaleza y la forma de las alas de los ángeles, pero se pueden considerar como símbolos de fuerza que les permiten cumplir con sus obligaciones lo más rápidamente posible.

¿Burlarse de los
ángeles afecta mi creencia

Hablar sin pensar sobre los ángeles o sobre otros asuntos relacionados con la creencia puede perjudicar la fe; tal situación ocurrió en la época del profeta Mujámmad (s.a.s) cuando los hipócritas fueron advertidos con los siguientes versos: "Y si les preguntáis, con toda seguridad dirán: En realidad estábamos hablando en broma y jugando. Di: ¿Os burlábais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero? No os excuséis puesto que habéis descreído después de haber creído...” 37 Aunque la advertencia de estos versos se hace particularmente hacia los hipócritas, también se dirige a los creyentes, ya que llama a evitar burlarse de las cuestiones de la religión y la fe.

Si una persona se burla de los ángeles y de lo relacionado con el Día del Juicio Final y el Más Allá, sale de la fe, si solo bromea (es decir, no niega, ridiculiza o minimiza el asunto), no es apropiado dichas palabras pueden afectar la fe.³⁸

¿Saben los ángeles y los
genios lo que los seres humanos no saben

Hay datos que todos nos preguntamos sobre el pasado y el futuro, pero que no podemos alcanzar con nuestros sentidos o intelecto. Esta información inalacanzable a través del conocimiento se denomina como el "No-Visto" en el Sagrado Corán.

Esta se divide en dos: "la que solo conoce Allah" y "la que conocen aquellos a los que Allah les dio permiso de hacerlo". Lo que solo conoce Allah se define como el "No-Visto absoluto". El rasgo más importante de los creyentes es su creencia en este conocimiento.³⁹ No es posible que los seres humanos, los ángeles, los genios o cualquier otro ser tenga acceso a esta información.⁴⁰

Si algo está oculto en la presencia de Allah (swt) no puede ser visto por nada ni nadie. Por otra parte, los ángeles y los genios son criaturas con una naturaleza distinta a la de los seres humanos, al ser seres metafísicos, se mueven más rápido y viven más tiempo, los ángeles y los genios pueden acceder a conocimientos que los seres humanos no tienen y que también se consideran del No-Visto. Sin embargo, los versos del Corán señalan que no es posible que ellos accedan a parte del conocimiento del No-Visto sin el permiso de Allah. Por ejemplo, la predicción de los ángeles de que "los descendientes de Adam derramarán sangre sobre la tierra" 41 luego de que Allah dijera"Voy a poner en la Tierra a un lugarteniente" aparece como uno de los versos coránicos que describen que estas criaturas tienen conocimiento sobre cosas que los seres humanos no saben. Sin embargo, en el verso32 de la sura La vaca, los propios ángeles indican que este conocimiento no es absoluto e ilimitado: "Dijeron: ¡Gloria a Ti! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado, Tú eres, en verdad, el Conocedor perfecto, el Sabio".

Según los sabios musulmanes, los genios tampoco conocen lo No-visto absoluto. Sin embargo, es posible que estén al tanto de algunos temas que la gente desconoce, ya que han vivido durante mucho tiempo y pueden hacer espionaje a los ángeles.⁴² En el octavo y noveno verso de la sura Los genios del Sagrado Corán, se dice que los genios solían acceder al cielo y escuchar información en él, pero ahora no se les permite. En la sura de Saba, se hace enfásis en que los genios, que trabajaban en oficios demandantes para el profeta Sulaiman (Salomón), no conocian lo No-Visto, ya que no pudieron darse cuenta de que él había fallecido.⁴³

¿Por qué Allah creó a Satanás

La creación de Satanás no puede asociarse con un supuesto deseo de Allah del mal para las personas o de facilitarles caer en el extravío, hay muchas razones o sabidurias conocidas o desconocidas sobre la creación del universo y todo lo que hay en él, también hay razones y sabidurías en la creación de Satanás. Al tomar al ser humano como el punto de enfoque, una de ellas se puede explicar de la siguiente manera:

Los seres humanos se encuentran en el mundo para ser probados, es un requisito para la prueba que tanto el bien como el mal puedan ser conocidos y escogidos. Allah Todopoderoso ha creado seres opuestos para que podamos entender y distinguir el bien del mal; en este sentido, Satanás fue creado como el opuesto o la alternativa a los ángeles que realizan y aconsejan el bien.

La relación entre Satanás y los seres humanos descrita en el Corán siempre es relación de conflicto; Satanás trata de engañar a los seres humanos, desviarlos y alejarlos de su Señor,⁴⁴ por lo que Allah (swt) y el Profeta (s.a.s) les aconsejan tener cuidado con los trucos y trampas de Satanás, no aceptar sus recomendaciones y refugiarse en el Creador de su maldad.⁴⁵ Este conflicto debe ser considerado como un requisito de la prueba en este mundo para entrar al Paraíso.

Allah Todopoderoso crea lo bueno y lo malo para los seres humanos, envía profetas y libros que explican estos dos e indica las formas de protegerse de lo maligno, esto puede compararse con la situación de un estudiante que se presenta a un examen, cuando un alumno, al que su profesor le ha enseñado y proporcionado los recursos necesarios, tiene un examen con preguntas de opción múltiple, encontrará que cada una de ellas tiene una alternativa correcta y las demás son erradas, esto no puede entenderse como que el profesor quiere que su alumno falle, por el contrario, el profesor le había proporcionado el conocimiento necesario sobre las preguntas, le mostró los recursos y también le mencionó posibles situaciones que le orientarían a entender cuál sería el error, a pesar de ello, tener opciones erróneas en la hoja de examen es un requisito del sistema.

¿Qué tipo de ser es Satanás,
es un genio (yinn) o un ángel

Las creaturas, en cuanto a su esencia, se pueden clasificar en dos categorías principales: los seres kathif (materiales) y los seres latif (inmateriales). Los seres inertes, las plantas, los animales y los humanos son seres kathif; los genios, Satanás y los ángeles son seres latif.

Los genios son seres que no pueden ser percibidos por los sentidos, tienen conciencia y voluntad como los seres humanos, poseen la responsabilidad de obedecer las órdenes divinas y están conformados por creyentes y no creyentes;⁴⁶ son seres creados a partir de fuego puro⁴⁷ y sin humo,⁴⁸ y que, como los seres humanos, comen y beben, tienen géneros masculino y femenino, se casan, se reproducen, y han recibido profetas.⁴⁹

Los ángeles son creados de luz y se diferencian de los genios, Satanás y los seres humanos porque siempre obedecen a Allah; tienen sus propios deberes y características. A los ángeles no se les puede atribuir acciones negativas como cometer errores o hacer el mal.

Satanás, que fue creado a partir de fuego, se⁵⁰ menciona 88 veces, 18 de ellas en plural, en el Sagrado Corán. También es mencionado como Iblis 11 veces. Esta última palabra se utiliza en nueve versos sobre la órden que se le dio a los ángeles de postrarse ante Adam tras su creación. "Satanás" se utiliza en los versos en los que se habla de su engañó a la gente con varios trucos y trampas.⁵¹ Allah declaró que Iblis es de los genios (yinn): "Y cuando dijimos a los ángeles: Postraos ante Adam y se postraron, excepto Iblis que era de los genios y no quiso obedecer la orden de su Señor. ¿Vais a tomarlo a él y a su descendencia como protectores fuera de Mí, cuando ellos son para vosotros enemigos? ¡Qué mal cambio el que hacen los injustos!"52 El hecho de que Iblis estuviera entre los ángeles cuando Allah les ordenó postrarse ante el profeta Adam no significa que sea un ángel. Los ángeles no se rebelan contra Allah ya que han sido creados para cumplir Sus órdenes. Iblis, en cambio, se rebeló e insistió en esta desobediencia.

En el Sagrado Corán, se afirma que Satanás es ambicioso, cizañoso, tramposo y provocador, y se advierte de sus trucos y engaños.⁵³ También se ordena mantenerse alejado de él y se enfatiza la necesidad de refugiarse⁵⁴ en Allah de su maldad. En los jadices, el Profeta (s.a.s) señaló la influencia de Satanás en todo tipo de malos comportamientos que una persona puede tener y resaltó sus trucos y engaños.⁵⁵ Con todas estas cualidades, Satanás por un lado, invita al ser humano a cometer el mal, pecar y por el otro, trata de alejarlo de Allah al obstaculizar su servitud (adoración) a Él.

En conclusión, Satanás está en la misma categoría de seres que los ángeles y los genios. Fue creado de fuego, al igual que los genios, sin embargo, como se ha mencionado, es un ser diferente a los ángeles y a los genios en cuanto a sus cualidades y su relación con los seres humanos.

¿Pueden los genios y
los demonios hacerle
daño a los seres humanos

Los genios son seres espirituales y ocultos creados a partir de fuego, que no pueden ser percibidos por los sentidos y pueden adoptar diversas formas. Los genios que se exceden en la maldad, son arrogantes, rebeldes y tratan de engañar a la gente son llamados "demonios".

El conocimiento que se tiene sobre los genios y Satanás se basa en el Sagrado Corán y los jadices. El propósito de la creación de los genios es el mismo que el de los seres humanos: Servir a Allah.⁵⁶ Así como hay genios que creen y hacen buenas acciones, también hay genios/demonios que no tienen fe y tratan de impedir que la gente haga acciones buenas y justas.

Nada puede dañar a quien se refugia en Allah porque un creyente tiene fe sincera en que nada ni nadie puede hacerle ningún beneficio o daño sin Su permiso .⁵⁷ Aquellos que se refugian en los genios, intentan comunicarse con ellos o piden su ayuda pueden sufrir daños físicos y espitiruales.

El creyente se refugia en Allah de todo tipo de mal que le pueda pasar, así como de la maldad de los genios y los demonios, por lo que no le teme a estas creaturas. Para protegerse de ellos, se recomienda leer del Corán el Verso del Trono (Ayah al- Kursí), y las suras con características protectoras como⁵⁸ El rayar de alba (Falaq) y Los hombres (Nas).⁵⁹

¿Quiénes son los
amigos de Satanás

Allah afirma en el Sagrado Corán que Satanás tiene partidarios, 60 soldados⁶¹ y asociados⁶². Según esto, los que no creen,⁶³ los que prefieren el camino incorrecto sobre el correcto,⁶⁴ los que no pronuncian el nombre de Allah,⁶⁵ los que no alejan su alma de la maldad y los pecados,⁶⁶ los que prefieren el camino de la ilusión y el waswasa,⁶⁷ los que discuten sobre Allah sin ningún conocimiento,⁶⁸ los que siguen la invitación de Satanás,⁶⁹ los que despilfarran y gastan su riqueza para presumir⁷⁰ son los amigos de este ser.

En general, aquellos que no creen en Allah o que se rebelan y desobedecen Sus mandatos se convierten en enemigos de Allah y, en consecuencia, amigos de Satanás.

1 Sura la vaca, 2/285.

2 Sura las mujeres, 4/136.

3 Muslim, Iman, 1.

4 A. Arslan Aydın, “Melekler ve Islam Akidesindeki Yeri,” Diyanet İlmi Dergi [Diyanet İşleri Başkanlığı Dergisi], 1966, volumen: V, issue: 11, p. 301-304.

5 Bekir Topaloğlu, Yusuf Şevki Yavuz, İlyas Çelebi, Islam’da İnanç Esasları, p. 218.

6 Sura al-A‘raf, 7/206; Los profetas, 21/19-20.

7 Sura la familia de ‘Imran, 3/123-125.

8 Sura los botines de guerra, 8/50; Se han expresado con claridad, 41/30-31.

9 Sura la abeja, 16/50.

10 Sura los coligados, 33/56; El Perdonador, 40/7-8.

11 Bekir Topaloğlu, Yusuf Şevki Yavuz, İlyas Çelebi, İslâm’da İman Esasları, DİB Yay., Ankara, 2015, p. 216-226. También ver: Kâmil Güneş, Meleklere İman, DİB Yay., Ankara, 2018, p. 43-63.

12 Sura los dorados, 43/80; La caverna, 50/17-18; La hendidura, 82/10-11.

13 Tirmidhi, Jana'iz, 70.

14 Sura el trueno 13/23-24; Los profetas, 21/103; Los grupos 39/73.

15 Sura los grupos, 39/71-72; La prohibición 66/6; El arropado 74/30-31.

16 Sura los grupos, 39/75; El Perdonador 40/7; La verdad indefectible, 69/17.

17 Sobre este tema, ver: Mehmet Sait Özervarlı, “Melek,” DİA, v. 29, p. 40-42.

18 Muslim, Imán, 1.

19 Sura Hud, 11/69-70.

20 Sura Maryam, 19/16-17.

21 M. Sait Özervarlı, “Melek,” DİA, v. 29, p. 40-42.

22 Sura la vaca, 2/285.

23 A. Hamdi Akseki, Islam Dini, Ankara, 1983, p. 70.

24 Sura la vaca, 2/30.

25 Sura el divorcio, 65/12.

26 Sura Hud, 11/107; Las constelaciones, 85/16.

27 Sura los profetas, 21/23

28 Sura los dorados, 43/80

29 Sura la vaca, 2/117 También ver: Sura la familia de ‘Imran, 3/47, 59; Los rebaños, 6/73; La abeja, 16/40; Maryam, 19/35; Yasin, 36/82; El Perdonador, 40/68.

30 Sura la postración, 32/11.

31 Sura las mujeres, 4/97; Los rebaños, 6/61; Los botines de guerra, 8/50; Mujámmad, 47/27.

32 Recep Erdoğan, Sistematik Kelam ve Güncel İnanç Sorunları, p. 250.

33 Recep Erdoğan, Sistematik Kelam ve Güncel İnanç Sorunları, p. 250.

34 Sura el viaje nocturno, 17/40.

35 Sura los dorados, 43/19.

36 Sura Fatir, 35/1

37 Sura at-Tawba, 9/65, 66.

38 Ahmet Saim Kılavuz, İman Küfür Sınırı, Marifet Yay., İstanbul, 1984, p. 106-130.

39 Sura la vaca, 2/3.

40 Sura la mesa servida, 5/109, 116; Los rebaños, 6/73; at-Tawbah, 9/94, 105; El trueno, 13/9; Saba, 34/48.

41 Sura la vaca, 2/30.

42 Ahmet Saim Kılavuz, “Cin,” DİA, v. 8, p. 9.

43 Sura Saba, 34/14.

44 Sura las mujeres, 4/60; al-A‘raf, 7/16-17-18; Los botines de guerra, 8/48; La abeja, 27/24 y otros.

45 Sura al-A‘raf, 7/200-201; Los creyentes, 23/97-98; Se han expresado con claridad, 41/36.

46 M. Süreyya Şahin, “Cin,” DİA, v. 8, p. 5.

47 Sura el misericordioso, 55/15.

48 Sura al-Hiyr, 15/27.

49 A. Saim Kılavuz, “Cin,” DİA, v. 8, p. 8.

50 Sura al-A‘raf, 7/12; al.Hiyr, 15/27; Musnad, VI, 152, 168; Muslim, Zuhd, 60.

51 İlyas Çelebi, “Şeytan,” DİA, v. 39, p. 99.

52 Sura la caverna, 18/50.

53 Sura las mujeres, 4/60; al-A‘raf, 7/16-17-18; Los botines de guerra, 8/48; La abeja, 27/24.

54 Suras: al-A‘raf, 7/200-201; Los creyentes, 23/97-98; Se han expresado con claridad, 41/36.

55 İlyas Çelebi, “Şeytan,” DİA, v. 39, p. 100.

56 Sura los que levantan un torbellino, 51/56.

57 Sura Yunus, 10/107

58 Ibn Hanbal, IV, 144, 146; Bukhari, Wakalah, 10

59 Ahmet Saim Kılavuz, “Cin,” DİA, v. 8, p. 8-10.

60 Sura la discusión, 58/19.

61 Sura los poetas, 26/95.

62 Sura las mujeres, 4/76; Los rebaños, 6/121; La peregrinación 22/4.

63 Sura al-A‘raf, 7/27-30.

64 Sura al-A‘raf, 7/30.

65 Sura los dorados, 43/36.

66 Sura la luz, 24/21.

67 Sura las mujeres, 4/120.

68 Sura la peregrinación, 22/3.

69 Sura Ibrahim, 14/22.

70 Sura el viaje nocturno, 17/27.

La creencia
en los libros sagrados

¿Qué significa la creencia
en los libros sagrados

La fe en los libros sagrados significa creer con certeza que Allah reveló las órdenes y prohibiciones divinas a algunos de Sus profetas en forma de libros y escrituras, que todas las revelaciones son Su Palabra y que su contenido es completamente correcto y real.

Los textos divinos se clasifican en "escrituras" y "libros". Los manuscritos que Allah envió a las pequeñas comunidades para responder a sus necesidades se llaman escrituras y los textos con más volumen y un mensaje para una audiencia más amplia se llaman libros.¹

El Sagrado Corán dice que los profetas Abraham y Moisés recibieron escrituras.² Los jadices señalan que el profeta Shith recibió 50 páginas, Enóc (Idris) 30, Abraham (Ibrajim) 10 y Moisés (Musa) 10 antes de la Torá,³ sin embargo, ninguna de estas llegó hasta nuestros días.

Los libros sagrados son cuatro: la Torá revelada a Moisés (Musa), 4 el Zabur (Salmos) revelado a David (Dawud), 5 el Inyil (Evangelio) revelado a Jesús (Isa)⁶ y el Corán, que fue revelado a Mujámmad (s.a.s)⁷.

¿Cómo llegaron los
libros a los profetas

Allah (swt) envió los libros sagrados a los profetas a través de la revelación. El significado léxico de la palabra revelación es: decir rápidamente y en secreto, señalar e inspirar. En el ambito religioso, esta palabra significa el envío en secreto de una orden, un decreto o una pieza de información por parte de Allah a un profeta.⁸

En el Corán, se explica que los medios para hacer llegar las órdenes de Allah a los seres humanos son la revelación, dirigirse a ellos por detrás de un velo y enviar mensajeros para transmitir Sus palabras. "No es propio que Allah le hable a ningún ser humano, excepto por inspiración, o a través de un velo, o por medio de enviar a un Mensajero que le inspire con Su permiso lo que Él quiera; Verdaderamente Él es el Excelso, el Sabio".⁹ El primer medio se produce al dejar en el corazón del profeta, la palabra divina, el profeta está despierto, la revelación llega directamente al corazón sin necesidad de intermediario. Como ejemplo del segundo medio está la conversación entre Allah y el profeta Moisés en el Monte Sinaí,¹⁰ en este contexto, el profeta recibe el mensaje que quiere comunicarle Allah y también se dirige a Él, pero no puede verlo. El tercer medio se produce a través de un mensajero. Allah le comunica a Su profeta lo que quiere a través del ángel de la revelación, Yibril.¹¹

¿Por qué Allah envió
más de un libro

Allah envió profetas a cada sociedad de entre su misma gente y reveló los decretos contenidos en los libros sagrados de acuerdo a las necesidades y estados de la época en la que vivían. Según lo que nos relata el Sagrado Corán, todos los profetas, desde el profeta Adán (Adam) hasta el último profeta, Mujámmad (s.a.s), cumplieron su deber en el periodo en el que vivieron al invitar a las personas a creer que "no hay más dios que Allah".

Cada libro sagrado confirmaba en términos de creencia las revelaciones anteriores. La dimensión inalterable de la religión, la creencia, se menciona claramente para la humanidad en todos los libros, desde el primero hasta el último. Lo relacionado con el conocimiento, la adoración y la ética, que van en paralelo con el desarrollo de la humanidad, se dio a conocer en concordancia con el tiempo, las necesidades y las condiciones del momento, según lo predestinado por Allah y hasta la revelación del Sagrado Corán.¹²

Las necesidades psicológicas, sociales y físicas; el nivel de percepción y la civilización establecida por los pueblos de cada época son diferentes. Sin embargo, desde el primer ser humano ha existido la necesidad de la religión y la búsqueda para satisfacerla, en los libros sagrados previos al Sagrado Corán, Allah asignó los actos de adoración, las responsabilidades y los deberes a los creyentes de acuerdo con su nivel de comprensión, sus capacidades y sus características socioculturales. Mientras que al profeta Adam y a los primeros profetas se les envió una escritura de 10 páginas para que la trasmitieran a la sociedad en la que vivían, a los profetas David, Moisés y Jesús se les revelaron libros.

El profeta Mujámmad (s.a.s) es el último mensajero entre los seres humanos y el último libro sagrado es el Corán,¹³ el cual no puede cambiar ni ser cambiado, es universal y responde a las preguntas y necesidades de todas las personas hasta el Día del Juicio Final, la protección que tiene el Corán no es como la de otros libros sagrados, Allah (swt)mismo lo protegió.¹⁴ Mujámmad (s.a.s) no es el profeta de una sociedad, sino de toda la humanidad, que vivirá hasta el Día del Juicio Final, el último eslabón de los libros sagrados se ha completado con el Sagrado Corán, al respecto, el Profeta (s.a.s) dijo: "Soy ese ladrillo (que completa una edificación majestuosa y bella) y soy el último de los profetas."15 De esta manera, la edificación maravillosa que se ha construido desde el principio de la historia de la humanidad se ha completado con el último libro, el Corán, y el último profeta, Mujámmad (s.a.s).

¿Por qué el Corán es
el último libro sagrado

El Sagrado Corán es un libro enviado a toda la humanidad, su mensaje es universal, está lleno de verdad y sabiduría que responde a las necesidades de todas las épocas desde su revelación, al estar bajo la protección de Allah, sus preceptos son validos hasta el Día del Juicio.¹⁶ Allah señaló en el Sagrado Corán que Mujámmad (s.a.s) es el último de los profetas¹⁷ y que la religión se completó con él.¹⁸ Completar la religión significa que no llegará ninguna otra religión, que los preceptos del último libro enviado serán validos hasta el Día del Jucio y que, por consiguiente, el Sagrado Corán es la revelación final.

Si el Córan es el último libro revelado, ¿por qué se debe
creer en la Torá y el Evangelio

El último libro divino enviado a la humanidad es el Sagrado Corán. Así como el musulmán cree en todos los profetas desde Adam hasta Mujámmad (s.a.s), es una parte escencial de su fe¹⁹ la creencia en los libros revelados a esos mensajeros, que no se limitan a la Torá y el Evangelio, estos libros, al igual que el Sagrado Corán, son las revelaciones enviadas a través del ángel Yibril a la gente que vivía en determinada época; sin embargo, se sabe que las versiones originales de estas revelaciones (excepto el Corán) no se han conservado hasta el día de hoy y que se les ha añadido mucha información errada y supersticiosa, por lo que los musulmanes se acercan a ellas con más cuidado. El Profeta (s.a.s) también aconsejó: "No confirmen ni nieguen las palabras de la gente del libro (judíos y cristianos). Digan: 'Creemos en Allah, en lo que se nos ha hecho descender, en lo que se hizo descender a Ibrajim, Isma’il, Ishaq, Ya’qub y a las Tribus, en lo que le fue dado a Musa e ‘Isa y en lo que le fue dado a los Profetas procedente de su Señor. No hacemos distinciones entre ninguno de ellos y estamos sometidos a Él.'"20

¿Cómo puedo saber
que el Córan es un libro Sagrado

Creer que el Corán es un libro sagrado es un requisito de la fe. Sin embargo, su existencia y su sacralidad se pueden demostrar tanto a través de la experiencia histórica como con la argumentación racional.

Una persona que cree en los libros, acepta de todo corazón que el Corán ha sido revelado por Allah y su contenido es completamente verdadero, y no duda acerca de ello.

La historia registra que Allah ha enviado Sus preceptos y prohibiciones a la gente en forma de escrituras y libros desde el principio de la historia de la humanidad, la experiencia histórica deja claro que el Corán es el último de estos.

Allah reta a los incrédulos a que produzcan algo parecido al Corán o similar a sus suras o versos, sin embargo, desde hace catorce siglos ninguna persona o grupo ha sido y no será capaz de cumplir con este reto en términos de contenido o estilo.

Desde el punto de vista racional, en comparación con otros libros, el Corán es un libro perfecto, holístico y coherente tanto en su estilo como en su contenido, de tal forma que es imposible que contenga alguna palabra o intervención humana; lo cual constituye un signo de su sacralidad.

Estas características se mencionan en muchos versos del Corán; en primer lugar, en cuanto a la realidad de que el Corán no es la palabra de un ser humano ni ha sido inventado, Allah utilizó las siguientes expresiones desafiantes hacia los incrédulos:

"Di: ¡Traed un Libro de parte de Allah que contenga más guía que estos y entonces yo lo seguiré, si es verdad lo que decís.”²¹

"Di: Si se juntaran los hombres y los genios para traer algo parecido a este Corán no podrían traer nada como él aunque se ayudaran unos a otros".²²

"Que traigan un relato semejante, si es verdad lo que dicen".²³

"O dicen: Lo ha inventado. Di: Traed diez suras inventadas semejantes y llamad a quien podáis fuera de Allah si decís la verdad”.²⁴

Muchos poetas musulmanes que vivieron en la época en la que se reveló el Corán expresaron que sus rasgos literarios no podían ser palabras humanas, por lo que debía ser una escritura divina. Uno de los famosos y talentosos poetas de la época, Labid b. Rabia, expresó su impotencia ante los versos del Corán al decir: "Ya no puedo recitar poemas después de que Allah, exaltado sea, me enseñó (las suras) La vaca y La familia de 'Imran”.²⁵

¿Cúales son las características
que distinguen al Corán de
los otros libros sagrados

Los rasgos que distinguen al Corán de otros libros sagrados pueden resumirse así:

1- Los otros libros sagrados fueron enviados en una sola vez, como un todo, el Corán, por otra parte, fue enviado verso por verso o sura por sura durante los veintitrés años de profecía de Mujámmad (s.a.s).

2- Al ser el último libro sagrado, confirma y complementa los libros anteriores. Las otras escrituras no pudieron llegar en su forma original a esta época y el Corán nos informa la verdad sobre lo que fue alterado de ellas.

3- No habrá ningún otro libro después del Corán. Sus preceptos son válidos hasta el Día del Juicio Final, los mandatos de otros libros sagrados ya no son válidos.

4- El Corán ha llegado hasta estos días sin ninguna alteración o cambio.

5- Cada profeta recibió milagros que demostraron su condición de mensajero, el Corán fue entregado a Mujámmad (s.a.s) y es el mayor milagro que prueba su profecía.

6- El Corán tiene una característica que no poseen otros libros y es que es fácil de memorizar.

7- Los otros libros sagrados no pasaron a ser un texto escrito durante la época de sus profetas, sin embargo, el Corán sí fue escrito en el tiempo de Mujámmad (s.a.s).²⁶

¿Cómo puedo saber que el Corán está protegido y ha llegado
hasta estos días sin
ningún cambio

El Sagrado Corán es el último libro que Allah envió para toda la humanidad hasta el Día del Juicio. El Profeta (s.a.s) hizo que se escribieran todos los versos que le fueron revelados, y los Compañeros los memorizaron y los recitaron a menudo durante las oraciones, además, los versos revelados fueron puestos en práctica bajo la guía de Mujámmad (s.a.s) y dieron forma a la vida de creencia y adoración de los musulmanes.

Como la revelación continuó mientras el Profeta (s.a.s) vivía, no fue posible recopilar el Corán en un libro, sin embargo, después de su muerte y en la época del primer califa, Abu Bakr, los versos escritos por separado se reunieron y compilaron en un libro; con la expansión del Islam a nuevos territorios durante la época del segundo califa, 'Umar Ibn al Jattab, fueron necesarios más ejemplares del Corán, durante el periodo del tercer califa, Uzmán ibn Affán, se produjeron más copias a partir de la primera, conocida como Musjaf, estas copias del Corán se enviaron a La Meca, Kufa, Basora, Damasco, Baréin y Yemen. Los musulmanes entonces reprodujeron estos ejemplares y educaron jafizes (memorizadores del Corán) en cada generación, de esta manera, el Corán ha llegado a estos días sin ningún cambio. Hoy en día, todo Corán recitado, memorizado o impreso es igual en cualquier lugar del mundo.

También, Allah señala que Él se encarga de la protección de la última revelación de la siguiente manera: "Nosotros hemos hecho descender el Recuerdo y somos sus guardianes”.²⁷ Este verso de Allah Todopoderoso, es la mayor garantía para los musulmanes de que el Sagrado Corán ha llegado hasta estos días sin ningún cambio.²⁸

¿Afecta la creencia el no aceptar algunos versos del Córan

Uno de los principios de la fe es creer en los libros sagrados, por eso, el musulmán debe creer en todos los libros que Allah envió a Sus profetas de la forma en la que fueron revelados, el Corán es el mensaje que Allah envió a través del Profeta (s.a.s) para mostrar el camino recto a la humanidad, al decir: "¿Es que vais a creer en una parte del Libro y en otra no?" 29, Él ordena no hacer ninguna distinción entre unos versos y otros; como es imposible que Allah Todopoderoso, quien envió el Corán, mienta, siendo que todos sus versos son Su palabra y están bajo Su protección, por ello, es absurdo que un creyente acepte unos versos enviados por Allah y otros no; es una condición de la fe aceptar y creer que el Corán, de principio a fin, es la palabra de Allah.

¿Por qué el Sagrado Corán
fue enviado parte por
parte y no de una sola vez

El Corán no fue enviado de una sola vez, sino verso por verso o sura por sura durante aproximadamente veintitrés años de profecía del Profeta Mujámmad (s.a.s). Allah, exaltado sea, lo explica de la siguiente manera: "Dicen los que se niegan a creer: ¿Por qué no le ha descendido el Corán de una sola vez? Es así para dar firmeza con ello a tu corazón, lo hemos ido dilucidando fragmento a fragmento".³⁰

En la época en la que el Corán fue revelado, se necesitó tiempo para que las creencias y los valores traídos por el Islam se sembraran y se fortalecieran en los corazones de los nuevos musulmanes, gracias a que los preceptos divinos se establecieron en sus mentes y corazones gradualmente, los nuevos musulmanes los internalizaron, se desarrollaron como personas, les resultó más fácil aplicar los versos que se revelaban en sus vidas y se mantuvo siempre vivo su interés por la revelación.

Otras de las razones para la revelación gradual del Corán era darles un tiempo a aquellos que eran hostiles hacia el Profeta (s.a.s) y el Corán para reconsiderar, ganar sus corazones y responder a sus preguntas cuando fuera necesario.³¹

¿Por qué el Corán no está
escrito en el orden en
el que fue revelado

El Corán, el último libro enviado por Allah fue revelado al Profeta Mujámmad (s.a.s) en un periodo de 23 años, consta de 114 suras y más de 6.000 versos; el Profeta (s.a.s) mismo ordenó los versos dentro de las suras bajo la guía del ángel Yibril, cuando él (s.a.s) recibía una revelación, se determinaba la sura en la que estaría el verso o antes o después de cuál sura (capítulo) iría esa parte.

Sabemos que Yibril y Mujámmad (s.a.s) recitaban cada año lo que se hubiera revelado del Corán hasta entonces para repasarlo, si el orden de los versos no hubiese estado claro hasta ese momento, hubiese sido imposible para el receptor seguir el texto mientras era recitado. En cuanto al Corán escrito, se tomó como base el orden ya determinado justo antes de la muerte del Profeta (s.a.s) y no hubo diferencias de opinión al respecto.³²

¿Por qué el Corán fue
enviado en idioma árabe

Todos los profetas hablaban en la lengua de la sociedad a la que fueron enviados para explicar y transmitir el mensaje divino; con respecto a esto, Allah dice en el Sagrado Corán "No hemos enviado ningún Mensajero que no (transmitiera) con la lengua de su gente para hacerles claro (el Mensaje), pero Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere. Él es el Insuperable sin igual, el Sabio".³³ Dado que los primeros destinatarios del mensaje del profeta Mujámmad (s.a.s) eran árabes, el Corán fue revelado en esta lengua. Si el Profeta (s.a.s) hubiera sido de otra nación, el Sagrado Corán hubiera sido revelado en el idioma de aquel pueblo, lo que hay que destacar es la universalidad del mensaje divino, independientemente de la lengua en la que se haya revelado.

Allah dice que envió el Sagrado Corán a la humanidad como guía hacia el camino correcto.³⁴ Así como el que el Sagrado Corán se haya revelado en lengua árabe no obstaculiza su universalidad, tampoco impide que lo entiendan los no árabes. Allah ordena en el Sagrado Corán lo siguiente: "Un Libro cuyos signos se han expresado con claridad como una recitación árabe para gente que sabe."35 Allah Todopoderoso quiso enviar Su último libro en la lengua árabe para que fuese una guía para la humanidad, y fue enviado de una manera en la cual todas las personas si quisieran pudiesen entenderlo.

En resumen, el Corán, fue revelado en árabe porque el Profeta Mujámmad (s.a.s) y su primera audiencia eran árabes, constituye una guía al camino correcto que contiene mensajes universales para toda la humanidad.

¿Por qué en el Corán Allah se
refiere a Sí Mismo algunas
veces como "Yo" y otras
veces como "Nosotros"

En el Corán, Allah se refiere a Sí Mismo algunas veces con el pronombre Yo y otras con el pronombre Nosotros. Por ejemplo, Él utilizó el pronombre Yo en el siguiente verso: "Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí... Yo estoy cerca. Y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide; así pues, que ellos Me respondan y crean en Mí, ¡ojalá se guíen rectamente".³⁶ En otro verso, Él utiliza el pronombre nosotros: "Es cierto que lo hicimos descender en la noche del Decreto".³⁷ Se pueden encontrar más ejemplos.

Este uso del pronombre nosotros en el Corán no expresa un significado plural. Es un tema relacionado con el estilo del Corán, esta forma de expresión refleja la gloria y la supremacía de Allah. Es como el uso del pronombre de la primera persona del plural en algunos idiomas para mostrar respeto, Allah Todopoderoso, que es el creador de todas las cosas, es quien merece más respeto, así el plural hecho con el pronombre nosotros en el Corán, si se refiere a Allah, expresa grandeza y gloria.³⁸

¿Qué significa que
el Corán es un milagro

El hecho de que el Sagrado Corán sea un milagro significa que no se puede producir algo similar. Es un milagro tanto por su forma literaria (palabras y frases) como por su significado y contenido; lo primero significa que la gente no puede formular un discurso como Allah lo hizo. Al respecto, Él dice: "¿O es que dicen: Se lo ha inventado? pero no, es que no creen. Que traigan un relato semejante, si es verdad lo que dicen".³⁹

"O dicen: ¿Lo ha inventado?. Di: Traed diez suras inventadas semejantes y llamad a quien podáis fuera de Allah si decís la verdad, pero si no os responden, sabed entonces que se ha hecho descender con el conocimiento de Allah y que no hay dios sino Él. ¿Estaréis sometidos?"40

"Este Corán no ha sido inventado fuera de Allah en nada, sino que es una confirmación de lo que ya había antes de él y una aclaración precisa del Libro, en el que no hay duda, procedente del Señor de los mundos. Dicen: Lo ha inventado. Di: Traed una sura como él y llamad a quien podáis fuera de Allah si sois veraces".⁴¹

En los versos anteriores, Allah desafía claramente a los que afirman que el Corán fue inventado por el profeta Mujámmad (s.a.s). ¿Cómo es posible que el Corán, que hace que hasta los poetas más hábiles se sientan intimidados por su superioridad literaria, haya sido fabricado por el profeta Mujámmad (s.a.s)? Además, el hecho de que se dirija tanto a la mente como a las emociones, que tenga un estilo que puede ser entendido por personas de todos los niveles de comprensión y la armonía sonora única en su recitación muestra claramente que el Corán es la palabra de Allah.

Que el Corán sea un milagro en cuanto a su significado y contenido implica que no es posible que la información que contiene haya sido producida por el ser humano, las historias de las sociedades pasadas, la creación y el orden del universo, la información sobre la creación de los seres humanos, el cielo, el infierno y los ángeles que no se puede saber a través de los sentidos y la mente no son datos que las personas puedan revelar a través de sus fuentes de conocimiento. Adicionalmente, el hecho de que la información que contiene sea coherente y no se contradiga, que satisfaga la necesidad de los seres humanos de tener un conocimiento correcto, una vida basada en principios y de darle un sentido a la misma hasta el Día del Juicio Final demuestra que el Corán es una guía milagrosa al camino correcto.

¿Qué temas contiene el Corán

El Corán incluye versos que necesitamos para ser felices en el mundo y en el Más Allá. Estos versos contienen principalmente los siguientes temas:

1- Creencia: El Corán incluye la fe en Allah, la fe en los profetas, los ángeles, los libros, así como temas importantes sobre el Más Allá, y diversos temas relacionados con la creencia.

2- Adoración: Hay versos sobre a la oración, el ayuno, la peregrinación, el zakat, etc. Deberes que los musulmanes están obligados a realizar.

3- Transacciones: Hay versos que regulan las relaciones entre los individuos, también temas que conciernen a la persona y a la sociedad como el comercio, el testamento, la herencia, el matrimonio y el divorcio. Estos son algunos de los temas que se explican en detalle.

4- Castigo: Hay versos sobre los castigos para aquellos que alteran el orden de la sociedad y violan las prohibiciones de Allah.

5- La moral: En su libro, Allah enfatiza los valores morales como respetar a los padres, el buen trato con los demás, ordenar el bien y prohibir el mal, ser humilde.

6- Consejos y recomendaciones: Se recomienda a la gente ser cuidadosos con las órdenes y prohibiciones de Allah, y no ser prisioneros de su ego y sus deseos. El Libro Sagrado aconseja a la gente que viva con conciencia de que está siendo probada en este mundo.

7- Buenas nuevas y advertencia: Hay versos que afirman que los que obedecen las órdenes de Allah serán recompensados con el Paraíso y los que hacen lo que Él prohíbe serán castigados con el Infierno.

8- Hechos científicos: Hay versos en el Corán que constituyen la fuente de inspiración sobre hechos científicos y leyes naturales que son necesarias para la humanidad, sin embargo, el Corán no menciona esto como un libro de ciencia positivista, sino que incentiva a la gente a reconocer el poder y la grandeza de su Creador al mirar el universo, y a glorificar a Allah al recordar Sus bendiciones.

9- Historias: El Corán cuenta la vida de los profetas anteriores y sus esfuerzos de forma que la gente aprenda de ellas.

10- Súplicas: Dado que el ser humano necesita constantemente la ayuda de Allah en sus acciones, en el Corán se incluyen diversas oraciones y ejemplos de las súplicas de los profetas anteriores. Con estas, Allah también enseña a Su siervo cómo hacer súplica.⁴²

¿Es necesario que las teorías científicas demuestren todos los temas tratados en el Corán? ¿Aumentará el número de temas demostrados a medida que
se desarrolla la ciencia

No es posible que las teorías científicas demuestren todos los temas del Corán porque no todos están incluidos en el campo de la ciencia. Por ejemplo, los ángeles, los genios, el cielo, el infierno, etc., son temas que la ciencia no puede demostrar. Sin embargo, en el Sagrado Corán, Allah menciona temas que entran en el campo de la ciencia como la creación de los cielos y la tierra, el descenso del agua del cielo, la creación del ser humano y las etapas del embrión; el conocimiento científico obtenido puede ser y es útil para entender estos versos.

El hecho de que el Corán mencione acontecimientos de interés científico juega un papel convincente de que es la palabra de Allah. Sin embargo, no hay que olvidar que no es un libro de ciencia, sino una fuente de guía. El Corán fue enviado para recordar a las personas su propósito en este mundo y para guiarlas a vivir una vida en concordancia con el mismo, la finalidad de estos versos es hacer que la gente piense y tome conciencia sobre las verdades de la fe, como la gloria de Allah, Sus bendiciones, la vida después de la muerte, etc.

Mientras que el conocimiento científico está siempre abierto al cambio y al desarrollo, el fundamento del Corán es la revelación y no cambia, por esta razón, no es fácil explicar y entender sus versos basándose en teorías científicas, de hecho, ¿cómo se puede explicar un verso con una teoría científica que fue aceptada ahora pero más adelante puede demostrarse lo contrario? Ciertamente, la ciencia puede ayudarnos a entender el Corán, pero no es correcto tratar de ajustar los versos coránicos a cada avance científico, teniendo en cuenta que el conocimiento científico está en constante evolución y cambio. Sin embargo, los versos que mencionan temas que pueden ser información científica, son un motivo importante para que la gente piense, investigue y aprenda. Allah dice en los versos 190-191 de la sura la familia de 'Imran lo siguiente: "En la creación de los cielos y de la Tierra, y en la sucesión de la noche y el día, hay signos para los dotados de intelecto, que invocan a Allah de pie, sentados o recostados, que meditan en la creación de los cielos y la Tierra y dicen: '¡Señor nuestro! No has creado todo esto sin un sentido. ¡Glorificado seas! Presérvanos del castigo del Fuego'". Hay muchos versos en el Sagrado Corán que incentivan la investigación y el cuestionamiento; en lugar de intentar adaptar el contenido coránico al conocimiento científico, hay que indagar los puntos en los que Allah llama a reflexionar y aprender, esto permitirá a los científicos ampliar sus horizontes y realizar estudios más avanzados.

¿Es suficiente leer el Corán
sin entenderlo?, ¿bastaría
con leerlo a partir de su
traducción para entenderlo

Allah envió el Corán para enseñar al ser humano a servirle. El Corán es una guía hasta el Día del Juicio Final para que todas las personas se dirijan a él y lo comprendan; para ser creyentes, devotos y morales. Allah, creó a todas las personas con diferentes lenguas y naciones. En cuanto al Corán, lo envió en lengua árabe teniendo presente que las naciones no árabes no lo entenderían directamente, sino a través de traducciones y explicaciones.

El Corán es el milagro más importante del Profeta Mujámmad (s.a.s); razón por la cual, su lectura cura el alma y nutre el corazón.⁴³ Es una adoración en sí misma; el aprendizaje de su mensaje a través de las explicaciones e interpretaciones y el esfuerzo para dirigir nuestras vidas a la luz de sus versos es un esfuerzo para ser un siervo digno de Allah, es decir, ser un musulmán, porque el Corán fue enviado no solo para ser leído, sino para ser entendido y practicado.

¿Hay necesidad de los jadices?,
¿no es suficiente con el Corán

Las palabras, acciones y comportamientos del Profeta (s.a.s) y todo aquello que aprobó se llaman "jadiz".⁴⁴ Allah envió el Corán a nuestro amado profeta Mujámmad (s.a.s), quien ilumió los asuntos de las personas mediando entre ellos en tiempos de disputa y guiándoles, así Allah quería que se transmitiera, que se revelara Su mensaje a la gente. Por lo tanto, es el Mensajero de Allah (s.a.s) quien entiende el Corán mejor que nadie y quien conoce mejor la interpretación de Sus versos. Sabemos que el Corán es la palabra de Allah a través de las enseñanzas del Profeta (s.a.s), una persona que entienda que las palabras, acciones y comportamientos del Profeta (s.a.s) no son valiosos ni confiables, contradice la creencia de que el Corán es la palabra de Allah.

Después de que el Profeta (s.a.s) transmitiera los versos a la gente, los explicaba a través de sus palabras y en ocasiones lo mostraba a través de su práctica. En el Corán, algunas normas se mencionan de forma general y las explicaciones detalladas son dejadas a nuestro Profeta (s.a.s). El Profeta (s.a.s) también nos enseñó como aplicar algunas de las disposiciones del Corán, por ejemplo, el Corán pide a los musulmanes que recen, pero no específica cómo hacerlo, cuántos rakats (ciclos) realizar, ni menciona los detalles sobre sus tiempos. Del mismo modo, la explicación de cuándo y cómo se llevan a cabo los actos de adoración importantes como el sacrificio, la peregrinación y el zakat se dejó en manos del Profeta (s.a.s), como musulmanes aprendemos sobre estos detalles a través de los jadices del Profeta (s.a.s).

Las palabras, los comportamientos y los hechos de nuestro amado Profeta (s.a.s) estaban lejos de contradecír la revelación, puesto que es el Mensajero de Allah, sus declaraciones eran supervisadas por Nuestro Señor. Durante el proceso de la revelación, vemos que algunas de las palabras y acciones del Profeta (s.a.s) fueron corregidas por Allah a través de la misma. Allah dijo: "ni habla de acuerdo a sus pasiones. Él solo trasmite lo que le ha sido revelado". 45 Esto indica claramente que el Profeta (s.a.s) estaba bajo Su supervisión.

Los jadices del Profeta (s.a.s) se registraron con un estudio muy meticuloso y se tuvo cuidado de que no se mezclara con el Corán, se sabe que él (s.a.s) advirtió a sus compañeros especialmente sobre este asunto. No solo no se aceptaron los jadices de quienes tenían fama de ser mentirosos, sino también de quienes llamaban a los animales engañándolos al hacer movimientos como si tuvieran comida en sus manos.

En consecuencia, los jadices son la fuente más importante de explicación de los versos coránicos y guía para nuestra vida religiosa. Se necesita la guía del Profeta (s.a.s) para entender y cumplir los mandatos y prohibiciones de la religión, de lo contrario, no se podría entender y aplicar los mandamientos del Corán para adorar y servir a Allah. Hoy en día, la gente que rechaza los jadices alegando que las palabras del Profeta (s.a.s) no llegaron a estos días de forma fiable, recurren a comentarios y explicaciones dados por otras personas para entender el Corán y en ocasiones las personas enfatizan su propio entendimiento, en lugar de dar prioridad a los jadices del Profeta para entender el Corán, lo que provoca diferentes interpretaciones en cuanto la adoración y la religión. La mayor razón de la corrupción de otras religiones divinas fue que un grupo de clérigos que se atribuyó la palabra de Allah dirigió a la gente con sus propios puntos de vista, Allah respaldó el Islam y el Corán con la práctica y las palabras del Profeta (s.a.s), e hizo que estas fuesen por años la base de la comprensión del libro sagrado.⁴⁶

¿Qué significa la gente del libro

La "Gente del Libro" es el nombre que reciben quienes tienen fe en los libros que Allah envió a Sus profetas. En el Corán, el concepto de la Gente del Libro se utiliza generalmente para los judíos y los cristianos,⁴⁷ también se utiliza para aquellos que creen en los libros enviados a otros profetas.⁴⁸

El hecho de que en el Corán, solo los judíos y los cristianos sean mencionados como la Gente del Libro, se debe a que sus seguidores tienen la creencia en Allah, los profetas, el Más Allá y los libros, claro está con algunas deficiencias y errores; lo que quiere decir que se basan en una fuente divina y así luego el pueblo que recibió el Corán en ese momento conocía de dichas religiones.⁴⁹

Los versos que incluyen el término de Gente del Libro afirman que hay tanto personas dignas de elogios entre ellos 50 como incrédulos⁵¹ que niegan los versos de Allah, 52 mezclan la verdad con la falsedad, 53 no cuidan de los fideicomisos, 54 tergiversan el libro sagrado que se les envió,⁵⁵ matan a sus profetas, 56 motivan a los musulmanes a no creer 57 y no aplican plenamente las normas de la Torá y el Evangelio⁵⁸. El Corán pide a la Gente del Libro que adore a Allah, que no le asocie copartícipes 59 y aconseja a los musulmanes que sean moderados en sus contiendas con ellos.⁶⁰

En el Corán se ofrece una clara orientación a los musulmanes en sus relaciones con ellos: "Debatan con la Gente del Libro con buenas maneras, excepto con aquellos que cometen injusticias. Digan: 'Creemos en lo que nos ha sido revelado a nosotros así como en lo que les fue revelado a ustedes. El Dios de ustedes y nuestro Dios es uno, y a Él entregamos nuestra voluntad [como musulmanes]'”.⁶¹ Además, está permitido casarse con las mujeres de la Gente del Libro y comer los alimentos que fueron sacrificados por ellos.⁶²

¿Qué pasará en el Más
Allá con los que no creen
en la Torá y el Evangelio

La Torá, el Evangelio y los Salmos en su forma original son libros enviados por Allah, tal como el Corán. Así como todo profeta enviado confirma el anterior, todos los libros también son una confirmación del anterior, demostrando así que proceden de la misma fuente divina, por lo tanto, no había diferencia entre creer en el Corán y en los libros enviados antes de él, pero los libros previos al Corán no pudieron conservarse, fueron alterados y cambiaron con el tiempo; solo El Corán se ha conservado y ha llegado hasta nuestros días.

Creer que todos los libros divinos son verdaderos y reales, y que todos ellos han sido enviados para guiar a la gente a través de los profetas mencionados en el Corán es uno de los requisitos para ser creyente, por lo tanto, una persona que niega que la Torá y el Evangelio en su forma original fueron enviados, no puede aspirar al Paraíso pues no es un creyente, ya que el Paraíso es un lugar preparado para los creyentes.

1 İlyas Üzüm, “Kitap,” DİA, c. 26, s. 121; Ömer Dumlu, “Suhuf,” DİA, v. 37, p. 477.

2 Sura la abeja, 53/36-37; El Altísimo 87/14-19.

3 İbn Hibban, Sahih, II, 276.

4 Sura la mesa servida, 5/44.

5 Sura las mujeres, 4/163; El viaje nocturno, 17/55.

6 Sura la mesa servida, 5/110; El hierro, 57/27.

7 Sura la familia de ‘Imran, 3/3; Las mujeres, 4/47.

8 Yusuf Şevki Yavuz, “Vahiy,” DİA, v. 42, p. 440.

9 Sura la consulta, 42/51.

10 Sura el relato, 28/30.

11 Yusuf Şevki Yavuz, “Vahiy,” DİA, v. 42, p. 440.

12 Sura la familia de ‘Imran, 3/3-4.

13 Sura los coligados, 33/40.

14 Sura al-Hiyr, 15/9.

15 Muslim, Fadhail, 22.

16 Sura al-Hiyr, 15/9.

17 Sura los coligados, 33/40.

18 Sura la mesa servida, 5/3.

19 Sura la vaca, 2/285; la familia de ‘Imran, 3/84.

20 Sura la vaca, 2/136; Bukhari, Tafsir, (al-Baqara) 11.

21 Sura el relato, 28/49.

22 Sura el viaje nocturno, 17/88.

23 Sura el monte, 52/34.

24 Sura Hud, 11/13.

25 Mehmet Yolcu, “Lebid b. Rebi‘a ve Tevhide Çağıran Şiiri,” Hikmet Yurdu, 2008, volume: I, issue: 2, p. 125.

26 Ömer Faruk Harman, “Kur’an,” DİA, v. 26, p. 412-414.

27 Sura al-Hiyr, 15/9.

28 Abdülhamit Birışık, “Kur’an,” DİA, v. 26, p. 383-388.

29 Sura la vaca, 2/85.

30 Sura el discernimiento, 25/32.

31 Abdülhamit Birışık, “Kur’an,” DİA, v. 26, p. 383-388.

32 Abdülhamit Birışık, “Kur’an,” DİA, v. 26, p. 383-388.

33 Sura Ibrahim, 14/4.

34 Sura la vaca, 2/185.

35 Sura se han expresado con claridad, 41/3. Sobre la revelación del Corán en árabe, ver las suras: Yusuf, 12/2; El trueno, 13/37; Taha, 20/113; Los grupos, 39/28; La consulta, 42/7; Los dorados, 43/3; al-Ahqaf, 46/12.

36 Sura la vaca, 2/186.

37 Sura el decreto, 97/1.

38 Ahmed Deedat, Mucizeler Mucizesi Kur’an, traducción Yusuf Balcı, İnkılap Yayınları, İstanbul, 1992, p. 74.

39 Sura el monte, 52/33-34.

40 Sura Hud, 11/13-14.

41 Sura Yunus, 10/37-38. Ver: Sura la vaca, 2/23-24.

42 Mustafa Çağrıcı, “Kur’an,” DİA, v. 26, p. 390-393.

43 "¡Oh, gente! Les ha llegado el Mensaje de su Señor, que es un motivo de reflexión, cura para toda incertidumbre que hubiera en sus corazones, guía y misericordia para los creyentes". Sura Yunus, 10/57.

44 M. Yaşar Kandemir, “Hadis,” DİA, v. 15, p. 27.

45 Sura el astro, 53/3-4.

46 Para más información, ver: M. Yaşar Kandemir, “Hadis,” DİA, v. 15, p. 27-64.

47 Sura las mujeres, 4/153; La mesa servida, 5/15, 19.

48 Sura los rebaños, 6/84-90.

49 Remzi Kaya, “Ehl-i Kitap,” DİA, v. 10, p. 517.

50 Sura la familia de ‘Imran, 3/75, 113-115, 119.

51 Sura la vaca, 2/105; La evidencia, 98/1.

52 Sura la familia de ‘Imran, 3/70, 98, 112; Las mujeres, 4/155; La concentración, 59/2.

53 Sura la familia de ‘Imran, 3/71.

54 Sura la familia de ‘Imran, 3/75.

55 Sura la familia de ‘Imran, 3/78.

56 Sura la familia de ‘Imran, 3/112; Las mujeres, 4/155.

57 Sura la vaca, 2/109; La familia de ‘Imran, 3/69, 72, 99, 100.

58 Sura la mesa servida, 5/68.

59 Sura la familia de ‘Imran, 3/64.

60 Sura la araña, 29/46.

61 Sura la araña, 29/46.

62 Sura la mesa servida, 5/5.

La creencia
en los profetas

¿Por qué Allah envió profetas

Al considerar a los profetas y su lugar en la historia de la humanidad, se encuentra que Allah los envió por dos razones principales. La primera razón es que el ser humano es una creatura de Allah dotada con intelecto y consciencia, es un ser comprometido, entonces el ser humano es responsable por sus acciones ¿Responsable ante quién?, por supuesto, ante su Creador y todas las criaturas. La primera razón por la que los profetas fueron enviados, es para que el ser humano conozca sus responsabilidades. Allah envió profetas a la humanidad para mostrarles el camino correcto en este mundo, para recordarles sus responsabilidades e informarles sobre el juicio que hay en el Más Allá.

Una persona puede obtener mucha información a través de su intelecto y sentidos, sin embargo, la vida humana es muy corta, y su capacidad intelectual es limitada; lo que priva al ser humano de la oportunidad de comprender el pasado y el futuro, y de diseñar perfectamente su vida en el mundo, debido a esto, la vida social se establece con la aceptación de principios morales básicos y haciéndolos dominantes en nuestras vidas. La segunda razón por la que los profetas fueron enviados, fue para transmitir a la humanidad el conocimiento divino, enseñar los principios básicos que los seres humanos necesitan para establecer y continuar su vida en el mundo de una manera sana, y transmitir el poder de sanción espiritual necesario para que estos principios sean aceptados y puestos en práctica por todas las personas, el mayor regalo de los profetas a las sociedades fue hacer que los principios morales dominaran la vida social.

Con los mensajeros, el ser humano obtuvo un conocimiento que no podría ser alcanzado a través del intelecto. Los atributos de Allah, la resurrección después de la muerte, la vida en el Más Allá y los ángeles, y el cómo adorarlo son cuestiones que la mente no puede alcanzar, además, gracias a las enseñanzas de los profetas, los seres humanos alcanzan los principios morales que solo obtendrían con el paso de muchos años y el conocimiento de cómo debe construir y mantener la sociedad. Por esas dos razones principales, Allah envió a los profetas.¹

¿Cuáles son los
deberes de los profetas

Un profeta es el mensajero elegido por Allah para transmitir a los seres humanos Sus órdenes y advertencias. 2 Aunque esta tarea puede traer consigo algunas situaciones, podemos resumir los deberes de los profetas en tres palabras: transmisión, tebyin (explicación) y práctica.

La transmisión significa comunicar a la gente toda la información que proveniente de Allah, a través de la revelación, tal y como es; como se mencionó, se eligió a los profetas para que transmitieran el mensaje. Allah expresa este deber en el Sagrado Corán a nuestro Profeta (s.a.s) de la siguiente manera: "¡Oh, Mensajero! Comunica lo que te ha sido revelado por tu Señor. Si no lo haces, no habrás hecho llegar Su Mensaje".³

Tebyin es la explicación, cuando es necesaria, de los mandatos divinos transmitidos a las personas. Los profetas tenían que explicar muchos temas y detalles según los diferentes niveles de conocimiento y comprensión de las personas a las que se dirigían. Por ejemplo, "Y a ti, te he revelado el conocimiento para que expliques a la gente la revelación que habían recibido, para que así reflexionen".⁴

La práctica, en cambio, es la aplicación real de todas las órdenes divinas, mostrando un ejemplo a la gente. El Profeta (s.a.s) dijo a su pueblo: "Oren como me han visto orar," 5 "Aprendan de mí sus rituales del Jach (peregrinación)"6. Quiso que lo siguieran como ejemplo.

¿Cómo se obtiene la profecía?
Si una persona quiere,
¿puede llegar a ser un profeta

Durante años, Allah eligió y envió a los profetas, pero el deseo de ser profeta no influyó en esta elección, como tampoco ser rico, famoso o tener una posición y tampoco se obtenía trabajando duro y adorando con constancia. La profecía es concedida por Allah. En el Sagrado Corán se menciona: "Este es un favor que Allah concede a quien quiere..."7 Allah conoce a las personas que pueden sobrellevar la carga de la profecía y elige entre la gente a quien le plazca como profeta.⁸

Hay muchas personas
influyentes en la historia
de la humanidad, ¿por qué
ellos no son o fueron profetas

Cuando miramos a las personas reconocidas dentro de la historia de la humanidad, encontramos que la mayoría de ellas fueron profetas. Un libro escrito por un investigador occidental en el siglo pasado se centra en las cien personas más influyentes de la historia; el autor del libro añadió a la lista gente que influyó en el destino de millones de personas, quienes provocaron el ascenso y la caída de civilizaciones, y guiaron el curso de la historia. El autor, que incluye en el libro a los mensajeros de dos grandes religiones, Jesús y Moisés, dio al profeta Mujámmad (s.a.s) el primer lugar entre las personas que más influyeron en la historia.⁹

Los historiadores confiesan que los acontecimientos importantes de la historia de la humanidad, especialmente el establecimiento y la expansión de las civilizaciones, fueron dirigidos por profetas.¹⁰ La profecía es en la historia humana lo que la razón es en el hombre. Los profetas también fueron pioneros de la humanidad en encontrar y aplicar métodos de organización civil; el primer conocimiento sobre todo lo relacionado con el arte y la técnica llegó a través de los profetas enviados por Allah, quienes también guiaban a la gente en asuntos como la agricultura, el comercio, la medicina, la fundición, el procesamiento del hierro, la costura y la navegación.¹¹ El Sagrado Corán menciona que Allah enseñó a David el arte de suavizar el hierro, verter el cobre fundido¹² desde su fuente como un arroyo y el arte de fabricar armaduras.¹³Además, al considerar que esta época se conoció como la "Edad de hierro", se entiende que los profetas fueron personajes influyentes en el escenario de la historia.¹⁴

Todos los profetas se esforzaron para que la gente llevara una vida virtuosa y digna, instauraron la bondad, mostraron el camino hacia ella y trabajaron para que esta prevaleciera en la tierra. Gracias a ello, han conseguido que las personas adopten virtudes como la justicia, el cumplimiento de los derechos y la ley, la veracidad, la confianza, el amor y el respeto en las relaciones interpersonales, la búsqueda de la bondad y la oposición a la crueldad y el desprecio. Al mismo tiempo, los profetas hablaron sobre el mal y aconsejaron alejarse de él, lucharon para evitar que la gente adoptara malos comportamientos como la mentira, la injusticia, la crueldad, el robo, lo grotesco y la arrogancia. Es obvio cuán sublime es el valor de esta información, que los profetas trataron de presentar a la humanidad y practicaron.¹⁵

¿Puede la revelación llegar a personas que no son profetas

Antes de explicar si la revelación podría llegar o no a personas diferentes a los profetas, nos gustaría mencionar el significado léxico y contextual del significado de la palabra revelación. En el diccionario revelación significa dar una señal, enviar, inspirar el corazón o manifestar rápidamente y en secreto.¹⁶ Como término, la revelación es una forma especial de comunicación entre Allah y sus profetas, cuya naturaleza solo ellos conocen, siendo así, revelación significa que Allah transmite los mensajes a los siervos que Él quiere, de una manera especial que no es aplicable a la gente en general.

En el Sagrado Corán, vemos que Allah reveló al cielo,¹⁷ a la tierra,¹⁸a la abeja,¹⁹a la madre del profeta Moisés,²⁰ a María,²¹a los apóstoles de Jesús²² y a los profetas. Sin embargo, cuando se revisan estos versos coránicos, se ve que cuando se menciona la revelación junto con los "profetas", se habla de transmitir el mensaje especial de Allah a la gente, mientras que en los otros se menciona algún tipo de acontecimiento de creación o de inspiración enviada al corazón. La revelación recibida por personas que no son profetas no les otorga una responsabilidad profética. El rasgo más distintivo de la revelación que Allah envió a los profetas es que su objetivo es su transmisión a otras personas. Los profetas fueron asignados como mensajeros que transmiten el mensaje de Allah entre Él y la gente.

Una persona que cree en
Allah y no acepta a los
profetas ¿se sale de la religión

Allah envió los profetas a Sus siervos como resultado de Su sabiduría y Su gracia. Quien tiene fe en Allah también cree en Sus profetas. "El Mensajero y sus seguidores creen en lo que le fue revelado por su Señor [al Mensajero]. Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros [diciendo:] 'No hacemos diferencia entre ninguno de Sus mensajeros'. Y dicen: 'Oímos y obedecemos. Perdónanos Señor nuestro, que ante Ti retornaremos [para ser juzgados]'”.²³ Este verso explica que Él envió profetas y la gente creyó en ellos.

Los seres humanos necesitan la guía de un mensajero, el profeta es aquel que toma la mano de una persona e ilumina su camino cuando sus asuntos no le son fáciles y exceden su capacidad, una persona sabe cómo adorar a Allah, los temas relacionados con el Más Allá, cómo elevarse en términos de conocimiento y moral a través de las enseñanzas de los profetas. Si Allah no hubiera enviado mensajeros, no sería fácil encontrar el ideal correcto y bello y distinguir entre lo beneficioso y lo perjudicial, porque cuando la gente está bajo la influencia de sus emociones, puede confundir la verdad real con el beneficio práctico y no ser capaz de tomar la decisión correcta.

Las personas necesitan ser informadas para que puedan ser consideradas responsables y recibir recompensas y castigos por lo que hacen. Así, cuando lleguen al Más Allá, no podrán excusarse ante Allah al decir que no sabían y que un profeta no les fue enviado. Allah lo explica de la siguiente forma: "A los Mensajeros los envié como anunciadores de albricias y como amonestadores, para que [la humanidad] no tuviera argumento alguno ante Allah..."24 Los profetas enseñaron a su umma (comunidad) los principios que necesitan para ser felices tanto en este mundo como en el Más Allá.

A una persona que cree en Allah, en los profetas y en los mensajes transmitidos por el Profeta (s.a.s) se le llama creyente, y a una persona que no cree en los principios básicos del Islam y que niega uno o todos los principios que el profeta Mujámmad (s.a.s) trajo de Allah se llama incrédulo; la característica más distintiva que demuestra que una persona es incrédula es que rechaza los principios básicos de la religión, o le desagradan y los considera sin valor. En el Sagrado Corán se menciona "Quienes no creen en Allah ni en Sus Mensajeros y pretenden hacer distinción entre Allah y Sus Mensajeros diciendo: “Creemos en algunos, pero en otros no”, pretendiendo tomar un camino intermedio, ellos son ciertamente los incrédulos".²⁵

En ese caso, un creyente es el que confirma todo lo traído por el Profeta (s.a.s) y un incrédulo es el que niega todo o parte de ello. Dado que una persona que niega incluso uno de los principios de la fe no puede ser llamada creyente, una persona que cree en Allah pero no acepta a los profetas estaría cometiendo apostasía.²⁶

¿Está bien si no creo en todos los profetas? ¿Se puede hacer distinción entre los profetas

Creer en todos los profetas es uno de los pilares de la fe. La fe en los profetas significa creer que fueron enviados por Allah y que todo el conocimiento que trajeron es real y preciso; Allah ha hecho obligatorio creer en todos los profetas sin hacer ninguna distinción entre ellos. En el Sagrado Corán se menciona, "El Mensajero y sus seguidores creen en lo que le fue revelado por su Señor [al Mensajero]. Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros [diciendo:] 'No hacemos diferencia entre ninguno de Sus Mensajeros'. Y dicen: 'Oímos y obedecemos. Perdónanos Señor nuestro, que ante Ti retornaremos [para ser juzgados]'”.²⁷ Por lo tanto, creer en algunos profetas y no creer en los demás convierte a la persona en un apóstata.²⁸

¿Hay alguna
superioridad entre los profetas

Los profetas son personas distinguidas y elevadas enviadas por Allah con el deber o tarea de transmitir. Todos ellos tienen características comunes para el cumplimiento de las condiciones de la profecía, sin embargo, la gracia divina y las posibilidades que les otorga Allah, su carácter su paciencia, su perseverancia y sus métodos de lucha son diferentes entre sí. El Sagrado Corán explica que los profetas tienen distintas superioridades entre sí.²⁹ Además, Allah nombró a algunos profetas como "Ulu al-'Azm" (determinado, aquel que enfrenta las dificultades) debido a que las pruebas y luchas a las que se enfrentaron fueron extremadamente difíciles.³⁰

Esta superioridad entre los profetas está relacionada con el que hayan traído un libro divino o no, y con situaciones como sus diferentes grados de conocimiento y espiritualidad. No hay diferencia entre ellos en cuanto a ser profetas y tener cualidades comunes. Es el deber de los musulmanes creer que todos ellos son los mensajeros de Allah y no discriminar entre ellos.³¹

¿Los profetas son enviados
a sus propias comunidades
o a toda la humanidad

El hecho de que Allah envió profetas a comunidades que hablan diferentes lenguas en distintas partes del mundo es fruto de Su misericordia. Nuestro Señor ha elegido profetas entre estas comunidades para que puedan hablar su idioma y entenderse unos a otros. Sobre el tema, Allah menciona en el cuarto verso de la sura Ibrajim lo siguiente: "Todos los Mensajeros que envié hablaban el lenguaje de su pueblo para así transmitirles claramente el Mensaje. Pero Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere; Él es el Poderoso, el Sabio". Este verso coránico demuestra que Allah Todopoderoso envió a Sus profetas a personas que hablaban su lengua para que pudieran entender las verdades divinas; sin embargo, lo que hay que señalar aquí es que lo que cambia es solo el lenguaje, no el mensaje, es decir, Allah ha enviado Su mensaje universal en diferentes idiomas.

Aunque algunos profetas como Salih, Jud y Yunus fueron enviados a una determinada comunidad, el mensaje que traían era el mismo, Mujámmad (s.a.s), al ser el último profeta, fue enviado a toda la humanidad.

¿Cómo demostraron los profetas que son los mensajeros de Allah

Los profetas demostraron su profecía con los milagros que Allah les concedió; los milagros significan "acontecimientos asombrosos que trascienden las leyes de la naturaleza, creados por Allah en manos de la persona designada como profeta y que no pueden ser realizados por las personas".³² Los eventos milagrosos son la mayor prueba de la profecía, ya que no pueden ser producidos por los seres humanos. Además dentro de sus propias sociedades, los profetas son personas conocidas por su veracidad y credibilidad, también es convincente que estos milagros suceden en manos de personas confiables que no mienten.

Entre los ejemplos de milagros mencionados en el Sagrado Corán están: que el fuego se enfriara y fuera inofensivo para el profeta Abraham; 33 el apoyo al profeta Salih, que fue enviado a la tribu de Thamud, a través del milagro de la camella que fue aceptada como un animal muy valioso en esa sociedad;³⁴ la división del mar con el bastón del profeta Moisés; 35 que el profeta Salomón recibiera bajo su orden el viento, 36 los genios y los demonios,³⁷ y que se le enseñara el lenguaje de los pájaros y otras criaturas.³⁸ Allah apoyó a Sus profetas con milagros que mostraban la impotencia de la gente en las áreas más desarrolladas de la sociedad a la que fueron enviados. Por ejemplo, cuando la brujería se desarrolló en la sociedad egipcia en la que vivía el profeta Moisés, Allah le otorgó el milagro de la serpiente que dejó a los magos frustrados.³⁹ A medida que se desarrollaba la medicina en la sociedad en la que vivía el profeta Jesús, Allah lo apoyaba con milagros como resucitar a los muertos, curar a los ciegos y a los leprosos, hacer un pájaro de arcilla y convertirlo en un pájaro de verdad, etc.⁴⁰ El Sagrado Corán es el mayor milagro del profeta Mujámmad (s.a.s). Al respecto, Allah dice: "Dijeron: '¿Por qué no le han sido concedidos milagros de su Señor?' Diles: 'Allah es Quien dispone de los milagros, yo solo debo advertirles con claridad'. ¿Acaso no les es suficiente que te haya sido revelado el Libro que se les recita? En él hay misericordia y conciencia para la gente que cree".⁴¹ En una sociedad en la que se desarrolló la retórica, Allah apoyó al Profeta (s.a.s) con el Corán, cuyo par no se puede elaborar.

¿Los profetas lo
saben todo?, ¿tienen
conocimiento sobre Lo Oculto

Los profetas no pueden saberlo todo, ya que son seres humanos, la comunicación de Allah con ellos a través de la revelación hace que perciban conceptos que otras personas no conocen, sin embargo, aunque reciban revelaciones, en esencia, cada uno de ellos es un ser humano y el ser humano con su conocimiento solo puede abarcar las áreas permitidas por Allah, por lo tanto, nadie, incluidos los profetas, puede saber sobre un tema sobre el que Allah no haya revelado. El no saberlo todo no constituye una deficiencia o falta por parte de los profetas. Sobre este asunto, Allah le dijo a nuestro Profeta (s.a.s) lo siguiente: "Diles: “No les digo que poseo los tesoros de Allah ni que conozco lo oculto, ni tampoco afirmo ser un ángel, solo sigo lo que me fue revelado”.⁴²

Lo oculto puede definirse como el área que no puede ser comprendida a través de los cinco sentidos; la naturaleza de Allah, el carácter del alma, los acontecimientos relacionados con el Juicio Final y el Más Allá son temas de lo oculto para los seres humanos. Nuestra única fuente de conocimiento sobre lo No Visto, son las noticias veraces; las cuales los profetas transmitían en la medida que Allah les informaba.

¿Los profetas están
libres de pecado

Los profetas tienen cinco características básicas: sidq, amana, fatana, ismah y tablig. En el contexto de los profetas, sidq significa, ser sincero; amana, ser digno de confianza; fatana, ser inteligente, listo y observador; ismah, no pecar y estar protegido del pecado; y tablig, transmitir de manera excelente las órdenes y las prohibiciones de Allah.

Los profetas no cayeron en la incredulidad, al asociar a Allah con otros, ni en la negación en ningún período de sus vidas, tampoco cometieron pecados deliberadamente. Sin embargo, los pequeños errores (zalla) que los profetas pudieron haber cometido debido a que también son seres humanos fueron mencionados en el Sagrado Corán para dar ejemplo a los siervos de Allah. Entre estos zalla están el hecho de que el profeta Adam se acercara al árbol prohibido, 43 que el profeta Moisés causara sin intención la muerte de un hombre, 44 y que el profeta Yunus abandonara el lugar de su pueblo.⁴⁵ Estos no perjudican el estatus de profeta porque ninguno insistió en su zalla.

El incidente que provocó la revelación de la sura Frunció el ceño ('Abasa), en el Sagrado Corán es un ejemplo de la zalla del Profeta (s.a.s). Un día, el Profeta (s.a.s) estaba hablando con los líderes paganos pensando que la gente que les seguía adoptaría el Islam más fácilmente si se les persuadía, mientras explicaba el Islam a uno de los líderes paganos, llegó Abdullah b. Ummu Maktum, un compañero ciego. Él (s.a.s) se molestó con la llegada de Abdullah (ra) porque no quería interrumpir su discurso, que había llegado hasta cierto punto, y su descontento se reflejó en su rostro, en realidad, el compañero ciego nunca supo del incidente. Sin embargo, Allah Todopoderoso reveló los primeros versos de la sura Frunció el ceño ('Abasa), que advierten a Su profeta amonestándole. Con estos versos indicó que los esfuerzos hechos por el Profeta (s.a.s) hacia los creyentes eran más productivos y que el Profeta no podría saber quien en realidad se beneficiaría de sus palabras y que además él no era el responsable de los líderes de su sociedad.⁴⁶ Se dice que nuestro Profeta (s.a.s), que estaba apenado por esta situación, solía saludar a Abdullah diciendo: "Bienvenido a aquel por cuya causa mi Señor me ha reprendido", y le halagaba.⁴⁷ En este incidente no hay un pecado que fuese deliberado o insistente, sino una advertencia por un error que nunca se volvió a repetir.

¿Cuál es la diferencia
entre rasul y nabi

Los mensajeros que Allah ha elegido de entre Sus siervos y les ha asignado transmitir sus órdenes y prohibiciones a la gente se llaman "profetas". En árabe, la palabra "rasul" se utiliza como equivalente a la palabra profeta; Rasul es un profeta enviado a la gente con un nuevo libro y la sharia, es decir, con nuevas normas y prácticas. Nabi (mensajero), por otro lado, es el profeta que no fue enviado con un nuevo libro y sharia, sino que se encargó de informar a su umma (comunidad) sobre el libro y la sharia de un profeta anterior.⁴⁸

¿Es el profeta
Mujámmad el último profeta

El profeta Mujámmad (s.a.s) es el último de los guías que Allah envió para mostrar a la humanidad el camino correcto, Allah lo aclara en el Sagrado Corán al decir "Mujámmad no es el padre de ninguno de vuestros hombres sino que es el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas. Y Allah es el Conocedor de todas las cosas".⁴⁹ Este verso indica que la profecía terminó con el profeta Mujámmad (s.a.s). Aquí, la palabra "jatam" preferida por Allah para expresar que Mujámmad es el último de los profetas, también significa sello. El sello se utiliza para cerrar y terminar un negocio, una carta, un decreto, después de escribirlo y completarlo; sellar algo significa que el proceso se ha completado. Así, Mujámmad (s.a.s) es tanto el último de los profetas como un sello divino que pone fin a la profecía y, al mismo tiempo, confirma a todos los guías enviados previamente.

¿Qué significa que Allah
envió al profeta Mujámmad
(s.a.s) como misericordia
para todos los mundos

Enviar profetas no es obligatorio para Allah, pero aún así los envió, enviarlos es reflejo de Su misericordia. Los seres humanos pueden producir conocimiento, pero de una manera limitada. Además, su tiempo de vida es muy corto, es muy difícil para este ser finito comprender plenamente la amplia perspectiva de la existencia e interpretar sus problemas teóricos y prácticos. En este sentido, enviar profetas que guían a los seres humanos es literalmente la Misericordia y la Gracia de Allah.⁵⁰

Nuestro Señor que envió profetas por Su misericordia, ha enviado al último Profeta (s.a.s) "como una misericordia para todos los mundos",⁵¹ ya que el Profeta (s.a.s) fue enviado no solo a una sociedad determinada sino a toda la humanidad. A través del Profeta (s.a.s), toda la humanidad alcanzó la revelación divina que garantiza la felicidad en este mundo y en el Más Allá.⁵²

¿Enviar o pronunciar
demasiado salawat al
Profeta Mujámmad (s.a.s) daña la creencia en la Unicidad de Allah

Salawat es el nombre del du'a (súplica) hecho para que la misericordia y las benidiciones de Allah sean sobre el profeta Mujámmad, debido a esto, es imposible pensar que el salawat, que expresa el amor, el apego y el apoyo al Profeta (s.a.s), vaya en contra de la creencia en la Unicidad de Allah. Es mencionado en el Sagrado Corán lo siguiente: "Allah bendice al Profeta y Sus ángeles piden [a Allah] que lo bendiga. ¡Oh, creyentes! Pidan bendiciones y paz por él. Oh, ustedes que han creído, pídanle [a Allah que le conceda] la bendición y pídanle [a Allah que le conceda] la paz".⁵³ "La persona más cercana a mí en el Día del Juicio es la que más salawat ha enviado sobre mí", 54 dijo nuestro Profeta (s.a.s), y animó a los creyentes a enviarle saludos. Los sabios musulmanes también señalan que enviar salawat al profeta Mujámmad (s.a.s) es sunna (tradición). A lo largo de la historia, al hablar del Profeta (s.a.s), siempre se ha hecho énfasis en ser respetuoso y enviarle salawat. Los creyentes que esperan su intercesión la pronuncian mucho.⁵⁵

¿Cuál es la importancia de
Abraham en el judaísmo,
el cristianismo y el Islam

El Sagrado Corán dice que el profeta Ibrajim (Abraham), que ocupa un lugar importante tanto en el Islam como en el cristianismo y el judaísmo, es uno de los "janifs".⁵⁶ Él recibe este nombre porque en todas las circunstancias se mantuvo cerca de lo correcto y verdadero sin doblegarse ante la injusticia. Es especialmente conocido por su creencia en la Unicidad de Allah y su oposición a la idolatría en la sociedad en la que vivió. Allah Todopoderoso quiso que el profeta Mujámmad (s.a.s) siguiera la religión y camino del profeta Ibrajim: el janif.⁵⁷ La palabra "janif" también se utiliza para designar a los musulmanes sinceros y puros. En un jadiz, nuestro Profeta (s.a.s) dijo: "No fui enviado con el judaísmo y el cristianismo, sino con la religión de la tolerancia, la janif.”⁵⁸

El nombre del hijo del profeta Ibrajim con su esposa Sara es Isjaq (Isaac), y el nombre de su hijo con su esposa Jayar (Agar) es Ismael. El judaísmo y el cristianismo continuaron a partir de la rama que descendía de su hijo Isjaq y se llamaron a sí mismos los israelitas, la línea del profeta Mujámmad (s.a.s) llega hasta el profeta Ibrajim a través del profeta Ismael. Los judíos no reconocen a Jayar como esposa, porque era una esclava, afirman que Sara es la esposa del profeta Ibrajim, y por lo tanto, las tierras prometidas les fueron heredadas a través de su hijo Isjaq.

Hay que resaltar que Ibrajim fue un profeta que fue aceptado como autoridad por los miembros de las tres religiones abrahamicas. Así, el judaísmo y el cristianismo se basaban en el principio de la Unicidad de Allah antes de haber sido distorsionados. En los primeros períodos de la revelación, estas dos religiones defendían el principio de la unicidad tal como el Islam. Más tarde, la gente no pudo preservar la esencia de su religión, se distanciaron de la Unicidad de Allah al asociar a otros con Él. Por esa razón Allah envió a Mujámmad (s.a.s) como el último profeta.

Si el primer ser humano fue un
profeta, ¿todos venimos
del linaje de un profeta

Toda la humanidad proviene del primer ser humano y del linaje del primer profeta, Adam (a.s). Sin embargo, provenir del linaje de un profeta no proporciona una ventaja para ganar el paraíso o mantenerse alejado del Infierno, Uno de los dos hijos del profeta Adam (a.s) asesinó a su hermano, y el hijo del profeta Noé, con su obstinación, terminó ahogándose durante el diluvio. En resumen, todos descendemos de los profetas, pero Allah nos juzga por nuestra fe y nuestro comportamiento de acuerdo con esta creencia

¿Los otros profetas eran musulmanes como
el Profeta Mujámmad

La esencia de los mensajes que Allah envió en diferentes épocas es el mismo; todos los profetas invitaron, en primer lugar, a tener fe en Allah Quien es Único, es decir, a creer en Su Unicidad, el nombre de todas las religiones verdaderas enviadas a partir del profeta Adam es el Islam y los que creen en esta religión se llaman musulmanes. Al respecto, nuestro Señor dijo en el Sagrado Corán lo siguiente: "Decir: Creemos en Allah, en lo que se nos ha hecho descender, en lo que se hizo descender a Ibrajim, Isma’il, Ishaq, Ya’qub y a las Tribus, en lo que le fue dado a Musa e ‘Isa y en lo que le fue dado a los Profetas procedente de su Señor. No hacemos distinciones entre ninguno de ellos y estamos sometidos a Él".⁵⁹

Además, utilizó el término de musulmán para el profeta Ibrajim en el siguiente verso "Ibrajim no era ni judío ni cristiano, sino janif y musulmán. Y no uno de los asociadores (que atribuyen copartícipes a Allah)".⁶⁰ "Realmente la práctica de Adoración ante Allah es el Islam".⁶¹ No hay nada más lógico que concluir que todos los profetas enviados por Allah, Quien eligió el Islam como religión para la gente, fueron principalmente musulmanes.⁶²

Si todos los profetas adoptaron la religión del Islam, ¿por qué
trajeron diferentes religiones
con diferentes nombres

A lo largo de la historia del mundo, Allah envió profetas y libros entre varias naciones y llamó a la gente a su adoración, el ser humano es igual en todas las épocas en cuanto a su esencia y creación; el propósito de la religión es enseñar a las personas a el servicio a Allah y de ésta manera traer paz a sus vidas.

El Islam es el nombre general de la religión que Allah envió a Sus profetas, otros profetas no trajeron diferentes religiones con distintos nombres, el Corán menciona que la religión enviada a cada profeta es el Islam. Todos los profetas, desde Adam hasta Mujámmad (s.a.s), fueron enviados para transmitir la verdadera religión, el Islam: "Realmente la práctica de Adoración ante Allah es el Islam. Los que recibieron el Libro no discreparon sino después de haberles llegado el conocimiento, por envidias entre ellos. Y quien niega los signos de Allah... Cierto es que Allah es Rápido en la cuenta".⁶³

También es el nombre especial de la religión traída por el Profeta (s.a.s), todos los mensajes enviados por Allah tienen en común que se basan en la creencia y la adoración, aunque los principios de la fe, que son la base de la religión, siguen siendo los mismos en todos ellos, existen algunas diferencias en cuanto a los actos cotidianos en este mundo y las prácticas de adoración. Allah dice que ha establecido una Sharia (ley) clara y un camino para cada nación,⁶⁴ por lo tanto, en cada periodo se han producido cambios en los mandatos enviados en función de las necesidades de esa comunidad. Por ejemplo, mientras que el número de oraciones diarias en el Islam se limita a cinco, en la sharia del profeta Moisés es mucho mayor, también, mientras que algunos alimentos estaban prohibidos para la tribu del profeta Moisés, muchos de ellos fueron permitidos para la umma (comunidad) del profeta Mujámmad (s.a.s).

¿Los milagros son propios de
los profetas? ¿Pueden los
seres humanos hacer milagros

Los eventos extraordinarios creados por Allah para constatar y apoyar al siervo que ha elegido como profeta, y que la gente no puede realizar se denominan "milagros". Estos ocurren a través de los profetas, pero es Allah quien los crea, aunque algunas situaciones extraordinarias que pueden parecer milagros, pero hay una gran diferencia entre estas dos categorías, en primer lugar, estas situaciones son vistas en personas que no son profetas, pese a que no es posible que sean milagros, sí constituyen eventos excepcionales. Las situaciones extraordinarias realizadas por los siervos apegados al Profeta (s.a.s), que lo siguen minusiosamente, se llaman "karamat (maravillas)". Por otro lado, "Mau'nah" es una bendición increible a través de la cual Allah salva a sus siervos musulmanes de los problemas que tienen.⁶⁵

La diferencia entre milagro y maravilla no se encuentra en otras religiones, ya que califican de milagros tanto los acontecimientos trascendentales presentados por una fuerza divina como los hechos extraordinarios mostrados por una persona religiosa o carismática.⁶⁶

1 Yusuf Şevki Yavuz, “Nübüvvet,” DİA, v. 33, p. 279-285.

2 Yusuf Şevki Yavuz, “Peygamber,” DİA, v. 34, p. 257.

3 Sura la mesa servida, 5/67.

4 Sura la abeja, 16/44.

5 Bukhari, Adhan, 18.

6 Muslim, Hajj, 310.

7 Sura el viernes (Yumu'ah), 62/4.

8 Yusuf Şevki Yavuz, “Peygamber,” DİA, v. 34, p. 257-262.

9 Michael H. Hart, Dünyaya Yön Veren En Etkin 100, Ka Kitap, 2016.

10 Yusuf Şevki Yavuz, “Nübüvvet,” DİA, v. 33, p. 282-283.

11 Şerafeddin Gölcük, Islam Akaidi, Esra Yay., İstanbul, 1994, p. 115.

12 Sura Saba, 34/10-12.

13 Sura los profetas, 21/80

14 Yusuf Şevki Yavuz, “Nübüvvet,” DİA, v. 33, p. 282-283.

15 Bekir Topaloğlu, Yusuf Şevki Yavuz, İlyas Çelebi, Islam’da İnanç Esasları, p. 160-162.

16 Yusuf Şevki Yavuz, “Vahiy,” DİA, v. 42, p. 440.

17 Sura se han expresado con claridad, 41/12.

18 Sura el temblor, 99/1-5.

19 Sura la abeja, 16/68.

20 Sura el relato, 28/7; Taha, 20/38.

21 Sura Maryam, 19/19, 24-26.

22 Sura la mesa servida, 5/111. .

23 Sura la vaca, 2/285.

24 Sura las mujeres, 4/165.

25 Sura las mujeres, 4/150-151.

26 Mustafa Sinanoğlu, “İman,” DİA, v. 22, p. 212-214.

27 Sura la vaca, 2/285

28 A. Hamdi Akseki, Islam Dini, p. 50-53.

29 Sura la vaca, 2/253.

30 Sura al-Ahqaf, 46/35.

31 Sura la vaca, 2/136.

32 Bekir Topaloğlu, Yusuf Şevki Yavuz, İlyas Çelebi, Islam’da İman Esasları, p. 389. Ver: Halil Ibrajim Bulut, “Mucize,” DİA, v. 30,
p. 350-352.

33 Sura los profetas, 21/69.

34 Sura al-A‘raf, 7/73; Hud, 11/64.

35 Sura Taha, 20/77; ver también: Sura los poetas, 26/63.

36 Sura los profetas, 21/81; Sad, 38/36.

37 Sura la abeja, 27/16.

38 Sura Saba, 34/12-13; Los profetas, 21/82.

39 Sura Taha, 20/69-70.

40 Sura la familia de ‘Imran, 3/49.

41 Sura la araña, 29/50-51.

42 Sura los rebaños, 6/50.

43 Sura la vaca, 2/35-36, al-A‘raf, 7/19-20.

44 Sura el relato, 28/15.

45 Sura los profetas, 21/87-88; Los que se ponen en filas, 37/139-148; El cálamo, 68/48-49.

46 Sura frunció el ceño, 80/1-12.

47 Ahmed b. Muhammed b. Ibrajim es-Saʻlebî, el-Keşf ve’l-Beyân an Tefsîri’l-Kur’ân, Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arâbî, Beyrut, 2002, X, 131.

48 Yusuf Şevki Yavuz, “Peygamber,” DİA, v. 34, p. 257-262.

49 Sura los coligados, 33/40

50 Bekir Topaloğlu, Yusuf Şevki Yavuz, İlyas Çelebi, Islam’da İnanç Esasları, p. 151.

51 Sura los profetas, 21/107.

52 Kuran Yolu, v. 3, p. 705.

53 Sura los coligados, 33/56.

54 Tirmidhi, Witr, 21.

55 Mehmet Suat Mertoğlu, “Salâtüselâm,” DİA, v. 36, p. 23-24.

56 "Ibrajim no era ni judío ni cristiano, sino janif y musulmán. Y no uno de los asociadores (que atribuyen copartícipes a Allah)". Sura la familia de ‘Imran, 3/67.

57 Sura la abeja, 16/120; La vaca, 2/135.

58 Ibn Hanbal, V, 266.

59 Sura la vaca, 2/136.

60 Sura la familia de ‘Imran, 3/67.

61 Sura la familia de Imran, 3/19.

62 Yusuf Şevki Yavuz, “Peygamber,” DİA, v. 34, p. 257-262.

63 Sura la familia de ‘Imran, 3/19.

64 Sura la mesa servida, 5/48.

65 İlmihal, v. 1, p. 113-115.

66 Salime Leyla Gürkan, “Mûcize,” DİA, v. 30, p. 352.

La creencia
en el Más Allá

¿Qué es el Más Allá

Según la creencia islámica, las etapas de la vida humana y las situaciones que le esperan en el futuro se dividen en cuatro: La primera de ellas es la "etapa del alma", que incluye desde el momento en el que se crea el alma hasta que se sopla en el cuerpo. La segunda es la "vida mundana" que comienza con el nacimiento y termina con la muerte, la tercera es la "vida de la tumba", que comienza con la muerte y continúa hasta la resurrección. La última etapa es la "vida en el Más Allá" que comienza con la resurrección y continua eternamente.¹

Ajira (Más Allá) es una palabra árabe, y es el femenino de la palabra ajir que significa último, después. Esta palabra nos recuerda que toda cosa existente tiene un fin, así como la vida de este mundo; señala la vida que comienza después de esta y que continuará por toda la eternidad. En el Sagrado Corán, la creencia en el Más Allá transmitida por los profetas está claramente incluida en los principios de la fe, y advierte a quienes niegan este principio: "...Quien se niegue a creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, se habrá perdido en un lejano extravío".²

El Sagrado Corán brinda conocimiento sobre la necesidad de creer en la existencia del Más Allá, el día del juicio final, el paraíso y el infierno; conceptos que no podemos comprender con nuestro intelecto y que encontraremos en la vida del Más Allá. Según lo enseñado en el Sagrado Corán, el mundo y todo lo que hay en él ha sido creado temporalmente,³ cuando llegue el momento, el orden del universo será destruido y todos los seres vivos y no vivos perecerán, El Sagrado Corán describe este acontecimiento como el Día del Juicio Final. El fin del mundo llegará cuando el ángel Israfil sople el Sur (instrumento similar a una trompeta)⁴ y ocurra el Día del Juicio final con todo su horror. La descripción "Cuando el Sol, como un rollo, se pliegue. Cuando los astros caigan. Cuando las montañas echen a andar..."5 explica claramente cómo ocurrirá el apocalipsis y cómo se destruirá el orden del universo. Cuando se toque el Sur por segunda vez, todos los seres vivos resucitarán.⁶El Sagrado Corán nos dice claramente que después de la resurrección, la reunión ocurrirá en un área muy grande llamada Majshar,⁷ allí los actos que se realizaron en la vida serán pesados hasta su más mínimo detalle después de que los libros de actos sean entregados a sus dueños⁸, y de acuerdo a los resultados de este proceso, se determinará la gente del Paraíso y del Infierno.⁹ La vida original y permanente continuará eternamente y desde el día en que esta comienza se entiende como nuestra vida en el Más Allá.

La creencia en el Más Allá, que se incluye y se describe claramente en el Corán y en los jadices auténticos, también se acepta en casi todas las religiones y sistemas de pensamiento que han aceptado la existencia de Allah desde el principio de la historia de la humanidad.¹⁰

¿Cómo podemos entender la existencia del Más Allá

La fe en el Más Allá es uno de los principios básicos de la creencia en el Islam. En muchos versos del Sagrado Corán se menciona la fe en Allah junto con la fe en el Más Allá y se explica que los que lo niegan también caen en la negación de Allah.¹¹ El Más Allá es una cuestión de fe que Allah y todos los profetas nos explicaron sin lugar a dudas. Todas las religiones divinas tienen esta creencia. Sin embargo, la vida en el Más Allá no es una vida que podamos ver con nuestros ojos y comprender con nuestros sentidos. La existencia del Más Allá no se puede demostrar con los métodos de las ciencias positivas, sólo podemos saber cómo se producirá el Juicio Final y las noticias sobre la vida en el Más Allá a través de los versos y los jadices auténticos.

No hay sura en el Sagrado Corán que no mencione el Más Allá. La posibilidad de la resurrección después de la muerte se explica con los acontecimientos naturales que se producen durante la transición del invierno a la primavera;¹² en algunos versos, se dan ejemplos que explican que la creación del hombre no es más difícil que la creación de este universo ordenado y sistemático y que la recreación es mucho más simple y fácil que la primera creación.¹³ También indica que los que no creen en el Más Allá actúan con incertidumbre, son arrogantes, despiadados e incrédulos.¹⁴

Aparte de los versos coránicos, también tenemos muchas pruebas racionales que nos llevan a creer en la existencia del Más Allá. Allah nos ha creado de la mejor manera y ha puesto el universo a nuestro servicio. Si la vida finalizara con la muerte sería como si un sastre cosiera un hermoso vestido y luego lo tirara, nuestra vida cobra sentido solo con la existencia del Más Allá. Saber que existe un periodo de tiempo en el que se retribuirá todo tipo de sucesos, crueldades, injusticias y dolores que no podemos explicar en esta vida, satisface el sentido de la justicia en el ser humano. En este mundo, no todo el mundo paga por los delitos que comete. Sin una vida en la que la justicia absoluta se complete, las personas malas serán castigadas y las buenas serán recompensadas, sería imposible dar sentido a la injusticia, la crueldad y el dolor que se experimentan en este mundo.

El deseo de vivir por largo tiempo es una de las pruebas que nos hacen sentir la existencia del Más Allá. Todos tenemos un deseo de eternidad. El lugar donde este deseo será complacido es en el Más Allá, una desaparición en la que todo termina con la muerte nos lleva a la desesperación y angustia. La existencia del Más Allá hace que nuestras vidas tengan más sentido psicológica y socialmente.

¿Cómo contribuye la creencia
en el Más Allá a mi vida diaria¹⁵

Creer en el Más Allá significa creer en la existencia de una vida eterna después del Día del Juicio Final. Por naturaleza, al ser humano no le gusta la inexistencia y desea vivir eternamente. La historia del pensamiento muestra que algunos sentimientos espirituales del ser humano no pueden satisfacerse con los placeres temporales de este mundo, en este sentido, la creencia en el Más Allá permite al ser humano actuar de acuerdo con su creación. Allah creó al ser humano con sensaciones que señalan sus necesidades, así como las bendiciones que las satisfacen. Por ejemplo, creó una variedad de alimentos y bebidas para sus siervos que sienten hambre y sed, al mismo tiempo que puso la capacidad de amar en sus corazones, también creó a la madre, el padre, los hijos y los cónyuges a los que pueden dirigir su amor; no dejó a su siervo desamparado al crear una determinada sensación o sentimiento sin su respuesta. Allah, que dio al ser humano el anhelo de la eternidad, creó la vida del Más Allá para satisfacer este anhelo y esta necesidad, la ciencia, el arte y el patrimonio cultural de la humanidad son el resultado de esta búsqueda humana de la inmortalidad.

La creencia en el Más Allá da a los seres humanos la esperanza de vivir y facilita la vida, no es fácil para una persona resistir los muchos problemas y el dolor que enfrenta. Creer en el Más Allá consuela a las personas y las protege del dolor, renueva la esperanza y la alegría de vivir. Creer que será recompensado de sobremanera en el Más Allá por tener fortaleza y paciencia ante los acontecimientos que experimenta en el mundo, hace que el ser humano sea más resistente a las dificultades de esta vida.

El que cree en el Más Allá, hace cosas beneficiosas para sí mismo y para la humanidad en lugar de pasar su vida en este mundo en actividades ociosas y sin sentido, ya que tiene la conciencia de que será recompensado por sus buenas acciones. En otras palabras, esta creencia evita el mal en los seres humanos y satisface sus sentidos innatos de conciencia y justicia, quien cree que la justicia completa y real no se realizará en este mundo, sino en el Más Allá, no desespera ante la injusticia, mientras está en el mundo, se refugia en su Señor haciendo lo mejor posible.

Creer en el Más Allá mejora el sentimiento de responsabilidad de una persona y hace que su vida tenga sentido. Si no fuéramos responsables de nuestras elecciones en este mundo, y no hubiera una vida en el Más Allá donde se tuviera en cuenta esta responsabilidad, todo lo que los más poderosos hicieron injustamente desde la creación del mundo hasta el Día del Juicio Final habría quedado impune, además la idea de que los seres humanos serán responsables de sus actos evita que se comporten de forma injusta con ellos mismos y con los demás, y establece una dirección y un objetivo para su comportamiento.

Por último, la creencia en el Más Allá reduce la ansiedad humana por lo desconocido de la muerte y lo que sigue. Quien no cree que hay una vida después de la muerte sufre pensando que cada día que pasa le llevará a un final oscuro y a la extinción, puede empezar a hacer todo tipo de mala conducta que le distraiga de pensar en el fin, ya que se siente vacío. Las personas que creen en el Más Allá, por el contrario, piensan que la muerte es el comienzo de la vida eterna, no de la extinción, e intentan hacer preparativos, ser beneficiosos para sí mismos y para la humanidad con buenas acciones y actos.

Ahora, imaginemos que todas las personas del mundo creen en el Más Allá y actúan pensando en la existencia de un tribunal en el que darán cuenta de todo lo que hacen, ya sea grande o pequeño, y nunca escaparán de él. ¿Cómo sería el mundo?

¿El mundo tiene un final

Según el Islam, el mundo tiene un final al igual que tiene un principio. En muchos versos del Sagrado Corán se resalta que la vida del mundo es temporal, Allah dice: "...Esta vida de aquí es simplemente un disfrute pasajero pero la Última Vida es el Hogar de la Permanencia";¹⁶ en el judaísmo y el cristianismo también existe la creencia del fin del mundo.

Allah fue quien creó el universo y estableció las leyes que regulan la naturaleza, llegado el momento, es decir, cuando Él ordene al ángel Israfil que toque la trompeta, la voluntad de Allah anulará estas leyes y la hora del Juicio Final habrá llegado. Allah Todopoderoso determina la vida del mundo así como la vida del ser humano. Los musulmanes creen que el mundo tiene un fin y que el día del Juicio Final vendrá.¹⁷

¿Cómo podemos entender que el Día del Juicio Final se acerca

Nadie más que Allah puede saber el momento en que ocurrirá el Día del Juicio Final, aunque Allah nos oculta este conocimiento, a la vez nos informa sobre sus signos tanto en el Sagrado Corán como en los jadices del profeta Mujámmad (s.a.s).

Algunos de estos signos ocurren por medio de la inervención humana y han tomado un largo tiempo en aparecer, por ejemplo, el abandono de las órdenes religiosas y el deterioro de los valores morales. También se encuentran signos en eventos como la llegada de nuestro Profeta (s.a.s) y el fin de la profecía con él, el aumento de la ignorancia, el alarde de beber vino y cometer adulterio, la aparición de gente incompetente con voz y voto, el aumento de asesinatos de personas, la abundancia de bienes mundanos y la ausencia de pobres para darles el zakat.¹⁸

Aparte de estos signos, el profeta Mujámmad (s.a.s) dijo que "No llegará la hora hasta que se vean diez signos"19, y mencionó algunos acontecimientos que pueden ocurrir uno tras otro, justo antes del Día del Juicio Final. Estos eventos trascienden las leyes de la naturaleza y ocurren sin la voluntad o intervención humana, como la llegada del Dayyal (anticristo) y la bestia de la tierra, la salida del Sol desde el Occidente, la aparición de Gog y Magog, el descenso de Jesús, el hundimiento de la tierra y la salida de un gran fuego.²⁰

¿Cuándo será el
día del Juicio Final

A lo largo de la historia, la gente se ha preguntado al respecto, y en cada época se han hecho varias predicciones y profecías sobre este tema. Sin embargo, solo Allah sabe cuándo realmente tendrá lugar este día. En el Sagrado Corán, se menciona: "Te preguntan acerca de la Hora, de cuando llegará. Di: La verdad es que el conocimiento sobre ello está junto a mi Señor y sólo Él; en su momento, la hará aparecer. Pesa en los cielos y en la Tierra y no os llegará sino de repente. Te preguntan como si estuvieras al tanto de ella; Di: Sólo Allah sabe de ella, sin embargo la mayor parte de los hombres no saben".²¹

La gente no recibe con benéplacito a la muerte, pero el Juicio Final de cada uno comienza con su propia muerte. Cuando alguien preguntó a nuestro Profeta: "¿Cuándo llegará La Hora?", respondió: "¿Qué has preparado para ella?"22 El musulmán debe preocuparse por la preparación que hará para el día del Juicio Final, no por el momento en que llegará. Si amamos sinceramente a Allah y al Profeta (s.a.s) trataremos de vivir en la dirección que nos enseñan y así estaremos preparados para el Día del Juicio de la mejor manera.²³

¿Qué nos espera después
del Día del Juicio Final

Según lo que nos dice el Sagrado Corán, el Día del Juicio Final tendrá lugar cuando el ángel Israfil toque el Sur,²⁴ después de un tiempo que no conocemos exactamente, el Sur será soplado por segunda vez, y se producirá la resurrección (ba'z);²⁵ el cuerpo y el alma estarán juntos, las personas resucitadas se reunirán en un lugar llamado Majshar/arasat,²⁶ y todos recibirán su libro de actos, este es una especie de registro de su vida en el mundo.²⁷ Estos libros, registrados por los ángeles llamados Kiraman Katibin (Escribas honorables), serán entregados a la gente del Paraíso en la mano derecha y a la gente del Infierno en la mano izquierda o por la espalda.²⁸ Aquí, Allah comenzará a pedir cuentas de cada persona, una por una.²⁹ Durante el rendimiento de cuentas, se le preguntará al ser humano sobre su vida y lo que hizo con ella, sobre su juventud y como la utilizó, sobre cómo ganó y gastaron su riqueza, y si aplicó el conocimiento que aprendió o no.³⁰Después de esto las obras y actos realizados en el mundo serán pesados en el mizan (balanza)³¹ que se acepta como la medida de la Justicia Divina. Aquellos con balanzas pesadas por sus buenas acciones alcanzarán la salvación, mientras que aquellos con livianas irán al Infierno. Después del mizan, se cruzará el Sirat, un puente colgante sobre el Infierno; mientras que la gente del Paraíso cruzará este camino rápida y fácilmente, la gente del Infierno no lo logrará,³² después de este punto, comenzará la vida eterna.

¿Cómo será la resurrección

La resurrección (ba'z) significa que Allah revive a Sus siervos levantándolos de sus tumbas en el Día del Juicio para que la vida eterna pueda comenzar. Esta es uno de los principios de la creencia en el Islam, y los que la niegan salen de la religión.³³Sobre la resurrección, Allah dice: "¿Cómo es que renegáis de Allah, si estabais muertos y os dio la vida, luego os hará morir y de nuevo os dará la vida y a Él seréis devueltos?"34 Es extraño que una persona no se asombre de haber sido creada en el vientre de su madre, pero se sorprenda de ser creada de nuevo, en la sura Maryam, esta contradicción de los seres humanos es mencionada por Allah de la siguiente manera "Y dice el hombre: ¿Acaso cuando esté muerto seré resucitado? ¿Es que ya no recuerda el hombre que fue creado antes, cuando no era nada?"35

Según lo que dijo nuestro Señor, es más fácil que Él, que crea las cosas de la nada, las cree por segunda vez. "Él es Quien crea al principio y luego vuelve a crear; y esto es aún más fácil para Él".³⁶ Por supuesto, quien crea algo difícil, puede crear algo más fácil. El verso 33 de la sura al-Ahqaf señala que Allah creó los cielos y la tierra sin cansarse y también es capaz de dar vida a los muertos. Revive una y otra vez la naturaleza muerta, así que también puede revivir a los seres humanos.³⁷ Puede crear las cosas a partir de su opuesto, por ejemplo, Allah puede sacar fuego de los árboles verdes, lo que se pensaría imposible, 38 así que también puede recrear a los seres humanos.

Nos ha sido revelado que después de que todos los seres vivos caigan muertos con el primer soplo del Sur, se levantarán de nuevo 39 con el segundo soplo y se adelantarán rápidamente 40 para ir a su Señor.⁴¹ La resurrección tendrá lugar para conocer la verdad y ver la recompensa de los actos en el mundo.⁴² Según la creencia dominante del Islam, la resurrección será con cuerpo y alma; cuando miramos las bendiciones y los castigos que se darán a la gente del Paraíso y del Infierno en el Sagrado Corán y los jadices, se ve claramente que la vida del Más Allá será física, es decir, se establecerá y continuará con la unión del alma y el cuerpo.⁴³ Después de que una persona muera y se descomponga; Allah reunirá las partes originales de su cuerpo o creará uno similar y pondrá su alma de nuevo en este. Según lo que dijo nuestro Profeta (s.a.s), después de la muerte de los seres humanos, todo, excepto el coxis (Ayb al-Zanab), se pudrirá y desaparecerá. En el Día del Juicio, los seres humanos serán resucitados a partir de este hueso que no se pudre, y durante la resurrección, las personas volverán a la vida rápidamente como una planta que sale de la tierra de su tumba o del lugar donde se encuentra el hueso.⁴⁴ Allah reunirá a toda la gente a la que ha resucitado y ha restaurado sus almas. Aquellos a los que se les haya pesado sus obras serán enviados al Paraíso o al Infierno en compensación por estas.⁴⁵

¿El Paraíso y el
Infierno son eternos

Los sabios musulmanes están de acuerdo en que la vida en el Paraíso será eterna.⁴⁶ El Sagrado Corán enfatizó la eternidad de esa vida en muchos versos: "Circularán entre ellos con platos de oro y copas en las que habrá lo que las almas deseen y les sea dulce a los ojos. En él seréis inmortales”.⁴⁷

La gente del Paraíso no será apartada de allí, no probará la muerte y las bendiciones de ese lugar no tendrán fin.⁴⁸En cuanto a la pregunta sobre si el Infierno es eterno, aunque sí lo es, la vida de 49 algunas personas allí no lo será. La incredulidad y el shirk (asociación de otros con Allah) son razones para permanecer en él para siempre. Los incrédulos y politeístas permanecerán en el infierno para siempre por no creer. Ser un pecador mientras se tiene fe no es una razón para quedarse en él para siempre, por lo tanto, aquellos que han pecado pero tienen fe son castigados por un tiempo en el Infierno en compensación por su pecado, y ciertamente un día saldrán de este.⁵⁰

¿Qué tipo de vida debemos vivir para ir al Paraíso

El Paraíso es el nombre de la vida eterna y perfecta que Allah promete después de la muerte a Sus siervos, a los que creen en Él y se esfuerzan por vivir correctamente como Él ordena. La mente humana no puede comprender plenamente lo perfecto que es el Paraíso, pero puede imaginarlo de alguna manera según su propia percepción. Ciertamente, la mayor recompensa allá será el encuentro con Allah. Sin embargo, para el ser humano, que no puede hacer lo que quiera en este mundo debido a sus responsabilidades, también es atractivo el saber que podrá hacer lo que le plazca allí.

Lo que Allah quiere de Su siervo para que entre al Paraíso es en realidad muy claro: que los seres humanos conozcan a su Señor teniendo en cuenta sus deberes y lugar en este mundo, y que reconozcan Su poder y fuerza eterna. Así como a la hora de prepararse para un exámen es necesario hacer todo el esfuezo en un tiempo limitado, en esta corta vida, el siervo debe primero aprender a través de las fuentes correctas, como lo son el Sagrado Corán y la Sunna del Profeta (s.a.s), y luego esforzarse por implementar las órdenes y seguir las prohibiciones enviadas por Allah. Si se equivoca en este camino, basta con volver a intentarlo pidiendo perdón por su error.

Podemos enumerar las cosas que el ser humano debe hacer para ganarse el Paraíso: Volver a Allah con una creencia firme sabiendo que es un siervo; esforzarse por cumplir con su adoración, ser honesto y moral consigo mismo, con su familia y con otras personas; ser consciente que siempre es observado por Allah y que rendirá cuenta de sus acciones; actuar con la creencia de que este mundo es una encomienda; hacer buenas obras; y pedir perdón a Allah por los errores y pecados cometidos. Además, suplicar a Allah para que nos ayude entregándonos la conciencia de que Satanás, nuestra alma, ciertas situaciones negativas que nos rodean y algunas personas tratarán de perjudicarnos y desviarnos del camino correcto.

¿Veremos a nuestros seres queridos en el Paraíso

La persona que va al Cielo se encontrará con sus familiares y seres queridos que entraron en él y vivirá una hermosa vida con ellos. Este asunto se menciona en el Sagrado Corán: "Los jardines de Adn en los que entrarán en compañía de aquellos de sus padres, esposas y descendencia que hayan obrado con rectitud".⁵¹ Significa que una persona que merece ir al Paraiso estará junto a los familiares que esten ahí.

¿Qué ocurrirá con los demás familiares o amigos que no van al Paraíso? ¿también los encontraremos allí? Está respuesta también se encuentra en el Sagrado Corán. Mientras los creyentes que entran en el Paraíso se sientan juntos y conversan, uno de ellos recordará a su amigo que no creyó en el Más Allá mientras estaba en la Tierra, y preguntará a sus compañeros en el Paraíso: “Yo tenía un compañero inseparable que decía: ¿Es que tú eres de los que creen en esas cosas? ¿Acaso cuando estemos muertos y seamos tierra y huesos se nos van a pedir cuentas?”La persona es informada de que su amigo está en el Infierno debido a su negación, y se le muestra su estado allí. "Y cuando observe lo verá [a quien era su compañero] en medio del fuego del Infierno. Entonces le dirá: ¡Por Allah que estuviste a punto de perderme! De no haber sido por una gracia de Mi Señor habría sido de los traídos aquí".⁵² En este verso se entiende que quien va al Paraíso podrá reunirse con conocidos que no están allí.

La persona que entra en el Paraíso vivirá una buena vida junto con los demás miembros de su familia dignos de estar ahí, además, tendrá conocimiento sobre la situación de sus conocidos que van al Infierno.

¿Cómo se describen
las personas del Paraíso
y del Infierno en el Corán

En el Sagrado Corán, Allah da buenas noticias sobre la salvación de los creyentes y menciona sus características: los creyentes, que oran con sumisión (profundo respeto), se alejan de las cosas sin sentido e inútiles, dan el zakat, guardan su castidad, son leales a sus responsabilidades y promesas, y son constantes en sus oraciones. El lugar en el Más Allá de los creyentes que tienen estas cualidades se expresa como el paraíso Firdaus, y ellos permanecerán allí para siempre.⁵³ Allah menciona a quienes irán al Cielo no solo como aquellos que tienen fe en Él y Su revelación, sino también como aquellos que viven de manera consistente con sus creencias.

La vida en el Paraíso se describe en diferentes partes del Sagrado Corán. Los que merecen ir allí estarán cerca de Allah, se sentarán unos frente a otros en tronos adornados con joyas; habrán jóvenes sirvientes que se pasearán por los alrededores. A las personas no les dolerá la cabeza ni se emborracharán con la bebida que se les ofrecerá, se les servirán frutas y carne de aves a su gusto, no habrán conversaciones vanas ni actos pecaminosos y Allah dará esposas puras a la gente del Paraíso.⁵⁴ Las personas recibirán recompensas materiales y espirituales, la mayor de las cuales es ver a Allah.

El Sagrado Corán indica que la morada de los hipócritas e incrédulos en el Más Allá será el Infierno como resultado de lo que hicieron en el mundo. La vida allí se describe en el Sagrado Corán así: Las personas son atormentadas por un viento abrasador y un líquido hirviente, a la sombra de un humo negro, que no será fresco ni agradable. Deben comer del árbol de Zaqqum y luego beberán un líquido hirviente como beben los camellos sedientos que no pueden saciar su sed.⁵⁵Allah no mostrará misericordia a los incrédulos⁵⁶ y los mantendrá alejados de Él.⁵⁷

Mientras que la vida del Infierno es eterna para los incrédulos e hipócritas, es temporal para los creyentes pecadores. Por otro lado, la vida del Paraíso es eterna y está preparada para los creyentes. La vida en estos dos lugares se relaciona o es representada con lo que los seres humanos más aman o por lo que más sufren debido a que no puede ser percibida con los sentidos. Sin embargo, no hay que olvidar que la vida en el Más Allá es diferente de la vida en este mundo.

¿Qué ocurrirá en el Más Allá
con los no musulmanes
que llevan una vida virtuosa

El mundo es un lugar de prueba para el ser humano; en primera instancia la prueba es tener fe y luego, cumplir con los requisitos de esa creencia, la fe requiere vivir una vida buena y virtuosa en el mundo, y con la que Allah esté complacido, una persona que no tiene fe pero vive una vida virtuosa no cumple con el deber de la creencia; en ese caso, sus acciones derivan de sus deseos de vivir una buena vida en el mundo o de ser una buena persona, sin embargo, Allah quiere que busquemos Su complacencia. Una persona que no cree, no recibirá la recompensa del Paraíso en el Más Allá porque carece de esta conciencia y no tiene fe; esta situación se menciona en el verso coránico: "Di: ¿Queréis saber quienes serán los más perdedores por sus obras? Aquellos cuyo celo por la vida del mundo los extravió mientras pensaban que hacían el bien con lo que hacían. Ésos serán los que habían negado los signos de su Señor y el encuentro con Él, sus obras se hicieron inútiles y el Día del Levantamiento no tendrán ningún peso"58.

Sin embargo, Allah es justo. Se espera que quienes lleven una vida virtuosa pero no sean creyentes tengan un tormento leve, aunque no podrán entrar en el Paraíso en el Más Allá.⁵⁹

¿Una persona que acepta
la existencia de Allah
pero no la del Más
Allá se sale de la religión

La fe en el Más Allá es uno de los principios de la fe; debido a que es un tema que trasciende los sentidos y pertenece a Lo Oculto, nuestro conocimiento sobre este tema se basa en el Sagrado Corán y en los jadices auténticos. El sentido de la justicia en el ser humano hace necesario creer en el Más Allá, en este mundo, no todos pagan por los delitos que cometen y se producen algunas injusticias. En el Más Allá, nada permanecerá oculto y la justicia se hará efectiva, el sentido de responsabilidad que tiene el ser humano lo lleva a creer con facilidad en el Más Allá. Allah ha creado al ser humano como un ser que distingue y elige entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, y lo hace responsable de sus decisiones, ser responsable de ciertos comportamientos hace que sea necesaria una vida y un lugar donde se reciba una retribución, puesto que el ser humano no ha sido creado sin un propósito.

Allah dijo en el Sagrado Corán: "¡Vosotros que creéis! Creed en Allah y en Su Mensajero así como en el Libro que se le ha hecho descender a Su Mensajero y en el Libro que se hizo descender antes. Quien se niegue a creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, se habrá perdido en un lejano extravío".⁶⁰ Una persona que no acepta la existencia del Más Allá cometería apostasía al negar los versos del Corán.⁶¹

¿El tormento en la tumba existe?
¿Cómo es la vida en la tumba

La vida en la tumba comienza con la muerte de la persona y termina con la resurrección (ba'z) en el majshar después del Día del Juicio Final. La palabra Barzaj también se utiliza para definir esta vida, todo el mundo experimenta el Barzaj, incluso si la persona no puede ser colocada en una tumba debido a la forma y el lugar de la muerte (por ejemplo, una persona que muere quemada). El Barzaj es un período que se experimenta espiritualmente, no físicamente.⁶² En un dicho del profeta Mujámmad (s.a.s), el Barzaj es "la primera parada del Más Allá".⁶³

Según los jadices del Profeta (s.a.s), después de que la persona es colocada en la tumba, los ángeles interrogadores Munkar y Nakir vienen y le hacen algunas preguntas sobre su fe y sus actos, de acuerdo a la respuesta a estas preguntas, los incrédulos e hipócritas comenzarán a sufrir el tormento de la tumba, y los creyentes comenzarán a saborear las bendiciones del Paraíso.

Cuando observamos los signos de los versos coránicos y las explicaciones de los jadices, el tormento en la tumba se hace innegable. Los versos que indican que el Faraón y sus seguidores serían expuestos al fuego mañana y tarde⁶⁴ y serán sometidos al más severo tormento en el Día del Juicio, y que el pueblo de Noé fue arrojado al fuego después de ahogarse en el agua 65 señalan el castigo en la tumba. Aparte de esto, se acepta como evidencia del castigo de la tumba el que se exprese que el trato hacia los buenos y los malos no será el mismo en este mundo ni en el Más Allá;⁶⁶ que los hipócritas serán sometidos a una tremenda pena después de ser castigados dos veces, 67 que los hipócritas y los incrédulos experimentarán un castigo cercano antes de la gran pena en el Infierno.⁶⁸

Según los jadices, el Profeta (s.a.s) oyó las voces de algunas personas que eran atormentadas en la tumba,⁶⁹ se refugió en Allah de su tormento y le dijo a sus Compañeros que también lo hicieran.⁷⁰ Además, suplicó a Allah para que protegiera del tormento de la tumba a un fallecido para el cual realizaba la oración fúnebre, 71 e informó que los animales oyen la voz de aquellos que están siendo atormentados en la tumba.⁷²

También se menciona que actos como la calumnia, el chisme⁷³, las deudas,⁷⁴ la mentira, el adulterio, la usura y el consumo de alcohol 75 son causa de ser castigados en la tumba.

Se cree que este castigo continuará hasta el Día del Juicio para los incrédulos y los creyentes con muchos pecados, y será temporal para los creyentes con menos pecados.

Conforme a lo mencionado anteriormente, no se puede decir que no habrá un buen o mal trato en la tumba dependiendo de nuestro comportamiento en este mundo, sin embargo, no se tiene conocimiento preciso sobre cómo se producirá.

¿El difunto puede
sentir a quienes lo
visitan en el cementerio

La vida de las personas en este mundo termina con la muerte y el cuerpo humano termina su función, al cabo de cierto tiempo, el cuerpo humano enterrado se mezcla con la tierra, lo que una persona experimentará en la tumba después de la muerte se llama Barzaj, este es un periodo que se vive espiritualmente, no físicamente. Por esta razón, los estímulos externos no pueden ser escuchados o respondidos en la tumba, sin embargo, se puede considerar un signo de comunicación e interacción entre el difunto y los visitantes. La visita del Profeta (s.a.s) a un cementerio en la que saludó y suplicó por los que yacían allí,⁷⁶ colocó una rama de palmera datilera verde sobre la tumba y dijo que el tormento de aquel que yacía en el lugar se reduciría.⁷⁷

Debemos considerar la recomendación del Profeta (s.a.s) de visitar las tumbas como un consejo y recordatorio sobre la muerte y el Más Allá,⁷⁸ y aplicarlo en nuestras vidas.

¿Los muertos
tienen algún efecto sobre los vivos

Al ser la vida después de la muerte un ámbito que no se puede percibir con los sentidos, las fuentes de referencia sobre este tema son el Sagrado Corán y la Sunna; Allah Todopoderoso señala claramente que los muertos no pueden escuchar a los vivos: "Ni son iguales los vivos a los muertos. Es verdad que Allah le hace oír a quien Él quiere, pero tú no puedes hacer que los que están en las tumbas escuchen".⁷⁹ "Tú no vas a hacer que los muertos o que los sordos escuchen la llamada cuando se apartan desentendiéndose".⁸⁰ Aunque en estos versos coránicos el significado de la muerte hace referencia a los incrédulos, ya que tampoco escuchan el llamado Divino, esto significa que no es posible que los muertos escuchen a los vivos, y los incrédulos son similares a los muertos cuando se trata de escuchar el discurso divino.

Allah Todopoderoso dice en el Sagrado Corán: "No digáis de los que han muerto luchando en el camino de Allah que están muertos, porque están vivos aunque no os deis cuenta".⁸¹ "Y no tengáis por muertos a los que han muerto en el camino de Allah; están vivos y reciben provisión junto a su Señor. Contentos por lo que Allah les ha dado de Su favor y regocijándose por aquellos que habrán de venir después y que aún no se les han unido, porque ésos no tendrán que temer ni se entristecerán".⁸² Sin embargo, el hecho de que los mártires continúen su vida de una manera que no se puede entender no demuestra que puedan afectar la vida de las personas en el mundo.

La explicación que da el Sagrado Corán y la Sunna sobre la vida después de la muerte es limitada. Mientras los cuerpos de los muertos se pudren, sus almas viven una vida que desconocemos en el Barzaj. Este mundo y el mundo del Barzaj son muy diferentes, entonces, ¿cómo podrían los muertos tener un efecto sobre los vivos?

Pedir cosas como casas, carros, dinero, éxito o ayuda para deshacerse de un problema durante las visitas al cementerio o a las personas devotas en la tumba es shirk (asociación de otros con Allah) porque suplicar es adorar y la adoración es solo para Allah. Además, solo está en manos de Él dar al ser humano lo que necesita, los muertos no pueden aliviar los problemas de la gente ni satisfacer sus necesidades.

¿Existe la
reencarnación en el Islam

Tanasuj (migración del alma) y reencarnación son cosas diferentes. Sin embargo, se parecen en que ambos conceptos implican que el alma del difunto nacerá en otro cuerpo. Según la creencia del tanasuj, el alma puede volver al mundo en el cuerpo de un animal o una planta. En la reencarnación, no hay regresión del alma y esta vuelve al mundo una y otra vez en diferentes cuerpos humanos. Según ambas creencias, el alma es enviada al mundo de nuevo para alcanzar la madurez (para lograr la evolución espiritual). Una vez que alcanza la madurez, no regresa más. Por supuesto, el alma sufre algunos dolores y paga el precio de los errores que cometió en el cuerpo anterior cada vez que viene a la vida.⁸³

El origen de estas creencias se remonta a la antigua civilización egipcia. Las mismas creencias existen en religiones orientales como el hinduismo y el budismo, incluso hoy en día, los creyentes de diversas religiones creen en la idea de la reencarnación.⁸⁴

El Sagrado Corán indica que la vida del ser humano en este mundo es una prueba,⁸⁵ que todo el mundo morirá al final de esta vida mundana,⁸⁶ e incluso si quiere volver al mundo y convertirse en una buena persona después de la muerte, no se le permitirá. "... Y cuando le llegue la muerte a uno de ellos, entonces dirá: Señor déjame volver, para que pueda actuar con rectitud en lo que descuidé". Pero no, sólo son palabras que dice. Ante ellos habrá un período intermedio hasta que llegue el día en que sean devueltos a la vida".⁸⁷

En este sentido, en un verso similar, al incrédulo que expresó su arrepentimiento y quiso volver a la vida mundana se le respondió lo siguiente "...¿Acaso no os concedimos una vida larga en la que pudiera recapacitar quien lo hiciere, y acaso no os llegaron advertidores?"88

Después de que la vida en el mundo termine completamente con el Apocalipsis, todos los muertos serán resucitados para que comience la vida del Más Allá. "Y porque la Hora viene, no hay duda en ello, y Allah levantará a los que están en las tumbas",⁸⁹ luego se revelarán los libros de obras y después de que las acciones se pesen, los buenos vivirán en el Paraíso y los malos en el Infierno eternamente. El entendimiento sobre la vida del Más Allá en el Islam es repetido en diferentes versos coránicos.⁹⁰

El hecho de que el Corán señale que Allah no aceptará la petición de aquellos que quieran volver a nacer (después de la muerte o en el Día del Juicio) y convertirse en buenas personas y 91 que la vida del Más Allá, es decir, en el Paraíso o el Infierno, comenzará solo después del Apocalipsis es opuesto al concepto de la reencarnación. Si esta última fuera posible, ¿de los actos de qué cuerpo sería responsable una persona en el Más Allá?⁹² El concepto de reencarnación considera que el Paraíso y el Infierno están en este mundo, lo que contradice lo que informa claramente el Sagrado Corán.⁹³

En resumen, la reencarnación contradice los principios básicos de la fe islámica como la creencia en el Más Allá, el Paraíso, el Infierno y el Juicio, y, por esta razón, no es aceptada en el Islam.

¿El espiritismo es real

El espiritismo es la creencia de que las almas de los muertos pueden hablar y comunicarse con los vivos,⁹⁴ según esta creencia, cierta información se puede obtener comunicándose con sus almas, el deseo de saber sobre el futuro o lo Oculto y las prácticas relacionadas con ello están presentes en casi todas las culturas, sin embargo, no hay registro en el Corán o los jadices sobre comunicación entre personas y almas, por lo tanto, las sesiones de invocación de almas de las que se habla no tienen ninguna base religiosa.

Además, cuando observamos estas sesiones en el marco de la lógica, es evidente que no son consistentes, por lo general hay un adivino o mediador que dirige la sesión, una mesa y algunos objetos sobre ella, es importante entender y evaluar brevemente estas prácticas con algunas preguntas.

Si estas almas son superiores a los seres humanos y son conscientes de las situaciones que los humanos desconocen, ¿por qué quieren comunicarse y transmitir información a personas inferiores a ellos? Incluso si admitimos que quieren informarnos, ¿por qué solo aceptan venir cuando son invocadas? Y lo más importante, ¿por qué necesitan como medio unas ceremonias absurdas y con tintes de brujería para que vengan?, ¿por qué dialogan con nosotros a través de órdenes de seres humanos y objetos, en lugar de transmitir directamente la información cuando llega?, ¿por qué la comunicación se limita a una persona (adivino, mediador) en estas sesiones, pero otras personas no pueden ser el interlocutor directo?

Por supuesto, es posible aumentar el número de estas preguntas, sin embargo, las siguientes frases serían suficientes para resumir el tema. Las afirmaciones de llamar y traer a los espíritus son mentiras, y la mayoría de las historias contadas están lejos de ser reales, además todas las prácticas como la magia, la adivinación y la brujeria usadas durante la sesión están prohibidas en nuestra religión y son supersticiones.⁹⁵

1 Bekir Topaloğlu, Yusuf Şevki Yavuz, İlyas Çelebi, Islam’da İnanç Esasları, p. 265.

2 Sura las mujeres, 4/136.

3 Sura la araña, 29/64; El Perdonador, 40/39; El hierro, 57/20.

4 Lütfullah Cebeci, “İsrâfil,” DİA, v. 23, p. 180-181.

5 Sura el arrollamiento, 81/1-3.

6 Sura la noticia, 78/18.

7 Sura Hud, 11/103.

8 Sura los profetas, 21/47.

9 Sura la conmoción, 101/6-9; al-A‘raf, 7/8-9.

10 Bekir Topaloğlu, “Âhiret,” DİA, v. 1, p. 543.

11 Sura la vaca, 2/4, 62, 177; Las mujeres, 4/38; El trueno, 13/5.

12 Sura los dorados 43/11; Yasin, 36/33.

13 Sura los romanos, 30/27; Yasin, 36/79; Los que se ponen en filas, 37/11; El Perdonador, 40/57.

14 Sura la abeja, 16/22; La arrodillada, 45/24; Los defraudadores, 83/10-14.

15 Para más información, ver: Temel Yeşilyurt, Mehmet Taşdelen, “Ahiret İnancının Pratik Yansımaları,” Kelam Araştırmaları Dergisi, 2012, 10/2, p. 55-68.

16 Sura el Perdonador, 40/39.

17 Mustafa Çağrıcı, “Yer,” DİA, v. 43, p. 476-478.

18 Bukhari, Tafseer, (Naziat) 1, Hudud, 20, Fitan, 25; Tirmidhi, Fitan, 34; Ibn Majah, Fitan, 25;.

19 Muslim, Fitan, 39; Abu Dawud, Malahim, 11; Ibn Majah, Fitan, 28.

20 Muslim, Fitan, 39; Abu Dawud, Malahim, 11; Ibn Majah, Fitan, 28.

21 Sura al-Aʻraf, 7/187.

22 Bukhari, Adab, 96.

23 Bekir Topaloğlu, “Kıyamet,” DİA, v. 25, p. 516-522.

24 Sura Yasin, 36/49.

25 Sura Yasin, 36/51. Para los jadices sobre el toque del Sur (trompeta) dos veces, ver: Bukhari, Anbiya, 35; Muslim, Fitan, 116, 141, Fazail, 159.

26 Sura la familia de ‘Imran, 3/158; Los rebaños, 6/51, 72, 128; Saba, 34/40; al-Ahqaf, 46/6.

27 Sura los rebaños, 6/60; Los profetas, 21/94; Qaf, 50/18; Los dorados, 43/80.

28 Sura la verdad indefectible, 69/18-26; El resquebrajamiento, 84/6-12.

29 Bukhari, Tafseer, (Bani Israel) 5; Muslim, Iman, 322-328.

30 Tirmidhi, Sifat al-Qiyamah, 1.

31 Sura los profetas, 21/47.

32 Bukhari, Azan, 129; Tawjíd, 24; Muslim, Iman, 302, 329.

33 Yusuf Şevki Yavuz, “Ba’s,” DİA, v. 5, p. 98-99.

34 Sura la vaca, 2/28.

35 Sura Maryam, 19/66-67.

36 Sura los romanos, 30/27.

37 Sura la peregrinación, 22/5-7.

38 Sura Yasin, 36/80-81.

39 Sura los grupos, 39/68.

40 Sura los grados de elevación, 70/43.

41 Sura Yasin, 36/51.

42 Sura la abeja, 16/38-39; El desengaño, 64/7.

43 Yusuf Şevki Yavuz, “Ba’s,” DİA, v. 5, p. 99.

44 Bukhari, Tafseer, (Naba) 1; Muslim, Fitan, 141-142.

45 Para más información, ver: Yusuf Şevki Yavuz, “Ba’s,” DİA, V. 5, p. 98-100; Süleyman Toprak, “Haşr,” DİA, v. 16, p. 416-417.

46 Ver: Bekir Topaloğlu, “Cehennem,” DİA, v. 7, p. 385-386.

47 Sura los dorados, 43/71.

48 Sura Hud, 11/106-108; El trueno 13/35; al-Hiyr, 15/48; Sad, 38/54; El humo, 44/56.

49 También, basándose en algunos versos del Sagrado Corán y en las opiniones de algunos compañeros del Profeta (s.a.s) hay quien dice que el Infierno no es eterno y que desaparecerá después de que todos sean castigados. See: Bekir Topaloğlu, “Cehennem,” DİA, v. 7, p. 232.

50 See: Bekir Topaloğlu, “Cehennem,” DİA, v. 7, p. 231.

51 Sura el trueno, 13/23.

52 Sura los que se ponen en filas 37/50-60.

53 Sura los creyentes, 23/1-11.

54 Sura lo que ha de ocurrir, 56/10-38. Para las descripciones del Paraíso en el Sagrado Corán, pueden leerse las suras el Misericordioso, Lo que ha de ocurrir, El hombre y El envolvente.

55 Sura lo que ha de ocurrir, 56/41-56.

56 Sura las mujeres, 4/168.

57 Sura los defraudadores, 83/15.

58 Sura la caverna, 18/103-105.

59 Bekir Topaloğlu, Yusuf Şevki Yavuz, İlyas Çelebi, Islam’da İman Esasları, p. 483-484.

60 Sura las mujeres, 4/136.

61 Mustafa Sinanoğlu, “İman,” DİA, v. 22, p. 212-214.

62 Cüneyt Gökçe, “Berzah,” DİA, v. 5, p. 525; Süleyman Toprak, “Kabir,” DİA, v. 24, p. 37.

63 Ibn Hanbal, I, 64.

64 Sura el Perdonador, 40/46.

65 Sura Nuh, 71/25.

66 Sura la arrodillada, 45/21-22.

67 Sura at-Tawbah, 9/101.

68 Sura la postración, 32/21; El monte, 52/47.

69 Muslim, Jannah, 67-69.

70 Muslim, Jannah, 67.

71 Muslim, Jana'iz, 86.

72 Nasai, Jana'iz, 115.

73 Bukhari, Wudu', 56, Jana'iz, 81, 88.

74 Ibn Majah, Sadaqah, 12.

75 Bukhari, Jana'iz, 93, Tabeer ur-ruya, 48.

76 "La paz sea con ustedes, habitantes de las tumbas, entre los creyentes y musulmanes, y si Allah quiere nos reuniremos con ustedes. Pido a Allah bienestar para nosotros y para ustedes". Muslim, Jana'iz, 104.

77 Bukhari, Wudu', 55.

78 Tirmidhi, Jana'iz, 60; Abu Dawud, 75, 77.

79 Sura Fatir, 35/22

80 Sura la abeja, 27/80. También ver: Sura los romanos, 30/52.

81 Sura la vaca, 2/154.

82 Sura la familia de ‘Imran, 3/169-170.

83 Kenan Has, “Dinler Tarihi Perspektifinden Tartışmalı Bir Kavram: Reenkarnasyon,” p. 390-400.

84 Según los datos brindados por Gallup, una empresa internacional de investigación, el 18% de los habitantes de los países de Europa Occidental creen en la reencarnación. Ibid, lan Stevenson, Reencarnación: Estudios de campo y cuestiones teóricas. Evrensel Yasa: Tekrar Doğuş, der. Ergün Arıkdal, İstanbul, 1997, p. 55.

85 Sura la soberanía, 67/2.

86 Sura la araña, 29/57.

87 Sura los creyentes, 23/99-100.

88 Sura Fatir, 35/37

89 Sura la peregrinación, 22/7.

90 Bekir Topaloğlu, “Âhiret,” DİA, v. 1, p. 543-547.

91 Sura los creyentes, 23/99-100; Ibrahim, 14/44; Los hipócritas, 63/10-11 y demás.

92 "...Nadie cargará con la carga de otro..." Sura Fatir, 35/18.

93 Kenan Has, “Dinler Tarihi Perspektifinden Tartışmalı Bir Kavram: Reenkarnasyon,” p. 390-400.

94 Orhan Hançerlioğlu, “İspiritizma,” Dünya İnançları Sözlüğü, İstanbul, 2010, p. 224.

95 Temel Yeşilyurt, Çağdaş İnanç Problemleri, p. 115-120.

La creencia
en el destino y
el decreto divino

¿Qué significa
creer en el destino (Qadar)
y el decreto divino (Qada)

Las palabras "Qadar" y "Qada" explican que Allah crea el plan referente a Sus criaturas y el funcionamiento de la naturaleza.¹ Qadar es el conocimiento y poder ilimitado de Allah para mantener todo lo que existe en el universo en armonía y orden, y saber con anterioridad qué elegirán sus siervos y, de acuerdo a esto, predestinar. En cambio "Qada" hace referencia al poder y acto de creación de Allah cuando el siervo hace su elección.

El creer en el Qadar y el Qada implica creer en los atributos de Allah de conocimiento, voluntad, poder y creación. Es decir, el siervo cree que Allah lo sabe todo, que todo se hace realidad solo con Su conocimiento y voluntad, que es Omnipotente y que es Único en la forma en la que crea todo lo que Él desea. Creer en el Qadar y el Qada significa que todo lo que ha ocurrido y ocurrirá en el futuro, lo que el ser humano comprende y no comprende con su intelecto limitado; todo está bajo el conocimiento de Allah y solo puede ocurrir con Su voluntad y Su infinito poder.

¿Creer en el Qadar
y el Qada es un pilar de la fe

Creer en ellos es un principio básico del Amantu, una palabra árabe que expresa los fundamentos básicos de la creencia. Esta es una acción que pertenece al corazón y es expresada a través de la lengua, al señalar "He creído y lo declaro". Cuando el ángel de la revelación Yibril le preguntó al Profeta (s.a.s) "¿Qué es la fe?", respondió "Creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus profetas, en el Día del Juicio, y creas en el Qadar, sus consecuencias buenas o malas" 2.

El Qadar es el orden y la medida que Allah ha puesto en el mundo a través de Su poder y conocimiento infinito. También está claro con los estudios de los científicos sobre las teorías de la armonía perfecta en el "cosmos", que el universo existente se mantiene en un cierto ritmo y armonía. Este orden demuestra un sistema perfecto en el que todo está interrelacionado. Como Allah es el dueño de todo, Él conoce el movimiento de la Tierra alrededor de su eje, alrededor del Sol y conoce el fin del mundo porque Él mismo lo ha planeado. "Y el Sol, que discurre hacia un lugar de reposo que tiene. Ése es el decreto del Insuperable sin igual, el Conocedor".³ Al igual que conoce el poder y la energía del átomo, conoce la capacidad, las habilidades, las acciones y los movimientos de las personas, ya que es su Creador. Él es el único que conoce todo el pasado y el futuro hasta el más mínimo detalle. "Conocedor del No-visto y de lo aparente, es el Grande, el que está por encima de todo".⁴ "Sabe lo que ingresa en la tierra y lo que surge de ella. Lo que desciende del cielo y lo que sube hacia él. Él es el Misericordioso, el Perdonador".⁵

Además de los versos del Sagrado Corán que indican que todo está sujeto a la voluntad y la discreción de Allah, hay versos sobre la necesidad de la creencia en el Qadar y el Qada y que el conocimiento de Allah abarca todos los seres y eventos que han sucedido o sucederán.⁶

También asegura que Allah es el Creador de todo y que gracias a Su voluntad y conocimiento el universo existe, señala que la autoridad sobre el Qadar y el Qada es Allah, el único Creador, y que todo en el universo está ligado a un destino determinado.⁷

¿Por qué somos responsables
de lo que hacemos si nuestro
Qadar está prescrito

Hay algunas situaciones en la vida de una persona en las que no puede intervenir o decidir. Una persona no puede elegir su raza, género, idioma, familia y nacionalidad. Es imposible que los elija a su voluntad. Estos temas son los que Allah ha ordenado como su Qadar y es lo mejor para ella. Desde otro punto de vista, el Qadar para los seres humanos es la aventura entre la llegada a la existencia y la muerte. Es claro que si para una persona es un misterio lo que ocurrirá el siguiente minuto, no es posible que sepa que pasará durante toda su vida. Allah es el único que conoce el pasado y el futuro en su más mínimo detalle. ¿Anula la responsabilidad del ser humano el que Allah tenga previo conocimiento de lo que ocurrirá y de cómo reaccionará frente a las situaciones?

Lo más importante es entender si el ser humano toma decisiones por su propia voluntad o no; por supuesto, una persona no puede saber de antemano qué decisiones tomará en las situaciones que se le presenten a lo largo de su vida, sin embargo, si puede tomar sus propias decisiones en el presente y en el futuro cuando llega el momento evaluando lo bueno y lo malo, y puede ponerlas en práctica, ahí entra en juego la responsabilidad. Ser responsable es que una persona rinda cuentas por su creencia y sus actos teniendo en cuenta que se le dio la capacidad de decisión, el derecho a elegir.

La grandeza del conocimiento y del poder de Allah y el hecho de que Él sabe de antemano de qué manera el siervo utilizará su capacidad de decisión no significa que lo fuerce a tomar una u otra elección. Esto se puede explicar con un ejemplo: Es natural que una persona que tiene que tomar la decisión sobre dónde trabajar después de graduarse de la universidad tenga dudas al elegir entre las posibles opciones, cambie de decisión a último minuto, consulte con sus amigos y familiares, y sea influenciado por las ideas de quienes se dedican a su profesión. Como resultado, la persona elige entre sus opciones haciendo uso de su libre albedrío tras pasar por este intenso proceso de decisión, y aunque hubo influencias externas al decidir, la decisión final fue tomada por sí mismo, la responsabilidad de su decisión y elección le corresponde ahora a el; si encuentra algo negativo, no puede reclamar a los demás acusándolos al decir: "Tomé esta decisión porque estaba bajo tu influencia, eres responsable de lo que me pasó".

Allah conoce todo lo que ha sucedido, lo que sucede y lo que sucederá. Él es Omnipotente y con Su poder infinito sabe que esta persona tomará tal decisión a través de Su conocimiento especial. Para Allah, que es el Creador del tiempo y espacio, no existe la limitación del antes o después como para nosotros. Él ya conocía la decisión que tomaría esta persona y la registró con anterioridad como su Qadar. Él es Omnisciente y Omnipotente.

¿Qué significa que Allah conduce a quien quiere a la jidaya (guía) y a quien quiere al dalala (extravío)?, ¿cómo se relaciona esto
con la capacidad de decisión
y el concepto de prueba

La palabra jidayah significa guiar, llevar a la verdad, traer a la realidad. Como término, indica "el hecho de que Allah guía a la gente hacia el camino correcto enviando profetas y libros".⁸ Allah creó a las personas con una naturaleza propensa a aceptar la guía (los profetas y la revelación) y las dotó de una inteligencia capaz de recibir⁹ y comprenderla cuando le llega, la guía toca la puerta de todos, mientras algunos abren esa puerta otros no lo hacen. "...Os ha llegado la verdad procedente de vuestro Señor; quien se guíe, lo hará en beneficio de sí mismo y quien se extravíe sólo se perderá a sí mismo..."10

Dalala significa "desviarse del camino, abandonar el camino correcto, perderse", como término religioso, es lo contrario al concepto de guía, significa desviarse en menor o mayor medida del camino correcto, consciente o inconscientemente.¹¹

El llamado a la guía es para todas las personas, Allah hace que aquellos que responden positivamente a este llamado logren alcanzarla, les guía en la medida de su deseo de ser guiados, es imposible que Allah guíe al siervo sin que este lo pida, es decir, que cree la guía de la nada para él.¹²

Allah no crea a Sus siervos como creyentes o incrédulos, es la propia persona la que elige creer o no creer, la fe, es decir la guía, se crea para el siervo como resultado de su deseo y voluntad. De lo contrario, no tendría sentido que una persona rinda cuentas por esa creencia.¹³

Independientemente de la época y el país en el que viva una persona, de su raza, creencia y pensamiento, es puesta a prueba por Allah con diversas situaciones que conoce, que no conoce, que no puede conocer o que no conocerá nunca. Se le pone a prueba para que encuentre lo correcto, la verdad y la guía, se le muestran los caminos de la guía a través de los profetas, los libros y las personas con conocimiento de ellos, o bien, experimenta dificultades que superan su capacidad y esto hace que se dé cuenta tanto de su debilidad como la de los demás. Siente en lo más profundo de su corazón que solo Allah puede salvarle de estas calamidades; así, Allah hace sentir Su presencia directamente en el corazón de Su siervo, como resultado de todo esto, si la persona se inclina a creer, habrá sido guiada por Allah,¹⁴ si, de lo contrario, la persona continúa con su vida sin creer, no habrá alcanzado la guía. En otras palabras, los incrédulos rechazan o cubren persistentemente todo tipo de conocimiento interno o externo que les lleve a creer, no aprovechan las posibilidades y oportunidades de creer, se hace casi imposible mostrarles lo que es correcto, así que ellos mismos eligen su camino, se crea la incredulidad en esa persona por su elección. Aunque crear el extravío en sí es un acto que pertenece a Allah, depende de la persona elegirlo o no a través de su propia capacidad de decisión, por lo tanto, el que Allah desee el extravío para ese siervo es en realidad una expresión metafórica que significa que Él lo deja en el camino del extravío debido a su elección.¹⁵

Así, Allah conduce a quien quiere al extravio o a la guía, después de que el siervo elige el buen o mal camino, si no fuera así, entonces no tendría sentido que Allah hubiera enviado profetas invitando a la gente al bien y los libros. La guía de Allah es hacer que Su siervo, que elige voluntariamente el camino del bien, ame el camino correcto y abra su corazón al Islam, es una necesidad de la justicia de Allah hacer que alguien, que voluntariamente elige el camino del mal y la incredulidad, alcance el extravío. Ciertamente, para esa persona, Allah no creará la guía por la fuerza ni pondrá la fe en su corazón.¹⁶

Hagamos lo que hagamos, ¿seguimos viviendo nuestro
Qadar o este puede
llegar a cambiar

Qadar se define como la predeterminación de Allah de los acontecimientos, y Qada es la ocurrencia de los mismos. Allah conoce todo lo que ha sucedido y sucederá con Su infinito conocimiento, el ser omnisapiente es un requisito de Su ser divino, cambiar el Qadar significa cambiar el conocimiento de Allah y esto no es posible.

Algunos sabios, que tienen la opinión de que el Qadar puede cambiar, usaron los jadices que afirman que la caridad salva de las calamidades y que el Silat ar-Rajim, es decir, el cuidado de los lazos familiares, prolongará la vida, sin embargo, también en estos asuntos que están ligados a ciertas condiciones, Allah ha determinado el destino de sus siervos con Su conocimiento eterno con el que sabe como se comportarán, en otras palabras, todos estos cambios ya están incluidos en el destino del ser humano con el conocimiento de Allah, los humanos no pueden saber cuál será su Qadar, es responsable de actuar de acuerdo con las órdenes y prohibiciones de Allah con su libre albedrío y de cumplir sus obligaciones de la mejor manera posible.¹⁷

¿La du'a (súplica)
influye en el Qadar

La du'a es que el siervo manifiesta su impotencia ante la grandeza de Allah y pide Su ayuda, de hecho, la persona muestra su condición de siervo al suplicarle a Allah y se eleva al más alto nivel de servidumbre ante los ojos de su Señor.¹⁸En el jadiz de nuestro Profeta (s.a.s) que dice: "La súplica es la esencia de la adoración" se entiende que la súplica es una adoración importante.¹⁹

Recordar y honrar a Allah, ya sea por las necesidades y los errores propios, o por las bendiciones que Él ha otorgado, da a la persona consuelo psicológico y tranquilidad.²⁰ Algunas personas pueden pensar que leyendo y repitiendo ciertas súplicas, sus deseos y necesidades se harán realidad inmediatamente, sin embargo, de acuerdo con lo que dijo el Profeta (s.a.s), lo que la persona desea puede ser aceptado de varias maneras: al ser otorgado en este mundo, postergado para el Más Allá, o protegerla de un posible mal.²¹

Las personas toman las precauciones necesarias frente a las dificultades que pueden encontrarse en la vida, como no conocen el futuro, pueden sentirse incapaces en algunas situaciones y pueden llenarse de expectativas al suplicar. No obstante, suplicar para impedir la ejecución de lo que Allah ha predeterminado o para provocar algo que Él no escribió no se puede considerar una du'a de adoración.

Hay que recordar que los eventos que ocurrirán están conectados por una relación causa-efecto, con Su conocimiento que abarca todo, Allah sabe lo que Su siervo hace y hará, así como las súplicas que realizará, y forma su destino de acuerdo a ello. En este contexto, la súplica de la persona también se produce como parte de la predeterminación de Allah. En conclusión, si Allah desea que ocurra un cambio como resultado de la súplica, pasará cuando llegue el momento, pero si no, no pasará.²²

¿Cuál es la relación
entre tawaqqul y Qadar

Tawaqqul es confiar en Allah, remitir un asunto a Allah cuando no hay nada más que hacer tras haber implementado todas las causas materiales e inmateriales.

Todas las situaciones que una persona se encuentra en la vida se desarrollan en una relación causa-efecto. No se puede conseguir el resultado que se quiere en un examen universitario sin estudiar, no se puede obtener cosecha sin plantar, no se puede ganar un sustento sin trabajar. Con el intelecto y la capacidad de decisión, el ser humano se da cuenta de su responsabilidad, trabaja y se esfuerza, y espera el resultado solo de Allah. Este es el verdadero tawaqqul. El resultado que se da tras tomar todas las precauciones es el Qadar. Tawaqqul es el fruto natural de la creencia en el Qadar.

Abandonar el esfuerzo, remitir la responsabilidad de lo que se tiene que hacer a Allah con el pensamiento de "vivimos lo que está en nuestro Qadar" no es tawaqqul sino pereza y miseria. En el Islam, esto no es lo que se entiende por tawaqqul, la verdadera creencia del tawaqqul protege de una creencia errónea del Qadar.

Para conseguir lo que queremos
¿es suficientecon trabajar por ello

Para que el ser humano consiga lo que quiere en la vida, debe trabajar y someterse a Allah. El orden que Allah estableció en el mundo requiere que los seres humanos trabajen para conseguir cosas, sin embargo, a cambio de este trabajo, los seres humanos pueden obtener lo que Allah ha destinado para ellos, no es posible que ellos obtegan más de lo que está destinado para ellos y Allah liga eso a su trabajo y esfuerzo. El mejor ejemplo al respecto es el del sustento. La creación y distribución del sustento pertenecen totalmente a Allah, sin embargo, es responsabilidad del siervo obtener el sustento por medios jalal (lícitos), mientras un siervo está trabajando, no puede saber cuánto ha predeterminado Allah para su sustento, él solo cumple con su deber; casarse, encontrar un trabajo, prepararse para un examen, etc., también funciona así, el siervo muestra su voluntad de lograr las cosas al usar los medios que Allah le ha dado, y Él le concede tanto como Él ha predeterminado, al mismo tiempo, por supuesto que no hay que descuidar las súplicas.

¿Cuál es la relación entre la negligencia y el Qadar? ¿Cómo se explica la relación entre el Qadar y
eventos como un accidente de tránsito, un terremoto, etc

Allah crea los actos que una persona quiere hacer con su libre albedrío, el hecho de que el Creador sea Allah no significa que los actos malos y erróneos se remitan a Él, esto llevaría al abuso de la creencia en el Qadar; dejar de trabajar, no tomar los medios necesarios y actuar con negligencia confiando en el Qadar es contrario a esta creencia, no se puede tomar el Qadar como una excusa. Allah ha conectado todo a las causas, si los seres humanos las siguen, Allah crea los resultados, el libre albedrío del siervo es evidente en las cosas en las que Allah lo ha hecho responsable, así, los seres humanos deben saber que darán cuenta de sus actos.²³

Allah dice: "No hay nada que ocurra en la Tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un Libro antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil para Allah".²⁴ Todo lo que ocurrió en el pasado y lo que pasará en el futuro está dentro del conocimiento de Allah, ya que una persona no conoce su Qadar, debe tener precauciones contra todo tipo de problemas y calamidades porque sabe que será responsable de cómo se comporta con su voluntad y capacidad de decisión. Cuando una desgracia lo sorprende, reflexiona sobre esta y, sin rebelarse, se comporta como exige su condición de siervo y muestra una completa sumisión a su Señor.

Es posible clasificar los problemas y las calamidades en tres grupos:

El primero son los que están fuera de la voluntad humana, como las catástrofes naturales y nacer con una discapacidad, el siervo no tiene ninguna responsabilidad al respecto, recibirá una gran recompensa por creer en el Qadar, por saber que Allah lo ha puesto a prueba y por ser paciente con lo que le ha ocurrido.

El segundo son los actos que implican parcialmente la voluntad humana, como un accidente de tránsito, la persona es responsable de ello en la medida de su error.

El tercero son los que involucran directamente la voluntad humana, las personas que causan daños a la vida y a la propiedad son considerados responsables de los resultados de ello. Por ejemplo, aquel que se pasa la luz roja en el tráfico, el que conduce bajo los efectos del alcohol, aquel que emplea trabajadores sin garantizar su seguridad laboral, quien construye edificios sin las especifícaciones antiterremotos, etc.²⁵

¿El matrimonio es Qadar

Como Allah Todopoderoso conoce todo, sabe con quién se casará una persona, por esta razón, el matrimonio efectivamente es Qadar, sin embargo este conocimiento de Allah no fuerza a los seres humanos, Allah da a la persona la capacidad de elección de su pareja, aunque sea limitada, en este sentido, el matrimonio está vinculado a la voluntad del ser humano, y donde hay voluntad, también hay responsabilidad, por lo tanto, si una persona tomó decisiones equivocadas sobre el matrimonio, no tiene derecho a atribuir la responsabilidad a Allah diciendo: "Este es mi Qadar, ¿qué puedo hacer?"

¿Es Qadar que nos
enfermemos por un
defecto en nuestros genes

Qadar, significa que Allah conoce, determina y predestina el tiempo y el lugar, las características y las cualidades de todas las cosas que han sucedido y que sucederán desde la preternidad hasta la poseternidad, si planteamos esta pregunta en términos de que Allah consideró apropiado que una persona naciera con un transtorno genético y creó esta situación, sí es Qadar es decir, la voluntad y el orden de Allah.

Sin embargo, como se indica en la pregunta, que el hecho de tener trastornos/enfermedades genéticas sea Qadar no elimina la responsabilidad en la búsqueda de prevención y tratamiento; por ejemplo, el matrimonio consanguíneo es un factor importante en muchas enfermedades genéticas, por otro lado, algunas pruebas realizadas durante el embarazo para algunas enfermedades hereditarias son muy importantes para la detección temprana, el diagnóstico y el tratamiento parcial, además, el consumo de sustancias como el cigarrillo y el alcohol es directamente responsable de la aparición de enfermedades genéticas, al tener en cuenta todo esto, lo que se tiene que hacer es tomar medidas de la mejor manera, seguir los tratamientos necesarios y someterse al Qadar, la voluntad de Allah, de lo contrario estaremos llamados a rendir cuentas.

¿Es injusto nacer
con una discapacidad

En el Islam, la vida mundana es una vida "corta, temporal y limitada" en la que se puede ganar o perder la vida eterna, todas las revelaciones le recuerdan a los seres humanos que la vida real y verdadera será en el Más Allá, según los resultados de las pruebas que enfrentaron en este mundo, los profetas transmitieron esta verdad a las personas.

El ser humano, que es enviado al mundo para ser probado, no tiene derecho a elegir en que campo serán sus pruebas, al igual que un estudiante no tiene derecho a conocer las preguntas del examen antes de presentarlo. "Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes".²⁶ Con este verso coránico, aprendemos que los temas sobre los que se nos examina en este mundo son diversos, la discapacidad es un tipo de prueba, una persona que no considera solo esta vida mundana, y acepta el mundo como el campo de siembra para el Más Allá, no piensa que nacer discapacitado sea una injusticia, sino que acepta que es una prueba porque sabe que obtendrá su recompensa en la vida real y eterna aunque experimente problemas con esta condición en esta vida, además, se puede hablar de injusticia solo cuando hay un derecho que no se ha cumplido. Si fuera nuestro derecho innato el nacer sanos o pagaramos un precio por ello, nacer discapacitados sería injusto.

Para alguien que cree y confía en Allah, nacer con una discapacidad es una especie de prueba tanto para el enfermo como para sus familiares. Si una persona, que cree en Allah y en Su infinita misericordia, se da cuenta de que ser discapacitado es una prueba en este mundo, no se rebela, se comporta y siente de la manera correcta, no se enfoca en su discapacidad, y toma conciencia de las otras habilidades que tiene, puede transformar esta situación, que ve como injusta o mala, en un bien y una oportunidad, además, si somos pacientes, las incapacidades que encontramos en nuestra vida son una ganancia porque sirven para obtener buenas obras y el perdón de nuestros pecados, y nos elevan en grados espirituales.

¿Podría la medicina
algún día encontrar un medio para alcanzar la inmortalidad

Allah dice en el Sagrado Corán: "Toda alma probará la muerte..."27 La inmortalidad es una oferta que Satanás presentó al profeta Adam como susurros insinuantes en su primera conversación,²⁸ desde el principio de la historia, la humanidad ha buscado permanecer en el mundo durante más tiempo, la momificación utilizada en la civilización egipcia y los desarrollos científicos y tecnológicos actuales son un reflejo de ello. Sin embargo, como se sabe, este objetivo no se ha logrado ni se logrará, porque es ilógico e incoherente que mientras que el mundo en sí mismo es finito (mortal), el ser humano, que vive en ese orden finito por poco tiempo, encuentre un medio para alcanzar la inmortalidad, sin embargo, la vida del Más Allá es una vida eterna, donde seremos inmortales.

¿Cosas como los amuletos
y la magia afectan el Qadar

El Qadar significa que Allah conoce y determina todas las cosas y eventos con Su conocimiento sin principio ni fin, no es posible que cosas como los amuletos, la magia, etc., cambien o afecten el conocimiento de Allah, en el Islam, está estrictamente prohibido recurrir a este tipo de cosas por cualquier motivo.

¿Hay suerte, mala suerte
o fortuna en el Islam

En el periodo en el que apareció el Islam, la creencia en la mala suerte ocupaba un lugar importante entre los árabes. Diferentes seres, cosas, animales y horas eran considerados de mala suerte por la gente de la época; estas creencias fueron adoptadas por casi todos los sectores de la sociedad. Así que había una sociedad que se hundía en la preocupación y los delirios frente a todo lo que consideraba de mala suerte. El Islam describió esta creencia como falsa y una superstición sin bases, y alejó a las personas de tales ideas. El Profeta (s.a.s) indicó que no hay mala suerte en nada 29 y que creer en ella es shirk (asociación de otros con Allah).³⁰ Con respecto a los objetos considerados mala suerte por los árabes de la época de la Ignorancia, dijo: "No hay mala suerte en las cosas, no hay mala suerte en el mes (del calendario lunar) de safar, no hay mala suerte en el ululato del búho", 31 al resaltar que tales creencias son supersticiosas.

El concepto de buena y mala fortuna es incompatible con la creencia del Qadar. Lo que una persona llama fortuna o suerte no es otra cosa que lo que Allah prescribió para ella. "Di: No nos ocurre sino lo que Allah ha escrito para nosotros. Él es Quien vela por nosotros y que en Allah se confíen los creyentes".³²

Una persona no puede ver el poder y la voluntad de Allah en lo que ve como buena o mala suerte. ¿Fue mala suerte que el profeta Yusuf fuera arrojado al pozo por sus hermanos, sacado del mismo y vendido como esclavo en Egipto? ¿Fue suerte que uno de los hombres más importantes de Egipto lo comprara y lo criara, y que más tarde llegara a ocupar un puesto importante en Egipto?

"... Allah es Invencible en Su mandato..."33 Los hermanos de Yusuf lo envidiaban, pero las cosas que hicieron no pudieron impedir la voluntad de Allah sobre él. Cuando se presentó ante sus hermanos como un poderoso visir, dijo: "...Allah nos ha favorecido..."34, al expresar su apego a Allah, su fe en Él y la aceptación de Su decreto. Cuando se lee detenidamente la sura Yusuf, se entiende que no hay buena o mala suerte detrás de los acontecimientos, sino el poder y la voluntad de Allah Todopoderoso.

¿Qué es el ayal? ¿La vida se
prolonga o se reduce de
acuerdo con lo que hacemos

Ayal significa "el período de vida predeterminado por Allah para todo ser vivo y el momento de la muerte, que es el final de este".³⁵ Así como Allah es Quien crea y provee a las personas, Él es Quien determina el ayal y toma sus vidas. Todo ser humano y toda comunidad tienen un ayal, y este no se adelanta ni se atrasa, Allah Todopoderoso dice sobre este tema en el Sagrado Corán: "Pero Allah no va a dar ningún plazo a nadie cuando le llegue su fin. Allah conoce perfectamente lo que hacéis".³⁶ "Para cada comunidad hay un plazo y cuando este llegue, no se les atrasará ni se les adelantará una sola hora".³⁷

Los versos mencionados establecen claramente que el ayal no cambiará, entonces, ¿qué significan los jadices que dicen que algunos actos de adoración y buenas obras, como dar caridad y proteger los lazos familiares, prolongan la vida? Alargar la vida puede entenderse como vivir una vida bendita, con abundancia y de calidad, por otro lado, como Allah conoce de antemano las acciones de Sus siervos, puede predeterminar una vida más larga para ellos. No es posible cambiar la duración de la vida determinada por Allah.³⁸

1 Para mas información, ver: Yusuf Şevki Yavuz, “Kader,” DİA, v. 24, p. 58-63.

2 Muslim, Iman, 1; Abu Dawud, Sunnah, 16.

3 Sura Yasin, 36/38.

4 Sura el trueno, 13/9.

5 Sura Saba, 34/2. Para un verso similar ver: Sura el hierro, 57/4.

6 Sura el discernimiento, 25/2; El trueno, 13/8.

7 Sura at-Tawbah, 9/51; Sura los grupos, 39/62; Los que se ponen en filas, 37/96; al-A‘raf, 7/178; Lo que ha de ocurrir, 56/60.

8 Cihat Tunç, “Islam Dinine Göre Hidayet ve Dalalet,” Erciyes Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Kayseri, 1989, issue: 6, p. 26.

9 Recep Erdoğan, Sistematik Kelam ve Güncel İnanç Sorunları, p. 144.

10 Sura Yunus, 10/108

11 Mehmet Bulut, “Hidayet, Dalalet ve İnsanın Sorumluluğu,” DEÜ İlahiyat Fakültesi Dergisi, İzmir, 1995, issue: IX, p. 231.

12 Mehmet Bulut, “Hidayet, Dalalet ve İnsanın Sorumluluğu,” p. 238.

13 Mehmet Bulut, “Hidayet, Dalalet ve İnsanın Sorumluluğu,” p. 238.

14 Mehmet Bulut, “Hidayet, Dalalet ve İnsanın Sorumluluğu,” p. 239.

15 Mehmet Bulut, “Hidayet, Dalalet ve İnsanın Sorumluluğu,” p. 240.

16 Cihat Tunç, “Islam Dinine Göre Hidayet ve Delalet,” p. 39-40,

17 Yusuf Şevki Yavuz, “Kader,” DİA, v. 24, p. 58-63; https://kurul.diyanet.gov.tr/Cevap-Ara/26/kader-degisir-mi-.

18 Sura el discernimiento, 25/77.

19 Tirmidhi, Da‘awat, 1.

20 Sura el trueno, 13/28; El Altísimo, 87/15.

21 Ibn Hanbal, III, 17.

22 Selahattin Parladır, “Dua,” DİA, v. 9, p. 530-535; https://kurul.diyanet.gov.tr/Cevap-Ara/772/dua-kader-iliskisi-nedir--duanin-eceli-degistirdigi--belalari-uzaklastirdigi-sozu-ne-anlama-gelmektedir-

23 https://kurul.diyanet.gov.tr/Cevap-Ara/28/-allah-boyle-yazmis--ben-ne-yapayim---demek-dogru-mudur-.

24 Sura el hierro, 57/22.

25 https://kurul.diyanet.gov.tr/Cevap-Ara/27/bela-ve-musibetler-kader-midir-

26 Sura la vaca, 2/155

27 Sura la familia de ‘Imran, 3/185.

28 Sura al-A‘raf, 7/20.

29 Bukhari, Tibb, 19.

30 Abu Dawud, Tibb, 24.

31 Muslim, Salam, 102.

32 Sura at-Tawbah, 9/51.

33 Sura Yusuf, 12/21.

34 Sura Yusuf, 12/90.

35 Cihat Tunç, “Ecel,” DİA, v. 10, p. 380-382.

36 Sura los hipócritas, 63/11.

37 Sura al-A‘raf, 7/34. Ver: Sura Yunus, 10/49.

38 Fatih Kurt, “Ehl-i Sünnete Göre Ecel,” Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2019, volume: VIII, issue: 15, p. 116-131.

Actos
que causan apostasía

¿Podría lo que decimos
causar apostasía

Entre los actos que causan apostasía están: El rechazo de incluso uno de los principios básicos de la religión del Islam (la fe en Allah, los ángeles, los libros, los profetas, el Más Allá, el Qadar y el Qada); atribuirle copartícipes a Allah o carácteristicas que contradicen Su majestuosidad, como tener progenie, el decir que es poco generoso; pedir ayuda rezando a alguien más; burlarse de Sus atributos y nombres; divinizar a los profetas o, por el contrario, ridiculizarlos; burlarse de los ángeles o menospreciarlos; negar o ridiculizar incluso un verso del Sagrado Corán, o rechazar un claro veredicto que se encuentra en él; y creer en la reencarnación, ya que significa negar el Más Allá.¹ Además, negar, minimizar, burlarse o despreciar, algo o todo lo que se considera fardh (obligatorio) o jaram (prohibido). Una persona que pronuncia conscientemente estas palabras, creyendo en ellas de corazón, sale del círculo del Islam, así no tuviese esta intención.

Estos son ejemplos de frases que hacen que una persona salga de la religión: "Te amo más que a Allah", "si Allah viniera, no te apartaría de mi", "¿todavía se hace la oración, en qué época vivimos?", "la oración es un ejercicio, no es necesaria", "Allah no puede interferir en lo que hacemos", "mi maestro es superior al Profeta", etc.

Aunque la fe es una cuestión relacionada con el corazón, la lengua tiene una responsabilidad importante a la hora de expresar la creencia y aceptar a las personas como creyentes, si una persona tiene fe en su corazón, su lengua no puede pronunciar cualquier cosa que le plazca, las palabras no pueden ser opuestas a la fe en el corazón. Los musulmanes deben ser precavidos a la hora de expresar palabras o hacer actos que puedan dañar su fe, en particular, no se puede tolerar que los elementos que el Islam considera sagrados se mencionen en forma de burla, después de pronunciar palabras que pueden dañar la fe, la persona debe arrepentirse y recitar la shajada (testimonio de fe).

¿Cuál es la condición de
alguien que regularmente le
dice incrédulo a un musulmán

Algunas de las narraciones del Profeta (s.a.s) acerca de los musulmanes que se acusan de incredulidad son las siguientes:

"Quien tilda a alguien de incrédulo o lo llama enemigo de Allah, y en realidad no lo es, estas palabras se revierten hacia él".²

"Maldecir a un creyente es como matarlo, y quien acusa a un creyente de incredulidad, es como si lo hubiera matado".³

"Si un hombre le dice a su hermano, ¡Oh kafir (incrédulo)!" Entonces seguramente uno de ellos lo es (kafir)". Si lo dicho era correcto, entonces se confirmaba la incredulidad del hombre, pero si no era cierto, entonces se volvería dicha afirmación a quien señaló a su hermano musulmán.⁴

Cuando se consideran estas advertencias del Profeta (s.a.s), se entiende que es incorrecto incluso insinuar que alguien que se conoce como musulmán, no lo es, en un entorno virtual o real, llamar incrédulo a un musulmán, es una de las palabras más graves que se pueden decir, por esta razón, a la hora de expresarse, los musulmanes deben evitar por completo este tipo de palabras, aunque esta es la regla general, decir que una persona "no cree en Allah", sin ser consciente de lo que significa la frase, por descuido o sin querer insinuar que es incrédula, esto no causa que el hablante salga de la religión, sin embargo, hay que tener cuidado de no utilizar esas palabras y de no convertirlas en un hábito.

¿Es shirk (asociación de otros
con Allah) decir "dios
egipcio" cuando se describe
un ser de esa mitología

Shirk significa "reconocer asociados en la divinidad del Ser supremo que crea y administra el universo".⁵ Dado que la religión del Islam se basa en el principio de que Allah es Uno en Su entidad, atributos y acciones, ninguno de estos puede ser adjudicado a otros seres, por lo tanto, no es correcto que un creyente utilice expresiones relacionadas con creencias paganas como el dios egipcio, el dios del cielo, el dios de la tierra y la diosa de la belleza. A pesar de constituir lo anterior el principio básico, cuando se describen los seres que una religión politeísta define como dioses, por ejemplo, con la expresión "dios egipcio" se refiere a algo "aceptado como dios en el antiguo Egipto", esto no se considera shirk, porque la asociación es una decisión consciente y deliberada de una persona. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, si los creyentes utilizan estas expresiones sin considerarlas perjudiciales, esto puede ir reduciendo la sensibilidad sobre la creencia del Tawjíd (Unicidad de Allah) o causar malentendidos con el tiempo, por lo que no es correcto utilizar estas expresiones u otras semejantes.

¿Afecta nuestra fe si le
describimos a una persona
como "muy creativa", siendo
este un atributo de Allah

Allah es quien crea todo de la nada, con base en este conocimiento, utilizar la palabra "creativo" en el sentido de rehacer las cosas o descubrirlas no hace que una persona abandone la religión. Se menciona en el Sagrado Corán, “... Bendito sea Allah, el mejor de los creadores”.⁶ En árabe, la palabra creación se utilizaba en el pasado para referirse a la fabricación o producción de algo, sin embargo, con el paso del tiempo, este concepto se utilizó sólo para Allah, y llamar a otro "el creador" se consideraba opuesto a la moral de sumisión.⁷

¿El que una persona tome
algunas normas del Corán a la
ligera al decir que pertenecen
al pasado afecta su creencia

En el Sagrado Corán se habla con frecuencia de que los judíos cambiaron sus propios libros y aplican algunas de las leyes de la Torá y otras no: "¿Es que vais a creer en una parte del Libro y en otra no? la recompensa de los que de vosotros hagan eso será, en esta vida, la humillación, y en el Día del Levantamiento, se les someterá al más severo castigo. Allah no está inadvertido de lo que hacéis".⁸

Solo este verso puede ser una respuesta adecuada a nuestra pregunta, ya que la fe es un todo inquebrantable, hay que creer en todo lo que se debe creer. Rechazar solo uno de los aspectos de la creencia hace que la persona abandone la religión; tomar a la ligera y abandonar algunas de las normas del Sagrado Corán al decir que se quedaron en el pasado y que es imposible aplicarlas hoy concuerda con la actitud criticada en el verso anterior, por lo tanto, la negación incluso de una pequeña parte de un asunto de la creencia muestra que la fe en ello no se completó.⁹

Creer en el Corán, aferrarse a él, y continuar el camino de la vida bajo su guía es posible aplicando y cumpliendo plenamente sus decretos. El Profeta (s.a.s) dijo: "Quien considera lícito lo prohibido en el Corán no cree en él"10.11

¿Escuchar canciones cuyo
contenido contradice el
Islam perjudica la creencia

Es propio de un creyente, a quien Allah honró con el orgullo de ser un siervo, ser sensible y cuidadoso en su servidumbre. Por lo tanto, escuchar canciones que contienen expresiones de blasfemia y rebeldía hacia Allah no es correcto.

No existen normas detalladas y específicas sobre la música en el Corán y la Sunna. No hay ninguna prueba que demuestre que es un pecado absoluto dedicarse a la música o escucharla, el Islam solo determina principios y objetivos generales al respecto. Por esta razón, es un pecado que requiere arrepentimiento el hacer o escuchar música que vaya en contra de los principios del Islam, que motive a la gente a rebelarse contra Allah, que desencadene deseos sexuales o que anime a cometer lo jaram (prohibido).¹²

1 Ahmet Saim Kılavuz, İman Küfür Sınırı, p. 106-130.

2 Muslim, Iman, 112.

3 Bukhari, Ayman, 7; Tirmidhi, Iman, 16.

4 Muslim, Iman, 111.

5 Mustafa Sinanoğlu, “Şirk,” DİA, v. 39, p. 193-198.

6 Sura los creyentes, 23/14

7 Kur’an Yolu, v. 4, p. 13-15.

8 Sura la vaca, 2/85.

9 Ahmet Davutoğlu, “İman Bir Bütündür,” Yüksek Islam Enstitüsü Dergisi, İstanbul, 1964, issue: 2, p. 6.

10 Tirmidhi, Fadhail al-Qur'an, 20.

11 Hadislerle Islam, v. 1, p. 548.

12 https://kurul.diyanet.gov.tr/Cevap a/-müziğin dindeki yeri-