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PRÓLOGO

Tener información precisa y suficiente acerca de los temas relacionados con la religión es la responsabilidad principal de cualquier musulmán.

El primer deber del ser humano frente a Allah es creer y realizar los actos de adoración ordenados por Él.

El fruto del árbol de la fe, que se alimenta de la adoración, es el buen carácter. Un musulmán maduro es aquel que cumple con sus obligaciones hacia Allah y trata bien a los demás.

El mejor modelo para el ser humano en cuanto al buen carácter es el profeta Mujámmad (s.a.s [la paz y las bendiciones de Allah sean con él]). Debido a esto, es vital aprender la vida del Profeta (s.a.s), llena de virtudes y un ejemplo para la humanidad, junto con los asuntos sobre la creencia y los actos de adoración.

Este libro, que trata temas fundamentales como la creencia, los actos de adoración, la moralidad y la vida del profeta Mujámmad (s.a.s), ha sido preparado con un lenguaje sencillo y accesible para todos los lectores. Cabe destacar que este libro está basado en la escuela jurídica Janafi.

Además, al final del libro se ilustra con imágenes la realización de la ablución menor y la oración prescrita con el fin de facilitar el aprendizaje de la religión islámica para los nuevos musulmanes.

Le pido a Allah que este trabajo sea de gran utilidad para todos los creyentes.

¡Qué Allah nos conceda el éxito a través de nuestros esfuerzos!

SEYFETTIN YAZICI

ANKARA

Agosto 1990

PRIMERA PARTE

CREENCIA

UNIDAD I

EL ISLAM Y SUS CARACTERÍSTICAS

Temas:

¿Qué es la religión?

El lugar del Islam entre otras religiones

El objetivo del Islam

Las características del Islam

La universalidad del Islam

¿QUÉ ES LA RELIGIÓN?

La religión es el conjunto de normas divinas que guía a la felicidad, tanto en esta vida como en la otra (el Más Allá), a los seres humanos que gozan de plenas facultades mentales.

Las religiones se clasifican en tres grupos:

1. Religión verdadera:

Es la religión revelada por Allah a través de los profetas, que ha llegado hasta la actualidad sin haber sido cambiada ni distorsionada. La única religión que cumple estas características es el Islam.

2. Religiones distorsionadas:

Son las religiones que, a pesar de ser reveladas por Allah, con el tiempo fueron cambiadas y distorsionadas por los seres humanos.

3. Religiones falsas:

Son las religiones que fueron inventadas por los seres humanos y no tienen relación alguna con las revelaciones divinas.

EL LUGAR DEL ISLAM ENTRE LAS OTRAS RELIGIONES

Adán (a.s. [la paz de Allah sea con él]) fue el primer hombre y, a la vez, el primer Profeta. Él representa la primera religión de la humanidad, la misma que se considera como la religión verdadera. Todos los profetas, desde Adán (a.s.) hasta Jesús (a.s.), transmitieron a las personas la creencia en la unicidad de Allah y les enseñaron cómo adorarlo. Sin embargo, los fundamentos de la fe y los preceptos religiosos transmitidos por los profetas fueron distorsionados y perdieron su esencia con el tiempo.

Entonces, Allah, exaltado sea, envió a través del Profeta Mujámmad (s.a.s) el Islam, la última y perfecta religión, a toda la humanidad. Hoy en día, la religión verdadera sobre la faz de la Tierra es el Islam. Las religiones falsas no tienen ningún valor para Allah. La religión única y aceptada por Él es el Islam.

Allah, exaltado sea, revela esto en el Sagrado Corán:

“Realmente la práctica de adoración ante Allah es el Islam”.1

“Y a quien desee otra práctica de adoración que no sea el Islam, no le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores”.2

EL OBJETIVO DEL ISLAM

Los preceptos del Islam tienen como objetivo la felicidad de los seres humanos. Aquellos que viven conforme a estos preceptos lograrán la felicidad tanto en este mundo como en el Más Allá.

Los preceptos del Islam se agrupan en tres conjuntos:

1. Imán (Fe): Con la creencia en los fundamentos del imán, el ser humano se nutre espiritualmente, limpia su corazón de falsas creencias y lo adorna con las verdaderas, y encuentra su verdadero valor.

2. ‘Amal (Acción): Amal son las acciones que realiza el ser humano. Los preceptos relacionados con el ‘amal se dividen en dos:

a) Los deberes de adoración hacia Allah.

b) Los preceptos que regulan las relaciones interpersonales.

3. Ajlaq (Buen carácter): Los preceptos que regulan los comportamientos y pensamientos de los seres humanos hacia los demás.

LAS CARACTERÍSTICAS DEL ISLAM

1. El Islam es la última religión. No habrá ninguna otra religión después del Islam y sus preceptos serán válidos hasta el Día del Juicio Final. Mujámmad (s.a.s), quien comunicó esta religión a los seres humanos, es el último Profeta y no vendrá ningún otro después de él.

2. El Islam es una religión universal. A diferencia de las religiones anteriores, que fueron enviadas a naciones específicas, el Islam está dirigido a la humanidad entera.

3. Las normas del Islam están perfectamente diseñadas para cumplir con todas las necesidades de la humanidad. Por esta razón, no hace falta una religión nueva.

4. El Islam confirma la Profecía de todos los mensajeros anteriores al Profeta Mujámmad (s.a.s) y los libros sagrados revelados antes del Corán.

5. El Islam abroga los preceptos de las religiones trasmitidas por los profetas anteriores, ya que estos habían sido enviados a ciertas naciones para una época determinada, mientras que el Islam es la religión enviada a todas las naciones y que no cambiará nunca.

LAS CARACTERÍSTICAS QUE HACEN UNIVERSAL AL ISLAM

Algunas de las características que hacen universal al Islam son las siguientes:

1. El Islam es la última religión enviada a toda la humanidad:

El Islam es la última religión divina, se dirige a toda la humanidad y continuará hasta el Día del Juicio. De hecho, con el fin de trasmitir el Islam a las sociedades de todo el mundo, el Profeta Mujámmad (s.a.s) envió cartas a los gobernantes de las naciones de su época y los invitó a aceptar el Islam.

2. El Islam es la religión del intelecto y el conocimiento:

El Islam le da mucha importancia al intelecto, tanto así que puso como condición para que una persona pueda ser considerada responsable de sus actos el gozar de plenas facultades mentales. Ordenó además el leer y aprender, y señaló que obtener conocimiento es obligatorio para todo musulmán hombre o mujer.

3. El Islam es la religión tanto de este mundo como del otro:

El objetivo del Islam es que las personas sean felices durante su vida en este mundo como en la vida eterna del Más Allá. Por lo tanto, establece principios que les permite a las personas de todas las epocas ser felices y elevarse durante la vida de este mundo, y que responden a las necesidades tanto del individuo como de la sociedad. Además, les enseña cómo ser felices tanto en este mundo como en el otro.

La siguiente frase resume los principios del Islam sobre este tema:

“Esfuérzate por este mundo como que si nunca fueras a morir, y esfuérzate por el otro mundo como si fueras a morir mañana”.

4. El Islam es la religión de la facilidad:

No existen dificultades en el Islam. Los preceptos del Islam tienen como objetivo hacer madurar al ser humano y prepararlo para una vida más sublime. El Islam brinda un gran número de facilidades en el ejercicio de los actos de adoración en condiciones extraordinarias. Por ejemplo:

• El viajero solo realiza dos rakats (ciclos) de las oraciones fard (obligatorias) de cuatro rakats.

• Aquel que no puede realizar la oración de pie, puede hacerlo sentado.

• Aquel que no puede ayunar durante el mes de Ramadán por motivos de salud, puede hacerlo cuando se recupere, y aquel que no tiene posibilidad de recuperarse, y la persona de edad avanzada que no puede ayunar, dan dinero a los pobres como compensación.

5. No existe extremismo en el Islam:

Los preceptos del Islam son los más apropiados para el intelecto y la naturaleza humana. Nuestro deber es, por lo tanto, cumplir con ellos.

En el Islam no tiene cabida una vida llena de dificultades en la que, a pesar de que no se le ha ordenado, el individuo se tortura a sí mismo, yendo al extremo supuestamente en nombre de la religión, y se abstiene de lo jalal (permitido) de las bendiciones de este mundo.

6. El Islam es la religión de la paz y el amor:

Uno de los objetivos del Islam es garantizar el bienestar y la paz continua en la sociedad al inculcar el amor hacia los demás y el respeto a los derechos humanos. El Islam instauró muchos preceptos con ese propósito, y puso como condición para ser un verdadero creyente amarse los unos a los otros y el respetar los derechos de los demás.

PREGUNTAS

1- ¿Qué es la religión?

2- ¿En cuántos grupos se dividen las religiones?

3- ¿Cuál es el lugar del Islam entre las otras religiones?

4- ¿Cuál es el objetivo del Islam?

5- ¿Cuáles son las características del Islam?

6- ¿Cuáles son las características que hacen al Islam universal?

1 Sura al Imrán, 3:19.

2 Sura al Imrán, 3:85.

UNIDAD II

EL IMÁN (FE)

Temas:

Kalimat At Taujid y Kalimat ash-Shajada

Los principios del imán

Imán al Mújmal

Imán al Mufásal

Las personas según sus creencias

La tranquilidad y felicidad que le brinda el imán al ser humano

La relación entre el imán y las acciones

Los requisitos para que el imán sea auténtico y aceptado

KALIMAT AT TAUJID

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُُ اللّٰهِ

Pronunciación: “La ilaja ila Allah, Mujámmadun Rasul Allah”

Significado:“No existe más deidad que Allah y Mujámmad (s.a.s) es Su mensajero”.

KALIMAT ASH-SHAJADA

اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ

Pronunciación: “Ashjadu an la ilaja illa Allah wa ashjadu anna Mujámmadan ‘abduju wa rasúluju”.

Significado: “Testifico que no hay más deidad que Allah y testifico que Mujámmad (s.a.s) es Su siervo y mensajero”.

LOS PRINCIPIOS DEL IMÁN (FE)

El significado léxico de la palabra imán es creer en algo. Su significado en el contexto islámico es creer sinceramente en la veracidad de lo que Allah le reveló al Profeta Mujámmad (s.a.s) y declarar esta fe en palabras.

El imán se divide en dos categorías:

a) Imán al Mújmal

b) Imán al Mufásal

a- Imán al Mújmal: Es creer en Allah y en que Mujámmad (s.a.s) es su Mensajero.

A esto se le llama “Imán al Mújmal”, es decir, “Imán Resumido” dado que se considera un resumen de todo lo que se debe creer en el Islam.

Los principios del imán se declaran de forma resumida tanto en Kalimat at Tawjid como en Kalimat ash Shajada. Si una persona pronuncia alguna de estas dos y cree lo que ha dicho de todo corazón, ya ha entrado al Islam. Sin embargo, para un musulmán esto no es suficiente, ya que tiene que aprender con detalle los principios del imán y creer en cada uno ellos.

b- Imán al Mufásal: Se le llama “Imán al Mufásal”, es decir, “Imán Detallado”, a creer en los principios del imán uno por uno.

Los principios del imán detallados también se conocen como los pilares de la fe y son seis:

1. Creer en Allah

2. Creer en los ángeles

3. Creer en los libros revelados

4. Creer en los mensajeros de Allah

5. Creer en el Día del Juicio Final

6. Creer en el Destino y el Decreto Divino

Los pilares del imán se sintetizan en el Amantu (declaración detallada de fe conocida así por la primera palabra que la compone). Cada musulmán debe aprenderse el Amantu junto con su significado:

اٰمَنْتُ بِاللّٰهِ وَ مَلٰٓئِكَتِهٖٖ وَ كُتُبِهٖ وَ رُسُلِهٖ وَ الْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهٖ وَ شَرِّهٖ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى وَالْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ اَشْهَدُ اَنْ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ

Pronunciación: “Ámantu bil-laji wa malá‘ikatiji wa kutubiji wa rusuliji wa al yaumil ákhiri wa bilqádari khairiji wa shárriji min Allaji ta‘ala wal ba‘thu ba‘dal mauti jaqún. Ashjadu an la ilaja ila Allah wa ashjadu anna Mujámmadan ‘abduju wa rasúluju”.

Significado: “Creo en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, el Último Día, en el Destino: que lo bueno y lo malo ocurren a través de la creación por parte de Allah, Exaltado, y que la vida después de la muerte es real. Testifico que no hay más deidad que Allah y testifico que Mujámmad (s.a.s) es Su siervo y mensajero”.

LAS PERSONAS EN TÉRMINOS DE SU FE:

Las personas se clasifican en tres grupos en términos de su creencias:

1. Mu‘min (Creyente): Se le llama mu‘min a aquel que cree de corazón en la existencia y la unicidad de Allah, y que Mujámmad (s.a.s) es Su profeta, y además declara oralmente esta creencia.

2 Munáfiq (Hipócrita): Se le llama munáfiq a aquel que aunque no cree en la existencia y la unicidad de Allah, y que Mujámmad (s.a.s) es Su Profeta, declara oralmente que lo hace.

3. Káfir (Incrédulo): Se le llama káfir a aquel que no cree en la existencia y la unicidad de Allah, y que Mujámmad (s.a.s) es Su Profeta, y además declara oralmente su incredulidad.

LA TRANQUILIDAD Y FELICIDAD QUE LE BRINDA EL IMÁN AL SER HUMANO

El ser humano está compuesto de materia y alma. Así como el cuerpo necesita comida y bebida, el alma necesita ser alimentado.

El alimento más importante del alma es la creencia firme. Una persona que cree y confía en Allah alimenta su alma y gana una gran fuerza, ya que el ser humano siempre necesita Su ayuda. Creer y aferrarse a ese Ser Supremo del cual dependemos es una fuente de tranquilidad y felicidad.

Dice Allah, Exaltado sea, en el Corán:

“¿Pues no es acaso con el Recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?”1

El imán salva a las personas de la soledad y de vivir una vida sin propósito. El imán es el alimento del alma y la luz del corazón. El alma de una persona sin fe se queda sin alimento, su corazón en la oscuridad y ella misma carente de su mayor soporte.

Las personas se enfrentan a diversos problemas en la vida. En esos momentos, aquellos que creen con su corazón aferrado a Allah no caen en la desesperación. Se refugian en Allah y esperan con paciencia y con confianza plena en Él. Aferrarse con amor y respeto a un Compañero tan poderoso le brinda felicidad al ser humano.

Por otra parte, aquellos que carecen de fe caen en la desesperación y agonizan en la intranquilidad. Con el objetivo de librarse de sus problemas, buscan la tranquilidad en el consumo de alcohol o drogas, lo que los lleva a tragedias aún más grandes. De esta forma, pierden la felicidad tanto en este mundo como en el Otro.

LA RELACIÓN ENTRE EL IMÁN Y LAS ACCIONES

Un musulmán que no niega los preceptos del Islam y tiene imán en su corazón no sale de la religión, no se puede considerar káfir y sigue siendo musulmán aunque no sea practicante. Sin embargo, peca y será merecedor de un castigo por no cumplir con sus obligaciones religiosas, los actos de adoración, que son órdenes de Allah.

Los actos de adoración hacen madurar el imán y lo fortalecen. Además, salvan al ser humano del castigo en el Más Allá y son un medio que le permite obtener las bendiciones del Paraíso. Sentirse satisfecho con un imán pleno y abandonar los actos de adoración debilitan el imán y extinguen su luz.

Esto se puede explicar con un ejemplo: El imán se parece a una vela prendida a la intemperie. Para que no se apague, debe protegerse con un farol. De lo contrario, incluso un viento suave puede apagarla. De la misma manera, el imán es una luz prendida en el corazón de los creyentes y su protección son los actos de adoración. Al practicar los actos de adoración como la oración y el ayuno, el ser humano no solo cumple con sus deberes para con Allah, sino que también protege su imán.

Cuando no se realizan los actos de adoración, el imán se queda sin protección al igual que la vela y se puede apagar un día. La desaparición del imán significa perder la llave del Paraíso. Por lo tanto, las acciones son muy importantes para proteger el imán y obtener la vida eterna en el Paraíso.

LOS REQUISITOS PARA QUE EL IMÁN SEA AUTÉNTICO Y ACEPTADO

Existen tres condiciones para que el imán se considere auténtico y aceptado:

1. No debe surgir al momento de la muerte: No es válida la fe de una persona que no creía, pero decide hacerlo cuando está a punto de morir y teme el castigo.

2. No se deben negar con palabras o acciones los preceptos del Islam: Por ejemplo, se considera que ha perdido su imán un hombre que cree y acepta todos los preceptos del Islam, pero niega la oración. Esto se debe a que en el Islam todo en lo que hay que creer es un conjunto y negar un elemento de él es negarlo todo.

3. Se debe aceptar que todos los preceptos del Islam son para el bien individual y colectivo: Rechazar cualquiera de los preceptos religiosos causa la desaparición del imán.

El tesoro más preciado de un musulmán es su imán. A través del imán, el ser humano encontrará tranquilidad y alegría en esta vida, y felicidad eterna en el Más Allá. No obstante, es necesario mantenerlo hasta el último aliento y llegar al Más Allá con él.

No le servirá de nada el imán que alguna vez tuvo una persona que no pudo protegerlo hasta el final de sus días y abandona este mundo como incrédulo. Debido a eso, los seres humanos deben esforzarse para proteger su fe y evitar palabras o acciones que la deterioren. Si cae en ese error, debe arrepentirse de inmediato y pedirle perdón a Allah.

PREGUNTAS

1- Pronuncie correctamente Kalimat At Taujid y Kalimat
ash-Shajada, y diga su significado.

2- ¿Cuáles son los principios del imán?

3- ¿Qué significa Imán al Mújmal?

4- ¿Qué significa Imán al Mufásal?

5- Pronuncie el Amantu y recite su significado.

6- ¿En cuántos grupos se dividen las personas en términos de su fe?

7- ¿Cómo es la tranquilidad y la felicidad que le brinda el imán al ser humano?

8- Explique la relación entre el imán y las acciones.

9- ¿Cuáles son los requisitos del imán?

1 Sura al Rad, 13:28.

UNIDAD III

la creencia EN ALLAH

Temas:

La Existencia y la Unicidad de Allah

Los Atributos de Allah

El Amor a Allah

Una Joven con Imán Auténtico (Lee y Reflexiona)

LA EXISTENCIA Y LA UNICIDAD DE ALLAH

El primero de los seis pilares del imán es creer en Allah. El deber primario y más importante de cada ser humano que goza de sus plenas facultades mentales y alcanza la pubertad es creer en la existencia y la unicidad de Allah.

Cuando se observa el universo, es claro que nada existe por sí mismo. Una bella obra de arte indica la existencia de un artista que la elaboró. ¿Acaso los relojes no son manufacturados por un artesano, los cuadros que adornan las paredes no son realizados por un pintor, y las casas en las que habitan las personas no son construidas por un obrero? Sin duda lo son.

Entonces, también debe haber un Creador del universo, establecido de acuerdo a un plan finamente detallado y con un orden perfecto, así como del ser humano, la obra de arte más preciosa. Este Creador es Allah, el Omnipotente. Mientras que el universo indica la existencia de Allah, la armonía y el perfecto orden que se observan en él muestran Su unicidad.

El deber primario del ser humano es creer en el Creador y Dador de Vida, Allah, y aferrarse a Él de corazón. Para creer de una manera correcta en Allah y comprender Su Existencia Gloriosa, se deben conocer Sus atributos.

LOS ATRIBUTOS DE ALLAH

Allah tiene 14 atributos. Seis de ellos son dhátiya y ocho de ellos son thubutiya.

Atributos Dhátiya (Esenciales):

1. Wuyud: Existencia. La inexistencia de Allah es impensable.

2. Quidam: Sin inicio. La existencia de Allah no tiene principio. Él no es un ser creado, cuando no había nada, Él ya estaba.

3. Baqá‘ Sin fin. La existencia de Allah no tiene fin. Continuará aún después de que todo perezca.

4. Wajdaniya: Unicidad. Allah es uno, sin pares, semejantes o asociados.

5. Mujalafatu lil jawádith: Desemejanza respecto a lo creado. Allah no se asemeja a ninguna de las criaturas.

6. Quiyam bi náfsiji: Existencia por Sí mismo. Allah no necesita ni depende de nadie, todo necesita y depende de Él.

Atributos Thubutiya (Positivos):

1. Jayá: Vida. Allah siempre vive.

2. ‘Ilm: Conocimiento. Allah es omnisciente, omnisapiente. Sabe todo lo oculto y evidente, lo pasado, presente y futuro. Conoce también lo que hay en los corazones.

3. Sam'a: Audición. Allah es omnioyente. Oye todo.

4. Basar: Vista. Allah es omnividente. Ve todo.

5. Irádah: Voluntad. Allah desea y lleva a cabo lo que desea.

6. Qudra: Poder. Allah posee poder infinito. Es omnipotente, todopoderoso. Todo lo puede.

7. Kalam: Discurso. Allah posee discurso. Comunicó Su palabra a los profetas. El Corán es la palabra de Allah.

8. Takuín: Creación. Allah crea. Él es quien ha creado todo en el universo. Cuando Allah desea algo, Su orden es simplemente “¡sé!”, y es. Él puede desaparecer algo que existe si lo desea.

El musulmán cree en Allah interiorizando que:

• Allah existe y es único. Su existencia no tiene principio ni fin. No se parece a ninguna de Sus criaturas. Él existe por Sí Mismo. Allah no necesita ni depende de nada, todo Lo necesita a Él.

• Allah siempre vive, es omnisapiente, omnioyente y omnividente.

• Allah desea y lleva a cabo lo que desea. Nada ni nadie puede interferir con Su voluntad .

• Allah es el Omnipotente y Todopoderoso. Todo lo puede.

• Allah es el Creador. Crea de la nada lo que desea y desaparece lo que desea. Todo lo que hay en el universo existe gracias a que Él lo ha creado, y hay una sabiduría en cada cosa que creó.

• Allah tiene discurso y comunicó Su palabra a los profetas y les informó sus preceptos. El Sagrado Corán es Su Palabra.

Las personas que creen en Allah de esta forma acertada obtienen la posición más honrada entre las criaturas y alcanzan su verdadero valor como seres humanos. Esta creencia purifica su corazón de toda clase de malos pensamientos y lo adorna con atributos bellos.

El creyente se comporta de acuerdo a los principios del buen carácter incluso si se encuentra en un lugar donde nadie lo ve, debido a que cree que Allah todo lo ve y lo sabe. El imán en Él es la fuente de todo bien.

EL AMOR A ALLAH

Allah le dio al ser humano ojos para ver, oídos para oír, lengua para hablar, manos para obrar y pies para caminar. Lo elevó a una posición superior entre las criaturas al equiparlo con razón e inteligencia.

Adornó el universo con distintas bendiciones para que pueda vivir sano y feliz. Cubrió todas sus necesidades, desde el aire que respira hasta el agua que bebe. Una persona que se queda sin aire y no puede respirar, así sea por poco tiempo, no puede vivir, muere. En realidad, el solo pensar en la bendición que representa el aire que necesitamos a cada momento es suficiente para darnos cuenta de lo mucho que les concede Allah a Sus siervos.

Allah el Altísimo dice en el Sagrado Corán:

“Si tratáis de contar las bendiciones de Allah, no podréis enumerarlas”.1

El ser humano ama a quien realiza actos de amabilidad hacia él. Por consiguiente, Allah es el ser al que más debe amar, ya que Sus bendiciones y el bien que les concede a Sus siervos son tantos que no se pueden contar. Sin embargo, el amor no se debe expresar solamente con palabras. Las personas muestran respeto a quienes aman y no hacen nada que les pueda disgustar. El amor a Allah se muestra al tener siempre presente Su nombre con respeto, cumplir con gusto con los actos de adoración que ha ordenado, y abstenerse de las cosas que ha prohibido.

Si el siervo hace esto y realmente prueba su amor a Allah, Él le concederá en el Más Allá muchas más bendiciones de las presentes en el mundo. Para el ser humano, la mayor felicidad es ser una de las personas a las que Allah ama.

LEE Y REFLEXIONA

Una Joven con Imán Auténtico

En una ocasión, mientras patrullaba por la noche las calles de Medina durante su califato, Omar (r.a [que Allah esté complacido con él]) se apoyó en el muro de una casa para descansar. Entonces escuchó la siguiente conversación entre la madre y la hija que habitaban la casa:

La madre decía:

“Hija mía, levántate y mezcla la leche con un poco de agua”.

La hija contestó:

“Madre, ¿acaso no prohibió el califa mezclar la leche con agua?”

La madre dijo:

“Sí. Lo sé”.

La hija contestó:

“En ese caso, ¿Cómo podría hacer algo que el Califa ha prohibido? ”

La madre dijo:

“Levántate y mezcla la leche con un poco de agua. ¿Cómo podría verte Omar?”

La hija contestó:

“Tal vez Omar no vea, pero mi Señor lo ve todo. Por Allah que no puedo hacer en privado algo que no haría en público”.

El Califa Omar (r.a) volvió a casa conmovido por las palabras de la joven, y luego casó a su hijo Ásim con ella debido a su carácter superior.

PREGUNTAS

1- ¿Cuál es el primer deber del ser humano?

2- ¿Cuántos atributos tiene Allah?

3- ¿Cuáles son los atributos dhátiya de Allah?

4- ¿Cuáles son los atributos thubutiya de Allah?

5- ¿Qué debe interiorizar el musulmán respecto al imán en Allah?

1 Sura Abraham, 14:34.

UNIDAD IV

lA creencia EN LOS ÁNGELES

Temas:

La naturaleza y las características de los ángeles

Los nombres y las tareas de los principales ángeles

Las ventajas de creer en los ángeles

LA NATURALEZA Y LAS CARACTERÍSTICAS DE LOS ÁNGELES

El segundo pilar del imán es creer en los ángeles. Los ángeles son seres creados de luz. No comen ni beben, y no son del género masculino ni femenino.

Los ángeles son siervos amados de Allah. Llevan a cabo Sus ordenes sin vacilar y no cometen pecados.

Allah, Exaltado sea, creó a todos los seres en diversas formas. Algunas de esas formas pueden ser vistas por los seres humanos y algunas no. Esto se debe a que los ojos del ser humano no fueron creados con el potencial de ver todo, su capacidad visual es limitada.

Por ejemplo, así como las personas no pueden ver objetos o seres muy pequeños, tampoco pueden ver el aire, el viento, el alma o el intelecto. Tampoco pueden observar la corriente eléctrica que pasa a través de los cables de luz, pero saben que todas estas cosas que no vemos existen. De la misma manera, los ángeles son seres que aunque existen, no se pueden ver.

Los musulmanes creen en la existencia de los ángeles porque Allah el Altísimo informó de su existencia en el Sagrado Corán, y el Profeta Mujámmad (s.a.s) los vio e informó también acerca de ellos. Todo lo que Allah, Exaltado sea, y el amado Profeta comunican es correcto. Consecuentemente, los musulmanes creen con total seguridad en la existencia de los ángeles.

LOS NOMBRES Y LAS TAREAS DE LOS PRINCIPALES ÁNGELES

Los ángeles se encuentran en los cielos, en la Tierra, es decir, en todas partes. Solamente Allah conoce su número. Cada uno tiene diferentes tareas que les fueron otorgadas por Allah.

Algunos de ellos Lo adoran incesantemente, mientras que otros están a cargo de mantener y coordinar el sistema del universo. Otros son responsables de llamar a los seres humanos al bien, protegerlos del mal y ayudar a los creyentes en los momentos difíciles. Allah, Exaltado sea, muestra Su poder absoluto a través de la existencia de los ángeles.

1. Yibril (Gabriel): Es el ángel más importante. Su misión es ser un mensajero entre Allah y los profetas, y llevarles los libros divinos a estos últimos. Él le transmitió el Sagrado Corán al Profeta Mujámmad.

2. Mika‘il (Miguel): Es responsable de administrar los sucesos naturales, incluidos el soplo del viento, la caída de la lluvia, y los tiempos de las cosechas.

3. Israfil (Rafael): Es responsable de soplar la trompeta que anunciará el Fin de los Tiempos y la resurrección de las personas ese día.

4. ‘Azrail (Azrael): Es el responsable de tomar las almas de las personas que llegan al final de su vida.

Algunos de los otros ángeles son:

Kiraman Kátibin (Los Honorables Escribas): Son dos ángeles que se encuentran uno al lado derecho y el otro al lado izquierdo de los seres humanos. El que se encuentra al lado derecho registra las buenas acciones y el que se encuentra al lado izquierdo registra las malas. De esta manera, se forma el Libro de las Obras, que registra todas las acciones buenas y malas de cada persona.

Múnkar y Nakir: Son responsables de interrogar a las personas en la tumba luego de su muerte.

Ridwán: Es el líder de los ángeles que se encuentran en el Paraíso.

Málik: Es el líder de los ángeles que cumplen funciones en el Infierno.

LAS VENTAJAS DE CREER EN LOS ÁNGELES:

Los ángeles Kiraman Kátibin se encuentran siempre junto a los seres humanos, registran todas y cada una de sus buenas y malas acciones. Esto significa que una persona está acompañada incluso cuando se encuentra sola. Cuenta con ángeles que la observan y registran sus acciones constantemente.

Un musulmán que cree en los ángeles no puede cometer maldades en privado pensando que nadie lo está observando, porque sabe que los ángeles lo observan y registran sus actos buenos y malos donde sea que se encuentre. En consecuencia, la creencia en los ángeles disuade a las personas de cometer malos actos.

Así mismo, existen ángeles que protegen a los seres humanos del mal y los guían a hacer el bien. El símbolo de lo bueno y lo bello es el ángel, mientras que el ejemplo de la maldad y la fealdad es el shaitán (diablo), que incita a las personas al mal.

Por ejemplo, cuando una persona ve un hombre pobre y necesitado, siente lástima por él y siente una voz diciéndole: “Ayuda al necesitado”. Esta es la voz de un ángel. Al mismo tiempo, escucha otra voz susurrándole: “Si le ayudas se disminuirá tu dinero, no lo hagas”. Este susurro es la voz de un shaitán.

En este caso, se debe hacer caso a la voz que exhorta a ayudar al pobre, porque es una voz amiga que ama el bien y llama a hacerlo. Escuchar la voz del ángel lleva a los seres humanos a hacer buenas obras y ganar recompensas en esta vida y en la otra. A la vez, se debe evitar cumplir con lo que pide la voz del shaitán, debido a que trata de obstaculizar la ejecución de buenas obras y engañar para que el siervo cometa pecados.

Evidentemente, creer en los ángeles permite que las personas se alejen de lo malo y que embellezcan su carácter.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo:

“Ciertamente, el Shaitán tiene influencia sobre el hijo de Adán y el ángel también tiene una influencia (sobre él). En cuanto a la del Shaitán, es a través de amenazar con repercusiones negativas y desmentir la verdad. En cuanto al efecto del ángel, es a través de su promesa de un buen fin y su confirmación de la verdad. Quien sienta eso (la influencia del ángel), que sepa que es de Allah y que alabe a Allah por ello. Quien sienta lo otro, que busque refugio en Allah del maldito Shaitán y entonces recite: ‘El Shaitán les promete la pobreza y les ordena la avaricia‘”.

PREGUNTAS

1. ¿Qué tipo de seres son los ángeles?

2. ¿Por qué no podemos ver a los ángeles?

3. ¿Cuáles son los nombres y las tareas de los principales ángeles?

4. Explique las ventajas de creer en los ángeles.

UNIDAD V

LA CREENCIA EN LOS LIBROS DE ALLAH

Temas:

La esencia y las variedades del wají (revelación)

Los libros divinos y las sujuf (páginas)

La revelación del Sagrado Corán

La escritura del Sagrado Corán y su compilación en forma de Músjaf (manuscrito)

Las cracterísticas del Sagrado Corán

Las responsabilidades de los creyentes hacia el Sagrado Corán

Las palabras del Profeta (s.a.s) sobre las virtudes de leer y recitar el Sagrado Corán (lee y reflexiona)

LA ESENCIA DEL WAJÍ:

El significado léxico de la palabra árabe wají es manifestar de forma rápida y secreta. En el contexto religioso, significa conocimiento totalmente confiable revelado a los profetas directamente o a través de un intermediario.

Allah les revela a los profetas lo que desea a través de diversos medios:

1. Ru‘ya as-Sádiqa (sueño veraz): Una de las formas en las que Allah les reveló conocimiento a los profetas fueron los sueños veraces. Es de esta forma como el Profeta Mujámmad (s.a.s) recibió su primera revelación. Durante un periodo, cada sueño que tenía en la noche se hacía realidad al día siguiente.

2. Iljam (inspiración): Es el conocimiento que Allah pone en el corazón de los profetas sin ningún intermediario.

3. Kalam (palabra) a través de un velo: Es escuchar la palabra de Allah sin intermediario y sin ver el hablante.

4. Intermediario (ángel): Allah, Exaltado sea, también reveló su palabra a los profetas a través de un ángel.

Este ángel a veces aparecía en su verdadera forma, otras en la forma de un hombre, por lo que la gente que se encontraba en el lugar podía verlo y oírlo. En algunas ocasiones, el ángel transmitía el mensaje a los profetas sin permitir que lo vieran.

El Sagrado Corán le fue revelado al Profeta (s.a.s) través de Yibril, el ángel más importante.

LOS LIBROS DIVINOS Y LOS SUJUF (PÁGINAS)

El tercer pilar del imán es creer en los libros de Allah. Él, Exaltado sea, envió Sus libros a través de los profetas. En ellos manifestó Sus órdenes y prohibiciones, dictó los deberes de los siervos y mostró los caminos para ser felices en este mundo y en el Más Allá.

Los musulmanes creen en todos los libros enviados por Allah a los profetas. Sin embargo, reconocen que todos los libros divinos excepto el Sagrado Corán fueron corrompidos y modificados luego de ser revelados. Debido a eso, no creen en su forma actual, sino en su versión original e inalterada en la que fueron enviados a los profetas. El Sagrado Corán por su parte ha sido protegido meticulosamente en su forma original y no ha sido modificado de ninguna manera.

Algunas de las revelaciones divinas de este tipo enviadas a los profetas por Allah, fueron librillos compuestos por algunas páginas a los que se les denomina Sujuf:

1. El Profeta Ádam (Adán) (a.s) recibió 10 páginas.

2. El Profeta Shith (Set) (a.s) recibió 50 páginas.

3. El Profeta Idrís (Enoc) (a.s) recibió 30 páginas.

4. El Profeta Ibrajim (Abraham) (a.s) recibió 10 páginas.

Las otras revelaciones divinas de este tipo son llamadas “los cuatro grandes libros”:

1. El Profeta Musa (Moisés) (a.s) recibió At Taurat (Torá).

2. El Profeta Dawud (David) (a.s) recibió los Az Zabur (Salmos).

3. El Profeta ‘Isa (Jesús) (a.s) recibió Al Inyil (Evangelio)

4. El Profeta Mujámmad (s.a.s) recibió Al Qurán (Corán).

LA REVELACIÓN DEL SAGRADO CORÁN

Poco antes de que se le otorgara la Profecía, el Profeta Mujámmad (s.a.s), quien entonces tenía 40 años, se había retirado a la cueva de Jirá‘, localizada en Yabal an Nur (Montaña de la Luz) cerca a La Meca, para reflexionar sobre la grandeza de Allah.

La noche de un lunes del mes de Ramadán del año 610, Mujámmad (s.a.s) se encontraba en la cueva dirigiéndose a Allah con todo su corazón y su ser. En ese momento, Yibril (a.s) se le acercó bajo la orden de Allah y le dijo: “lee”, a lo que respondió el Profeta (s.a.s) que no sabía leer. El ángel repitió la orden una vez más y recibió la misma respuesta. En la tercera ocasión, Mujámmad (s.a.s) respondió por temor: “qué debería leer” Entonces, Yibril (a.s) recitó cinco aleyas del Sagrado Corán, las aleyas iniciales de la Sura Al ‘Alaq:

1. “¡Lee en el nombre de tu Señor que ha creado!”

2. “Ha creado al hombre de un coágulo de sangre”.

3. “¡Lee, que tu Señor es el más Generoso!”

4. “El que enseñó por medio del cálamo”

5. “enseñó al hombre lo que no sabía”.1

De esta manera, el Sagrado Corán comenzó a ser revelado y se le informó al Mujámmad (s.a.s) que era el último de los profetas. El Sagrado Corán fue revelado por partes a lo largo de 23 años, a veces aleya por aleya, otras veces sura (cápitulo) por sura. Muchas veces las aleyas eran reveladas como consecuencia de una pregunta o situación vivida. A estas causas se les llama asbab an nuzul (causas de la revelación).

Por otra parte, la última aleya del Corán en ser revelada es:

“Y temed el día en el que regreséis a Allah. Entonces cada uno recibirá lo que se haya ganado y nadie será objeto de injusticia”2.

LA ESCRITURA DEL SAGRADO CORÁN Y SU COMPILACIÓN EN FORMA DE MÚSJAF (MANUSCRITO)

A medida que el Corán era revelado, el Profeta (s.a.s) llamaba a los escribas que escogió de entre sus asjab (compañeros) para trascribir la revelación, y les indicaba cuáles aleyas iban en qué lugar de cada sura. Por su parte, ellos seguían las instrucciones meticulosamente.

Los asjab de Mujámmad (s.a.s) leían y recitaban las aleyas que iban siendo reveladas, y muchos de ellos también las memorizaban. De esta manera, el Sagrado Corán fue preservado a través de la escritura y la memorización desde los días del Profeta (s.a.s).

Debido a que la revelación continuaba durante la vida del Profeta (s.a.s), las páginas que se trascribieron del Corán no pudieron ser compiladas en forma de Músjaf. El Corán se completó cuando terminó la revelación.

Después del fallecimiento del Mensajero de Allah (s.a.s), el Califa Abu Bakr (r.a) estableció una comisión de los principales asjab, que reunió las páginas escritas del Corán, las comparó con lo memorizado por los jáfiz (alguien que ha memorizado el Corán) y compiló el Sagrado Corán en forma de Músjaf de acuerdo con el orden de las suras que el Profeta (s.a.s) había señalado. Este Músjaf permaneció junto a Abu Bakr (r.a) hasta su muerte.

Tiempo después, debido al avance del Islam, el tercer califa, ‘Uzmán ibn ‘Affán (r.a), ordenó que se hicieran copias del Músjaf y fueran enviadas a los territorios adonde había llegado el Islam.

Consecuentemente, el Corán ha sido preservado en la forma original en la que le fue revelado por Allah al Profeta (s.a.s), sin sufrir ningún cambio hasta nuestros días, y continuará de la misma manera hasta el Día del Juicio. El Corán que se encuentra hoy es el mismo que se trascribía y memorizaba en los tiempos de Mujámmad (s.a.s), que se compiló en forma de Músjaf en los días de Abu Bakr (r.a), y que se reprodujo en la época de ‘Uzmán (r.a).

LAS CARACTERÍSTICAS DEL SAGRADO CORÁN

El Sagrado Corán, enviado por Allah al último y más grande profeta, Mujámmad (s.a.s), es el libro sagrado del Islam.

Existen varias características que diferencian al Corán de los otros libros divinos, y lo hacen superior:

a) El Sagrado Corán ha sido preservado hasta nuestros días tal y como le fue revelado al Profeta Mujámmad (s.a.s), sin sufrir ningún cambio, y se conservará así hasta el Día del Juicio Final.

Algunas de las revelaciones anteriores desaparecieron por completo, otras sufrieron muchos cambios y fueron tergiversadas, y ninguna se preservó en la forma en la que fue enviada por Allah.

Allah, Exaltado sea, garantiza que protegerá el Sagrado Corán en la aleya:

“Nosotros hemos hecho descender el Recuerdo y somos sus guardianes”.3

b) El Sagrado Corán no fue revelado como un todo de una sola vez, sino parte por parte según las circunstancias y las situaciones que se presentaban. Esto facilitó su comprensión y memorización.

c) El Sagrado Corán es el último libro divino. No vendrá ningún otro tras él. Sus preceptos serán validos hasta el Día del Juicio y no cambiarán. Por otra parte, las revelaciones anteriores fueron enviadas para épocas especificas.

d) El Sagrado Corán está dirigido a toda la humanidad. Cuenta con la verdad y la sabiduría para satisfacer las necesidades de cada siglo. Por su parte, los otros libros sagrados fueron enviados a comunidades específicas.

e) El Sagrado Corán es el milagro más grande del Profeta Mujámmad (s.a.s), un milagro único gracias a sus palabras, su significado y las verdades elevadas que contiene.

LAS RESPONSABILIDADES DE LOS CREYENTES HACIA EL SAGRADO CORÁN

1. Todo musulmán debe ser consciente de que el Sagrado Corán es la palabra de Allah, y debe recitarlo sin errores de acuerdo a las reglas del tayuid (excelencia en la pronunciación del Corán).

2. Todo musulmán debe tocar el Corán en estado de pureza ritual. Antes de comenzar a recitarlo, debe pronunciar el istiádha: A‘udhu billaji min ash shaitánir rayim (me refugio en Allah del maldito Shaitán [Satanás]), y la basmala: Bismillajir rajmanir rajim (en el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo). Debe dirigir su cuerpo hacia La Meca de ser posible, mostrar sumo respeto al Corán y tratar de entender su significado.

3. Todo musulmán debe recitar el Sagrado Corán en un lugar limpio y no debe hacerlo en un lugar donde se encuentran personas que están ocupadas con otros asuntos y no lo escuchan.

4. Todo musulmán debe escuchar con respeto el Corán cuando otra persona lo está recitando.

5. Es recomendable conservar el Sagrado Corán en un lugar alto y limpio, evitar ponerlo en lugares bajos.

6. Todo musulmán debe seguir los preceptos del Corán y abstenerse de lo que prohíbe, así como actuar de acuerdo a sus principios éticos y morales.

LEE Y REFLEXIONA

Las palabras del Profeta (s.a.s) sobre las virtudes de leer y recitar el Sagrado Corán:

“Los mejores de vosotros son aquellos que aprenden el Corán y lo enseñan”.

“Quienquiera que lea una letra del Libro de Allah, recibirá la recompensa por ella, y la recompensa de 10 como ella. No digo que الم (alif, lam, mim) sea una letra, sino que,ا (alif) es una letra, ل (lam) es una letra y م (mim) es una letra”.

“A quien escuche una aleya del Libro de Allah, se le dará recompensa multiplicada. Y quien recite una aleya del Libro de Allah, esta será luz para él en el Día del Juicio”.

“Recitad el Corán porque en el Día de la Resurrección vendrá como un intercesor para quienes lo recitan”.

“A quien recite el Corán y actúe de acuerdo a su contenido, en el Día de la Resurrección se les entregará a sus padres una corona para portar, cuya luz es mayor que la luz del sol en vuestras casas en este mundo. Entonces, ¿qué pensáis sobre aquel que actúa de acuerdo a esto?”

El Profeta Mujámmad (s.a.s) le dijo a Abu Dharr (r.a):

“Que te levantes temprano, salgas de casa y aprendas una aleya del Libro de Allah es mejor para ti que hacer cien ciclos de oraciones (voluntarias)”.

“A quien lea el Corán y lo memorice, reconociendo como permitido lo que señala como lícito y como prohibido lo que señala como ilícito, Allah lo pondrá en el Paraíso y aceptará su intercesión por diez de sus familiares que hayan sido condenados al Infierno”.

PREGUNTAS

1. ¿Qué significa la revelación?

2. Explique los diversos medios de la revelación.

3. ¿Cómo recibió el Profeta Mujámmad (s.a.s) las revelaciones?

4. ¿Cómo fue revelado el Corán?

5. ¿Qué profetas recibieron libros divinos y sujuf.

6. ¿Cuáles fueron las primeras aleyas reveladas del Sagrado Corán?

7. Explique cómo fue escrito (compilado) el Sagrado Corán.

8. ¿Qué es el Músjaf?

9. ¿Cuáles son las características del Sagrado Corán?

10. ¿Cuáles son nuestras responsabilidades hacia el Corán?

11. Memorice cinco jadices sobre las virtudes de recitar el Corán.

1 Sura Al ‘Alaq, 96:1-5.

2 Sura Al Báqara, 2:281.

3 Sura Al Jichr, 15:9.

UNIDAD VI

LA CREENCIA EN LOS PROFETAS

Temas:

La profecía y la necesidad del envío de profetas

La misión y los atributos de los profetas

Los profetas nombrados en el Corán

Los principios que comparten las religiones enviadas por Allah

¿Qué son las muáyizat y las karamat?

Los milagros del Profeta Mujámmad (s.a.s)

Las características del Profeta Mujámmad (s.a.s)

Mujámmad (s.a.s) es el sello de los profetas

¿Qué dijeron sobre el Profeta Mujámmad (s.a.s)? (Lee y Reflexiona)

LA PROFECÍA Y LA NECESIDAD DEL ENVÍO DE PROFETAS

El cuarto pilar del imán es la creencia en los profetas. La profecía es la misión de comunicar el mensaje de Allah a los seres humanos. Allah elige a Sus mejores siervos para esta tarea.

A través de su intelecto, las personas pueden entender que Allah existe, pero no son capaces de comprender Sus altísimos atributos. Tampoco saben cómo deben adorar a Allah, qué es la Otra Vida y quiénes serán recompensados o castigados en ella, y cómo alcanzar la felicidad en ambas vidas. Debido a esto, la gente necesita una guía y los profetas son enviados para brindarla.

LA MISIÓN DE LOS PROFETAS

Los profetas les presentaron a Allah a los seres humanos de la mejor manera. Además, les enseñaron los principios de la creencia, la forma de llevar a cabo los actos de adoración, los preceptos religiosos y el buen carácter. Fueron un ejemplo para las personas, al practicar lo que decían.

Los profetas cumplieron con su misión hasta en las condiciones más difíciles y, para demostrarles a los incrédulos que decían la verdad, realizaron acciones extraordinarias, milagros. Anunciaron las buenas nuevas del Paraíso para aquellos que cumplen las órdenes de Allah, y el castigo del Infierno para quienes no.

Los profetas son ejemplos del buen carácter en todos los sentidos, elegidos entre los mismos seres humanos.

LOS ATRIBUTOS DE LOS PROFETAS

1. Sidq (Veracidad): Los profetas son personas excepcionalmente veraces y honestas. Ellos nunca mienten. Lo que dicen que ocurrió, tuvo lugar, y lo que dicen que ocurrirá, tendrá lugar.

2. Amana (Confiabilidad): Los Profetas son las personas más dignas de confianza de toda la humanidad. Nunca traicionan la confianza que se les deposita.

3. Fatana (Inteligencia superior): Los profetas son inteligentes, poseedores de discernimiento y sabios.

4. Ísma (Inocencia): Los profetas no pecan en público ni en privado, ni en ninguna ocasión.

5. Tablig (Transmisión): Los profetas comunican a los seres humanos los preceptos y prohibiciones divinas tal como les son enviados por Allah, sin quitar ni añadir nada.

LOS PROFETAS NOMBRADOS EN EL CORÁN

El primer profeta fue Adán (a.s) y el último Mujámmad (s.a.s). Entre las épocas de ambos llegó un gran número de profetas, de los cuales solo veinticinco son nombrados en el Sagrado Corán. Los musulmanes creen por igual en todos los profetas, aquellos nombrados en el Corán y aquellos cuyo número solo conoce Allah, sin hacer distinciones.

Los profetas nombrados en el Sagrado Corán son:

1. Ádam (Adán), 2. Idrís (Enoc), 3. Nuj (Noé), 4. Jud (Eber), 5. Sálij, 6. Lut (Lot), 7. Ibrajim (Abraham), 8. Isma‘il (Ismael), 9. Isjaq (Isaac), 10. Ya‘qub (Jacob), 11. Yúsuf (José) 12. Shu‘aib 13. Jarún (Aarón) 14. Musa (Moisés) 15. Dawud (David) 16. Sulaimán (Salomón) 17. Ayyub (Job) 18. Dhu-l-Kifl 19. Yunus (Jonás) 20. Ilyás (Elías) 21. Al Yas‘a (Eliseo) 22. Zakariya (Zakarías) 23. Yajia (Juan) 24. Isa (Jesús) 25. Mujámmad (s.a.s)

LOS PRINCIPIOS QUE COMPARTEN LAS RELIGIONES ENVIADAS POR ALLAH

Cada religión revelada por Allah a los profetas es verdadera. Existen algunos principios de las religiones verdaderas que son invariables:

1. Los principios del imán.

2. Los actos de adoración.

3. Las reglas del buen carácter.

Algunos preceptos divinos y formas de llevar a cabo los actos de adoración cambiaban de acuerdo a la situación y necesidades de las personas de época en época. Estos fueron perfeccionados y completados con la llegada del último profeta, Mujámmad (s.a.s)

¿QUÉ SON LAS MUÁYIZAT Y LAS KARAMAT?

Muáyiza (Milagro): Es el evento sobrenatural realizado por los profetas, con el permiso de Allah, para demostrar su veracidad. Los milagros son una prueba de la Profecía. Las personas del común no pueden realizar esta clase de acciones sobrenaturales, porque no tienen la capacidad.

Unicamente los profetas puedes realizar milagros, y estos solo tienen lugar con el permiso y el poder de Allah.

Karama (Carisma): Es el acontecimiento extraordinario que los siervos piadosos de Allah llevan a cabo con la ayuda de Allah.

LOS MILAGROS DEL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S)

El Profeta Mujámmad (s.a.s) realizó un gran número de muáyizat con el fin de demostrar que fue enviado como mensajero por Allah. Entre estos milagros se encuentran:

a) Durante uno de los viajes del Profeta (s.a.s), llegó la hora de la oración de la media tarde, pero sus compañeros se dieron cuenta de que no había agua para realizar la ablución. Entonces, acudieron a él y él les pidió que trajeran el agua que tenían, pero no alcanzaba ni para llenar un cubo. Entonces el Profeta (s.a.s) introdujo sus manos en el cubo y empezó a fluir agua de sus dedos. Esto continuó hasta que las trescientas personas allí presentes tomaron ablución y saciaron su sed.

b) El mensajero de Allah (s.a.s) solía dirigirse a los creyentes en la mezquita de Medina apoyándose en una rama de palma de dátil. A medida que el número de musulmanes aumentaba, un minbar (plataforma) de tres escalones fue construido para que el Profeta (s.a.s) hablara desde un lugar más alto y todos pudieran escuchar. Un día, cuando el mensajero de Allah (s.a.s) empezó a dar el jutba (sermón), la congregación escuchó que el tronco de la palma, que se encontraba al otro lado de la mezquita, dado que ya no se necesitaba comenzó a bramar como una camella que perdió a su cría, por haber sido separado del Profeta (s.a.s). Al darse cuenta, Él (s.a.s) bajó del minbar y acarició el tronco, y este dejó de bramar.

c) Un año y medio antes de la Hégira, el Profeta Mujámmad (s.a.s)fue llevado en una montura llamada Buraq desde Másyid al Jaram en La Meca hasta Másyid al Aqsa en Jerusalén, y allí ascendió a los cielos con el ángel Yibril (a.s). Este viaje nocturno que realizó el Profeta Mujámmad (s.a.s) como invitado de Allah es un acontecimiento único en el universo, y ocurrió en un periodo muy corto de tiempo. Este milagro es conocido como ‘Isrá‘‘ y Mirach (El Viaje Nocturno y la Ascención), y fue obra del poder infinito de Allah, exaltado sea.

d) El milagro más importante del Profeta Mujámmad (s.a.s) es el Sagrado Corán. Este libro sagrado es un milagro único y permanente gracias a su recitación que acaricia el alma y le da paz al corazón, su sublime significado lleno de sabiduría, sus principios eternos que traen felicidad a las personas, y sus realidades científicas que traen luz a todos los tiempos.

LAS CARACTERÍSTICAS DEL PROFETA
MUJÁMMAD (S.A.S)

Allah dice en el Sagrado Corán:

“Y no te hemos enviado sino como anunciador de buenas noticias y advertidor para todos los hombres”.1

“Di: ¡Hombres! Es cierto que yo soy para vosotros el Mensajero de Allah”.2

Los musulmanes creen en todos los profetas de Allah sin hacer diferencia alguna. Sin embargo, el Profeta Mujámmad (s.a.s) cuenta con un rango y características elevadas entre los profetas.

Algunas de estas características son:

1. Es el siervo más amado de Allah y el ser más honorable y virtuoso de la creación.

2. Es el último profeta, no vendrá ningún otro mensajero después de él.

3. Es el profeta enviado a toda la humanidad. Los profetas anteriores fueron enviados a ciertas comunidades.

4. Su misión profética comprende todos los tiempos hasta el Día del Juicio Final. La misión de los otros profetas estaba destinada a un determinado tiempo.

5. La religión que transmitió continuará siendo válida hasta el Día de Juicio Final.

MUJÁMMAD (S.A.S) ES EL SELLO DE LOS PROFETAS

Allah el Altísimo dice en el Corán:

“Él es el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas”.3

El Profeta Mujámmad (s.a.s) es el último y más importante de los profetas. El Islam, transmitido por Él, es la última religión. El Sagrado Corán es el último de los libros enviados por Allah.

Con la llegada del Profeta Mujámmad (s.a.s), se sellaron las puertas de la Profecía.

Él es el Mensajero de todas las naciones del mundo, y esto fue declarado en el Sagrado Corán. Los profetas anteriores fueron enviados a ciertas comunidades, eran como lámparas que iluminaban el interior de una casa. Sin embargo, el Profeta Mujámmad (s.a.s) fue enviado a toda la humanidad, y es como el Sol que ilumina el planeta. Una vez nace el sol, ya no hay necesidad de lámparas.

LEE Y REFLEXIONA

¿Qué dijeron sobre el Profeta Mujámmad (s.a.s)?

“La persona más influyente de la historia de la humanidad es el Profeta Mujámmad (s.a.s)”.

En su libro de investigación histórica de 1978 titulado “Los 100: un ranking de las personas más influyentes de la historia”, Michael H. Hart eligió a Mujámmad (s.a.s) como la persona más influyente en la historia y el presente:

“Mi elección de Mujámmad (s.a.s) para encabezar la lista de las personas más influyentes del mundo puede sorprender a algunos lectores y puede ser cuestionada por otros, pero fue el único hombre en la historia que fue supremamente exitoso tanto a nivel religioso como secular”.

***

Otto von Bismarck, un diplomático alemán artífice de la unificación de Alemania, dijo con respecto al Profeta Mujámmad (s.a.s):

“Mujámmad, lamento no haber podido ser tu contemporáneo...

La humanidad ha visto una fuerza eminente como tú una vez y no volverá a verla. Pongo mi rodilla en el suelo ante tu formidable presencia con profundo respeto”.

***

Alex Lovazon, un filósofo francés dijo:

“El Corán, que le fue enviado a Mujámmad (s.a.s) como guía para las personas, es un libro brillante lleno de sabiduría. No hay duda de que Mujámmad (s.a.s) es un verdadero profeta”.

***

El famoso escritor ruso León Tolstoi dijo:

“Sin duda, el Profeta Mujámmad (s.a.s) es uno de los más grandes reformadores que sirvió a la comunidad social. Le basta para enorgullecerse haber conducido a toda una nación a la luz de la verdad, llevar a su pueblo a la paz y la tranquilidad, evitar el derramamiento de sangre y abrirle el camino al desarrollo y la civilización. Este es, de hecho, una gran obra que solo podría realizar un hombre dotado de poder, y ese hombre es digno de respeto y honor”.

PREGUNTAS

1- ¿Quienes son los profetas? ¿Por qué se necesitan?

2- ¿Cuál es la misión de los profetas?

3- ¿Cuáles son los atributos de los profetas?

4- ¿Cuáles son los profetas nombrados en el Corán? ¿Quiénes son el primer y el último profeta?

5- ¿Cuáles los principios que comparten las religiones enviadas por Allah?

6- ¿Qué son las muáyizat y las karamat?

7- Relate tres de los milagros del Profeta Mujámmad (s.a.s).

8- ¿Qué tipo de milagro es el Corán?

9- Enumere las características del Profeta Mujámmad (s.a.s).

10- Explique qué significa que el Profeta Mujámmad (s.a.s) sea el último mensajero.

1 Sura al Saba‘, 34:28.

2 Sura al A‘raf, 7:158.

3 Sura al Ajzab, 33:40.

UNIDAD VII

LA CREENCIA EN el ÁJIRA (el MÁS ALLÁ)

Temas:

¿Qué significa creer en al ájira?

¿Cuáles son las ventajas de creer en el ájira?

La muerte, el barzaj y el yaum al-Quiyama

La recompensa, el castigo, al-Yanna y al-Yajánnam

¿QUÉ SIGNIFICA CREER EN El ÁJIRA?

El quinto pilar del imán es la creencia en el ájira. Así como todos los seres vivos en la Tierra tienen un fin, el mundo también tendrá un fin algún día. Cuando llegue el momento determinado por Allah, exaltado sea, el ángel Israfil soplará la trompeta denominada Sur. Al son de su fuerte sonido, morirán todos los seres vivos, a excepción de quien Allah quiera, el orden natural de los cielos y de la Tierra será destruido, y el universo tomará una nueva forma.

Luego de este incidente, Israfil soplará por segunda vez el Sur por orden de Allah. Entonces, todos los seres humanos serán resucitados y serán llamados a un lugar de reunión llamado majshar, donde darán cuentas de sus actos en la presencia de Allah. Cada persona recibirá el libro de actos que los ángeles Kiraman Kátibin preparan registrando sus buenas y malas acciones en esta vida. De esta manera, cada individuo podrá ver y leer todo lo que hizo.

Ese día todos los crímenes llevados a cabo tanto en público como en privado serán revelados, los buenos y los malos actos serán pesados en las balanzas de la justicia, que son extremadamente sensibles, y los seres humanos obtendrán la retribución de lo que hicieron en este mundo.

Los seres humanos cosecharán en el Más Allá lo que sembraron en esta vida. La Justicia Divina se cumplirá y nadie sufrirá injusticia.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo:

“En el Día del Juicio, nadie puede apartarse de la presencia de Allah sin ser interrogado por cuatro cosas:

- ¿En qué gastó su vida?

- ¿En qué desgastó su cuerpo?

- ¿Cómo ganó su dinero y en qué lo gastó?

- ¿Cómo actuó con el conocimiento con el que contaba?

El periodo que comienza con al-Quiyama (Resurrección) y continúa por toda la eternidad es denominado el ájira. Creer en la resurrección y en la vida eterna es uno de los pilares más importantes de la fe.

¿CUÁLES SON LAS VENTAJAS DE CREER EN El ÁJIRA?

a) Creer en el ájira cultiva el sentido de responsabilidad en las personas, lo que causa que se comporten con especial cuidado.

Creer en el Más Allá implica creer que luego de la resurrección, aquellos que llevaron a cabo actos buenos serán recompensados, y aquellos que perpetran actos malos serán castigados. Esta creencia ayuda a la persona a alejarse del mal y dirigirse al camino recto. En una comunidad formada por personas con esta creencia, nadie perjudica a nadie y todos se respetan. De esta forma, crecen el amor y la confianza entre las personas.

b) La persona que cree en el Más Allá se prepara en este mundo para una vida más sublime y eterna. Nadie saldría a un largo viaje sin prepararse lo suficiente, y el viaje del Más Allá, que continuará después de la muerte, es mucho más largo y más importante que cualquier travesía mundana.

La preparación de la persona que cree en el Más Allá es seguir los preceptos de Allah y alejarse de Sus prohibiciones. Aquel que hace esto pasará a una vida más sublime luego de morir. Allah, exaltado sea, pide que sus siervos se preparen al decir en el Corán "y llevad provisiones". Aquellos que no lo hagan verán la verdad que negaban cuando mueran y querrán volver a la vida de este mundo para cumplir con los preceptos de Allah. Sin embargo, será muy tarde y no se aceptará esta petición. Allah advierte sobre esta situación en el Corán:

“Y cuando le llegue la muerte a uno de ellos, entonces dirá: Señor, déjame volver para que pueda actuar con rectitud en lo que descuidé”.1

c) Creer en el Más Allá consuela a las personas y disminuye su aflicción.

En el mundo hay muchas personas buenas que mueren sin obtener la recompensa de sus acciones, personas que sufren injusticias que mueren sin que sus derechos sean retribuidos, y gente muy cruel que muere sin recibir su castigo. En el Día del Juicio se distinguirá el justo del injusto y el bueno del malo, y en el Más Allá todos obtendrán la retribución exacta de sus obras. Los buenos recibirán una gran recompensa por sus buenas acciones, se les retribuirán sus derechos a aquellos que sufrieron injusticias, y los opresores no quedarán impunes sino que obtendrán su castigo. De esta forma, se cumplirá la justicia divina. Esto le da paz y tranquilidad al ser humano y alivia sus aflicciones.

LA MUERTE

Cada ser humano goza de un periodo predeterminado de existencia en este mundo. Cuando termina este periodo, muere. El ser humano está compuesto por cuerpo y alma. Esta última es la que le da vida y movimiento al cuerpo. Cuando llega la hora predestinada por Allah, el alma abandona el cuerpo y se produce la muerte. La muerte ha sido decretada a todo ser humano y es inevitable.

El Corán habla de este hecho de la siguiente manera:

“Toda alma probará la muerte”.2

“Dondequiera que estéis, incluso si estáis en torres fortificadas, os alcanzará la muerte”.3

La muerte no significa desaparecer, es solo la transición de la vida mundana a la vida eterna. Para aquellos que cumplen con sus deberes para con Allah, la muerte es una puerta que se abre hacia una vida más sublime.

EL BARZAJ (LA VIDA DE LA TUMBA)

El periodo de tiempo desde la muerte de una persona hasta el Día de la Resurrección se denomina “barzaj” (Vida de la Tumba) y el lugar que habitará durante esa etapa es el “qáber” (tumba). Cuando el ser humano fallece, su cuerpo se pudre y se mezcla con la tierra, pero su alma no muere. Inmediatamente después de que la persona es puesta en la tumba, los ángeles Múnkar y Nakir lo empiezan a interrogar. La tumba se convierte en un lugar de descanso para aquellos que contestan correctamente las preguntas, al haber llevado a cabo buenos actos y cumplido con sus obligaciones hacia Allah en vida, y un lugar de tormento para aquellos que no las pueden contestar, al haber hecho lo contrario.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) dice al respecto:

“El qáber es un jardín de los jardines del Paraíso o un pozo de los pozos del Infierno”.4

EL YAUM AL-QUIYAMA (EL DÍA DE LA RESURRECCIÓN)

Como se mencionó anteriormente, cuando llegue la hora, el ángel Israfil soplará el Sur y al son de su fuerte sonido morirán todos los seres vivientes y ocurrirán cambios importantes en el universo. Entre ellos:

El cielo se resquebrajará; el Sol, que ilumina el día, se plegará y perderá su luz; habrá un eclipse de Luna, la cual adorna la noche y la ilumina, y esta se combinará con el Sol.

Las brillantes estrellas que adornan el cielo se apagaran y caerán como granizo, la superficie de la Tierra temblará con un espantoso terremoto, los mares se fundirán, las montañas serán arrancadas de su lugar y tiradas como lana cardada, y el universo tomará una nueva forma.

Este gran incidente se llama Quiyama (Día del Juicio), y solo Allah sabe cuándo ocurrirá.

LA RECOMPENSA, EL CASTIGO,
AL-YANNA Y AL YAJÁNNAM

La recompensa es lo que se obtiene por realizar una buena acción y el castigo lo que se recibe por cometer un mal acto.

Los seres humanos fueron enviados a este mundo para ser probados y se les informó cuáles son sus deberes. Aquellos que cumplen con las órdenes de Allah, se abstienen de lo prohibido y le hacen el bien a las personas, habrán pasado la prueba y tendrán una gran recompensa. Todos recibirán la retribución exacta de sus obras en este mundo.

Allah, Exaltado sea, dice en el Corán:

“Y pondremos las balanzas justas para el Día del Levantamiento y nadie sufrirá injusticia en nada”.5

“Y el que haya hecho el peso de una mínima partícula de bien, lo verá; y el que haya hecho el peso de una mínima partícula de mal, lo verá”.6

El Yanna (Paraíso) es el lugar de recompensa preparado para los creyentes. En él hay bendiciones que los ojos no han visto, los oídos no han escuchado, y nadie nunca ha imaginado en este mundo. Es un lugar colmado de bellezas donde sus habitantes tendrán continuamente todo lo que les gusta y todo lo que desean solo con pensarlo.

En el Yanna no existen las enfermedades, el miedo ni la tristeza. Sus habitantes siempre permanecerán jóvenes, ya que tampoco existe el envejecimiento. Allí la vida es eterna, no existe la muerte. Aquel que entra en el Yanna no saldrá de allí jamás, tendrá todo lo que desee y vivirá con júbilo y alegría por toda la eternidad.

El Corán señala sobre este tema:

“Y los que crean y practiquen las acciones de bien... Esos son los compañeros del Jardín, donde serán inmortales”.7

“Allí tendrán lo que quieran y más aún junto a Nos”.8

Aquellos que no cumplen con sus obligaciones hacia Allah, no se abstienen de lo prohibido y dañan a los demás, recibirán un castigo infernal como consecuencia de sus acciones.

El Yajánnam (Infierno) es el lugar de castigo preparado para los incrédulos y aquellos que a pesar de creer pecan. Aquellos que se mueren sin imán permanecerán allí eternamente.

Aquellos creyentes que desobedecen las órdenes de Allah serán castigados durante un determinado tiempo en el Yajánnam y luego serán llevados al Paraíso. Por su parte, los incrédulos y los hipócritas se quedarán en el Infierno eternamente.

Allah, Exaltado sea, dice en el Corán:

“Pero los que se nieguen a creer y tachen de mentira Nuestros signos... esos serán los compañeros del Fuego donde vivirán para siempre”.9

“Verdaderamente los hipócritas estarán en el nivel más bajo del Fuego y no encontrarán quien los defienda”.10

PREGUNTAS

1- ¿Qué significa el ájira?

2- ¿Cuáles son las ventajas de creer en el ájira?

3- ¿Qué significa la muerte?

4- ¿Cómo será el barzaj?

5- ¿Qué significa yaum al-Quiyama?

6- Explique los conceptos de recompensa y castigo.

7- ¿Qué significan Yanna y Yajánnam?

1 Sura al Mu‘minún, 23:99-100.

2 Surah al Imrán, 3:185.

3 Surah al Nisá, 4:78.

4 Kesh al Khafá, Vol.2, pág. 90.

5 Surah al Anbiyá, 21:47.

6 Surah al Zalzala, 99:7-8.

7 Surah al Báqara, 2:82.

8 Surah al Qaf, 18:35.

9 Surah al Báqara, 2:39.

10 Surah al Nisá, 4:145.

UNIDAD VIII

CREER EN EL DECRETO DIVINO (Qadá) y el DESTINO (QADAR)

Temas:

¿Qué significan Qadar y Qadá?

¿Por qué el ser humano tendrá que dar cuentas?

¿Cuáles son las ventajas de creer en al-Qadar y al-Qadá?

El Ar-Rizq y al-Áyal

Tauákul y ezfuerzo

La importancia del esfuerzo según el Islam

Plantemos un árbol (Lee y Reflexiona)

¿QUÉ SIGNIFICAN QADAR Y QADÁ?

El sexto pilar del imán es creer en el qadar (predestinación) y el qadá (decreto divino), y que lo bueno y lo malo ocurren a través de la creación de Allah.

En el Islam, qadar y qadá significan:

Qadar: Es que Allah, desde la eternidad, sabe y predestina todo lo que ocurrirá en el universo, incluidos dónde, cuándo, cómo y con qué características.

Qadá: Es que Allah crea lo que predestinó desde la eternidad cuando llega el momento de que ocurra.

Se podría decir que si qadar es un plan, qadá es la ejecución de ese plan. Todo lo que ocurre en el universo es con el conocimiento, voluntad y creación de Allah. No hay más creador que Él.

Tener imán en el qadar y el qadá es creer que lo bueno y lo malo es predestinado, determinado y creado por Allah cuando llega el momento.

¿POR QUÉ EL SER HUMANO TENDRÁ QUE DAR CUENTAS?

Las acciones de los seres humanos se dividen en dos:

1. Aquellas que ocurren a través de la creación de Allah y que no son elegidas por el ser humano. Por ejemplo, el temblor de las manos por alguna enfermedad, el latido del corazón o la altura de una persona. El ser humano no tendrá que rendir cuenta por esto.

2. Aquellos que ocurren a través de la creación de Allah en concordancia con el albedrío del ser humano. Por ejemplo, el sentarse, el caminar, el mover las extremidades. El ser humano rendirá cuentas por estos actos.

Allah es Aquel que predestina y crea todo. Sin embargo, Él le otorgó al ser humano la voluntad, es decir, el libre albedrío para tomar decisiones y actuar. Si la persona elige usar su voluntad para hacer el bien y actúa de acuerdo a ello, Allah crea el bien; y si decide utilizar su voluntad para el mal y se moviliza para ello, Él crea ese mal en consecuencia.

Esto se puede resumir como que Allah crea lo que las personas deciden hacer y llevan a cabo. Esto es el significado de “lo bueno y lo malo ocurren a través de la creación de Allah”.

La razón por la que el ser humano tendrá que dar cuentas es que cuenta con el libre albedrío, y que usa sus capacidades para llevar a cabo lo que elige. En este contexto, será recompensado por sus buenas acciones o castigado por las malas.

¿CUÁLES SON LAS VENTAJAS DE CREER EN AL-QADAR Y AL-QADÁ?

Una persona que cree en el qadar y el qadá sabe que todo lo que ocurre en el universo ocurre a través de la predestinación y la creación de Allah, pero es también consciente de que Allah le otorgó el libre albedrío y la capacidad de actuar según su elección. Por consiguiente, esta persona trabaja con todas sus fuerzas para tener éxito en la vida y no se da por vencida fácilmente, pues sabe que si usa su voluntad y capacidades para realizar cualquier acción, Allah la creará y le dará éxito en ella si es lo mejor.

Por otra parte, cuando la persona es consciente de que dará cuentas por los actos que realiza usando su voluntad, tiende a elegir hacer el bien y abstenerse de los actos que le acarrearían un castigo. De esta forma, la creencia en el qadar y el qadá no solo aumenta el desempeño del ser humano, sino que también le da un sentido de la responsabilidad.

La persona que cree en el qadar y el qadá no cae en la desesperación cuando fracasa o se encuentra con una tragedia, debido a que sabe que su capacidad es limitada, que no rendirá cuentas por asuntos que están más allá de esa capacidad y que detrás de todo lo que predestina Allah, hay un propósito y una sabiduría. Por eso, se somete a la voluntad de Allah, se refugia en Él y de esta manera encuentra consuelo y alivio.

La creencia en el qadar y el qadá nos enseña que todo lo que hay en el universo existe de acuerdo a un plan y un propósito, y que todo sucede por alguna razón.

Gracias a esta creencia, las personas tratan de cumplir con sus deberes a través de la investigación de los caminos al éxito y sus causas.

AL-RIZQ

Todo lo que toma, bebe, y de lo que se beneficia el ser humano se llama el rizq (sustento). En el Sagrado Corán, Allah dice sobre este concepto:

“No hay criatura viva sobre la Tierra cuya provisión no dependa de Allah”.1

Allah ha determinado y predestinado el sustento de cada ser vivo, pero esto no implica que no deban esforzarse para conseguirlo. El deber del ser humano es ganar el sustento de una manera jalal como lo ha ordenado Allah. Si decide usar su voluntad para obtener el sustento de lo jaram, será castigado por ello.

AL-ÁYAL:

Allah, quien crea de la nada y otorga la vida, ha determinado cuánto vivirá cada persona. El periodo de vida es el tiempo limitado que empieza con el nacimiento y termina con la muerte. Áyal es específicamente el momento en el que termina la vida mundana.

Allah ha predestinado cuánto vivirá cada ser humano y cómo, cuándo y dónde morirá. Sin importar el motivo del fallecimiento, el áyal es único y no cambia, por lo que cuando llega, ciertamente la persona muere. Allah, Exaltado sea, explica esta cuestión en la siguiente aleya:

“...Sin embargo los deja hasta un plazo fijado. Pero cuando les llega su plazo, no se les retrasa ni se les adelanta una sola hora”.2

En este contexto, el deber que recae en el ser humano es cuidar su salud, abstenerse de actividades que pongan en riesgo su vida, no desperdiciar su limitado tiempo en este mundo, y trabajar por este mundo como si fuera a vivir toda su vida y por el Más Allá como si fuera a morir mañana.

Además, como el ser humano no sabe cuándo llegará su áyal, debe esforzarse por cumplir con sus responsabilidades a tiempo y no posponerlas.

TAUÁKUL Y ESFUERZO

Tauákul es encomendarse y confiar en Allah después de haber hecho todo lo posible para conseguir un propósito.

Por ejemplo: un agricultor que quiere obtener una buena cosecha primero ara bien la tierra, siembra, abona y riega. Después de tomar todas las medidas para proteger su campo de cualquier peligro, se encomienda a Allah y confía en Él. El agricultor hizo todo lo que estaba en sus manos, y ahora solo debe esperar de Allah el resultado de su trabajo y confiar en Él. Este es el tauákul sincero y correcto, lo contrario a esperar a que algo ocurra de la nada sin trabajar por ello y confiar en que Allah lo lleve a cabo. Esto último es un pensamiento erróneo que no es propio de un musulmán.

Cuando un hombre dejó su camello sin amarrar a la intemperie y afirmó que lo hizo porque tenía tauákul en Allah, el profeta Mujámmad (s.a.s) le dijo: “Primero amarra tu camello y luego ten tauákul en Allah”.3 Se entiende de estas palabras que el musulmán primero debe hacer todo lo que esté en sus manos, y luego debe confiar en Allah.

Cabe resaltar que así como la oración y el ayuno son deberes religiosos y formas de adoración, el esforzarse y buscar el sustento también lo son.

Allah, Exaltado sea, dice:

“Pero una vez concluida la oración, del eid y repartíos por la tierra y buscad el favor de Allah”.4

Además el Profeta Mujámmad (s.a.s) indicó que es fard buscar su sustento de forma lícita5 y su compañero ‘Umar ibn al Jattab (r.a) dijo: “Ninguno de vosotros debe abstenerse de buscar su sustento al decir: ‘¡Oh, Allah!, concédeme provisión‘, ya que, como sabéis, del cielo no llueve oro ni plata”.6

LA IMPORTANCIA DEL ESFUERZO SEGÚN EL ISLAM

El objetivo del Islam, que es la última y la más perfecta religión, es guiar a los seres humanos a la felicidad tanto en este mundo como en el Más Allá. Alcanzar esta felicidad requiere esfuerzo. Allah, Exaltado sea, informa sobre la importancia del esfuerzo en el Corán: “... el hombre solo obtendrá aquello por lo que se esfuerce...”7

El profeta Mujámmad (s.a.s) también dijo sobre el tema: “Nadie ha comido nunca una comida mejor que la que ha ganado trabajando con sus propias manos. El profeta de Allah David (a.s) solía comer del sustento ganado del trabajo de sus propias manos”.8

El Islam le da gran importancia al trabajo, tanto que ganarse la vida de forma lícita se considera un acto de adoración.

En una ocasión, pasó un hombre muy fuerte delante del profeta Mujámmad (s.a.s). Sus compañeros dijeron:

- ¡Mensajero de Allah! Ojalá este hombre trabajara en el camino de Allah.

A lo que respondió el Profeta (s.a.s):

- Si este hombre salió de su casa con la intención de ganar el sustento para sus hijos, está en el camino de Allah. Si salió para satisfacer las necesidades de sus ancianos padres, también está en el camino de Allah. Si salió para ganar su propio sustento también está en el camino de Allah, pero si salió para ostentar, entonces está en el camino de Shaitán.9

El zakat (limosna prescrita) y el jach ( peregrinación), dos de los cinco pilares del Islam, son actos de adoración obligatorios para los musulmanes que cuentan con una riqueza suficiente, que, por supuesto, se gana trabajando.

El profeta Mujámmad (s.a.s) dijo: “La mejor persona es aquella que beneficia más a la gente”.10 Además, recomendó continuamente trabajar para mejorar, al decir: “Aquel que tiene dos días (exactamente) iguales está equivocado”.11

Un día, un hombre de Medina se acercó al Profeta (s.a.s) y le pidió dinero. A lo que él (s.a.s) respondió:

- ¿No tienes nada en tu casa?

El hombre dijo:

- Sí, un trozo de tela. Una parte de ella la usamos para vestirnos y la otra parte la extendemos (en el suelo). Y un cuenco de madera del que bebemos agua.

El Profeta (s.a.s) indicó:

- ¡Tráemelos!

Entonces, él (s.a.s) los tomó en sus manos y preguntó en voz alta:

- ¿Quién quiere comprar esto?

Un musulmán respondió:

- Los compraré por un dírjam.

El Profeta (s.a.s) repitió dos o tres veces:

- ¿Quién ofrece más de un dírjam?

Entonces, un hombre dijo:

Los compraré por dos dirjams.

Mujammad (s.a.s) tomó los dos dirjams, se los dio al hombre necesitado y le indicó:

- Compra comida con una moneda y dásela a tu familia, y compra un hacha con la otra y tráemela.

El hombre hizo lo aconsejado y volvió con el hacha. El Profeta Mujámmad (s.a.s) le puso a la herramienta un mango con sus propias manos y le dijo al medinés:

- Ve, corta leña y véndela, y nos vemos de nuevo en quince días.

El hombre siguió las instrucciones y cuando había ganado 15 dirjams, volvió y compró ropa y comida. Entonces el Mensajero de Allah (s.a.s) señaló:

- Esto es mejor para ti a que la mendicidad aparezca como una mancha en tu rostro el Día del Juicio.12

En otra ocasión, el Profeta (s.a.s) habló sobre el camino a la felicidad tanto en este mundo como en el Más Allá y su relación con el esfuerzo:

“El mejor de vosotros es aquel que no abandona el ájira por este mundo ni abandona este mundo por el ájira, sino que trabaja para ganar ambos y que no es una carga para los demás”.13

LEE Y REFLEXIONA

Plantemos un árbol…

El Profeta (s.a.s) señaló los inmensos beneficios que hay en la plantación de árboles:

“Si la Hora Final llega mientras tenéis un brote de una planta en vuestras manos, y es posible plantarlo antes de que llegue la Hora, debéis hacerlo”.14

“Si un musulmán planta cualquier planta y un ser humano o un animal come de ella, será recompensado como si hubiera dado esa cantidad en caridad”.15

“Si alguien planta un árbol, se le registran tantas buenas acciones como el número de las frutas de ese árbol”.16

Un día, el famoso califa de la dinastía Abbásím, Jarún al Rashid, vio a un anciano plantando palmeras datileras y le preguntó:

- Querido padre, tienes una edad avanzada, no podrás ver los frutos de los árboles que estás plantando. ¿Por qué te tomas la molestia?

El anciano respondió:

- Todos nosotros hemos comido frutos de árboles que fueron plantados por aquellos que nos precedieron. ¿No deberíamos entonces plantar árboles ahora para que puedan tener alimento aquellos que nos seguirán?

El califa quedó impactado por la respuesta del jardinero, por lo que decidió darle una bolsa de oro. El anciano dijo:

- Te das cuenta hijo mío, yo también pude ver los frutos de los árboles que he plantado.

Los árboles y los bosques son la fuente de riqueza de un país. Vemos en todas partes la existencia y necesidad de los árboles: en el aire que respiramos, los libros que leemos, el lápiz con el que escribimos, y el agua que tomamos. Los bosques producen el oxígeno necesario para la supervivencia de los seres vivos y hospedan en su seno a muchos animales. Además, protegen la tierra de la erosión. Por esto y más, no hay duda de que plantar un árbol es tan bueno y beneficioso como criar a un buen hijo. Así como plantar árboles es beneficioso y recompensado, cortar los árboles y destruir los bosques sin razón no está permitido en el Islam.

El Profeta (s.a.s) dijo: “A quien corte un árbol vivo, Allah, exaltado sea, lo arrojará de cabeza al Infierno el Día del Juicio”. 37

¿Cómo puede una persona talar un árbol a menos que sea por una necesidad apremiante? ¿Cómo puede ser responsable de quemar bosques y a los seres vivos que se encuentran en ellos?

Aquellos que derriban árboles y bosques cruelmente tendrán que responder por esta mala obra en el Día de la Resurrección y se les infligirá el castigo que merecen. El deber de los musulmanes es también obedecer las órdenes y recomendaciones de Mujámmad (s.a.s) al plantar y cuidar los árboles y bosques.

PREGUNTAS

1. ¿Qué significan qadar y qadá?

2. ¿En cuántos grupos de dividen las acciones de los seres humanos?

3. ¿Por qué el ser humano rinde cuentas de sus actos?

4. ¿Cuáles son las ventajas de creer en al-qadar y al-qadá?

5. ¿Qué significan rizq y áyal?

6. Explique la importancia del esfuerzo según el Islam.

7. Explique el concepto de tauákul.

1 Surah al Jud, 11:6.

2 Surah al Nájal, 16:61.

3 Kesh al Khafá, vol.1, pág. 144.

4 Surah al Yumu‘ah, 62:10.

5 Kesh al Khafá, vol.3, pág. 46.

6 Serhu Ayni‘l-Ilm, vol.1, pág. 182.

7 Surah al Nachm, 53:39.

8 Riad as Salijín, vol. 1, pág. 569.

9 Al Targuib wal Tarjib, vol.2, pág.524.

10 250 Jadices, pág. 121.

11 Kesh al Khafá, vol. 2, pág. 233.

12 Al Targuib wal Tarjib, vol. 2, pág. 523.

13 Mukhtar al ajádiz

14 250 Jadices, pág. 127.

15 Tecrid Sarih, vol. 7, pág. 121.

16 Ibíd., 122.

SEGUNDA PARTE

IBADA (ADORACIÓN)
(Según la escuela jurídica Jánafi)

UNIDAD I

IBADA (ADORACIÓN)

Temas:

¿Qué es la ‘ibada (adoración) y por qué se lleva a cabo?

Los tipos de ‘ibada

Los niveles de ‘ibada y sus beneficios

¿QUÉ ES IBADA Y POR QUÉ SE LLEVA A CABO?

La ‘ibada es la sumisión y el respeto a Allah, así como el agradecimiento a Él por todas las bendiciones que concede a Su creación.

Allah, exaltado sea, es aquel que crea de la nada. Aquel que adornó el cuerpo del ser humano con órganos perfectos como los ojos para ver, los oídos para escuchar y la lengua para hablar. Aquel que le otorgó el intelecto al ser humano, algo que no tiene ningún otro ser, y un lugar distinguido entre las criaturas. Además de esto, le concedió innumerables bendiciones, desde el aire que respira hasta el agua que bebe.

Además, Allah no dejó al ser humano solo en este mundo, le envió profetas y libros para enseñarle el camino a la felicidad en esta vida y en la otra. Frente a todas estas bendiciones, Él solo quiere que Sus criaturas Lo conozcan y Lo adoren como es debido.

Las personas respetan y le agradecen a los mayores que les han hecho algún bien, y cuando estos les piden algo, ellos lo hacen gustosamente. En este contexto, agradecer a Allah, quien ha creado al ser humano y le otorga innumerables bendiciones, y llevar a cabo gustosamente los actos de adoración que ordena, es lo más natural.

El objetivo de la creación del ser humano es conocer a Allah y adorarlo. Al cumplir con sus deberes de la adoración para con Él, el ser humano Le agradece por todo lo que le ha concedido y gana Su amor. De esta forma, obtendrá muchas más bendiciones que las de esta vida, y la felicidad eterna en el Más Allá.

TIPOS DE IBADA

Los actos de adoración se clasifican en tres grupos:

1. Aquellos que se realizan con el cuerpo: Como establecer el salat (oración prescrita), ayunar, etc.

Cada musulmán es responsable de hacer por sí mismo los actos de adoración que se llevan a cabo con el cuerpo. No está permitido que otros lo hagan por él. Nadie puede realizar la oración o ayunar por otra persona.

2. Aquellos que se realizan con los recursos materiales: Como pagar el zakat (limosna purificadora prescrita) y llevar a cabo el sacrificio de un animal.

Un creyente puede encargar a otro para que realice este tipo de actos de adoración por él.

3. Aquellos que se realizan tanto con el cuerpo como con recursos materiales: Como el Jach (peregrinación).

Un creyente le puede encargar a otra persona que realice la peregrinación por él, si a pesar de tener los recursos económicos para ir está enfermo, discapacitado, o tiene una edad muy avanzada.

LOS NIVELES DE ADORACIÓN

Los actos de adoración se pueden realizar con tres intensiones:

Adorar a Allah, exaltado sea, por ser el Único ser digno de respeto supremo y adoración:

El nivel más alto de adoración es llevar a cabo los actos de adoración únicamente para cumplir Sus órdenes sin esperar nada a cambio.

Adorar a Allah con la esperanza de ir al Paraíso o por miedo al Infierno:

La persona que lleva a cabo sus actos de adoración con esta intención cumple con llevar a cabo los preceptos de Allah. Sin embargo, los actos de adoración no deben realizarse por ningún tipo de interés, sino solo por Allah.

Adorar a Allah con el objetivo de aparentar y conseguir un beneficio mundano: El nivel más bajo de adoración es este, al cual ni siquiera se le debe llamar adoración, pues el culto que no se hace por Allah no tiene ningún valor.

LOS BENEFICIOS DE LA IBADA

Al igual que el cuerpo, el alma también necesita ser nutrida. El alimento del alma es el imán (fe, creencia) y la ‘ibada (adoración). Los actos de adoración elevan el alma, impiden que el ser humano cometa maldades, madura el carácter y protege el imán, el bien más preciado de un creyente.

Los seres humanos se encuentran con varias dificultades y problemas en la vida y a veces caen en la desesperación, pero pueden salir de ella a través de los actos de adoración. Además, los seres humanos se acercan a su Creador, se refugian en Su Misericordia y consiguen la paz gracias a la adoración.

Los actos de adoración también son beneficiosos para el cuerpo: Para que una persona realice la oración tiene que haber realizado el wudú (ablución), lo que implica lavarse importantes partes del cuerpo varias veces al día, y es sabido que la limpieza es esencial para la salud. Por otro lado, ciertos movimientos que se llevan a cabo durante la oración, así como el descanso que toma el sistema digestivo y otros órganos mientras se ayuna, brindan también beneficios importantes para la salud.

Otro acto de adoración excepcionalmente notable y pilar fundamental del Islam es el zakat, el cual cuenta con numerosos beneficios desde el punto de vista de la cooperación y la solidaridad social.

PREGUNTAS

1. ¿Qué es ‘ibada?

2. ¿Por qué se lleva a cabo la ‘ibada?

3. ¿Cuántos tipos de ‘ibada hay?

4. Explique los niveles de la ‘ibada.

5. Explique los beneficios de la ‘ibada.

UNIDAD II

el ISLAM

Temas

¿Qué es el Islam?

Los pilares del Islam

La persona mukálaf (responsable)

Las disposiciones sobre las acciones del mukálaf

¿QUÉ ES EL ISLAM?

Islam es la aceptación de todo lo que Allah, exaltado sea, le reveló al profeta Mujámmad (s.a.s), y la sumisión total a la voluntad de Allah. Es vivir conforme con lo que se cree.

LOS PILARES DEL ISLAM

Los cinco pilares del Islam son:

1. La Shajada (Testimonio de fe): Consiste en pronunciar: Ashjadu an la ilaja ila Allah wa ashjadu anna Mujámmadan ‘abduju wa rasúluju, lo cual significa: “Testifico que no hay más deidad que Allah y testifico que Mujámmad (s.a.s) es Su siervo y mensajero”.

2. El salat (oración prescrita): Consiste en realizar las cinco oraciones prescritas diariamente.

3. El zakat (limosna purificadora prescrita): Consiste en que los ricos den a los necesitados un porcentaje determinado de sus bienes o riqueza cada año.

4. El saum (ayuno): Consiste en ayunar cada año durante el mes de Ramadán, desde el alba hasta la puesta del sol, absteniéndose de comer, beber y tener relaciones sexuales.

5. El jach (peregrinación): Es realizar los rituales de la peregrinación a la ciudad de Makka (La Meca) y sus alrededores en un tiempo determinado. Es obligatorio realizarlo al menos una vez en la vida, si se cuenta con los medios.

MUKÁLAF (RESPONSABLE)

La persona mukálaf (responsable) es aquella que debe cumplir los preceptos y las prohibiciones de la religión. Para que una persona se considere mukálaf tiene que cumplir dos condiciones:

1. Tener plenas facultades mentales.

2. Haber llegado a la pubertad.

La edad en la que inicia la pubertad cambia según la constitución física de cada niño y las condiciones climáticas en las que vive. Por lo general, comienza entre los 9 y 15 años en las niñas, y entre los 12 y 15 años en los niños. Si a pesar de cumplir 15 años de edad, una niña o un niño aún no muestra señales de la llegada de la pubertad, se considera mukálaf.

DISPOSICIONES SOBRE LAS ACCIONES DEL MUKÁLAF

Hay ocho disposiciones sobre las acciones de la persona responsable llamadas “Af‘al al Mukalafín”.

1. Fard: Es aquello que la religión ordena expresamente. Aquel que cumple con los actos de adoración obligatorios será recompensado, y el que no los lleva a cabo sin tener excusa alguna tendrá un castigo. Esta disposición se divide en dos:

a- Fard al ‘ayn: Es el acto de adoración obligatorio que tiene que llevar a cabo cada mukálaf. Por ejemplo, las cinco oraciones diarias o el ayuno del mes de Ramadán.

b- Fard al kifaya: Es el acto de adoración obligatorio que cuando algunos mukálaf lo llevan a cabo, los otros ya no tienen que hacerlo. Por ejemplo, si algunos musulmanes realizan el salat al yanaza (oración fúnebre), los otros no tienen que hacerlo debido a que ya se llevó a cabo el deber obligatorio.

2. Wáyib: Es aquello que, aunque su obligatoriedad no es tan certera como la del fard, pruebas contundentes respaldan que es imprescindible llevarlo a cabo. Por ejemplo, realizar la oración del eid o dar el zakat al-Fitr. Aquel que realiza lo wáyib será recompensado y el que no lo lleva a cabo sin tener excusa alguna tendrá un castigo.

3. Sunna: Son los actos de adoración, aparte de los fard y wáyib, que el profeta Mujámmad (s.a.s) practicaba habitualmente. Se dividen en dos:

a) Sunna al Muákada: Son las prácticas que el Profeta Mujámmad (s.a.s) realizaba casi siempre, aun estando de viaje, y abandonaba rara vez. Por ejemplo, las oraciones supererogatorias antes o después de las oraciones del Fajr (mañana), Dhujur (medio día) y Mágrib (puesta del sol). Este concepto no incluye sus hábitos relacionados con temas mundanos, como su forma de vestir o sentarse.

b) Sunna gair Muákada: Son las prácticas que el Profeta Mujámmad (s.a.s) hacía a menudo como hábito, incluida su forma de vestir o sentarse, o adoración, incluidas las oraciones supererogatorias antes del ‘Asr e ‘ishá.

Aquellos que realizan los actos sunna serán recompensados y merecerán la intercesión del profeta Mujámmad (s.a.s).

4. Mustajab: Son las acciones virtuosas y recomendadas. Actos de adoración que el Profeta (s.a.s) hacía ocasionalmente o hizo unas cuantas veces. Llevar a cabo tales acciones es recompensado, pero dejarlas no conlleva un castigo.

5. Muba: Es aquello permitido, que la persona responsable es libre de hacer o no. Por ejemplo, sentarse, caminar y dormir. Llevar a cabo lo permitido no tiene recompensa y dejarlo no tiene castigo.

6. Jaram: Es cualquier acción expresamente prohibida en el Islam. Por ejemplo, robar, consumir alcohol, comer cerdo, jugar juegos de azar y asesinar sin justificación. Aquellos que se abstienen de lo jaram por temor reverencial a Allah son recompensados, y los que lo llevan a cabo son castigados.

Aquel que niega lo jaram no es considerado un musulmán.

7. Makrú: Es aquello que, aunque su prohibición no es tan certera como la de lo jaram, es preferible no hacer, es detestable o desaconsejable. Se divide en dos:

Karajat al Tajrimiya: Es aquello que es makruj cercano a jaram. Por ejemplo, no cumplir con lo wáyib. Aquellos que evitan este tipo de acción son recompensados y los que lo llevan a cabo son castigados.

Karajat al Tanzijiya: Es aquello que es makruj cercano a lo permitido. Por ejemplo, no cumplir con lo sunna o lo mustajab. Aquellos que evitan esta clase de actos son recompensados y los que lo llevan a cabo no son castigados.

8. Múfsid: Es aquello que anula un acto de adoración ya iniciado. Por ejemplo, hablar durante la oración o comer mientras se ayuna. Anular un acto de adoración intencionalmente y sin tener una excusa conlleva un castigo.

PREGUNTAS:

1. ¿Qué es el Islam?

2. ¿Cuáles son los pilares del Islam?

3. ¿A quién se le llama mukálaf?

4. ¿Qué implica la llegada a la pubertad?

5. Explique las disposiciones sobre los mukálaf.

UNIDAD III

lA TAJÁRA (LIMPIEZA)

Temas:

La limpieza y su importancia en el Islam

Los tipos de agua según su limpieza

Las virtudes del wudú (ablución menor)

Los actos obligatorios y sunna del wudú

Los actos recomendados durante el wudú

¿Cómo se realiza el wudú?

Los actos desaconsejados durante la realización del wudú y lo que lo anulan

Los actos que no sepueden realizar sin tener el wudú.

Pasar las manos húmedas sobre determinados calcetines
gruesos

Pasar las manos húmedas sobre los vendajes o heridas

El gúsul (ablución mayor), los casos en los que se requiere y los actos que no se pueden realizar sin tenerlo

Los actos obligatorios y sunna del gúsul y su realización

Las personas ma'dhur (eximidas)

Las situaciones especiales de las mujeres

El tayámum (ablución en seco), sus actos obligatorios y sunna, que lo invalida y cuando se realiza

La limpieza del medioambiente (piensa y reflexiona)

LA LIMPIEZA Y SU IMPORTANCIA EN EL ISLAM

La religión islámica tiene sus bases en la limpieza. Musulmán es sinónimo de persona limpia. Tanto Allah como las personas aman a aquellos que son limpios. Allah, exaltado sea, dice en el Corán:

“Es cierto que Allah ama a los que se vuelven a Él (en arrepentimiento) y a los que se purifican”.1

Para que una persona sea contada entre aquellas amadas por Allah, debe cuidar su limpieza. El profeta Mujámmad (s.a.s) destacó la importancia de este tema al decir: “La purificación es la mitad del imán”.2

Cuando el creyente está realizando la oración, se encuentra en la presencia de Allah. Para presentarse ante él, debe tener limpio el cuerpo, la vestimenta y el lugar de oración.

El Islam pone, además, especial énfasis en la pureza interior. El musulmán debe estar limpio y puro tanto físicamente como espiritualmente (corazón, mente y alma).

Los tipos de agua según su limpieza

El agua se clasifica en dos grandes grupos:

a) Agua Mútlaq (absoluta): Es el agua que se encuentra en su estado natural. Este tipo de agua no está mezclada con ninguna otra sustancia. Por ejemplo, el agua de río, pozo, mar, lluvia, rocío o la que resulta del derretimiento de la nieve o el hielo.

b) Agua Muqáyad (alterada): Es el agua que mezclada con otras sustancias. Por ejemplo, el agua de rosas. Este tipo de agua sirve para usos cotidianos, pero no es adecuada para la realización de la ablución menor ni mayor.

Desde el punto de vista de la limpieza, el agua mútlaq se divide en cinco clases:

1. El agua pura y purificadora cuyo uso no es makrú: Es el agua que no ha sido usada, su esencia no ha cambiado y tampoco ha sufrido alteración que afecte a su color, olor y sabor (salvo que esa alteración le sea consustancial, como la que pueden producir las sales, minerales, algas, etc.) Este tipo de agua se puede usar para la limpieza, incluidas la ablución menor y mayor, y se puede consumir.

2. El agua pura y purificadora cuyo uso es makrú: Es el agua remanente en un lugar pequeño del que bebieron animales domesticados, como el gato o la gallina, o aves rapaces, como el halcón. Se considera makrú usar esta agua para hacer ablución, comer y beber en caso de que haya a disposición otro tipo de agua pura y purificadora. Si no lo hay, usar el agua remanente no se considera makrú.

3. El agua pura pero no purificadora: Es el agua que ha sido usada para la ablución menor y mayor. Esta no se puede usar de nuevo para realizar abluciones.

4. El agua impura: Es el agua estancada a la que le cayeron sustancias impuras. También es el agua remanente en un lugar pequeño del que bebieron animales como perros, cerdos y predadores. No es pura ni purificadora, por lo tanto, no puede ser usada para la limpieza ni puede ser consumida.

5. El agua de la cual se duda: Es el agua remanente en un lugar pequeño del que bebieron burros o mulas. Con este tipo de agua solo se puede hacer la ablución mayor o menor si no hay agua adecuada para hacerlo cerca. Después de realizarla, se debe llevar a cabo la ablución seca debido a que la pureza de este tipo de agua es dudosa.

LAS VIRTUDES DEL WUDÚ (ABLUCIÓN MENOR)

El wudú (ablución menor) es la limpieza que se lleva a cabo lavando y humedeciendo ciertas partes del cuerpo para poder llevar a cabo algunos actos de adoración. El profeta Mujámmad (s.a.s) habló sobre las virtudes físicas y espirituales de hacer el wudú:

“Cuando un musulmán, o un creyente, se lava la cara (durante el wudú), todo pecado que cometió con los ojos, será lavado con el agua, o con la última gota del agua; cuando se lava las manos, todo pecado cometido con sus manos será borrado con el agua, o con la última gota del agua; y cuando se lava los pies, todo pecado que haya cometido con sus pies será lavado con el agua, o con la última gota del agua; hasta que finalmente emerge limpio de todos sus pecados”.3

“A cualquiera de vosotros que lleve a cabo su ablución rigurosamente y después diga: ‘Ashjadu an la ilaja ila Allah wa ashjadu anna Mujámmadan ‘abduju wa rasúluju (testifico que no hay más deidad que Allah y testifico que Mujámmad (s.a.s) es Su siervo y mensajero)‘, se le abrirían las ocho puertas del Paraíso para que entre por la que quiera”.4

Además de esto, la realización del wudú tiene inmensos beneficios para la salud, ya que el lavado habitual de las extremidades que están en contacto con el ambiente evita el contagio de diversas enfermedades.

LOS ACTOS OBLIGATORIOS Y SUNNA DEL WUDÚ

Los actos obligatorios de la ablución menor son cuatro:

1. Lavarse la cara una vez.

2. Lavarse las manos y los antebrazos hasta los codos una vez.

3. Humedecer un cuarto de la cabeza.

4. Lavarse los pies hasta los tobillos.

La ablución no se considera válida si no se realiza alguno de estos actos.

Los actos sunna de la ablución menor son los siguientes:

1. Tener la intención de hacer el wudú.

2 Pronunciar la Istiádha: A‘udhu billaji min ash shaitán ir rayim (Me refugio en Allah del maldito Shaitán) y el Basmala: Bismillaji ar rajmani ar rajim (En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo) al empezar.

3. Lavarse las manos incluyendo las muñecas antes de iniciar los actos obligatorios del wudú.

4. Cepillarse los dientes con un miswak o un cepillo, o frotarlos con los dedos antes de iniciar los actos obligatorios del wudú.

5. Lavarse cada extremidad sin esperar a que se sequen las otras.

6. Frotar bien las extremidades lavadas.

7. Enjuagar la boca con agua tres veces.

8. Mientras no se está ayunando, enjuagar vigorosamente la boca con el agua introducida.

9. Aspirar agua por la nariz con la ayuda de la mano derecha tres veces y expulsarla cada vez con ayuda de la mano izquierda. Mientras no se está ayunando, sorber el agua vigorosamente.

10. Seguir el orden en el que se dieron los cuatro actos obligatorios a la hora de lavar las extremidades.

11. Repetir tres veces el lavado de cada parte del cuerpo.

12. Empezar el lavado de cada órgano por el de la derecha.

13. Empezar el lavado de los pies y las manos por los dedos.

14. Si la barba es abundante, peinarla con los dedos mojados hasta tocar la piel.

15. Si se lleva anillos, moverlos para que el agua llegue a toda la mano.

16. Humedecer las orejas.

17. Humedecer el cuello.

18. Humedecer la cabeza completa.

19. Lavar bien entre los dedos.

LOS ACTOS RECOMENDADOS DURANTE LA ABLUCIÓN MENOR

1. Prepararse para el salat antes de que inicie su tiempo haciendo el wudú.

2. Hacerlo dirigiendo el cuerpo hacia la Quibla, la dirección de la Kaaba.

3. Sentarse en un lugar alto mientras se realiza.

4. No pedirle ayuda a otro para hacerlo.

5. No hablar mientras se lleva a cabo a menos que sea urgente.

6. No desperdiciar agua, o utilizar tan poca que no gotee de las extremidades lavadas.

7. Después de realizarlo, pronunciar la Shajada dirigiéndose hacía la Quibla.

¿CÓMO SE REALIZA EL WUDÚ?

Primero, la persona se remanga hasta más arriba de los codos. De ser posible, dirige su cuerpo hacia la Quibla y formula su intención de hacer wudú por Allah. Luego pronuncia la Istiádha.

Luego sigue los siguientes pasos:

Se lava tres veces las manos, si tiene anillos se mueve estos para que se moje bien todo el dedo.

Luego, con la palma de la mano derecha, lleva agua a la boca tres veces y la enjuaga muy bien cada vez. Después, aspira agua por la nariz con la mano derecha tres veces y la expulsa con la ayuda de la mano izquierda cada vez.

Entonces, se lava tres veces la cara completamente hasta donde nace el cuello. Luego, procede a lavarse la mano y el antebrazo derechos hasta los codos tres veces, seguido por los izquierdos de la misma manera.

Después, humedece sus manos con más agua y pasa la derecha por la cabeza. Luego, humedece otra vez sus manos y pasa el dedo índice de cada mano por los pliegues interiores de la oreja correspondiente, mientras utiliza el dedo pulgar para humedecer la parte exterior y trasera de la misma, y con la parte trasera de los dedos medio, anular y meñique de ambas manos, se humedece la nuca.

Para terminar, primero se lava tres veces el pie derecho incluyendo el tobillo y luego el izquierdo de la misma manera. Es recomendado lavarse los dedos del pie derecho desde el meñique hacia el pulgar y los del izquierdo desde el pulgar hacia el meñique.

Una vez terminado el wudú, la persona pronuncia la Shajada dirigiendo su cuerpo hacia la Quibla.

Esta es la forma más adecuada de hacer una ablución con los actos obligatorios, sunna y recomendados. Por otra parte, existen algunas súplicas cuya recitación a la hora de hacer el wudú es recomendada, pero no es imprescindible.

LOS ACTOS DESACONSEJADOS Y LOS ACTOS QUE ANULAN EL WUDÚ

Los actos desaconsejados cuando se realiza el wudú son los siguientes:

1. Derrochar el agua.

2. Utilizar menos agua de lo normal sin motivo.

3. Golpear el agua contra la cara o las extremidades.

4. Hablar.

5. Hacerlo en un lugar impuro y sucio.

Los actos que anulan el wudú son los siguientes:

1. Cualquier excreción por vía uretral, seminal o anal como la orina, las heces, los gases, el líquido seminal y sangre.

2. Vomitar hasta llenar la palma de la mano.

3. Tener o expulsar sangre de la boca que sea igual o mayor en cantidad a la saliva en ella.

4. Estar ebrio, desmayarse o perder la consciencia.

5. Reírse durante el salat (reírse fuera de él no anula el wudú).

6. Dormir.

7. Que alguna sustancia impura, como sangre o pus, fluya fuera de una herida.

LOS ACTOS QUE NO SE PUEDEN REALIZAR SIN TENER EL WUDÚ

a) El salat.

b) Tocar el Sagrado Corán.

c) El suyud tilawa (postración durante la recitación del Corán).

d) El tawaf (circunvalación de la Kaaba).

PASAR LAS MANOS HÚMEDAS SOBRE DETERMINADOS CALCETINES GRUESOS

Una persona que hace el wudú y luego viste calcetines gruesos que cumplen ciertas condiciones, puede optar por solo humedecer la parte superior de los mismos a la hora de renovar la ablución, en lugar de quitárselos y lavar los pies. Esta es una facilidad que el Islam ofrece a los creyentes.

Las personas que no están de viaje pueden llevar a cabo el wudú humedeciendo los calcetines hasta 24 horas después de que la ablución original haya sido anulada. El periodo para los viajeros es de tres días y tres noches, es decir, 72 horas.

Los calcetines gruesos se humedecen de la siguiente manera:

Primero se hace el wudú de la manera indicada anteriormente y cuando se llega a los pies, se humedecen las manos y, con mínimo tres dedos de cada mano abiertos, se humedece la parte superior de los calcetines desde la punta hacia el tobillo empezando por el derecho y luego el izquierdo. La parte inferior de los calcetines no se humedece.

Las condiciones para que humedecer los calcetines gruesos sea válido son:

1. Los calcetines deben vestirse mientras la persona tiene el wudú.

2. Los calcetines deben cubrir los tobillos.

3. Los calcetines deben ser lo suficientemente gruesos para que no se rompan si se camina directamente sobre ellos mínimo doce mil pasos.

4. Los calcetines no deben tener agujeros ni roturas que excedan el tamaño de los tres dedos más pequeños del pie.

5. Los calcetines deben ser lo suficientemente gruesos como para que, cuando se humedezca con las manos empapadas, el agua no penetre inmediatamente y llegue hasta el pie.

6. Los calcetines deben ser lo suficientemente gruesos para mantenerse en los pies sin ser atados.

7. Los calcetines deben ser tan largos como para que haya un espacio entre ellos y la punta de los dedos de los pies equivalente a tres dedos meñiques de la mano.

Las cosas que anulan este procedimiento:

1. Todo lo que anula el wudú. Si no ha pasado el límite de horas de la humectación de los calcetines, la persona los humedece nuevamente cuando vaya a hacer el wudú.

2. Que los calcetines salgan o se retiren de uno o ambos pies. Si la persona tiene wudú, únicamente se lava ambos pies; de lo contrario, debe hacer la ablución regular.

3. Cuando termina el periodo de validez de la humectación de los calcetines. Si al cabo de este plazo la persona sigue teniendo el wudú, es suficiente con que se lave los pies, de no ser así, debe hacer la ablución regular.

PASAR LAS MANOS HÚMEDAS SOBRE VENDAJES O HERIDAS

Si existe algún vendaje en el cuerpo por una herida, absceso o fractura, se retira y se lava la parte que cubre a la hora de hacer la ablución menor o mayor. Sin embargo, si esto es perjudicial para la persona, solo humedece esta parte. Si esto no es posible, entonces no retira el vendaje y solo humedece una vez su superficie. Si esto causa algún daño a la persona, puede dejarlo totalmente seco.

Si sobre la herida, absceso o fractura hay algún medicamento y no está vendado y el agua no causa ningún perjuicio, se lava, si causa daño no se lava y solo se humedece con la mano. Si esto causa algún daño a la persona, puede dejarlo totalmente seco.

EL GÚSUL (ABLUCIÓN MAYOR), LOS CASOS EN LOS QUE SE REQUIERE Y LOS ACTOS QUE NO SE PUEDEN REALIZAR SIN TENERLO

El gúsul consiste en un baño total del cuerpo sin dejar ningún lugar seco y cumpliendo ciertos actos específicos.

Los casos en los que se requiere realizar el gúsul son:

1. Estado de yanaba (impureza ritual):

a) Haber mantenido relaciones sexuales.

b) Haber eyaculado o tenido un orgasmo húmedo ya sea durmiendo o despierto.

2. La culminación de la menstruación.

3. La culminación del sangrado posparto.

Es obligatorio que aquellos en estos estados hagan el gúsul.

Aquel que no tiene la ablución mayor no puede realizar lo siguiente:

a) El salat.

b) Recitar el Sagrado Corán.

c) Tocar el Sagrado Corán.

d) El tawaf (circunvalación de la Kaaba).

e) Entrar en la mezquita, de no ser por una urgencia.

Adicionalmente, las mujeres en periodo de menstruación y sangrado posparto no pueden ayunar.

Es sunna hacer el gúsul antes de asistir a la oración comunitaria del viernes y las del eid.

LOS ACTOS OBLIGATORIOS Y SUNNA DEL GÚSUL, Y CÓMO SE REALIZA

Los actos obligatorios de la ablución mayor son tres:

1. Enjuagar la boca hasta la garganta con abundante agua.

2. Aspirar agua por la nariz y expulsarla.

3. Lavar todo el cuerpo de modo que no quede seco ni el equivalente a la punta de una aguja de él.

Los actos sunna de la ablución mayor son los siguientes:

1. Tener la intención de hacer el gúsul.

2. Pronunciar la Basmala: Bismillaji ar rajmani ar rajim (En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo) al empezar.

3. Lavar y limpiar de antemano cualquier suciedad o impureza que haya en el cuerpo.

4. Lavar las partes íntimas.

5. Hacer wudú antes de empezar el gúsul.

6. Después del wudú, verter agua tres veces sobre la cabeza, luego tres veces sobre el cuerpo por el hombro derecho y luego tres veces por el hombro izquierdo. Asegurarse además que el agua alcance todas las partes del cuerpo cada que es vertida.

6. Frotar bien el cuerpo al verter agua sobre él.

7. Si se acumula agua en el lugar donde se realiza el gúsul, dejar el lavado de los pies para lo último.

La realización de la ablución mayor:

Primero, la persona formula la intención de realizar el gúsul y pronuncia la basmala. Después, se lava las manos y las partes íntimas para eliminar toda la suciedad.

Luego, toma agua con la mano derecha y se enjuaga muy bien la boca hasta la garganta tres veces, y si está ayunando, tiene especial cuidado de no tragar agua. Después, con la ayuda de la mano derecha, absorbe agua por la nariz y la expulsa con la ayuda de la mano izquierda tres veces.

Posteriormente, realiza el wudú como fue explicado anteriormente. Al terminar, vierte agua tres veces sobre su cuerpo por el hombro derecho y luego por el hombro izquierdo tres veces más.

También se asegura de que el ombligo, los pliegues de las orejas, los agujeros de los pendientes, entre los dientes, el bigote y la barba se hayan mojado bien.

Mientras la persona hace el gúsul, no recita súplicas ni habla, y procura no dirigir su cuerpo hacia la Quibla a menos que tenga alguna vestimenta.

Si alguien que tiene que realizar el gúsul se lava la boca y la nariz y luego se mete a una fuente de agua como un río, un mar o una piscina, se considera que hizo la ablución mayor.

LAS PERSONAS MA‘DHUR (EXIMIDAS)

Existen situaciones en las que uno de los actos que anulan el wudú continúa sin parar a lo largo del tiempo total estipulado para la realización de una oración obligatoria, de manera que la persona no puede llevarla a cabo. A este individuo se le describe como ma‘dhur (eximido).

Si una persona presenta una hemorragia o excreción de líquido, incluidos la orina y el pus, en cualquier parte del cuerpo, realiza el wudú cuando pare de fluir la sangre o el líquido dentro del plazo de la oración obligatoria y la lleva a acabo. Si no para de fluir durante ese plazo, la persona se considera ma‘dhur, realiza el wudú y puede llevar a cabo el salat obligatorio, voluntario, etc. Esta persona debe volver a hacer la ablución cuando ocurra alguno de los actos que la anulan o llegue el tiempo estipulado para realizar la siguiente oración. Es decir, el eximido debe renovar su wudú cada vez que inicie el tiempo de un salat obligatorio.

Esto es una facilidad de la religión para los ma‘dhur.

LAS CIRCUNSTANCIAS ESPECIALES DE LA MUJER

Existen tres tipos de circunstancias especiales de la mujer:

1. La menstruación: Cuando las mujeres llegan a la pubertad, inicia en ella un sangrado llamado menstruación. Esto ocurre cada mes en un periodo específico y generalmente continúa hasta los 55 años o, a veces, antes de esa edad.

Dependiendo de la mujer, la menstruación dura entre tres y quince días. No es necesario que el sangrado sea continuo, puede parar incluso algunos días. Es importante que las mujeres conozcan bien su ciclo menstrual debido a que están exentas de realizar algunas acciones durante esta circunstancia especial:

1. Realizar el salat.

2. Ayunar.

3. Leer el Sagrado Corán.

4. Tocar el Sagrado Corán.

5. El tawaf (la circunvalación entorno a la Kaaba).

6. Tener relaciones sexuales.

7. Entrar a una mezquita (donde se hace la oración comunitaria del viernes).

Es obligatorio hacer el gúsul cuando termina la menstruación. Las mujeres no recuperan las oraciones que no realizaron durante la menstruación, Allah les ha facilitado esto, pero sí los días que no pudieron ayunar en el mes de Ramadán.

2. El sangrado posparto: Es la hemorragia que ocurre durante el puerperio o periodo inmediatamente posterior al parto. Este se extiende hasta por 40 días, con la posibilidad de que pare algunos días. Durante este tiempo, la mujer está exenta de realizar los mismos actos que a lo largo de la menstruación. Cuando termina o se cumple el día 40, la mujer realiza gúsul y reanuda la ejecución de sus actos de adoración. No recupera las oraciones que no realizó durante ese periodo, pero sí los ayunos que no llevó a cabo durante el mes de Ramadán.

3. Metrorragia: El sangrado menstrual que dura menos de tres o más de diez días, el sangrado posparto que se extiende por más de cuarenta días, y el sangrado que puede producirse durante el periodo del embarazo, son considerados metrorragia y las mujeres que lo sufren son ma‘dhur.

Las mujeres que presentan esta condición cumplen con sus obligaciones religiosas, hacen el salat y ayunan, ya que son consideradas ma‘dhur.

TAYÁMUM (ABLUCIÓN EN SECO)

Es una alternativa a las abluciones mayor y menor cuando no se encuentra agua para realizar la purificación, o su uso podría entrañar un peligro para la salud, como el padecimiento de una enfermedad que el contacto con el agua pudiera agravar. El tayámum se realiza con tierra limpia.

Los actos obligatorios del tayámum son dos:

1. Formular la intención de llevarlo a cabo.

2. Tocar la tierra limpia o un elemento similar con las palmas de las manos y luego pasarlas por el rostro. Tocar nuevamente la tierra y frotarse las manos y los antebrazos hasta los codos con ella.

Los actos sunna del tayámum son:

1. Pronunciar la basmala antes de comenzar.

2. Seguir el orden dado de los actos obligatorios.

3. Realizar los actos sin pausas.

4. Al tocar la tierra mover las palmas hacia delante.

5. Luego moverlas hacia atrás.

6. Mantener los dedos separados mientras se toca la tierra.

7. Sacudirse las palmas aplaudiendo suavemente si al levantarlas de la tierra tienen exceso de la misma.

El tayámum se realiza así:

La persona remanga su traje hasta encima de los codos. Luego formula la intención y pronuncia la basmala. Coloca las palmas de las manos sobre la tierra limpia o un elemento similar. Si sus manos quedan con un exceso de tierra, las sacude aplaudiendo suavemente. Posteriormente, se pasa las manos por la cara. Vuelve a poner las palmas sobre la tierra y se frota las manos y los antebrazos hasta los codos.

Los actos que invalidad el tayámum son:

1. Todo lo que invalida el wudú también invalida el tayámum.

2. Encontrar agua con la que se puede realizar el wudú o el gúsul.

3. La desaparición de lo que causaba que una persona fuera ma‘dhur y la forzaba a hacer tayámum.

Las situaciones en las que se realiza el tayámum son:

1. La falta de agua limpia para realizar el wudú o el gúsul.

2. Que no sea posible usar el agua disponible para realizar el wudú o el gúsul.

3. Cuando se padece de una enfermedad que causa que mojarse cause daño a la persona.

El tayámum es una facilidad que Allah otorgó al profeta Mujámmad (s.a.s) y los musulmanes.

LECTURA:

LA LIMPIEZA DEL MEDIO AMBIENTE

En el Islam se enfatiza la pulcritud y la higiene, pero no solo la limpieza general del cuerpo, sino la de la vestimenta, el hogar y los alrededores. El sentido de la limpieza es mucho más amplio en el Islam. Puesto que la limpieza del medio ambiente concierne a todos, hay que tratarlo como un tema aparte. La protección del medio ambiente es un acto de imán. Dañar el medio ambiente significa dañar a los seres humanos. Sin embargo, el musulmán es aquel de cuyas manos y lengua todos están seguros. Por lo tanto, se considera una parte de la fe proteger el medio ambiente.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) señaló la importancia de la limpieza de los alrededores de las casas diciendo: “Mantened vuestras casas y patios limpios”.5

Dañar el medio ambiente es un acto muy feo y no es digno de un musulmán.

El Profeta (s.a.s) dijo:

¡Cuidaos de las dos acciones que atraen la maldición!

Preguntaron los Compañeros:

- ¿Y cuáles son estas, Mensajero de Allah?

- Hacer sus necesidades en el camino de la gente o bajo la sombra (de los árboles).6

El musulmán se abstiene de molestar a los demás. Es una obligación para cada musulmán cuidar del medio ambiente, mantener limpios los parques, jardines y lugares de paseo.

El hecho de que el Profeta (s.a.s) haya prohibido hacer necesidades en agua estancada o escupir en el suelo, muestra la importancia que le daba a la limpieza general.

Para tener una convivencia sana, todos tienen que cumplir con sus deberes y evitar causarles molestia a los demás. El Profeta (s.a.s) dijo: “Quienquiera que haya comido ajo o cebolla, que se mantenga alejado de nosotros y de nuestro lugar de oración”.7 En realidad, el ajo y la cebolla son alimentos jalal (permitidos) en el Islam. Sin embargo, el olor de estos alimentos causan molestia a los demás.

Allah Glorioso dice en varias aleyas del Sagrado Corán que ama a aquellos que son limpios.

PREGUNTAS

1. Explique la importancia de la limpieza en el Islam.

2. ¿Cómo se clasifican los tipos de agua?

3. Explique las virtudes del wudú.

4. Explique los actos obligatorios, sunna y recomendados del wudú.

5. ¿Cómo se realiza el wudú?

6. ¿Cuáles son los actos desaconsejados del wudú y los actos que lo anulan?

7. ¿Cuáles actos no puede realizar una persona sin wudú?

8. ¿Cómo se humedecen los pies sobre los calcetines gruesos?

9. ¿Cómo se realiza el wudú sobre el vendaje?

10. ¿Qué significa gúsul? ¿Cuáles son los casos que requieren el gúsul?

11. ¿Cuáles son los actos que no se pueden llevar a cabo en el estado de impureza ritual?

12. ¿Cuáles son los actos obligatorios y sunna del gúsul?

13. ¿Cómo se realiza el gúsul?

14. ¿Cuándo se considera a una persona ma‘dhur?

15. ¿Cuáles son las circunstancias especiales de las mujeres?

16. ¿Qué es el tayámum? ¿Cuáles son sus actos obligatorios y sunna?

17. ¿Cómo se realiza el tayámum?

18. ¿En qué circunstancias es necesario el tayámum?

1 Sura al Báqara, 2:222.

2 Mishárik al Anuar, vol. 2, pág. 107.

3 Al Targuib wal Tarjib, vol. 1, pág. 155.

4 A.g.e., vol. 1,pág. 171.

5 Tirmidi, Adab.

6 Riyad as Salijín, vol. 3, pág. 282.

7 Bujari, Babu bad‘il Adan.

UNIDAD IV

SALAT I (LA ORACIÓN PRESCRITA)

Temas:

La importancia del salat. ¿Para quienes es obligatorio (fard)?

Los tiempos del salat y los tiempos en los cuales no está recomendado hacerlo

Clasificación del salat

Los actos obligatorios (fard), los actos recomendados (wáyib) y las sunna del salat

Los actos que invalidan el salat y los makrú

La realización de las cinco oraciones prescritas (salat)

El recuerdo de Allah después de terminar el salat

LA IMPORTANCIA DEL SALAT

El salat constituye el segundo de los cinco pilares del Islam y consiste en realizar determinadas posiciones y en la recitación del Sagrado Corán. El primer deber de los seres humanos es creer en la Unidad y la Unicidad de Allah y aceptar que el Profeta Mujámmad (s.a.s) es Su mensajero. Después de la proclamación de la fe (imán), el segundo pilar más importante es el salat. Las cinco oraciones prescritas se hicieron obligatorias (fard) un año y medio antes de la Hégira en el viaje nocturno (Mirach) del Profeta Mujámmad (s.a.s).

El salat es un acto de adoración que purifica el alma, ilumina el corazón y asciende al ser humano a la presencia de Allah. El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo: “El fundamento y la base de la religión es el salat”1. El salat es una luz que purifica tanto el cuerpo como el alma. Gracias a la oración obligatoria, el musulmán se purifica de sus pecados y merece ser un siervo digno del Paraíso. Dice otro jadiz del Profeta (s.a.s): “Imaginaos si un río pasara frente a la puerta de vuestras casas, y os lavarais en él todos los días cinco veces. ¿Acaso os quedaría alguna suciedad? Respondieron sus compañeros (sahaba) ¡Claro que no! Y el Profeta (s.a.s) dijo: Pues así es como Allah borra con los cinco rezos las faltas”.2

El salat establece en los corazones temor a Allah, de esta forma, el ser humano se abstiene de cometer pecados. El salat es sin duda un remedio seguro para la pureza del alma y el corazón. Esta realidad se menciona así en el Sagrado Corán:

“Recita lo que se te ha inspirado del Libro y establece el salat conforme a sus condiciones. Sin duda, el salat refrena de todo lo que sea indecente y vergonzoso, y todo lo que sea malvado”.3

Los musulmanes son responsables de hacer el salat y también enseñárselas a sus hijos. El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo:

“Ordenad a vuestros hijos hacer el salat cuando tengan siete años”.4

Existen tres condiciones para que el salat sea obligatoria:

1. Ser musulmán.

2. Haber llegado a la pubertad.

3. Gozar de plenas facultades mentales.

LOS TIEMPOS PREDETERMINADOS DEl salat

El número de salat prescritas por Allah como obligatorias son cinco, teniendo cada una de ellas su tiempo de realización. Cada una se tiene que realizar en su tiempo, ni antes ni después. El Sagrado Corán dice: “El salat ha sido establecido a determinadas horas para los musulmanes”.5

El tiempo de el salat del amanecer (fayr): Empieza con las luces del alba hasta que el sol se levanta.

El tiempo del salat del mediodía (dhujur): Empieza a partir del momento en que el Sol pasa el meridiano hasta el momento en que la sombra de un ser humano es igual en longitud a su altura.

El tiempo del salat de la tarde ('asr): Dura hasta el momento en que el Sol empieza a amarillear (es decir hasta que empieza su ocaso).

El tiempo del salat del anochecer (mágrib): Dura el tiempo del crepúsculo.

El tiempo del salat de la noche (‘ishá): Dura hasta lo que es la mitad de una noche de duración intermedia.

El tiempo del salatu wíter: Es el mismo tiempo de el salat de la noche; se realiza después de el salat de la noche (‘ishá).

El tiempo de la oración del viernes (Salat al Yumu‘a): Es el mismo tiempo del salat del mediodía.

El tiempo del salat at tarawij (Salat del mes de Ramadán): Es el mismo tiempo del salat de la noche (‘ishá).

El tiempo de el salat del eid: Empieza desde que el Sol se ha elevado en el cielo la altura de una lanza hasta el mediodía.

LOS TIEMPOS EN LOS CUALES NO ESTÁ RECOMENDADO HACER El salat

Los tiempos en los que no está recomendado realizar el salat son tres:

Cuando el Sol está saliendo hasta que alcanza una cierta altura en el horizonte.

Cuando el Sol se encuentra en el meridiano.

Cuando el Sol se está ocultando hasta que se haya puesto completamente.

La mayoría de los ulema (expertos en ciencias islámicas) están de acuerdo en que uno puede recuperar los salat perdidos después del tiempo de fayr o del 'asr.

TIPOS DE ORACIONES Y NÚMERO DE RAKATS

Hay tres tipos de oraciones:

1. Fard (obligatorias)

2. Wáyib(necesarias)

3. Nawáfil (opcionales)

A) LAS ORACIONES FARD

Son las cinco oraciones prescritas diarias, la oración del viernes (yumu‘a) y la oración fúnebre.

Las cinco oraciones prescritas:

1. El salat DEL AMANECER (fayr): Son cuatro rakats.

2 rakats de sunna.

2 rakats de fard.

2. El salat DEL MEDIODÍA (dhujur): Son diez rakats.

4 rakats de primeras sunnas.

4 rakats de fard.

2 rakats de últimas sunnas.

3. El salat DE LA TARDE ('asr): Son ocho rakats.

4 rakats de sunna.

4 rakats de fard.

4. El salat DEL ANOCHECER (mágrib): Son cinco rakats.

3 rakats de fard.

2 rakats de sunna.

5. El salat DE LA NOCHE (‘ishá): Son diez rakats.

4 rakats de primeras sunnas.

4 rakats de fard.

2 rakats de últimas sunnas.

Las oraciones obligatorias además de las cinco oraciones prescritas:

1. LA ORACIÓN DEL VIERNES (Yumu‘a): Son diez rakats.

4 rakats de primeras sunnas.

4 rakats de fard.

2 rakats de últimas sunnas.

2. LA ORACIÓN FÚNEBRE: Es fard kifaya.

B) LAS ORACIONES WÁYIB:

1. Tres rakats de wíter.

2. Dos rakats de eid ul Fíter.

3. Dos rakats de eid ul Adja.

C) LAS ORACIONES NAWÁFIL (Voluntarias):

Los musulmanes también ofrecen rakats adicionales de oración aparte de los fard y wáyib. Éstas se llaman oraciones nawáfil, que se trata de oraciones opcionales.

Se dividen en dos:

1. Las oraciones nawáfil dependientes de las oraciones fard:

Estas son las sunnas que se realizan antes y después de las cinco oraciones prescritas y la oración tarawij que se realiza durante el mes de Ramadán.

2. Las oraciones nawáfil independientes de las oraciones fard:

Son las oraciones realizadas para ganar buenas acciones que también son llamadas mustajab o mandup.

a) Salat al Ishraq: Es una oración voluntaria que se realiza entre dos y doce rakats aproximadamente 45 minutos después de la salida del sol.

b) Salat al Tajáyud: Es una oración voluntaria que se realiza entre los salat ‘ishá y fayr. Se hacen mínimo dos máximo ocho rakats.

c) Salat Tajiyat al Másyid: Dos rakats de oración que se llevan a cabo al entrar en una mezquita.

LOS ACTOS OBLIGATORIOS (FARD), LOS ACTOS RECOMENDADOS (WÁYIB) Y LAS SUNNA DE El salat

LOS ACTOS OBLIGATORIOS (FARD) DE El salat

Las condiciones obligatorias son doce, seis de las cuales están fuera del salat, denominadas “las condiciones de el salat”. Las otras seis están dentro de el salat y se denominan “los pilares (arkán) del salat”.

Las condiciones del salat:

1. Tajarat del jadas: La persona debe encontrarse en estado de pureza, libre de la impureza mayor y menor. Por lo tanto, tiene que realizar wudú o gúsul cuando sean necesarios.

2. Tajarat del nayasad: La limpieza del cuerpo, las vestimentas y el lugar en que la oración será realizada (es decir, deben estar libres de impurezas físicas).

3. Satr al ‘Áura: Consiste en llevar cubiertas las partes íntimas del cuerpo. Se llama ‘áura a la parte del cuerpo que debe ir cubierta de ropa. La ‘áura del varón va del ombligo a las rodillas. La ‘áura de la mujer es todo su cuerpo salvo el rostro y las manos.

4. Istiqbal al Quibla: Consiste en orientar el cuerpo hacia la Quibla (la Kaaba). La Kaaba es el primer edificio establecido en la Tierra para adorar a Allah. Fue construida por el Profeta Abraham y su hijo el Profeta Ismael.

5. Waqt (tiempo predeterminado): Todas las oraciones deben realizarse dentro de su tiempo predeterminado.

6. Niya: Antes de realizar la oración la persona debe saber cuál es el salat que está a punto de comenzar. Pronunciar la niya con la lengua es sunna.

Los pilares (arkán) de el salat:

1. Takbirat al Iftitaj: Decir Allaju ákbar al comenzar el salat.

2. Quiyam: La posición de estar de pie en las oraciones.

3. Quirat: Recitar suras del Sagrado Corán mientras se está de pie en las oraciones.

4. Rukú: Doblar la cintura hasta que las manos toquen las rodillas y permanecer en esta posición por un instante.

5. Sachda: Prosternarse de modo que la frente, ambas rodillas y las manos toquen el suelo después del rukú.

6. Qaida al ájira: Realizar la última sentada y mientras se encuentra en esta posición recitar el tashájud.

LOS ACTOS RECOMENDADOS (WÁYIB) DEl salat

1. Comenzar el salat pronunciando Allaju ákbar.

2. Recitar al Fátija en los primeros dos rakats de las oraciones obligatorias y en cada rakat de las oraciones nawáfil.

3. Recitar alguna sura o aleya del Sagrado Corán después de la recitación de Fátija en los primeros dos rakats de las oraciones fard y en cada rakat de las oraciones wíter y nawáfil.

4. Recitar Fátija antes de la sura o la aleya.

5. En la sachda (postración) poner la nariz al suelo junto con la frente.

6. Sentarse en la segunda fátija de las oraciones de tres o cuatro rakats.

7. Recitar el tashájud en las primeras y últimas sentadas.

8. Para el Imam, la recitación del Fátija y una parte del Sagrado Corán en voz alta en los primeros dos rakats de Fayr y Mágrib y en los dos rakats de ‘Ishá, Yumu‘a, Tarawij, Eid, y la recitación silenciosa de la misma en las oraciones de Dhujur y 'asr.

9. Que no recite la yamaa (comunidad) la Fátija y la sura. Hacer un Takbir para las oraciones Qunut y recitarlas en el salat al wíter.

10. Los takbir adicionales en las oraciones del Eid.

11. Tartib, es decir, el cumplimiento de las diferentes partes fard y wáyib de la oración en el orden correspondiente.

12. Tadil al Arkán: La observancia de todas las partes de la oración de manera digna y respetuosa. En otras palabras, el salat debe ofrecerse con plena concentración y sin premura.

13. Girar el rostro hacia la derecha y la izquierda, diciendo As salamu aláikum wa rajamatullah, para señalar el final de la oración.

14. Realizar Suyud as Sahu: Es la prosternación que se realiza para corregir un error durante el salat.

LAS SUNNAS DEl salat

1. Levantar las manos para la recitación del Takbiri Tarima. (Los varones levantan las manos hasta los lóbulos de los oídos mientras que las mujeres las levantan al nivel de los hombros).

2. La recitación del iqamat en las cinco oraciones y la oración del viernes. (No es sunna para las mujeres recitar adán ni iqamat).

Escuchar el adán es un acto mustajab (recomendable). La persona que escucha el adán repite todo con el muecín (almuédano), sin embargo, cuando se recita “jaya ala as salá” (Venid con prisa hacia a el salat) y “jaya ala al falaj” (venid con prisa hacia la felicidad, el éxito) se dice: “La jawla wa la kúwata illa billajil aliyil adhim” (No hay poder ni fuerza excepto Allah).

Cuando termina el adán después saludar al Profeta (s.a.s) con salawat se recita lo siguiente:

اَللّٰهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ وَ الصَّلاَةِ الْقَائِمَةِ اٰتِ مُحَمَّدًا اَلْوَسِيلَةَ وَالْفَضيِلَةَ وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا اَلَّذيِ وَعَدْتَهُ إنك لا تخلف الميعاد

“Allajumma Rabba jadhijil da‘wuati tamati was salatil qa‘imati, ati Mujámmadan al wasilata wal fadílata wab‘athju maqamán majmudan alladhi wa‘adtahu, ínnaka la tukhliful mi‘ad”.

Significado: ¡Oh, Allah! Señor de este llamado perfecto, y de esta oración establecida, concede a Mujámmad, al Wasila (estación en el Paraíso), wal Fadila (rango por encima del resto de la Creación), y concédenos su intercesión, la que le has prometido; Tú no faltas jamás a Tu promesa.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) en un jadiz transmitido dice: “Quienquiera que recite esta oración después de escuchar el adán ganará mi intercesión el día del Juicio Final”.6

EL Adán

Allaju ákbar. Allaju ákbar (Allah es el más grande)

Allaju ákbar. Allaju ákbar

Ashjadu an la ilaha illa Allah

(Astestiguo que nadie es digno de ser adorado salvo Allah)

Ashjadu an la ilaha illa Allah

Ashjadu anna Mujámmadan Rasulallah

Ashjadu anna Mujámmadan Rasulallah

(Atestiguo que Mujámmad es Su Mensajero)

Jaya ala as salá (Venid con prisa hacia el salat)

Jaya ala as salá

Jaya ala al falaj (Venido con prisa hacia la felicidad, el éxito)

Jaya ala al falaj

Allaju ákbar. Allaju ákbar

La ilaha illa Allah

En la llamada para la oración del Fayr (del alba) se agrega luego de jaya ala al falaj:

“As Salatu jairum minan naum, as salatu jairum minan naum”, que significa “el salat es mejor que el sueño”

IQAMAT

Allaju ákbar. Allaju ákbar

Allaju ákbar. Allaju ákbar

Ashjadu an la ilaha illa Allah

Ashjadu an la ilaha illa Allah

Ashjadu anna Mujámmadan Rasulallah

Ashjadu anna Mujámmadan Rasulallah

Jaya ala as salá

Jaya ala as salá

Jaya ala al falaj

Jaya ala al falaj

Qad Qámat as salá (se ha establecido el salat)

Qad Qámat as salá

Allaju ákbar. Allaju ákbar

La ilaha illa Allah

3. La recitación de Subjánaka Allahumma wa bi jámdika, wa tabárakasmuka, wa ta ala yáduka, wa la ilaha gáiruk (Glorificado seas Allah nuestro, por Tu alabanza, bendito sea Tu nombre y elevado sea Tu reino, no hay divinidad más que Tú).

4. La recitación de Audhu billaji min ash Shaitán ar rayim antes del Sura al Fátija.

5. Decir Amín después del Sura al Fátija.

6. Recitar Subjana Rabbi yal Adhim por lo menos tres veces en la posición del rukú.

7. Decir Sami Allaju liman jámida al erguirse después del rukú y seguir diciendoRabbana wa lakal jamd.

8. Decir Allaju ákbar al adoptar la posición de postración y al levantarse de la postración.

9. Decir Subjana Rabbi yal ‘ala, al menos tres veces durante la postración.

10. Cuando se está de pie para el quiyam los pies deben estar separados hasta cuatro dedos.

11. En el rukú tocar las rodillas con las manos, y mientras tanto mantener los dedos abiertos. (Las mujeres no abren los dedos, solamente ponen las manos encima de las rodillas).

12. En el rukú no doblar las rodillas ni los codos, y tener la espalda firme. (Las mujeres doblan las rodillas y levantan ligeramente la espalda).

13. Al postrarse primero sujetar las rodillas, después las manos y la cara en el suelo; y al levantarse de la postración primero levantar la cara, las manos y luego poner las manos en las rodillas y levantarse.

14. Cuando se está sentado poner las manos en los muslos.

15. Recitar después del último tashájud igual que el primero añadiendo las salutaciones al Profeta (s.a.s), de este modo: “Allahumma salli ‘ala Mujámmadin wa ‘ala ‘Alí Mujámmadin kama salaita ‘ala Ibrajima wa ‘ala ‘Alí Ibrajim, ínnaka jamidun mayid. Allahumma bárik ‘ala Mujámmadin wa ‘ala ‘Alí Mujámmadin kama barakta ‘ala Ibrajima wa ‘ala ‘Alí Ibrajim, ínnaka jamidun mayid”, y recitar “Rabbana atina fid dunia jasanatan wa fil ajírati jasanatan wa kina azabanar. Birajmátika ya Erjama ar rajimín. Rabban agfirli wa li-walidaya wal mu‘minina yauma yakumu al jisab”.

16. En la finalización de el salat (taslim) girar la cabeza a la derecha y decir: As salamu aláikum wa Rajmatullah, luego a la izquierda repitiendo lo mismo.

Los adab (buenos modales) del salat:

a) Durante el salat, cuando se está de pie mirar al lugar de la postración (sachda).

b) En el rukú mirar a los pies.

c) Mientras se está sentado mirar a las manos.

d) En la postración mirar a las bordes de la nariz.

e) Al hacer el taslim mirar a los hombros.

LOS ACTOS QUE INVALIDAN El salat

1. Hablar o responder a alguien durante la oración.

2. Comer o beber mientras se observa la oración.

3. Reírse durante la oración (si se ríe como para que lo puedan oír otros, también se invalida la ablución).

4. Cambiar de postura hacia otro lado que no sea la Quibla.

5. Llorar por algún problema mundano (si se llora por Allah no se invalida la oración).

6. Toser intencionalmente sin tener necesidad.

7. Ocuparse con otra cosa durante la oración.

8. Soplar en algo.

9. Recitar mal el Sagrado Corán de forma que se le cambie el significado.

10. Leer las suras mirando al Corán.

11. El hecho de que termine la duración del mash y que vea agua la persona que hizo tayámum.

12. Que se levante el Sol mientras se hace el salat al fayr.

13. Que las mujeres y los hombres recen en el mismo lugar sin nada que los separe.

14. Que se destapen las partes que deben ir cubiertas durante el salat, y que eso dure el tiempo de realizar un rukú.

LOS ACTOS INDESEABLES (MAKRÚ) DEl salat

1. Distraerse con la ropa propia o crujirse los dedos.

2. Bostezar o estirarse.

3. Cerrar los ojos o mirar a otros lados (al hacerlo, si se cambia de postura hacia otro lado que no sea la Quibla, se invalida el salat).

4. Empezar el salat con la camisa remangada (si lo hacen las mujeres se les invalida el salat).

5. Acuclillarse o doblar las piernas sin ninguna excusa durante el salat.

6. Rezar en dirección a un rostro humano o un fuego ardiendo (no es makrú si hay delante una vela, un candil o una lámpara).

7. Limpiarse el sudor o el polvo que se tiene en la cara, rascarse (si se hacen debido a una enfermedad no se consideran makrú).

8. Abandonar las oraciones (tasbij) en el rukú y la sachda (postración), o recitarlas menos de tres veces.

9. Rezar teniendo enfrente fotos o imágenes de seres vivos, o postrarse encima de algo con imágenes de algún ser vivo (no tienen inconveniente las imágenes de los seres inanimados como árboles).

10. Apoyarse en algún objeto durante el salat.

11. En la postración apoyar solo la frente en el suelo y no la nariz.

12. Al postrarse apoyar las manos en el suelo antes que las rodillas, y al levantarse de la postración levantar las rodillas antes que las manos (si se hace debido a una enfermedad no se considera makrú).

13. Rezar en un entorno inadecuado, por ejemplo, encima de un camino, un lugar mancillado como un baño o un basurero, o en un cementerio en dirección a una tumba.

14. Recitar una sura o una aleya más larga en el segundo rakat que en el primero.

15. Sabiendo más suras de memoria, recitar la misma en ambos rakats.

16. En el segundo rakat recitar una sura anterior a la que se haya recitado en el primero. Cambiar el orden de las suras en el salat, es decir, recitar suras que aparecen después en el Sagrado Corán en el primer rakat y los que aparecen antes, en el siguiente rakat.

17. Recitar una sura en el primer rakat, después en el segundo rakat recitar otra sura saltando una sura. Si se saltan dos o más suras no se considera makrú.

18. No vestirse el abrigo o la chaqueta sino sujetarla en los hombros durante el salat.

19. En la mezquita, ponerse en la fila de atrás cuando hay espacio en la fila de adelante.

LA REALIZACIÓN DE LAS CINCO ORACIONES (SALAT) PRESCRITAS

LA ORACIÓN DEL AMANECER (FAYR)

Consta de cuatro rakats de los cuales dos son sunna y dos fard. Primero se realizan los dos rakats de la sunna y después los dos rakats del fard.

La realización de la sunna de la oración del fayr:

El primer rakat:

1. Con una distancia de cuatro dedos entre los pies y apuntando los dedos de los pies a la Quibla se pone en dirección de la Quibla.

2. Niya: Se efectúa la intención de realizar la sunna de la oración del fayr.

3. Takbirat al iftitaj: Se realiza diciendo Allaju ákbar.

4. Quiyam: Después del takbir se juntan las manos (los hombres colocan los brazos sobre el abdomen de forma que la palma de la mano derecha esté por encima de la izquierda y agarrando la muñeca del brazo izquierdo con el dedo pulgar y el meñique de la mano derecha. En cuanto a las mujeres, colocan los brazos sobre el pecho de forma que la palma de la mano derecha esté por encima de la izquierda) y se mira hacia el lugar en el cual se colocará la cabeza durante la postración (sachda).

5. Qiraat: Mientras se está de pie se recitan respectivamente Subjanaka (Subjana kal la jumma wa bijámdika wa tabáraka kásmuka wa taala lladuka wala ilaja gáiruka), Ataawuz (Audu billaji min ash shaitani rayim), Tasmía (Bismil laji rajmani rajim), Sura al Fátija, una parte del Sagrado Corán.7

6. Rukú: Al final de la recitación se va desde la postura de pies a la postura de reverencia (rukú) diciendo Allaju ákbar. En esta postura, la mano derecha de los hombres con los dedos abiertos ha de presionar la rodilla derecha, y la izquierda, la rodilla izquierda, y la mitad superior del cuerpo, desde la cintura hasta la cabeza, se ha de mantener a nivel horizontal al suelo; las mujeres se inclinan menos que los hombres, mantienen los dedos cerrados y las rodillas un poco retorcidas. En la postura del rukú se recita tres veces Subjana Rabbi al ‘athim (Glorificado sea Allah, el Infinito).

7. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida (Allah escucha a quien Le alaba). Cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd (Señor nuestro, Tuya es la alabanza, la alabanza que es abundante, pura y bendita).

8. Sachda: A continuación se dice Allaju akbar y se pasa a la postura de prosternación (sachda) colocando las rodillas en el suelo, y después la cabeza. En esta postura, las rodillas, las manos, la nariz y la frente del que reza deben tocar el suelo. La cabeza se coloca en el suelo entre ambas manos y los brazos deben estar a cierta distancia tanto del suelo como de ambos costados. En la postración no se levantan los pies y se mira hacia las bordes de la nariz. En esta postura se recita tres veces Subjana Rabbi al A‘la (Glorificado sea mi Señor, el Altísimo).

9. La sentada entre las dos postraciones: Se vuelve a decir Allaju ákbar y se levantan la cabeza y las manos del suelo y se adopta la postura de sentado. Al sentarse en esta posición, el que reza coloca el pie izquierdo horizontalmente al suelo, en el que se apoya, mientras que el pie derecho permanece en una posición perpendicular a la superficie, con los dedos de los pies apuntando hacia la Kaaba. (Las mujeres colocan los pies de forma plana a la derecha y se sientan así). Esta posición dura hasta pronunciar Subjana Allah.

10. Después se realiza una segunda postración diciendo Allaju ákbar, y de nuevo se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces. En cada rakat hay siempre dos postraciones. Al final de la segunda postración queda completado un rakat de la oración.

11. A continuación se dice Allaju ákbar de nuevo y se pone en la postura de pie, dando inicio al segundo rakat que se ofrece de manera similar al primero.

El segundo rakat:

1. En la postura de pie se recitan respectivamente Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

2. Como en el primer rakat se llega al rukú diciendo Allaju ákbar y se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. Se levanta diciendo Samí‘ Allaju limán jámida y estando de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. Se postra diciendo Allaju ákbar y en esta postura se repite tres veces Subjana Rabbi al A‘la.

5. A continuación se dice Allaju ákbar y se sienta por un instante pronunciando Subjana Allah.

6. Diciendo Allaju ákbar se postra por segunda vez y se pronuncia Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Después de la segunda postración se sienta diciendo Allaju ákbar. Esta posición, al final del segundo rakat, se llama Qaida al ájira. En esta postura hay que recitar respectivamente tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina.

Tras recitar estas oraciones se vuelve el rostro hacia la derecha diciendo: As salamu aláikum wa Rajmatullah, es decir, la paz y bendiciones de Allah sean contigo, y a continuación se gira el rostro hacia la izquierda y se repite lo mismo, para indicar el final de la oración.

La realización del fard de la oración del fayr:

El fard de la oración del fayr se realiza de manera similar a los dos rakats de la sunna. La única diferencia es que se formula la intención (niya) para hacer el fard y los hombres recitan el iqamat.

LA ORACIÓN DEL MEDIODIA (DHÚJUR):

Consta de diez rakats de los cuales los primeros cuatro son las primeras sunnas, los siguientes cuatro son fard y los últimos dos son las últimas sunnas.

La realización de la sunna de la oración del Dhújur:

El primer rakat:

1. Se formula la intención de realizar la sunna de la oración del mediodía.

2. Se juntan las manos pronunciando Takbirat al iftitaj.

3. Mientras se está de pie se recitan respectivamente Subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

4. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar, y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

5. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

6. A continuación se dice Allaju ákbar y se pasa a la postura de prosternación (sachda). En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

8. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita “Subjana Rabbi al A‘la” tres veces.

9. A continuación se dice Allaju ákbar de nuevo y se pone en la postura de pie, dando inicio al segundo rakat que se ofrece de manera similar al primero.

El segundo rakat:

1. Se recitan de pie respectivamente Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar, y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se pasa a la postura de prosternación (sachda). En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Después de la segunda postración se sienta diciendo Allaju ákbar y se recita tashájud. (La primera sentada).

8. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el tercer rakat) y se juntan las manos.

El tercer rakat:

1. Se recitan de pie Tasmía y Sura al Fátija.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar, y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se prosterna. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el cuarto rakat) y se juntan las manos.

El cuarto rakat:

1. Se recitan Tasmía y Sura al Fátija.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar, y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se hace la prosternación (sachda). En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se adopta la postura de sentado diciendo Allaju ákbar.

8. En esta postura hay que recitar respectivamente tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina.

9. Se vuelve el rostro primero hacia la derecha y después a la izquierda diciendo: As salamu aláikum wa Rajmatullah.

La realización del fard de la oración del Dhújur:

El primer rakat:

1. Se recita el iqamat (solo los hombres).

2. Se formula la intención para realizar el fard de la oración del mediodía.

3. Se juntan las manos pronunciando Takbirat al Iftitaj.

4. Mientras se está de pie se recitan respectivamente Subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

5. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

6. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

7. A continuación se dice Allaju ákbar y se prosterna. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

8. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

9. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

10.Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el segundo rakat) y se juntan las manos.

El segundo rakat:

1. Se recitan de pie respectivamente Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y pasa a la postura de postración (sachda). En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se prosterna por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Después de la segunda postración se sienta diciendo Allaju ákbar, y se recita Tashájud.

8. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el tercer rakat) y se juntan las manos.

El tercer rakat:

1. Se recitan de pie Tasmía y Sura al Fátija.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y, cambiando de postura y poniéndose de pie, se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se realiza la prosternación. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el cuarto rakat) y se juntan las manos.

El cuarto rakat:

1. Se recitan de pie Tasmía y Sura al Fátija.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y, cambiando de postura y poniéndose de pie, se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se prosterna. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se adopta la postura de sentado diciendo Allaju ákbar.

8. En esta postura hay que recitar respectivamente tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina.

9. Se vuelve el rostro primero hacia la derecha y después a la izquierda diciendo: As salamu aláikum wa Rajmatullah.

A continuación se recita Allahumma antas salamu wa minkas salamu tabárakta yazal la lali wal ikram, y se realizan las últimas dos sunnas.

La realización de las últimas dos sunnas de la oración del Dhújur:

Se formula la intención para realizar las últimas dos sunnas de la oración del Dhújur y a continuación se realiza de manera similar a la sunna de la oración del fayr.

LA ORACIÓN DE LA TARDE ('asr)

Consta de ocho rakats de los cuales cuatro son sunnas y cuatro fard.

La realización de la sunna de la oración del 'asr:

El primer rakat:

1. Se formula la intención de realizar la sunna de la oración de la tarde.

2. Se juntan las manos pronunciando Takbirat al iftitaj.

3. Mientras se está de pie se recitan respectivamente Subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

4. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

5. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y, cambiando de postura y poniéndose de pie, se recita Rabbana wa laka al jamd.

6. A continuación se dice Allaju ákbar y se hace la postración (sachda). En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

8. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

9. A continuación se dice Allaju ákbar de nuevo y se pone en la postura de pie, dando inicio al segundo rakat que se ofrece de manera similar al primero.

El segundo rakat:

1. Se recitan de pie respectivamente Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida, se cambia de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se prosterna. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Después de la segunda postración se sienta diciendo Allaju ákbar y se recita Tashájud. (La primera sentada).

8. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el tercer rakat) y se juntan las manos.

El tercer rakat:

1. Se recitan de pie respectivamente Tasmía y Sura al Fátija.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida, se cambia de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se prosterna. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se prosterna por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el cuarto rakat) y se juntan las manos.

El cuarto rakat:

1. Se recitan Tasmía y Sura al Fátija.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar, y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se pasa a la postura de postración. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra uno por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se adopta la postura de sentado diciendo Allaju ákbar.

8. En esta postura se debe recitar tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina.

9. Se vuelve el rostro primero hacia la derecha y después a la izquierda diciendo: As salamu aláikum wa Rajmatullah.

La realización del fard de la oración de la tarde:

El primer rakat:

1. Se recita el iqamat (solo los hombres).

2. Se formula la intención de realizar el fard de la oración del mediodía.

3. Se juntan las manos pronunciando Takbirat al iftitaj.

4. Mientras se está de pie se recitan respectivamente Subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

5. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

6. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida, y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

7. A continuación se dice Allaju ákbar y se hace la postración. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

8. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

9. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

10.Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el segundo rakat) y se juntan las manos.

El segundo rakat:

1. Se recitan de pie respectivamente Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida, y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se hace la postración (sachda). En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra uno por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Después de la segunda postración se sienta diciendo Allaju ákbar y se recita Tashájud.

8. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el tercer rakat) y se juntan las manos.

El tercer rakat:

1. Se recitan de pie respectivamente Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de los costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se postura de postración. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el cuarto rakat) y se juntan las manos.

El cuarto rakat:

1. Se recitan respectivamente Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de los costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se hace la prosternación. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se adopta la postura de sentado diciendo Allaju ákbar.

8. En esta postura hay que recitar respectivamente tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina.

9. Se vuelve el rostro primero hacia la derecha y después a la izquierda diciendo: As salamu aláikum wa Rajmatullah.

La realización del fard de la oración de la tarde:

1. Se recita el iqamat (solo los hombres).

2. Se formula la intención de realizar el fard de la oración de la tarde y se realiza de la misma manera que el fard de la oración del mediodía.

LA ORACIÓN DEL ANOCHECER (MÁGRIB)

Consta de cinco rakats de los cuales tres son fard y dos son sunna.

La realización del fard de la oración del mágrib:

El primer rakat:

1. Se recita el iqamat (solo los hombres).

2. Se formula la intención de realizar el fard de la oración de la tarde.

3. Se juntan las manos pronunciando Takbirat al iftitaj.

4. Mientras se está de pie se recitan respectivamente Subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

5. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

6. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

7. A continuación se dice Allaju ákbar y se pasa a la postura de postración. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

8. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

9. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

10.Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el segundo rakat) y se juntan las manos.

El segundo rakat:

1. Se recitan de pie respectivamente Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se prosterna. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Después de la segunda postración se sienta diciendo Allaju ákbar y se recita Tashájud.

8. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el tercer rakat) y se juntan las manos.

El tercer rakat:

1. Se recitan de pie Tasmía y Sura al Fátija.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida, y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se postura de postración (sachda). En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se adopta la postura de sentado diciendo Allaju ákbar.

8. En esta postura hay que recitar respectivamente tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina.

9. Se vuelve el rostro primero hacia la derecha y después a la izquierda diciendo: As salamu aláikum wa Rajmatullah.

La realización de la sunna de la oración de mágrib:

Se formula la intención de realizar la sunna de la oración de mágrib y se realiza de la misma manera que la sunna de la oración del fayr.

LA ORACIÓN DE LA NOCHE (‘ISHÁ)

Consta de diez rakats de las cuales cuatro son las primeras sunnas, cuatro son fard y dos son las últimas sunnas.

La realización sunna de la oración del ‘ishá:

Después de formular la intención de realizar la sunna de la oración de ‘ishá, se realiza de manera similar a la sunna de la oración del 'asr. Las dos son sunna gayri muákada. La única diferencia entre las dos es la intención.

La realización fard de la oración de ‘ishá:

1. Se recita el iqamat (solo los hombres).

2. Se formula la intención de realizar el fard de la oración de ‘ishá y después se realiza de la misma manera que el fard de la oración de dhújur.

La realización de las últimas dos sunnas de la oración del ‘ishá:

Se formula la intención de realizar las últimas dos sunnas de la oración de ‘ishá y se realiza de manera similar a la sunna de la oración del fayr.

LA ORACIÓN DEL WÍTER

Su tiempo empieza después de la oración del ‘ishá y se extiende hasta el tiempo de la oración del fayr, es decir que se puede realizar ya sea al principio, en el medio o al final de la noche, antes del amanecer.

La realización de la oración del wíter:

El primer rakat:

1. Se formula la intención de realizar la oración de wíter.

2. Se juntan las manos pronunciando Takbirat al iftitaj.

3. Mientras se está de pie se recitan respectivamente Subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

4. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

5. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida, y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

6. A continuación se dice Allaju ákbar y se hace la postración. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

8. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

9. A continuación se dice Allaju ákbar de nuevo y se pone en la postura de pie, dando inicio al segundo rakat.

El segundo rakat:

1. Se recitan de pie respectivamente Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán.

2. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

3. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida y mientras se pone de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

4. A continuación se dice Allaju ákbar y se hace la prosternación. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

5. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

6. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Después de la segunda postración se sienta diciendo Allaju ákbar y se recita Tashájud.

8. Se pone de pie diciendo Allaju ákbar (para el tercer rakat) y se juntan las manos.

El tercer rakat:

1. Se recitan de pie Tasmía y Sura al Fátija.

2. Se levantan las manos a los oídos diciendo Allaju ákbar y se juntan de nuevo.

3. Se recitan las oraciones Qunut (Aquellos que no saben las oraciones Qunut recitan Rabbana atina.

4. Al final de la recitación se va desde la postura de quiyam a la postura de rukú diciendo Allaju ákbar y en esta postura se recita Subjana Rabbi al ‘athim tres veces.

5. A continuación se yergue con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita Samí‘ Allaju limán jámida, y cambiando de postura y poniéndose de pie se recita Rabbana wa laka al jamd.

6. A continuación se dice Allaju ákbar y se pasa a la posición de prosternación. En la sachda se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

7. Se vuelve a recitar Allaju ákbar y se adopta la postura de sentado.

8. Después de decir Allaju ákbar se postra por segunda vez y se recita Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

9. Se adopta la postura de sentado diciendo Allaju ákbar.

10.En esta postura hay que recitar respectivamente tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina.

11.Se vuelve el rostro primero hacia la derecha y después a la izquierda diciendo: As salamu aláikum wa Rajmatullah.

EL RECUERDO DE ALLAH DESPUÉS DE TERMINAR
El salat

En las oraciones fard después de terminar la oración se recita:

اَللّٰهُمَّ اَنْتَ السَّلاَمُ وَ مِنْكَ السَّلاَمُ تَبَارَكْتَ يَاذَا الْجِلاَلِ وَ الْاِكْرَامِ

“Allahumma anta as salamu wa minka as salamu tabarakta iadhal yalali wal ikram” (¡Oh, Señor nuestro!, Tú eres la encarnación de la paz. Y la verdadera paz proviene de Ti. Bendito seas Tú, Señor de la Majestad y la Merced).

En caso de que después de la oración fard no haya oración sunna (como en las oraciones del fayr y el 'asr) se recita:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

“Allajumma salli ‘ala sayidina Mujámmadin wa ‘ala aali sayidina Mujámmad” (¡Oh, Allah! La paz y las bendiciones sean sobre Mujámmad y su familia). Si después la oración fard viene la sunna (como las oraciones del dhujúr, el mágrib y el ‘ishá) esto se recita después de realizar la sunna.

A continuación se recita:

سُبْحَانَ اللّٰهِ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ وَ لآ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ اَكْبَرُ وَ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللّٰهِ
الْعَلِيِّ الْعَظيِمِ

“Subjanallaji waljamdu lillaji wa la ilaja illallaju wallaju ákbar wa la jawla wa la qúwata illa billajil ‘aliyil adhim” (No hay otra divinidad salvo Allah, Único, sin asociados. Suyo es el Reino y a Él pertenecen las alabanzas. Él es sobre todas las cosas Poderoso. Glorificado y Alabado sea Allah, no hay otra divinidad salvo Allah y Allah es el más Grande. No hay poder ni fuerza salvo en Allah, el Altísimo, el Grandioso”.

Después se recita Attawuz, Tasmía con Ayat al Kursi:

اَللّٰهُ لَآ اِلٰهَ اِلَّا هُوَۚ اَلْحَيُّ الْقَيُّومُۚ لَا تَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌۜ لَهُ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَمَا فِي الْاَرْضِۜ مَنْ ذَا الَّذٖي يَشْفَعُ عِنْدَهُٓ اِلَّا بِاِذْنِهٖۜ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ اَيْدٖيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْۚ وَلَا يُح۪يطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهٖٓ اِلَّا بِمَا شَآءَۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَۚ وَلَا يَؤُ۫دُهُ حِفْظُهُمَاۚ
وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظ۪يمُ

“Allaju la ilaja illa juwa‘l jayyul qaiyum. La ta‘judhuju sinatun wa la nawm. Laju ma fis samawati wama fil ard. Man dhalladhi iashfa‘u ‘indaju illa bi idhnih. Ya‘lamu ma baina aidíjim wamá jalfajum wa la iujituna b‘ishái in min ‘ilmiji illa bimá sha‘. Wasia kursíyuju samawati wal ard. Wa la yaudhuhu jifdhuhuma wa juwal alíyul adhim”.8

Allah, no hay más deidad que Él; el Viviente, el Subsistente (Aquel por Quien todo subsiste). Ni la somnolencia ni el sueño Le afectan. Suyo es todo cuanto hay en los Cielos y en la Tierra. ¿Quién puede interceder ante Él si no es con Su venia? Sabe lo que hay ante ellos y lo que hay tras ellos (lo que hay en su futuro y en su pasado, lo que ellos conocen y lo que les está oculto); y no abarcan nada de Su conocimiento a menos que Él lo quiera. Su Asiento (de dominio) abarca los Cielos y la Tierra, y su preservación no Le causa fatiga; Él es el ensalzado, el Supremo.

A continuación se recitan respectivamente las siguientes oraciones para glorificar a Allah:

Subjanallah: سُبْحَانَ اللَّهِ “ Glorificado es Allah, libre de todo defecto”. Se recita treinta y tres veces.

Aljamdulillah: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ “Toda alabanza Le pertenece a Allah”. Se recita treinta y tres veces.

Allaju ákbar: اَللّٰهُ اَكْبَرُ “Allah es Grandísimo”. Se recita treinta y tres veces.

Después se recita la siguiente oración:

لآ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَحْدَهُ لاَ شَريِكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ هُوَ عَلَى كُلِّ شَيْئٍ قَديِرٌ

“La ilaha il-lal lahu wahdahu la sharika lahu. Lahul mulku wa- lahul hamdu wa huwa ala kul-li shayin Qadir”. (Nadie es digno de ser adorado excepto Allah. El es Único y no tiene Compañero. La soberanía y la alabanza pertenecen sólo a Él y Él posee plena autoridad sobre todas las cosas).

Para terminar se recita la siguiente aleya del Sagrado Corán:

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَۚ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَل۪ينَۚ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

“Subjana Rábbika, Rabil ‘izzati ‘amma yasifun. Wa salamun ‘alal mursalín. Wal jamdu lillaji rábbil ‘alamín”.9(¡Glorificado sea tu Señor, el Señor de poder y gloria Quien se halla por encima de todo que Le atribuyen! Y la paz sea con los Mensajeros. Y toda la alabanza y la gratitud son para Allah, el Señor de los mundos).

PREGUNTAS

1. Explique la importancia del salat.

2. ¿Para quiénes es obligatorio (fard) el salat?

3. ¿Cuáles son los tiempos del salat? ¿Cuáles son los tiempos en los cuales no está recomendado hacer el salat?

4. ¿Cuántos tipos de salat existen?

5. ¿Cuántos fard tiene el salat? Explique los fard exteriores del salat?

6. ¿Cuáles son los fard del salat?

7. ¿Cuáles son los actos recomendados (wáyib) y las sunnas del salat?

8. ¿Cuáles son los actos que invalidan el salat?

9. ¿Cuáles son los actos makrú (desaconsejados) del salat?

10. ¿Qué diferencia hay entre la realización de un salat fard de cuatro rakats y un salat sunna de cuatro rakats?

11. ¿Qué se recita en el salat del wíter?

12. ¿Qué se recita después de realizar el salat?

1 Kesh al Khafá, vol.2, pág. 31.

2 Bujari, vol. 2, pág. 475.

3 Sura al Ankabut, 29:45.

4 Kesh al Khafá, vol. 2, pág. 203.

5 Sura an Nisá, 4:103.

6 Riad as Salijín, vol. 2, pág. 371.

7 Al final del libro están algunas duás y suras que se recitan en el salat.

8 Sura al Báqara, 255.

9 Sura as Safat, 37:180-182.

UNIDAD V

SALAT II

Temas:

Suyud as-saju (Postración de dispensación)

Las virtudes de realizar la oración en congregación

Los adab de la mezquita y de la yama‘a (comunidad islámica), la realización del salat en congregación

El Yumu‘a (viernes), la oración del Yumu‘a y su realización

Salat al eid

Taqbir at Tashriq

El salat del tarawij

La oración durante la enfermedad

La oración durante el viaje

Oraciones Qadá (Omitidas)

Sachda at Tilawat

La oración Fúnebre

SUYUD AS-SAJU (POSTRACIÓN DE DISPENSACIÓN)

Los casos que requieren suyud as-saju:

Durante el salat:

Retrasar uno de los actos obligatorios (fard) de el salat debido al olvido.

Retrasar o no cumplir con uno de los actos recomendables (wáyib) debido al olvido.

Después de aquellos casos realizar suyud as-saju es wáyib. En caso de que se olvide realizar algún acto obligatorio (fard) o no se haga intencionadamente, no se hace suyud as-saju si no que hay que rehacer el salat por completo. Si algún acto wáyib se abandona intencionadamente tampoco se hace suyud as-saju, requiere rehacer el salat.

¿Cuándo y cómo se realiza suyu as-saju?

Si se retrasara uno de los actos fard o wáyib debido al olvido, o se abandona algún acto wáyib durante la oración, en la última sentada después de recitar Tashájud se saluda hacia la derecha y se postra nuevamente diciendo Allaju ákbar. Después de repetir Subjana Rabbi al A‘la tres veces en esta postura, se levanta pronunciando el Takbir. Después de repetir el Takbir se postra por segunda vez. A continuación se repite Subjana Rabbi al A‘la tres veces postrado y se adopta la postura de sentado después de decir Allaju ákbar. En esta sentada se recitan Tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina. Saludando primero hacia derecha y después a la izquierda se completa el rakat.

LAS VIRTUDES DE REALIZAR LA ORACIÓN EN CONGREGACIÓN

En el Islam es de mucha importancia realizar la oración en congregación. El hecho de que se dé tanta importancia a la misma en el Islam muestra que ésta es una religión de unidad, y que busca crear una constante solidaridad entre los musulmanes. La oración en congregación elimina los privilegios que se originan en el linaje o las clases sociales. No importa qué linaje, color y nacionalidad tenga cada musulmán, todos ellos permanecen en la misma fila cuando realizan las oraciones y se vuelven hacia la misma Quibla, adorando a Allah todos juntos como un único cuerpo.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo:

“La oración realizada en congregación (Yama‘a) supera veintisiete veces a la oración realizada individualmente”.

“Quien reza la oración del ‘ishá en congregación es como si rezara durante la mitad de la noche, y quien reza la oración del fayr en congregación es como si se pasara la noche entera rezando”.

“Si el musulmán realiza el wudú adecuadamente y luego sale con la única intención de ir a rezar en la mezquita, por cada paso que dé su rango en el Paraíso será elevado en un grado y se le perdonará uno de sus pecados”.1

Las oraciones fard también se pueden hacer individualmente. Sin embargo, ofrecerlas en congregación es Sunna al Muákada. Las oraciones sunna y nawáfil (voluntarias) no se hacen en congregación. La oración de tarawij, a pesar de ser una oración sunna, se puede realizar tanto en congregación como individualmente. La oración del wíter que es wáyib solamente en el mes del Ramadán se realiza en congregación. En cuanto a las oraciones del Yumu‘a (viernes) y de Eid siempre se realizan en congregación.

LOS ADAB DE LA MEZQUITA Y DE LA YAMA‘A

Las mezquitas son los lugares donde los musulmanes adoran a Allah, las cuales también se conocen como “la casa de Allah”. Los musulmanes que van a las mezquitas para rezar son como los huéspedes o invitados de Allah. Del mismo modo que un anfitrión atiende bien a sus invitados, Allah, el Altísimo, también beneficiará a los musulmanes que acuden a las mezquitas y los recompensará.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) dice: “Quien hace wudú con esmero en su casa y se va a la mezquita, se considera invitado de Allah. Allah recompensará a quien Lo visite”.2

Respetar las mezquitas es responsabilidad de todo musulmán, pero, ¿cómo se respetan las mezquitas? Hay reglas de cortesía para los que entran en las casas de Allah, algunas de las cuales son:

1. Entrar en las mezquitas habiendo hecho wudú y con una vestimenta adecuada y limpia.

2. Entrar en la mezquita con el pie derecho y recitar Salawat.

3. Salir de la mezquita con el pie izquierdo.

4. No extenderse los pies sin tener excusa, abstenerse de comportamientos irrespetuosos como gritar, hacer ruido innecesario o hablar de cosas mundanas.

5. Alejarse de todo lo que puede perjudicar a los otros que están en ella y a los ángeles, como la ingestión de ajo, cebolla y todo lo que produzca mal olor. También hay que evitar el eructo y cualquier acción que puede resultar repugnante.

Si en la mezquita se está recitando el Corán o se está dando la Jutba (sermón) no hay que hablar, hay que escucharlos con respeto. Aquellos que llegan tarde a la mezquita no deben molestar a los demás para ponerse en la fila de adelante, tienen que sentarse en los lugares vacíos que encuentren.

Definición de la mezquita:

Las mezquitas son una parte inseparable de la sociedad musulmana y el símbolo de un país islámico.

Ya‘mi (mezquita): Es el lugar donde se reúnen los musulmanes para adorar a Allah.

Másyid: Es el lugar donde se realiza el salat. En Türkiye las pequeñas mezquitas son llamadas “másyid”. En las mezquitas pequeñas generalmente se hacen las cinco oraciones diarias, no se realizan las oraciones del viernes ni las oraciones del eid.

Las partes de la mezquita:

Mijrab: Es una hornacina construida en el muro para indicar la dirección a La Meca y donde el imam dirige la oración.

Mímbar: Es un púlpito donde el imam se para a dar las jutbas del viernes y del eid

Kursi: Atril donde se coloca el Corán para la lectura y la recitación.

Alminar: Es una torre junto a la mezquita que sirve para hacer la llamada (el adán).

Shárafa: Es un lugar sobresaliente que rodea al alminar en donde el muecín recita el adán. Generalmente cada alminar tiene una sharafa aunque algunos pueden llegar a tener más de uno.

Alam: Un símbolo de forma de media luna colocado en la cumbre del alminar.

LA REALIZACIÓN DE LA ORACIÓN EN CONGREGACIÓN

El caso de aquellos que se juntan a la congregación a partir del primer rakat:

La persona que va a realizar el salat atrás de un imam tiene que formular la intención de realizar la oración con el imam. Veamos como ejemplo el fard de la oración del mediodía:

1. Se formula la intención de realizar la oración del mediodía con el imam.

2. El imam recita Takbir, se junta las manos y recita Subjánaka en voz baja. Hasta aquí le imitan los demás orantes, pero después ya no recitan nada más en la postura de quiyam salvo decir amín en voz baja después de que el imam recite Sura al Fátija.

3. En la postura del rukú los orantes repiten Subjana Rabbi al ‘athim tres veces. Cuando el imam se pone de pie diciendo Samí‘ Allaju limán jámida la congregación dice: Rabbana wa laka al jamd.

Durante los suyud (postración) repiten Subjana Rabbi al A‘la tres veces.

4. En la última parte, cuando la persona se sienta por última vez junto con el imam, la congregación también recita tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina, y terminan saludando a ambos lados.

Los orantes en ningún momento deben anticipar al imam al cual están siguiendo. Si una persona llega justo en la postura de rukú, antes de que el imam se enderece, hace la niya y el takbir, y se considera haber llegado a tiempo para ese rakat.

El caso de aquellos que se juntan a la congregación a partir del segundo rakat:

La persona que no llega a tiempo al rukú del primer rakat, hace la niya y takbir, y sigue el salat junto con el imam. En la última posición de sentado, después de recitar Tashájud, se espera a que el imam termine de saludar. Cuando el imam saluda el lado derecho, el orante dice Allaju ákbar, se levanta y recita Subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán. Después de realizar rukú y suyud se adopta la postura de sentado. En esta postura, recita tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina. Después de los saludos hacia ambos lados termina la oración.

El caso de aquellos que se juntan a la congregación a partir del tercer rakat:

La persona que llega en el tercer rakat de una oración compuesta de cuatro rakats, en la última postura sentada después de recitar Tashájud espera a que el imam termine de saludar. Cuando el imam saluda el lado derecho, el orante dice Allaju ákbar, se levanta y completa de la siguiente manera los rakats que no realizó: Se recita subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán. Después de realizar rukú y suyud se pone de pie diciendo Allaju ákbar. A continuación se recitan Tasmía, Sura al Fátija y un parte del Corán y se realizan rukú y suyud. Después de sentarse, se recitan tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina. Realizando los saludos se completa la oración.

La persoana que se junta a la congregación a partir del tercer rakat de las oraciones de mágrib y wíter que constan de tres rakats, se realiza el tercer rakat junto con el imam. Cuando el imam saluda el lado derecho, el orante dice Allaju ákbar, se levanta y recita subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán. Después de realizar los saludos termina la oración.

El caso de aquellos que se juntan a la congregación a partir del cuarto rakat:

De nuevo, realiza ese rakat junto con el imam y en la última postura de sentado espera después de recitar Tashájud. Cuando el imam saluda hacia el lado derecho, el orante dice Allaju ákbar, se levanta y completa de la siguiente manera los rakats a realizar: Se recita subjánaka, Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán. Después de realizar rukú y suyud adecuadamente, se pone de pie diciendo Allaju ákbar. A continuación recita Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Corán y realiza rukú y suyud. A continuación recitando solamente Tasmía y Sura al Fátija se realiza rukú y suyud. Después de sentarse, se recitan tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina. Realizando los saludos se completa la oración.

La persona que se junta a la congregación después del rukú del último rakat, cuando el imam saluda hacia el lado derecho, el orante se levanta diciendo Allaju ákbar y completa la oración realizando todos los rakats enteros individualmente.

EL YUMU‘A (VIERNES), LA ORACIÓN DEL YUMU‘A
Y SU REALIZACIÓN

El viernes es un día sagrado para los musulmanes. Por lo tanto, los creyentes tienen que prepararse para ese día limpiando su cuerpo y poniéndose vestidos limpios. El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo: “A quien realiza correctamente su wudú y luego asiste a la mezquita y escucha calladamente la jutba, se le perdonan los pecados entre éste y el siguiente Yumu‘a (viernes) y tres días más”.3

La oración del viernes consta de diez rakats de los cuales las primeras cuatro son las primeras sunnas, cuatro son fard y dos las últimas sunnas. Se realiza los viernes al mediodía y se remplaza la oración del viernes de ese día. El fard de la oración del viernes se realiza en congregación.

¿PARA QUIÉNES ES OBLIGTORIA (FARD) LA ORACIÓN DEL VIERNES?

1. Ser musulmán.

2. Gozar de plenas facultades mentales.

3. Llegar a la pubertad.

4. Ser varón (no es fard para las mujeres).

5. Ser libre, no es obligatoria para los esclavos.

6. Ser residente, no es obligatoria para el viajero.

7. No estar enfermo.

8. No ser incapacitado, ni ciego.

Para aquellos que no llevan estas condiciones no es obligatoria (fard) la oración del viernes. Pueden participar en la oración, si así lo desean, pero si no pueden asistir deberán ofrecer en su lugar la oración de dhújur, pues la oración del viernes se ofrece en lugar de la oración de dhújur.

Se necesitan seis condiciones para que la oración del viernes sea válida:

1. Que la oración se realice en el tiempo de la oración del mediodía (dhújur).

2. Que se imparta la jutba antes de la oración.

3. Que sea público el lugar donde se realizará la oración.

4. La presencia de mínimo tres hombres además del imam.

5. Que el imam haya sido asignado o permitido por el Estado.

6. Que el lugar donde se realizará la oración tenga la posición de ser ciudad.

LA REALIZACIÓN DE LA ORACIÓN DEL VIERNES

El viernes, al mediodía después del adán, se realiza la primera sunna que consta de cuatro rakats de manera similar a la sunna de la oración de dhújur. Después de la sunna se recita una vez más el adán dentro de la mezquita. A continuación, el imam sube al mímbar para dar el sermón. Cuando termina la jutba, se realiza el fard de la oración que consta de dos rakats. Luego, se realiza la segunda sunna que consta de cuatro rakats de manera similar a la sunna de la oración del dhújur. De esta manera, se completa la oración del viernes.

Los que desean pueden realizar la última oración del dhújur (dhújur al ájir) que consta de cuatro rakats y dos rakats de sunna. Dhújur al ájir se hace de la misma manera que los cuatro rakats fard de la oración del mediodía; sin embargo, es más virtuoso recitar en cada rakat una sura del Córan después de la sura al Fátija.

Las dos rakats de la sunna se realizan de manera similar a la sunna de la oración de fayr.

LAS ORACIONES DEL eid

Las oraciones del eid que se realizan en congregación son una muestra de la unidad y la solidaridad entre los creyentes. Estos días de festivo (eid) son importantes porque fortalecen los sentimientos de hermandad, acercan a los musulmanes unos a los otros y quitan cualquier malestar entre ellos. Los días de eid son un banquete ofrecido a los musulmanes por Allah.

Los musulmanes celebran dos festividades al año:

1. Eid al-Fitr (Festividad del desayuno).

2. Eid al Adja (Festividad del sacrifico).

Para quienes les es fard la oración del viernes, las oraciones del eid son wáyib. La oración del eid consta de dos rakats y se realiza en congregación. En estas oraciones no se recita el adán ni el iqamat. La jutba (sermón) del eid es sunna y se da después de realizar la oración, mientras que la jutba del viernes es fard y se imparte antes de la oración.

En las oraciones del eid, diferente que otras oraciones, se recitan seis takbirs adicionales de los cuales tres se recitan en el primer rakat y los otros tres en el segundo rakat.

La oración del eid al-Fitr:

El primer rakat:

1. La congregación se pone en orden detrás del imam y formula la intención de realizar la oración del eid al-Fitr junto con el imam.

2. El imam levanta las manos a la altura de sus oídos diciendo Allaju ákbar en voz alta, los demás orantes también levantan las manos hasta los lóbulos de sus oídos diciendo Allaju ákbar en voz baja.

3. Tanto el imam como la congregación recitan en voz baja subjánaka y después se recita Allaju ákbar tres veces de la siguiente manera:

El primer Takbir: El imam levanta las manos a la altura de sus oídos diciendo Allaju ákbar en voz alta, y después baja los brazos a los lados, y se queda un instante en esta postura. La congregación imita al imam.

El segundo Takbir: De nuevo, el imam levanta las manos a la altura de sus oídos diciendo Allaju ákbar en voz alta, y después baja los brazos a los lados y se queda un instante como en la primera vez.

El tercer takbir: Otra vez se lavantan las manos diciendo Allaju ákbar y se juntan debajo del ombligo.

4. A continuación, el imam recita Ta‘awudh, Tasmía, Sura al Fátija y una parte del Sagrado Corán en voz baja. (La congregación no recita nada).

5. Después de realizar rukú y sachda se levanta para realizar el segundo rakat y se juntan las manos.

El segundo rakat:

6. El imam después de recitar Tasmiya en voz baja, recita en voz alta Sura al Fátija y una aleya del Corán, mientras que la congregación recita tres veces Takbir en voz baja (como en el primer rakat). después del tercer Takbir se hace el rukú prununciando el cuarto Takbir sin juntar los brazos y se realizan las postraciones.

7. En la postura de sentado, el imam y la congregación recitan tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina y terminan la oración saludando ambos lados. A continuación, el imam pronuncia el sermón.

La oración del eid al Adja:

1. Se formula la intención de realizar la oración del eid al Adja.

2. Se realiza de la manera similar a la oración del eid al-Fitr. Cuando termina la oración, el imam pronuncia la jutba.

TAKBIR DURANTE LOS DÍAS DEL TASHRIQ

Empezando del día del ‘Árafat, un día antes del eid al Adja, a partir de la oración del fayr hasta la oración del 'asr del cuarto día de la festividad, después de cada fard se pronuncia una vez lo siguiente:

“Allaju ákbar, Allaju ákbar, la ilaha illallaju wallaju ákbar. Allaju ákbar wa lillajil jamd”.

Este takbir es wáyib para todos sin importar si son varones o mujeres, residentes o viajeros.

Si se recuperan en los días del tasriq las oraciones perdidas, se debe pronunciar el takbir.

¿Cómo se celebran los días del eid?

A la mañana del eid todos los musulmanes se levantan temprano, después de tomar un baño se visten con sus mejores prendas, especialmente los niños. Normalmente, a los niños se les regalan dulces y dinero. Se considera la festividad del eid como un día para las reconciliaciones. Las enemistades y las disputas, especialmente entre miembros de la misma familia, intentan ser olvidadas en este día.

LA ORACIÓN DEL TARAWIJ

Tarawij es la oración especial prescrita en el mes del Ramadán y consta de veinte rakats. Realizarla es sunna al muákada tanto para los hombres como para las mujeres. Es sunna realizarla para aquellos que no pueden ayunar debido a una enfermedad o un viaje. Se puede observar en congregación o individualmente, aunque es más virtuoso hacerla en la mezquita en congregación. El Profeta (s.a.s) dijo:

“A quien rece (at Tarawij) en Ramadán, con fe y esperanza en la recompensa de Allah, le serán absueltos sus pecados anteriores”.4

La realización de la oración de Tarawij:

La oración de tarawij se observa después de la oración del ‘ishá; no es recomendable (yaiz) hacerla antes. La oración del wíter, durante el Ramadán, se suele realizar después del tarawij pero también se puede hacer antes.

La oración del tarawij se puede realizar de dos en dos haciendo taslim al final de la pareja o de cuatro en cuatro haciendo taslim. En ambos casos, se completan los veinte rakats.

La oración del tarawij en congregación haciendo taslim en cada dos rakats:

Después de terminar la sunna y el fard de la oración de ‘ishá se realiza la oración de tarawij.

El imam pronuncia el takbir después de formular la intención de realizar la oración del tarawij y se junta las manos debajo del ombligo a quien imita la congregación.

A continuación tanto el imam como los demás orantes recitan subjánaka y al terminarlo el imam pronuncia Tasmía en voz baja y sura al Fátija y una aleya del Corán en voz alta. Después de realizar rukú y sachda se levanta para hacer el segundo rakat en el cual el imam vuelve a pronunciar Tasmía en voz baja y sura al Fátija y una aleya del Corán en voz alta. Luego hacen rukú y sachda y se adopta la postura de sentado en la cual recitan tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina y terminan la oración saludando ambos lados.

Después de repetir diez veces estos dos rakats se completa la oración del tarawij y a continuación se realiza la oración de wíter también en congregación.

La oración del tarawij individual haciendo taslim en cada dos rakats:

Después de formular la intención de realizar la oración de tarawij, se realiza igual que la sunna de la oración de fayr. Se completa la oración repitiendo cinco veces estos dos rakats y luego se realiza la oración de wíter.

La oración de tarawij en congregación haciendo taslim en cada cuatro rakats:

El imam y la congregación formulan la intención como se ha mencionado anteriormente, pronuncian el Takbir y se juntan las manos. Después de recitar todos Subjánaka en voz baja, el imam pronuncia Tasmía en voz baja y sura al Fátija y una aleya del Corán en voz alta. Después de realizar rukú y sachda se levanta para hacer el segundo rakat en el cual el imam otra vez pronuncia Tasmía en voz baja y sura al Fátija y una aleya del Corán en voz alta. Luego se hace rukú y sachda y se adopta la postura de sentado en la cual se recita tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y se levantan para realizar el tercer rakat.

En el tercer rakat, Después de recitar todos Subjánaka en voz baja, el imam pronuncia Tasmía en voz baja y sura al Fátija y una aleya del Corán en voz alta. Después de realizar rukú y sachda se levanta para hacer el cuarto rakat en el cual el imam pronuncia Tasmía en voz baja y sura al Fátija y una aleya del Corán en voz alta. Después de hacer rukú y sachda, se adopta la postura de sentado recitan tashájud, Salutaciones al Profeta (s.a.s) y Rabbana atina y terminan la oración saludando hacia ambos lados.

Después de repetir cinco veces estos cuatro rakats se completa la oración del tarawij y a continuación se realiza la oración de wíter también en congregación.

La oración del tarawij individual haciendo taslim en cada cuatro rakats:

Después de formular la intención de realizar la oración del tarawij, se realiza igual que la sunna de la oración del 'asr. Se completa la oración repitiendo cinco veces estos cuatro rakats y luego se hace la oración del wíter.

LA ORACIÓN DURANTE LA ENFERMEDAD

El Islam es una religión de facilidad. Por otro lado, la observancia de el salat es de primordial importancia en el Islam. En caso de enfermedad, si la persona no puede permanecer de pie durante la oración, deberá ofrecerla sentada. Si no es capaz de sentarse, deberá hacerlo acostada. Si no puede inclinarse o prostrarse, le está permitido realizar gestos simbólicos, y si estuviera tan enfermo que se le resultara imposible mover incluso la cabeza o las manos, podrá cumplir con esta obligación realizando los gestos en su mente.

LA ORACIÓN DURANTE EL VIAJE

Una persona que sale de su lugar de residencia para viajar aproximadamente 18 horas con una caminata normal (90 kilómetros más o menos) es llamado “visitante” (viajero).

Si el viajero se desplaza a un lugar con la intención de permanecer menos de 15 días, deberá ofrecer solamente dos rakats en lugar de cuatro en las oraciones mencionadas anteriormente, excepto en las oraciones obligatorias de fayr, mágrib y wíter. Durante el viaje, si hay tiempo las oraciones sunna se realizan sin abreviarlas.

Si el viajero se hospeda con algún familiar cercano cuyo hogar consi- dera propio, por ejemplo, en la vivienda de sus padres o familia política, o en alguna sede religiosa, como La Meca o Medina, puede acortar la oración, pero es preferible que ofrezca los cuatro rakats estipulados.

Si los viajeros ofrecen sus oraciones en congregación detrás de un imam que pertenezca a la localidad, deberán seguirle, ofreciendo los cuatro rakats estipulados para dhújur, 'asr e ‘ishá. En este caso no se aplica la regla de la concesión. No obstante, si el imam fuera también un viajero, abreviará su oración junto con los demás viajeros, mientras que los que no estén de viaje completarán la oración tras el último saludo del imam. El viajero, después de su desplazamiento, recupera con dos rakats las oraciones perdidas durante el viaje. El viajero puede usar los mash5 puestos después de realizar wudú durante tres días y tres noches.

Si desea el viajero puede ayunar durante el mes del Ramadán, si no, debe recuperar los días de ayuno perdidos a la vuelta del viaje. Es más virtuoso ayunar si no existen dificultades. Tampoco tiene la obligación de realizar las oraciones del viernes y de eid. Aunque no rece la oración del viernes, debe realizar la oración del mediodía (dhújur).

ORACIONES QADÁ (OMITIDAS)

Realizar una oración a su tiempo debido es llamado “ada” y no realizarla a tiempo a causa de un olvido, al sueño o a un estado de inconsciencia, tales oraciones, si se ofrecen después, se denominan oraciones “qadá”. Según la jurisprudencia islámica, si alguien omite una oración voluntaria y deliberadamente, ningún qadá podrá compensar tal omisión.

Los fard de las cinco oraciones prescritas y la oración del wíter se recuperan. Sin embargo, con las oraciones sunna no se realiza el qadá. Solamente el fard de la oración del fayr se puede hacer qadá durante la hora del ishraq del mismo día. No existe un horario para realizar las oraciones qadá, por lo tanto, se pueden hacer de día o de noche fuera de las horas Makrú (karahat).

Cuando se hacen qadá las oraciones pasadas, se formula la intención de realizar la oración del qadá.

SACHDA AT TILAWAT

Sachda at Tilawat significa respeto hacia Allah. El Sagrado Corán contiene catorce aleyas llamadas ayat as sachda, versículos de postración, los cuales cuando se leen o simplemente se escuchan es wáyib postrarse (hacer un sachda) al final.

Si el ayat as sachda se recita durante el salat, se debe realizar la sachda at Tilawat en el salat, no se hace después de terminar el salat. Si después del ayat as sachda se va seguir recitando el Corán, se debe realizar sachda at Tilawat enseguida y después continuar con el salat. Si después del ayat as sachda no se va a seguir recitando, se hace rukú y sachda directamente; en este caso, no hace falta hacer sachda at Tilawat aparte.

¿Cómo realizar sachda at Tilawat fuera del salat?

Se dirige hacia la Quibla teniendo wudú. Se formula la intención de realizar sachda at Tilawat, se dice Allaju ákbar sin levantar las manos y se postra uno. En la sachda (postración) se pronuncia tres veces Subjana Rabbi al A‘la y después de decir Allaju ákbar se debe uno levantar. Mientras la persona se levanta, debe decir Gufránaka Rabbana wa ilaika al masír. Se hace una vez sachda y no se saluda.

Los catorce ayat as sachda del Corán son los siguientes:

1. Sura al Araf, 7/206

2. Sura al-Rad (El trueno), 13/15

3. Sura Najl (La abeja), 16/48

4. Sura al-Isrá (El viaje nocturno), 17/107

5. Sura Mariam, 19/58

6. Sura al-Jach (La peregrinación), 22/18

7. Sura al-Furqan (El discernimiento), 25/60

8. Sura al-Naml (Las hormigas), 27/25

9. Sura as-Sachda (La postración), 32/15

10. Sura Sad, 38/24

11. Sura Fussilat (Se han expresado con claridad), 41/37

12. Sura an-Najm (El astro),53/62

13. Sura al-Inshiqaq (El resquebrajamiento), 84/21

14. Sura al-Alaq (El coágulo) 96/19

LA ORACIÓN FÚNEBRE

La oración fúnebre se conoce como fard kifaia (deber de la comunidad). Es una súplica para el muerto, para que Allah le perdone los pecados.

¿Para quiénes se hace la oración fúnebre?

Existen seis condiciones para ello:

1. Que el fallecido sea musulmán.

2. Que esté limpio (amortajado después de bañarlo).

3. Que esté delante de la congregación.

4. Que el cuerpo sea entero o al menos tenga más de la mitad incluyendo a la cabeza.

5. Que estén de pie los que realizarán la oración fúnebre (si no hay discapacidad).

6. Que el fallecido se encuentre sobre el suelo, no en los hombros ni encima de un animal.

La oración fúnebre es fard kifaia, es decir, si alguien de la comunidad lo cumple, el resto queda exento. Todo lo que invalida al resto de las oraciones también invalida la oración fúnebre. Se puede realizar la oración fúnebre en cualquier momento excepto a las horas makrú (karat).

La oración fúnebre consta de cuatro takbirs y un quiyam. Es sunna realizar el taslim (saludar hacia ambos lados). No existe rukú ni sachda (postración).

Las sunnas de la oración fúnebre:

1. El imam debe estar a la altura del pecho del fallecido.

2. Recitar Subjánka después del primer takbir.

3. Recitar (salutaciones al Profeta (s.a.s) después del segundo takbir.

4. Hacer duá (súplica) después del tercer takbir.

LA REALIZACIÓN DE LA ORACIÓN FÚNEBRE (SALAT‘UL YANAZA)

El cuerpo del difunto debe ser colocado encima de “la piedra musalla”6 delante del imam, quien debe estar de frente a la Quibla y a la altura de la cabeza o pecho del difunto. Los presentes deben tener la ablución y ubicarse detrás del imam. Es preferible realizar una fila de tres. No se debe dejar mucho espacio entre las filas de la oración fúnebre, ya que no se hace ni la inclinación ni la postración durante la oración.

Después que las filas se hayan enderezado, se debe realizar la intención (niya) en el corazón. La intención debe ser: “Yo estoy realizando este salat‘ul yanaza por la causa de Allah detrás de este imam”. Después de la intención se elevan las manos a la altura de las orejas, el imam dice Allaju Akbar en en voz alta y las personas que rezan detrás deben decirlo suavemente. Luego ponen las manos sobre el tronco así como se realiza en las oraciones diarias. Luego todos recitan “subjánaka” en voz baja y se le añade al final Wa yalla sanáuk lo cual no se dice en otras oraciones.

A continuación el imam, por segunda vez, recita takbir en voz alta, y la congregación en voz baja. En esta ocasión las manos no deben ser elevadas cuando se diga esto ni tampoco en los siguientes takbirs y se recita “salutaciones”. Después del tercer takbir, se recita la duá (súplica) por el difunto.

El imam pronuncia el cuarto takbir y luego finaliza la oración con As salamu aláikum wa Rajmatullah en voz alta mientras gira su cabeza hacia su hombro derecho y As salamu aláikum wa Rajmatullah hacia su hombro izquierdo.

La congregación sigue al imam en el takbir y el taslim (saludo final) en voz baja. Inmediatamente después de el salat se realiza duá (súplica).

LAS DUÁS (SÚPLICAS) QUE SE HACEN DESPUÉS DEL TERCER TAKBIR

Para cada difunto se hace esta súplica:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا وَشَاهِدِنَا وَغَا ئِبِنَا وَذَكَرِنَا وَاُنْثَانَ وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا

اَللّٰهُمَّ مَنْ اَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَاَحْيِهِ عَلٰى الْإِسْلاَمِ وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّنَا عَلٰى الْإِيمَانِ

Allahummag firli Jayina, wa mayitina, wa shajidina wa gaibina, wa dhakarina, wa unthana, wa saguirina, wa kabirina. Allahumma man ajiaitaju minna fajyiji ‘alal Islami wa man tawafaitaju minna fatawafaju ‘alal Imán.

Traducción: ¡Oh, Allah! Perdona a nuestros seres vivos y a nuestros fallecidos; a quienes están presentes y a los ausentes; a nuestros jóvenes y ancianos, y a nuestros hombres y mujeres. ¡Oh, Allah! Otorga firmeza en el Islam a quienes les has otorgado la vida, y haz morir en la fe a quienes les has causado la muerte.

Oración por la persona fallecida:

وَخُصَّ هٰذَا الْمَيِّتَ بِالرَّوْحِ وَالرَّاحَةِ وَالرَّحْمَةِ وَالْمَغْفِرَةِ وَالرِّضْوَانِ اَللّٰهُمَّ اِنْ كَانَ مُحْسِنًا فَزِدْ فِى اِحْسَانِهِ وَاِنْ كَانَ مُسِيئًا فَتَجَاوَزْ عَنْهُ وَلَقِّهِ الْاَمْنَ وَالْبُشْرٰى وَالْكَرَامَةَ وَالزُّلْفٰى بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Wa jussa jadha almayita birrauji warrájati warrajmati wal magfirati warriduán. Allahumma in kana mujsinan fathid fi ijsániji wa in kana musian fatayáwath ‘anhu wa laquijil amna wal bushra wal karámata wath thulfa birajmátika ya arjama arrajimín.

Oración por la mujer fallecida:

وَخُصَّ هَذِهِ الْمَيِّتَةَ بِالرَّوْحِ وَالرَّاحَةِ وَالرَّحْمَةِ وَالْمَغْفِرَةِ وَالرِّضْوَانِ اَللّٰهُمَّ اِنْ كَانَتْ مُحْسِنًةً فَزِدْ فِي اِحْسَانِهَا وَاِنْ كَانَتْ مُسِيئَةً فَتَجَاوَزْ عَنْهَا وَلَقِّهَا الْاَمْنَ وَالْبُشْرَى وَالْكَرَامَةَ وَالزُّلْفَى بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِميِنَ

Wa jussa jadha almayita birrauji warrájati warrajmati wal magfirati warriduán. Allahumma in kánat mujsinatan fathid fi ijsánija wa in kánat musíatan fatayawath ‘anja wa laquijal amna wal bushra wal karámata wath thulfa birajmátika ya arjama arrajimín.

Oración por el niño varón fallecido:

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْهُ لَنَا فَرَطًا وَاجْعَلْهُ لَنَا اَجْرًا وَذُخْرًا وَاجْعَلْهُ لَنَا شَافِعًا وَمُشَفَّعًا

Allahumma ach‘alju lana fáratan wa ach‘alju lana achran, wa dhujran wa ach‘alju lana shafi‘an wa mushaf‘án.

Traducción:

¡Oh, Allah! Haz que él sea nuestro precursor y que sea para nosotros un premio y un tesoro, y haz que sea nuestro defensor, y acepta sus súplicas.

Oración por la niña fallecida:

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْهَا لَنَا فَرَطًا وَاجْعَلْهَا لَنَا اَجْرًا وَذُخْرًا وَاجْعَلْهَا لَنَا شَافِعَةً وَمُشَفَّعَةً

Allahumma ach‘alja lana fáratan wa ach‘alja lana achran, wa dhujran wa ach‘alja lana shafi‘an wa mushaf‘atán.

Traducción:

¡Oh, Allah! Haz que ella sea nuestra precursora y que sea para nosotros un premio y un tesoro, y haz que sea nuestra defensora, y acepta sus súplicas.

Aquellos que no saben estas súplicas pueden recitar la siguiente aleya del Corán:

رَبَّنَآ اٰتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

“Rabbana atina fi dunia jasánatan wa fil ajírati jasánatan wa quina ‘adhaban nar”.7 (¡Señor nuestro! Danos en este mundo lo que es bueno y en el Más Allá lo que es bueno, y protégenos del castigo del Fuego).

PREGUNTAS

1. ¿Qué significa suyud as-saju y cuándo se hace?

2. Explique las virtudes de realizar el salat en congregación.

3. ¿Cuáles son los adab de la mezquita?

4. ¿Cuáles son las partes interiores de la mezquita?

5. ¿Cómo se realiza el salat en congregación?

6. ¿Para quiénes es fard la oración de viernes?

7. ¿Cuántos rakats tiene la oración de viernes?

8. ¿Para quiénes es wáyib la oración del eid?

9. ¿En qué se diferencia la oración del eid de las otras oraciones?

10. Explique el Taqbir at Tashriq

11. ¿Qué hay que hacer durante el eid?

12. Explique las virtudes de la oración del tarawij.

13. ¿Cómo se realiza la oración sentada o con movimientos de los ojos?

14. ¿A quién se le llama invitado (viajero)? ¿Cómo realizan los invitados el salat?

15. ¿Qué significan “Ada” y “Qadá”? ¿Cómo se recuperan las oraciones perdidas?

16. ¿Qué significa Sachda at Tilawat? ¿Cómo se realiza?

17. Explique la oración fúnebre.

1 Al Targuib wal Tarjib, vol.1, pág. 260.

2 Ibíd., pág. 214.

3 Riad as Salijín, vol. 2, pág. 440.

4 Riad as Salijín, vol. 2, pág. 467.

5 Se refiere a las medias de cuero o que cumplan las condiciones para hacer la ablución solo humedeciéndolas.

6 Nota de la traductora: La piedra musalla es el sitio en el cual se lleva a cabo el rezo del funeral. Generalmente se encuentra fuera de las mezquitas, al aire libre.

7 Sura al Báqara, 2:201.

UNIDAD VI

EL AYUNO

Temas:

La importancia del ayuno y sus beneficios

¿Para quiénes es fard (obligatorio) el ayuno en el mes del Ramadán?

Las virtudes del sujur y el iftar, la súplica (duá) del iftar

¿Cómo y cuándo se formula la niya (intención) de ayunar?

Los tipos de ayuno

Las excusas que hacen mubah (permitido) recuperar el ayuno del Ramadán en otro momento y la fidya

El veredicto legal de no ayunar sin justificativos en el mes del Ramadán

Los actos que invalidan el ayuno y requieren tanto qadá como kafarat

Los actos que invalidan el ayuno y solo requieren qadá

Los actos que no invalidan el ayuno

Los actos Makrú (desaconsejados) para el ayunante

Los actos que no son Makrú para el ayunante

LA IMPORTANCIA DEL AYUNO

El tercero de los cinco pilares del Islam es ayunar en el mes del Ramadán. Este ‘ibadat (acto de adoración) se hizo obligatorio (fard) a partir del segundo año de la Hégira del Profeta Mujámmad (s.a.s) de La Meca a Medina.

Para la legislación islámica, el ayuno consiste en abstenerse de toda comida, bebida, relación sexual y demás anuladores del ayuno desde que comienza la primera claridad del alba hasta que se pone el sol, con la intención de acercarse más a Allah.

Esta práctica de adoración se lleva a cabo una vez al año durante el mes lunar del Ramadán y puede durar entre 29 y 30 días. Cuando el mes del Ramadán son 29 días, el ayuno sigue siendo completo, ya que lo importante es pasar el mes del Ramadán ayunando. De hecho, el Profeta Mujámmad (s.a.s) ayunó nueve meses del Ramadán durante toda su vida, de los cuales cuatro fueron 29 días y cinco 30 treinta días.

El mes del Ramadán es un mes bendito y sagrado para los musulmanes. El Sol del Islam nació en este mes y también fue en este mes el inicio de la revelación del Sagrado Corán. La noche del Destino (Lailat al Qadar), la cual es mejor que mil meses, se encuentra en el mes de Ramadán. En este mes se practica el ayuno, que nos purifica de los malos pensamientos por dentro y nos limpia de los malos comportamientos por fuera.

Allah, el Altísimo, dice en el Corán: “¡Oh vosotros que creéis! Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se les prescribió a los que os precedieron, para que podáis merecer la protección de Allah (contra las tentaciones de vuestra alma carnal) y alcanzar la piedad”.1

El ayuno es un medio importante para proteger a los creyentes del fuego del Infierno y para que Allah les perdone sus faltas. El mes de ramadán tiene características especiales y sus virtudes son enormes. Uno de los jadices que sirven para apoyar el valor extraordinario de este mes, es el siguiente: “A quien ayune ramadán con sinceridad y esperando la bondad de Allah, le son perdonadas sus faltas anteriores”2.

LOS BENEFICIOS DEL AYUNO

a) El ayuno disciplina el alma purificándola de la inmoralidad:

El ayuno ayuda a tener constantemente presente a Allah y desarrolla el sentido de la responsabilidad. Purifica el corazón de malos pensamientos y evita los actos impíos, tales como calumniar, mentir, difamar, pelear etc. Aunque explícitamente se refiere a la abstinencia del estómago y las partes privadas, otros órganos están igualmente obligados a “abstenerse”, como los ojos, los oídos y otros miembros. Por ende, el ayuno implica tanto el alimento, la bebida y las relaciones carnales como las malas acciones.

La sabiduría del ayuno está en cumplir con el deber del siervo para con Allah y abstenerse de todo mal.

b) El ayuno desarrolla los sentimientos de piedad y solidaridad:

La persona a quien nunca le faltó nada en la vida no puede entender las dificultades que vive la gente pobre. El rico solo puede comprender la mala situación en que se hallan los pobres cuando pasa hambre durante el ayuno. De este modo, él se sentirá más inclinado a llevar a cabo su deber de proporcionar ayuda a estas personas.

c) El ayuno enseña a apreciar las bendiciones de Allah:

El ser humano suele no apreciar el valor de las bendiciones que Allah le otorga hasta que las pierde. El ayuno ayuda a recordar la soledad, el hambre y la sed. Por lo tanto, en el mes del Ramadán, todos, desde el más rico al más pobre, manifiestan su gratitud al comprender el valor de las bendiciones del Creador.

d) El ayuno es una dieta para la salud del ser humano:

El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo lo siguiente sobre este asunto: “Ayunad, estaréis sanos”.3

Durante el mes de ramadán, el estómgao y los órganos digestivos descansan, y después del Ramadán siguen con más fuerza con su función. Muchos científicos han estado de acuerdo con que el ayuno tiene numerosos beneficios para el cuerpo humano. Un médico y biólogo francés que fue galardonado con el Premio Nobel de Medicina en 1912, dijo: “La eliminación de los residuos a través del ayuno aumenta la longevidad”.4

e) El ayuno enseña el autocontrol y la paciencia. Con paciencia, el creyente es capaz de fortalecer su determinación de adorar a Allah únicamente, con sinceridad, y también de sobrellevar los altibajos de la vida. Así mismo, puede tener control sobre sus impulsos como el gasto impulsivo y tener así la posibilidad de hacer caridad. Con paciencia se pueden controlar los arranques del ego. Del mismo modo, con paciencia el creyente es capaz de luchar frente a los incrédulos, los hipócritas y los asociadores, soportando sus constantes provocaciones, sin desesperar ni ceder.

¿PARA QUIÉNES ES FARD (OBLIGATORIO) EL AYUNO EN EL MES DE RAMADÁN?

Las condiciones de que el ayuno sea fard:

Ser musulmán.

Gozar de plenas facultades mentales.

Haber alcanzado a la pubertad.

El ayuno del mes es obligatorio para todo musulmán, hombre o mujer, que haya alcanzado la mayoría de edad y se encuentre gozando de plenas facultades mentales. Es una obligación inexcusable, pues su mandato esta claramente especificado por Allah. El ayuno no es fard para los niños que no alcanzaron la pubertad. Sin embargo, la práctica y el espíritu del ayuno deben ser inculcados a los niños, para que cuando éstos alcancen la pubertad les resulte algo natural y libre de esfuerzo.

Las mujeres no pueden ayunar ni realizar el salat durante el período menstrual o el sangrado posparto. Los días perdidos del ayuno se recuperan en cualquier día después de ramadán, pero no se recuperan las oraciones (salat) perdidas.

LAS VIRTUDES DEL SUJUR Y EL IFTAR

Es mustajab levantarse para el sujur. El Profeta Mujámmad (s.a.s) dice en un jadiz: “Tomad el sujur (comida antes de comenzar el ayuno), ya que en el sujur está la bendición”.5 La comida del sujur da fuerzas para sobrellevar el ayuno. Uno de los tiempos en el cual Allah acepta las súplicas es la hora del sujur. La persona que ayuna que se levanta para tomar el sujur debe pedirle perdón a Allah por todas sus faltas.

La persona que completa el ayuno como es debido se lleva una alegría enorme a la hora de romper el ayuno, y cuando llegue el momento de subir a la Presencia Divina para ganar la recompensa del ayuno saboreará la alegría suprema. El amado Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo: “El ayunante tiene dos momentos de gran alegría; una es en el momento de romper el ayuno (iftar), y la otra será en el momento en que se encuentre con su Señor”.6

La súplica (duá) del iftar:

“Allahumma laka sumtu, wa bika amantu, wa alaika tawakaltu, wa ala rizkika iftartu, wa sawma gadi min sejri ramadane nawaitu, fagfir lima kadamtu wama ajartu”.

Traducción: ¡Oh, Allah! Ayuné por tu amor, he creído y confiado en Ti y estoy rompiendo mi ayuno con el sustento concedido por Ti. Tengo la intención de realizar el ayuno del día de mañana también. Perdona mis pecados pasados y presentes.

¿CÓMO Y CUÁNDO SE FORMULA LA INTENCIÓN (NIYA) DE AYUNAR?

Una de las condiciones más importantes para la práctica del ayuno es tener la intención de realizarlo (niya). Ayunar sin habérselo propuesto anteriormente no es un acto de devoción válido. Por lo tanto, es importante saber cuándo y cómo hay que establecer la intención de ayunar.

La intención para el ayuno debe ser realizada desde el ocaso hasta los 45 minutos posteriores al amanecer. No obstante, es más virtuoso proponerse la intención de ayunar la noche que sigue al sujur. El permiso para establecer el propósito de ayunar abarca hasta unos cuarenta y cinco minutos tras el alba y depende en gran medida de las condiciones de abstenerse de comida y bebida alguna, además de no realizar cualquiera de los actos que invalidan el ayuno hasta que éste comience. Establecer la intención del ayuno después de haber hecho algo que lo invalida no es en ningún modo admisible. Sin embargo, los ayunos que se realizan para recuperar los ayunos perdidos durante el mes de ramadán, todos los ayunos expiatorios, y los ayunos que deben hacerse cuando se rompe un ayuno supererogatorio así como votos de ayuno, requieren hacer la intención desde la noche hasta el amanecer. Como no hay un tiempo predeterminado para la consecución de estos ayunos, es esencial tener la intención de realizarlos antes del amanecer.

Aquel que no desee levantarse de madrugada para hacer el sujur puede establecer el propósito de abstenerse al día siguiente antes de acostarse. No es necesario declarar la intención de ayunar en voz alta. El propósito se hace con el corazón. Por eso, si una persona piensa que va a ayunar el día siguiente entonces se considera que ha establecido la intención. Levantarse para el sujur es aceptado como intención para el ayuno del día. No obstante, es mejor pronunciar dicha intención en voz alta. Por ello, los creyentes aptos para realizar el ayuno deben establecer el propósito por pártida doble: con la voz y con el corazón, diciendo: “Tengo la intención de realizar mañana el ayuno del bendito Ramadán”.

LOS TIPOS DE AYUNO

Existen seis tipos de ayuno:

1. Los ayunos oligatorios (fard): Incluyen al ayuno del Ramadán, los Qadá y Kafarat de los días de ayuno perdidos en Ramadán.

2. Los ayunos wáyib: Es wáyib realizar los votos de ayuno y recuperar los ayunos voluntarios que por alguna razón han sido anulados.

3. Los ayunos sunna: Ayunar durante el mes de Mujárram (primer mes del calendario lunar islámico). Los mejores días de este mes para ayunar son: el noveno y el décimo, o el décimo y el undécimo.

4. Los ayunos mustajab: Ayunar los lunes y los jueves, seis días de shawal (el décimo mes del calendario lunar islámico) después del Ramadán, y los días de Luna llena, que son los días trece, catorce y quince de cada mes lunar, es mustajab.

5. Los ayunos makrú: Ayunar solo el décimo día de Mujárram es makrú. Se recomienda ayunar ambos días, el noveno y el décimo, para diferenciarse de los judíos. (Los judíos suelen ayunar el día décimo de ese mes conmemorando que las aguas del Mar Rojo se abrieron ante el Profeta Moisés). De misma manera, ayunar solo los viernes o los sábados es makrú.

6. Los ayunos prohibidos (jaram): Es ilícito ayunar el día del eid al-Fitr, el día del eid al Adja, y los días deTashriq (días 11, 12 y 13 de Dhul Jiya).

LAS EXCUSAS QUE HACEN MUBAH (PERMITIDO) RECUPERAR EL AYUNO DEL RAMADÁN EN MOMENTO Y LA FIDYA

No ayunar sin excusa en el mes del Ramadán es un pecado y requiere un castigo. Sin embargo, la obligación del ayuno depende de la realización de algunas exigencias. Aquellos que se relacionan con alguna de las siguientes categorías, no tienen responsabilidad alguna de ayunar durante el mes de ramadán o pueden romper el ayuno ya empezado:

1. Enfermedad: Una persona enferma cuya salud probablemente será afectada con severidad por la observación del ayuno, puede posponerlo mientras está enferma, y recuperarlo de acuerdo a los días perdidos.

2. Encontrarse de viaje: Aquellos que están de viaje (mínimo 90 kilómetros lejos de su lugar de residencia) no están obligados a realizar el ayuno. Pueden recuperar los días que han perdido consecutivamente en días posteriores. Sin embargo, es más virtuoso que un viajero ayune si no existen dificultades.

3. La coacción (ikrah): Si alguien amenaza a un ayunante que lo matará o lo dañará severamante si él no rompe su ayuno, y si el que amenaza es capaz de hacerlo, al ayunante le es permitido romper el ayuno y recuperarlo más tarde.

4. Mujeres embarazadas y madres lactantes: Las mujeres embarazadas, las madres lactantes o las mujeres que tienen la menstruación durante Ramadán no están obligadas a observar el ayuno. Ellas deben recuperar los días que pierden después del Ramadán.

5. Hambre y sed severa: A aquellos que no pueden continuar realizando el ayuno debido al hambre y a la sed extrema, el Todo Compasivo también les permite romper el ayuno. Ellos recuperan los días que pierden en otro momento adecuado después del Ramadán.

6. La vejez: Se les permite a los creyentes de edad avanzada no ayunar durante el Ramadán. Como éstos no lo podrán recuperar tampoco después del Ramadán, deben alimentar a una persona indigente por cada uno de los días que no se haya ayunado.

LA FIDYA

Fidya es un tipo de donación dentro de la tradición islámica, pagada por las personas que no pueden cumplir con la obligación de ayunar debido a enfermedad o edad avanzada. Los pagos del fidya están destinados a alimentar a una persona indigente para cada uno de los días de ayuno perdidos, y son equivalentes al precio de una comida para dos personas o dos comidas para una sola persona. Estos pagos se pueden realizar al comienzo, a lo largo o al final del Ramadán. Si las personas que se hallan en esta situación no tienen recursos suficientes para pagar la fidya, simplemente le piden perdón a Allah con arrepentimiento sincero. Los creyentes de edad avanzada y los enfermos que no tienen esperanza de cura y que no pueden ayunar, si algún día se ponen bien, en este caso, su fidya sería inválido y tendrían que recuperar los días perdidos de ayuno.

EL VEREDICTO LEGAL DE NO AYUNAR SIN JUSTIFICATIVOS EN EL MES DE RAMADÁN

El ayuno de Ramadán es una orden de Allah y todos los creyentes tienen que cumplir con ella. Si un musulmán no observa el ayuno de Ramadán sin tener ningún motivo justificable, tendría que recuperar (qadá) cada día perdido de ayuno y no necesitaría kafarat (corrección de errores y de malas obras). Ya que, kafarat no es el castigo de no ayunar sino romper el ayuno ya empezado sin excusas.

Al que no ayuna en Ramadán sin ninguna razón justificable, se le considera haber cometido un pecado y sería responsable ante Allah. Por eso, tendría que pedirle perdón a Allah con arrepentimiento y sinceridad, y recuperar (qadá) el ayuno perdido sin perder tiempo.

LOS ACTOS QUE INVALIDAN EL AYUNO Y REQUIEREN TANTO QADÁ COMO KAFARAT

Si una persona siendo ayunante comete alguno de los actos siguientes, tendría que hacer qadá y kafarat:

1. Comer o beber (sea alimentación o medicamento).

2. Tener relaciones sexuales.

3. Fumar.

Qadá: La recuperación de un día perdido de ayuno.

Kafarat: Es el castigo de romper el ayuno empezado sin tener ninguna razón justificable, y ayunar dos meses o sesenta días consecutivos por un día perdido de ayuno para recuperarlo.

Si una persona formula la intención de ayunar en el mes de Ramadán y come o toma algo deliberadamente o si tiene relaciones sexuales, se anula su ayuno. Esta persona, aparte de recuperar cada día perdido, tendría que ayunar los días de kafarat por haberlo roto deliberadamente. El castigo mundano de romper el ayuno sin excusas es kafarat, es decir, ayunar sesenta días consecutivos. Si por algún motivo se salta un día, habría que empezar a ayunar de nuevo por sesenta días. Las mujeres cuando están ayunando por kafarat tienen la menstruación, tienen que parar aquellos días y seguir por donde quedaron después de limpiarse para completar los sesenta días.

LOS ACTOS QUE IVALIDAN EL AYUNO Y SOLO REQUIEREN QADÁ

1. Comer cosas fuera de lo común que tampoco se usan como medicamento (tierra, papel, algodón, etc.)

2. Usar spray nasal.

3. Inculcar gotas de aceite en el oído.

4. Tragar agua sin querer por la boca o por la nariz al realizar el wudú.

5. Que el color de una sustancia metida en la boca se mezcle con la saliva y tragarla.

6. Ser forzado a romper el ayuno.

7. Que se le eche agua por la garganta por otro mientras se está durmiendo.

8. Vomitar deliberadamente hasta llenar la palma de la mano.

9. Romper el ayuno pensando que ya es la hora del iftar.

10.Seguir comiendo durante el sujur pensando que todavía falta para tiempo para el imsak.7

LOS ACTOS QUE INVALIDAN EL AYUNO

1. Comer o beber por olvido, error, o coacción.

2. Que entre agua por los oídos.

3. Inculcar gotas en los ojos.

4. Quedarse en el estado de impurificación hasta la llamada de la oración del fayr.

5. Vomitar sin querer.

6. La eyaculación involuntaria mientras se está dormido.

7. Extracción de sangre.

8. Aspirar polvo o humo sin querer.

9. Tragarse la saliva.

LOS ACTOS MAKRÚ (DESACONSEJADO) PARA EL AYUNANTE

1. Masticar o probar el gusto de la comida.

2. Juntar la saliva y tragarla (si la saliva juntada se traga después de extraerse del cuerpo se invalida el ayuno).

3. Extracción de sangre de forma que le cuerpo caiga débil o esforzarse demasiado físicamente.

LOS ACTOS QUE NO SON MAKRÚ PARA EL AYUNANTE

1. Oler rosas o el misk.

2. Cepillarse los dientes.

3. Enjuagar la boca.

4. Aspirar agua por la nariz.

5. Bañarse.

PREGUNTAS

1. ¿Qué significa el ayuno?

2. Explique los beneficios del ayuno.

3. ¿Para quiénes es obligatorio el ayuno?

4. Memorice la súplica del iftar.

5. ¿Cómo y cuándo se formula la niya (intención) de ayunar?

6. ¿Cuántos tipos de ayuno hay?

7. ¿Cuáles son las excusas que hacen mubah (permitido) recuperar el ayuno del Ramadán en otro momento.

8. ¿Qué significa la fidya?

9. ¿Qué significan qadá y kafarat?

10. ¿Cuáles son los actos que invalidan el ayuno y requieren tanto qadá como kafarat?

11. ¿Cuáles son los actos que invalidan el ayuno y solo requieren qadá?

12. ¿Cuáles son los actos que no invalidan el ayuno?

13. ¿Cuáles son los actos makrú (desaconsejados) para el ayunante?

14. ¿Cuáles son los actos que no son makrú para el ayunante?

1 Sura al Báqara, 2:183.

2 Riad as Salijín, vol. 2, pág. 489.

3 Kesh al Khafá, vol. 2, pág. 33.

4 La enciclopedia Jayat, El Ayuno.

5 Riad as Salijín, vol. 2, pág. 495.

6 Al Targuib wal Tarjib, vol. 2, pág. 81.

7 Nota de la traductora: Imsak quiere decir abstención de comida y bebida y todo aquello que invalida el ayuno desde el principio del tiempo señalado del ayuno.

UNIDAD VII

ZAKAT

Temas:

La importancia del zakat y sus beneficios

¿Quiénes deben pagar el zakat?

Al Nisab

Los destinatarios del zakat

Bienes no sometidos al zakat

Bienes sometidos al zakat y sus cantidades

Sádaqa al-Fitr (fitra)

LA IMPORTANCIA DEL ZAKAT Y SUS BENEFICIOS

El zakat es el cuarto pilar del Islam. Se hizo obligatorio antes del ayuno en el segundo año de la Hégira. Es una ‘ibada (acto de adoración) que se realiza con los bienes.

El zakat es la cantidad anual que el musulmán con medios debe distribuir de su riqueza entre los musulmanes en situación de dificultad. La palabra zakat aparece en el Corán junto con el salat treinta y siete veces. Esto muestra la importancia de esta adoración en nuestra religión.

El zakat no solo purifica la propiedad, sino que también el corazón del egoísmo y la codicia. Aumenta el sentimiento de compasión y misericordia en los ricos, y libera el corazón del beneficiario de la envidia. Fortalece la unidad y la hermandad en la sociedad al nutrir el cariño y el respeto entre las partes.

El Islam trajo consigo un gran número de principios para cumplir las necesidades de la sociedad y tratar sus problemas. El zakat, una orden de Allah, es un sistema de solidaridad y ayuda. El pago del zakat también garantiza que la riqueza aumente y sea bendita. Allah protege de la perdida y de las malas personas la fortuna de aquel que da el zakat. El Profeta (s.a.s) dijo al respecto: “Proteged vuestros bienes pagando el zakat”.1

El zakat es una muestra de la sinceridad del siervo ante Allah. Una persona que paga el zakat demuestra que es sincero en su devoción a Allah y cumple con su deber de agradecer a su Señor por la riqueza que le concedió. Un rico que da zakat es una persona beneficiosa para la sociedad, que ayuda y pone una sonrisa en la cara de los pobres.

¿QUIÉNES DEBEN PAGAR EL ZAKAT?

Aquellos que tengan las siguientes condiciones son responsables de pagar el zakat:

Ser musulmán.

Gozar de plenas facultades mentales.

Alcanzar la pubertad.

Ser libre.

Poseer riqueza (además de sus necesidades básicas y sus deudas, poseer bienes o dinero de la cantidad del nisab).

Los bienes o el dinero sometidos al zakat:

Debe alcanzar a la cantidad de nisab (80.18 gramos de oro puro).

(Al Jaul) tiempo de tenencia, que es el período que se cuenta para deducir el zakat, mas conocido como año financiero. El bien tasado debe ser propiedad de la persona por todo ese período.

Tiene que ser de carácter aumentativo.

AL NISAB

El nisab es la cantidad mínima de riqueza según el Islam. Una persona que posea, aparte de sus necesidades básicas y sus deudas, bienes o dinero en la cantidad de nisab o más, se considera uno económicamente afluente.

Para pagar la fitra y sacrificar animales es necesario poseer esa cantidad de bienes o dinero. Sin embargo, para pagar esto, no es necesario el tiempo de tenencia ni que los bienes o el dinero sea de carácter aumentativo.

LOS DESTINATARIOS DEL ZAKAT

Existen cinco categorías de gente a quien el zakat recaudado debe ser distribuido:

1. Los pobres: Pobres se consideran aquellos musulmanes que tienen algún medio de vida, pero es insuficiente para cubrir sus necesidades, así tengan un trabajo o negocio, pero sus ingresos no son suficientes para cubrir los gastos mínimos para vivir ellos mismos y sus familias.

2. Los indigentes: Indigentes son los musulmanes que no tienen propiedades ni ingresos en absoluto.

3. Los endeudados: Aquellos cuyas deudas son mayores que sus bienes de la cantidad del nisab.

4. Los viajeros: El zakat puede ser usado también para el apoyo y repatriación de viajeros, aunque éste posea dinero en su lugar de residencia.

5. En el camino de Allah: Los musulmanes al servicio de la causa de Allah, por medio de la invistigación, estudio o propagación del Islam. Esta contribución se dedica a cubrir sus gastos y ayudarles a continuar sus servicios.

A la hora de pagar el zakat hay que seguir el siguiente orden:

Primero los hermanos, los sobrinos, los tíos de primer grado después otros parientes cercanos y los vecinos, y luego los pobres del barrio y del país. Es más virtuoso pagarles el zakat a los que realmente necesitan, en vez de dárselo a aquellos que lo gastarán de forma ilícita.

¿A quienes no se les paga el zakat?

1. A los padres y a los abuelos.

2. A los hijos/as, a los nietos/as.

3. A las personas que poseen recursos económicos.

4. A los que no son musulmanes.

5. Al cónyuge.

BIENES NO SOMETIDOS AL ZAKAT

No se paga el zakat sobre las necesidades básicas de la persona o de las cuales está encargado de mantener esa persona. Estas necesidades básicas se llaman Javaich Asliya y algunas de ellas son las siguientes:

Las viviendas, los efectos personales, el mobiliario; las joyas tales como las perlas, los rubíes, las esmeraldas y otros que no son objeto de comercio; así como los libros y las herramientas que hacen ganarse la vida, como la tenaza, el martillo, etc., de distintos pesos y medidas.

BIENES SOMETIDOS AL ZAKAT Y SUS CANTIDADES

1. El oro: El límite mínimo sujeto a zakat es de 80,18 gramos debiendo pagarse el equivalente a un 2,5% de su valor.

2. La plata: El nisab en gramos son 561 gramos o más, debiendo pagarse el equivalente al 2,5% del valor total.

3. El dinero: El mínimo sujeto al zakat es el equivalente a uno de los valores citados del nisab del oro o de la plata. El porcentaje a pagar es asimismo de 2,5 %. Por ende, cualquier persona que tenga dinero ahorrado que alcance el nisab por el periodo de un año debe pagar el zakat, cualquiera sea la finalidad de ese ahorro.

4. Los bienes con fines comerciales: Se calcula el valor de los mismos, siendo el límite como el del oro y la plata. La cuota es también del 2,5% de su valor. Las mercancías deben valorizarse al final del año por el 2,5 % de su valor total, indiferentemente sea este igual, inferior o superior al valor original. Así como con el terreno, edificios, vehículos y cualquier otro bien que se tenga con fines comerciales.

5. El ganado:

- Ovejas y chivos: El nisab es de cuarenta ovejas o chivos, y su zakat es una oveja o cabra de un año de edad.

- Las vacas y los búfalos: El nisab es de treinta vacas, y su zakat es un ternero de un año de edad.

- Los camellos: El nisab es de cinco camellos, y su zakat es un cordero o un chivo.

Si aumenta el número de los rebaños se altera la cantidad del zakat. El zakat de esta categoría difiere del zakat de los productos cosechados.

El zakat de los bienes anteriormente mencionados se puede dar como los bienes mismos o como el dinero del valor de los mismos.

Para que el zakat sea válido, lo más importante es la niya (intención). Un creyente cuando paga el zakat tiene que formular la intención con el corazón. No hace falta que lo pronuncie con la lengua.

SÁDAQA AL-FITR (FITRA)

Es una contribución social per cápita, que consta de una cantidad fija, pagada por todo musulmán poseedor de un mínimo suficiente para sostenerse, y por cada uno de los que están a su cargo, a favor de los que viven en peores condiciones económicas en vísperas de la festividad del Ramadán.

El Sádaqa al-Fitr es un acto necesario (wáyib) según la Escuela de Jurisprudencia Islámica Jánafi. Se considera como una cuota para alcanzar el final de ramadán sin desgracias ni problemas, así como una provisión para el eid.

La fitra se paga de los siguientes alimentos y cantidades:

Trigo : 1460 gramos

Cebada : 2920 gramos

Pasas : 2920 gramos

Dátiles : 2920 gramos

Como fitra se pueden dar estos alimentos o también el valor de los mismos. Es más conveniente decidirlo según la necesidad del indigente. Una fitra solamente se le puede dar a una persona. Se puede dividir. Sin embargo, a una sola persona se le pueden dar varias fitras. No hace falta decir que es fitra, con solo tener la intención en el corazón, es suficiente.

A quienes se les paga el zakat, también se les puede dar la fitra. Las personas que no pueden realizar el ayuno del mes de ramadán por algún motivo, si poseen la cantidad del nisab, deben pagar la fitra.

PREGUNTAS

1. Explique brevemente los beneficios del zakat.

2. ¿Quiénes deben pagar el zakat?

3. ¿A quiénes se les paga el zakat?

4. ¿A quiénes no se les paga el zakat?

5. ¿Cuáles son los bienes no sometidos al zakat?

6. ¿Cuáles son los bienes sometidos al zakat y sus cantidades?

7. ¿Qué significa Al Nisab?

8. ¿Qué significa Sádaqa al-Fitr?

1 Al Targuib wal Tarjib, vol. 1, pág. 520.

UNIDAD VIII

Jach (LA PEREGRINACIÓN)

Temas:

La importancia del Jach y sus beneficios

¿Para quiénes es fard el Jach y cuándo se realiza?

Los tipos de Jach

Ijram, Talbia, Tawaf, Sa‘i y Wakfa

La realización del Jach

La ‘Umra

LA IMPORTANCIA DEL JACH Y SUS BENEFICIOS

La peregrinación es el quinto de los pilares del Islam. Consiste en visitar ciertos lugares sagrados en un tiempo determinado.

Fue prescrita como obligación en el noveno año después de la Hégira. Es una ‘ibada que se realiza tanto físicamente, como con los bienes de la persona. El Jach es una obligación de Allah sobre Sus siervos, y se debe de hacer por lo menos una vez en la vida. Como en cada orden de Allah, en ésta también existen varios beneficios y bendiciones.

El Jach constituye una saludable demostración de la universalidad del Islam y de la humanidad e igualdad de los musulmanes. Los musulmanes de todos los senderos de la vida, de todas las profesiones y clases y de cada rincón del globo se congregan en La Meca en respuesta a la llamada de Allah. Todos visten con la misma sencillez, observan idénticas reglas, dirigen las mismas súplicas en el mismo momento, de igual manera y para un idéntico fin. No existen privilegios, sino lealtad de todos a Allah. No hay aristocracia, sino humildad y devoción. Es un recordatorio de la gran asamblea del día del Juicio, cuando los pueblos sean iguales ante Allah en espera de su destino final y cuando nadie podrá pretender superioridad de raza ni linaje.

Además de todo esto, visitar los lugares donde nació y creció el Profeta (s.a.s), en donde empezó la difusión del Islam en todo el mundo, entusiasma y motiva a los creyentes. En esos lugares sagrados, las personas se sienten más cercanas al Creador y el valor de sus méritos se eleva debido a sus actos de adoración. A aquellos que cumplen con su responsabilidad del Jach, absteniéndose de cualquier maldad, se les perdonan los pecados pasados. El amado Profeta (s.a.s) dijo lo siguiente al respecto:

“Quien realiza el Jach sin comportarse durante este de forma obscena ni corrupta, vuelve a su hogar tan puro como el día que su madre le dio a luz”.1

¿PARA QUIÉNES ES FARD (OBLIGATORIO) EL JACH Y CUÁNDO SE REALIZA?

Las condiciones de la obligación son las siguientes:

1 Gozar de plenas facultades mentales.

2. Alcanzar la pubertad.

3. Ser musulmán.

4. Ser libre.

5. Ser consciente de la obligación del Jach (esta condición solamente es válida para aquellos que no residen en países islámicos).

6. Poseer suficiente dinero para solventar los gastos de aquellos a quienes tiene obligación de mantener como a su esposa e hijos, y los gastos se aquellos a quienes considera que es necesario pagar sus gastos.

7. Poseer todo lo necesario para realizar el viaje del Jach, desde la ropa hasta los medios de transporte los gastos necesarios para poder sustentarse durante los días del Jach.

8. Tener suficiente tiempo para realizar el Jach en su debido tiempo.

Aparte de estas condiciones, también se necesitan otras condiciones físicas para realizar el Jach:

1. Salud corporal y estado físico, de modo que se pueda llegar a los lugares sagrados y poder realizar el deber de Jach.

2. No tener ningún obstáculo para ir al Jach (como estar en prisión, etc.)

3. Que en el camino no haya obstáculos para poder llegar ni se encuentren las rutas para llegar cerradas, ni exista algún temor de que pierda su vida o sus bienes.

4. La mujer tiene que ir acompañada de un hombre majram (el esposo o un pariente cercano varón, padre, hermano, hijo u otros que según la legislación islámica no pueden casarse con ella bajo ninguna circunstancia).2

5. La mujer cuyo esposo fallezca debe cumplir con el eidah (el tiempo de espera) durante cuatro meses y diez días.

Una persona que cumpla con todas estas condiciones, tiene que cumplir con su deber del Jach sin esperar.

LOS ACTOS OBLIGATORIOS (FARD) DEL JACH

1. Niya al Ijram: La intención de consagración para el Jach.

2. Al uqufu bi ‘Arafat: La parada en ‘Arafat (lugar a unos 20 km de La Meca) en el noveno día del mes lunar de Dhul Hiya.

3. Tawaf al Ifada: Circunvalar la Kaaba siete veces a partir del décimo día de Dhul Hiya.

LOS TIPOS DEL JACH

Hay tres tipos de Jach:

1. Jach al Ifrad: Pretender hacer únicamente el Jach en la situación de inviolabilidad (Ijram).

2. Jach at Tamattu: Consiste en adoptar el Ijram para la ‘Umra durante los meses del Jach con la intención de continuarla con el Jach. Es wáyib sacrificar animales durante el Jach at Tamattu.

3. Jach al Quirán: Realizar el Jach y la ‘Umra en la misma situación de inviolabilidad (Ijram).

IJRAM, TALBIA, TAWAF, SA‘I Y WAKFA

Ijram: Significa la intención de entrar en el estado (la consagración del peregrinaje) donde le son prohibidas muchas de las cosas que fuera del estado de ijram son permitidas, como tener relaciones maritales, comprometerse para matrimonio o casarse, perfumarse, entre otras. Esta intención es específica para realizar el Jach (peregrinación mayor) y la ‘Umra (peregrinación menor).

Talbia: Es lo que el peregrino debe decir y repetir constantemente en voz alta durante la peregrinación: “Labaika Allajuma labaik, labaika la sharika lak, laka labaik. In nal jamda wan ni‘mata laka wal mulk. La sharika lak”. (Aquí estoy, ¡oh, Allah!, aquí estoy. No tienes asociados, aquí estoy. ¡Ciertamente las alabanzas y los favores Te pertenecen! Todas las alabanzas son para Ti y el Reino Te pertenece, y no Te asociamos nada). Las mujeres lo pronuncian con una voz más baja.

Tawaf: (Circunvalación): Consiste en dar siete vueltas alrededor de la Kaaba.

Sa‘i: El recorrido que se hace entre las colinas de Safa y Marwa. Este recorrido consiste en dar siete vueltas en total, de las cuales tres se realizan desde Safa hasta Marwa y cuatro desde Marwa hasta Safa.

Wakfa: Estadía por un determinado tiempo en el monte ‘Arafat y Muzdálifa durante el Jach. La wakfa del Arafat es fard mientras que la wakfa del Muzdálifa es wáyib.

LA REALIZACIÓN DEL JACH

La persona que quiere realizar el Jach, primero tiene que ganar el dinero de forma lícita para cumplir con este deber sagrado. Antes de salir de su lugar de residencia, si una persona tiene deudas, las debe pagar y se debe reconciliar con aquellas personas con las que no se tiene buenas relaciones. Se debe arrepentir por todas sus faltas y pedirle perdón a Allah. Si tiene oraciones que recuperar, debe intentar recuperarlas lo antes posible. Antes de salir de su casa, se realiza una salat de dos rakats. Se despide de sus familiares, parientes y amigos. Se abstiene de malas conductas en el viaje y durante la Peregrinación.

No está permitido para la persona que quiera realizar el Jach, el Miqat sin adoptar el Ijram. Antes de llegar al miqat se cortan las uñas, se realiza el aseo general del cuerpo, si es posible se hace gúsul y si no solamente el wudú. Los varones deben quitarse toda la vestimenta que esté cosida y vestirse con una especial, preferentemente de color blanco, que conste de dos partes; una de ellas es izar y se ata a la cintura (cubriendo las partes pudendas y muslos), y la otra es rida y se pasa por el hombro. Esto vale solo para los peregrinos varones, ya que las mujeres no se quitan la ropa.

A continuación, en el miqat se realiza una oración de dos rakats como la sunna del ijram y ya se entra en el estado del ijram. Durante el tiempo del ijram hay que abstenerse de todo lo prohibido para el que está en estado de ijram.

Al entrar en La Meca se hace gúsul o wudú y se realiza el Tawaf al Qudum (circunvalación de la llegada), y después de realizar dos rakats de salat, comienza el ritual del Sa‘i entre las colinas Safa y Marwa. Los peregrinos después de eso se quedan en La Meca. Durante este tiempo, realizar las oraciones en la Mezquita del Jaram y hacer circunvalaciones voluntarias es de gran virtud.

El día del Talbía, es decir un día antes de Arafa se sube al Monte ‘Arafat y el día del Arafa se queda uno en el lugar mencionado, hasta que se ponga el Sol. Ahí se realizan juntas las oraciones de dhujur y‘asr en congregación, lo cual se conoce como Yam at taqdim. Después del mediodía se realiza el waqfa y cuando se pone el Sol, sin realizar la oración de mágrib, se pone en marcha hacia Muzdálifa. En Muzdálifa se realizan las oraciones ‘ishá y mágrib juntas en congrecgación a la hora de la oración del ‘ishá, lo cual se conoce como Yam at Tajir. Los peregrinos que pasan la noche en Muzdálifa juntan las piedras que van a usar para arrojarle al diablo.

A la mañana del eid al Adja, se realiza temprano la oración de eid y se hace la wakfa del Muzdálifa. Después de la salida del sol, se ponen los peregrinos en marcha hacia Mina.

El primer día de eid en Mina se lleva a cabo lo siguiente:

1. Se lapida la Yamrat al-Aqaba (es uno de los tres obeliscos, el que se encuentra más cerca a La Meca; el apedreamiento es obligatorio y se enmienda con un sacrificio) con siete piedras.

2. Se sale del estado de ijram rapando o cortando el pelo (Para aquellos que hacen Jach al Ifrad no es wáyib sacrificar animales. Por lo tanto éstos después de arrojar piedras a la Yamrat al-Aqaba salen del estado de Ijram después de afeitarse, mientras que aquellos que hacen Jach al Tamattu o Jach al Quirán arrojan piedras a la Yamrat al-Aqaba, sacrifican un animal, se afeitan y salen del estado de ijram).

3. Si es posible, se va el mismo día a La Meca para realizar el Tawaf de visita, que es obligatorio.

El segundo día del eid: Se lanzan siete piedras a cada una de las tres yamarat. Aquellos que no pudieron realizar el Tawaf de visita el primer día, lo hacen al segundo.

El tercer día del eid: De nuevo, se lanzan siete piedras a cada una de las tres yamarat. El mismo día, se completa el Jach con el Tawaf al Waada (circunvalación de despedida) al volver a La Meca desde Mina.

Éste es el Jach al Ifrad. Existen algunas diferencias en la práctica del Jach al Tamattu y Jach al Quirán.

La persona que quiere realizar el Jach al Tamattu entra en el ijram para la ‘Umra en miqat. Cuando llegue a La Meca, después de realizar la ‘Umra como es debido, se afeita y sale del estado de ijram. Hasta el día del Talbía espera en La Meca sin ijram. El día del Talbía de nuevo, esta vez para el Jach, entra en estado de ijram y cumple con sus deberes como hemos mencionado anteriormente.

Diferente que Jach al Ifrad:

El primer día del eid, después de arrojar piedras a la Yamrat al Áqaba, sacrifica un animal, se afeita y sale del estado de ijram.

Después del Tawaf de visita, realiza el Sa‘i.

La persona que quiere llevar a cabo el Jach al Quirán formula la intención de realizar Jach y ‘Umra al mismo tiempo y entra en el estado de ijram. Cuando llega a La Meca, primero realiza la ‘Umra, después, el Tawaf al Qudum y el Sa‘i del Jach. Sin embargo, no sale del estado de Ijram. Esperando en el estado de Ijram, cuando llega el día de Talbía, sube al monte ‘Arafat y realiza su Jach como ha sido descrito anteriormente. La diferencia del Jach al Quirán es la siguiente:

El primer día de eid, después de arrojar piedras a la Yamrat al-Aqaba, sacrifica un animal, se afeita y sale del estado de ijram.

LA ‘UMRA

La ‘Umra consta de circunvalar la Kaaba en estado de ijaram, realizar el Sa‘i y afeitarse la cabeza sin depender de un tiempo determinado.

La ‘Umra es sunna y no existe un tiempo determinado para realizarla. Excepto el día del ‘Arafa y los días del eid, puede realizarse la ‘Umra en cualquier tiempo deseado.

Su realización:

La persona que desea hacer la ‘Umra entra en el ijram, fuera de los límites del miqat, cumpliendo con todos los requisitos de ésta y con la intención de hacer ‘Umra. Cuando llega a La Meca realiza el Tawaf de la ‘Umra como es debido. Al terminarlo, realiza dos rakats de Salat de Tawaf. Después de hacer el Sa‘i, se afeita y sale del ijram.

PREGUNTAS

1. ¿Qué significa el Jach?

2. Explique brevemente los beneficios del Jach?

3. ¿Para quiénes es fard el Jach?

4. ¿Cuántos tipos de Jach existen?

5. ¿En qué tipo del Jach no es fard el sacrificio de animales?

6. ¿Qué significan Ijram, Talbia, Tawaf, Sa‘i y Wakfa?

7. ¿Qué significa la ‘Umra?

1 Riad as Salijín, vol. 2, pág. 521.

2 Según la escuela Shafií; una mujer que no está con ningún pariente varón puede realizar el Jach obligatorio con un grupo de dos o más mujeres de confianza.

UNIDAD IX

SACRIFICIO RITUAL

Temas:

La importancia del Sacrifico Ritual

¿Quiénes realizan el Sacrificio Ritual?

¿Cómo y cuándo se realiza el Sacrifico Ritual?

Asuntos sobre la carne y la piel del animal sacrificado

Los animales permitidos y no permitidos para sacrificar

Los animales cuya carne está permitida comer y los animales cuya carne está prohibida comer (jalal y jaram)

El sacrificio de ofrenda (adaq)

Tipos de juramento y su veredicto legal según el Islam

LA IMPORTANCIA DEL SACRIFICO RITUAL

El sacrifico de animales consiste en la matanza de un animal en un determinado tiempo con la intención de ‘ibada, lo cual es wáyib. El sacrificio de animales ha sido obligatorio desde el segundo año de la Hégira. Es una abnegación en el camino de Allah y una forma de demostrar agradecimiento por todas Sus bendiciones.

El hecho de que los pobres se beneficien de los sacrificios realizados por las personas de más afluencia económica, fortalece los sentimientos como amor y solidaridad.

El siguiente jadiz del Profeta Mujámmad (s.a.s) deja clara la importancia del sacrificio ritual: “Aquel que tenga recursos y no realice un sacrificio, que no se acerque a nuestras mezquitas”.1

¿QUIÉNES REALIZAN EL SACRIFICIO RITUAL?

Es wáyib sacrificar un animal para aquellos que cumplan las siguientes condiciones:

1. Ser musulmán.

2. Gozar de plenas facultades mentales.

3. Alcanzar la pubertad.

4. Ser libre.

5. Estar en el lugar de residencia (no ser invitado).

6. Poseer bienes o dinero de la cantidad de nisab (no hace falta que transcurra un año sobre éstos).

¿CÓMO Y CUÁNDO SE REALIZA EL SACRIFICIO RITUAL?

Es importante que la ofrenda se realice en el tiempo definido legalmente, que va desde la salida del sol del día de eid, hasta la puesta del sol del tercer día de los llamados “días del At Tashriq”.

El permiso de matar animales, citado en los textos sagrados, va acompañado de reglas relacionadas con la alimentación y el buen trato con los animales durante su crianza y a la hora de su sacrificio (ritual de matarlos). Debe afilarse bien el cuchillo, sin llevarlo a cabo delante del animal para no torturarlo. Es mejor que realice el sacrificio el mismo dueño del animal. No obstante, si el mismo no pudiera, también puede hacerlo otro por él.

Se coloca el animal sobre su costado izquierdo orientándolo en dirección a la Quibla. Se apoya firmemente la pierna derecha sobre su cuello, y después de sujetarle la cabeza, se procede al degüello. Durante el degüello o la punzada se debe decir: Bismillah, wa Allaju ákbar (En el nombre de Allah, y Allah es el más Grande). Como hemos dicho, Es sunna que la persona sacrifique personalmente su udjía. Si no sabe sacrificar, entonces debe traer a alguien que lo sepa hacer, y no podrá darle parte de la carne como pago. La persona que degüella al animal debe pronunciar el nombre a quien ofrece la udjía al momento del corte. La carne del animal degollado es lícita siempre que le hayan sido cortadas la faringe, la vena yugular, ambas arterias carótidas o una de ellas, y se haya desangrado. Es makrú cortarle la cabeza y despellejarlo sin que el animal se haya muerto. Si no se pronuncia la Basmala a la hora del sacrificio, no se debe comer la carne de ese animal.

ASUNTOS SOBRE LA CARNE Y LA PIEL DEL ANIMAL SACRIFICADO

La persona que sacrifica el animal puede comer de su carne y también puede invitársela a otros.

Se debe dividir en tres partes la carne del sacrificio: una parte para los pobres que no pueden sacrificar un animal, otra para los parientes y vecinos, y la última para el dueño del sacrifico y su propia familia. También está permitido donar la carne entera del sacrificio. No se puede vender la carne ni la piel del sacrificio, tampoco se paga al carnicero por ello. La piel del sacrifico se puede usar en casa o se puede donar a organizaciones benéficas.

LOS ANIMALES PERMITIDOS PARA SACRIFICAR

De los animales solo está permitido sacrificar ovejas, vacas, búfalos y camellos, los cuales tienen que alcanzar una edad mínima específica. Dos años en las vacas, un año en los chivos, seis meses en las ovejas, y cinco años en los camellos.

Las ovejas y los chivos se pueden sacrificar por una sola persona, mientras que las vacas, los búfalos y los camellos se pueden sacrificar entre siete personas. En caso de que les falten cuernos, o que tengan los cuernos rotos, que se les hayan caído algunos dientes o sean cojos, lo mencionado no es ningún obstáculo para sacrificarlos.

Sin embargo, si el animal posee alguno de los siguientes defectos no puede ser sacrificado:

1. Ser ciego.

2. Si uno o ambos de sus cuernos se hayan roto de raíz.

3. Aquellos que tienen rota más de la mitad de las orejas y la cola.

4. Aquellos que son cojos de forma que no pueden estar de pie.

5. Aquellos a los cuales les faltan las orejas y la cola desde el nacimiento.

6. Aquellos que no pueden comer debido a la falta de dientes.

7. Estar enfermo.

8. Ser raquítico.

9. Aquellos que tienen rotos los pezones.

10. Aquellas ovejas y chivos a los cuales se les haya secado una de las ubres, o aquellas vacas que tienen las dos ubres secas.

Además de estos, las aves como la gallina o el gallo y los otros animales salvajes comestibles no sirven para ser sacrificados.

LOS ANIMALES CUYA CARNE ESTÁ PERMITIDA COMER (JALAL)

La carne de los siguientes animales, cuando se cortan conforme a las normas islámicas, está permitida comer en el Islam:

Ovejas, chivos, búfalos, camellos, gallinas, gansos, patos, jirafas, avestruces, palomas, codornices, pavo reales, golondrinas, búhos, conejos, grullas y gorriones. Todos los animales acuáticos se pueden comer, excepto los que están intoxicados o que son dañinos para los seres humanos.

LOS ANIMALES CUYA CARNE ESTÁ PROHIBIDA
COMER (JARAM)

Es sabido que los musulmanes no comen cerdo, sin embargo éste no es el único alimento prohibido en el Islam.

Los animales carroñeros como por ejemplo lobos, osos, leones, tigres, ardillas, martes, monos, cerdos, hienas, gatos, perros, elefantes, lagartos, zorros y comadrejas.

También está prohibido comer la carne de los caballos, mulas y burros. Las aves de rapiña y las que comen animales muertos tampoco deben de ser ingeridas: águilas, buitres, cigüeñas, cuervos, corvus, halcones, bucardos y murciélagos.

Los animales que dan asco como ratones, serpientes, lagartijas, sapos, tortugas, topos, erizos, caracoles, gusanos, lombrices, todo tipo de insectos, bichos y moscas, las abejas y las mariposas están prohibidos para comer.

EL SACRIFICO DE OFRENDA (ADAQ)

Adaq significa que una persona hace wáyib un acto no obligatorio para sí mismo y se divide en dos grupos:

1. Las ofrendas independientes: Cuando una persona dice “Voy a sacrificar un animal por Allah”, esta promesa se hace wáyib para él y puede cumplir con su promesa cuando quiera.

2. Las ofrendas que dependen de que suceda o no suceda un acto: Por ejemplo, para la persona que diga: “Si mi paciente se pone bien, voy a sacrificar un animal por Allah”, se hace wáyib cumplir esa promesa cuando el paciente se ponga bien. No es correcto que haga el sacrificio sin que se realice su deseo.

En las ofrendas solamente se pueden incluir los animales permitidos para sacrificar. Animales como gallos y gallinas no sirven como ofrendas.

Ni el que realiza la ofrenda ni su pareja, sus hijos, sus padres, sus abuelos, sus nietos, ni los ricos que tienen dinero de la cantidad del nisab, pueden comer de la carne de la ofrenda. La carne entera de la ofrenda tiene que ser repartida entre los pobres.

El veredicto legal del sacrificio para un muerto es el siguiente:

La persona que quiere sacrificar un animal para una persona que haya fallecido, debe realizarlo en los días de tashriq. Esta carne se puede comer tanto por el que sacrifica el animal como por los demás.

Si el sacrificio fue la voluntad del que se murió, entonces debe repartirse la carne entre los pobres.

TIPOS DE JURAMENTO Y SU VEREDICTO LEGAL SEGÚN EL ISLAM

Un juramento significa usar el nombre de Allah para reforzar la palabra.

Los juramentos por Allah son de cuatro tipos:

1. Yamín al lagu: Consiste en jurar algo que se cree con certeza que es de una manera, y luego descubrir que la realidad es otra. Quien haga un juramente de esta manera, no deberá expiación ni habrá cometido transgresión alguna.

2. Yamín al gamús (Jurar intencionadamente en falso o dudando de lo que se jura): Quien jure de esta manera estará cometiendo una transgresión, mas no expiará el juramento. El hecho de que lo que se jure intencionadamente en falso coincida con la realidad, no significa que la transgresión no se haya cometido. Lo que deberá hacer es volverse en arrepentimiento a Allah por haber cometido dicho acto, ya que se trata de una transgresión mayor.

3. Yamín al bir: Significa jurar por Allah para no hacer algo. Es un juramento de cumplimiento, ya que la persona se mantiene cumpliendo lo jurado hasta que haga lo que juró no hacer, en cuyo caso deberá expiar.

4. Yamín al janath: Significa jurar por Allah para hacer algo. Es un juramento de incumplimiento, ya que la persona está incumpliendo lo jurado hasta que realiza lo que juró hacer, en cuyo caso no deberá expiar.

Kafarat al yamín (expiación por romper un juramento):

Si una persona jura por Allah para hacer o no hacer algo y después no lo cumple, como expiación tiene que vestir a diez pobres o darles dinero de la cantidad de fitra. Si no tiene medios para hacerlo debe ayunar tres días seguidos.

PREGUNTAS

1. ¿Para quiénes es wáyib el Sacrificio Ritual?

2. ¿Cuándo se realiza el Sacrifico Ritual?

3. ¿Qué hay que hacer con la carne y la piel del animal sacrificado?

4. ¿Cuáles son los animales cuya carne está permitida comer y los animales cuya carne está prohibida comer (jalal y jaram)?

5. ¿Qué significa el sacrifico de ofrenda (adaq)?

6. ¿Qué significa el juramento y cuál es su veredicto legal según el Islam?

7. ¿Cuál es el kafarat del falso juramento?

8. ¿Cuáles son los animales permitidos y no permitidos para sacrificar?

1 Al Targuib wal Tarjib, vol.2, pág. 155.

UNIDAD X

DÍAS Y NOCHES SAGRADOS EN EL ISLAM

Temas:

El viernes y las Festividades Islámicas (Eid al-Fitr y Eid al-Adja)

Maulid an Nabí (el nacimiento del Profeta Mujámmad)

Lailat ur Raga‘ib y Lailat al Mirach

Lailat al Baraat y Lailat al Qadar

EL VIERNES SANTO

El viernes es sagrado y un día festivo para los musulmanes. La oración del viernes se realiza en congregación. Por lo tanto, los musulmanes se juntan y tienen la oportunidad de verse y conocerse mejor. Reunirse cada semana aumenta los sentimientos de amistad, unidad y solidaridad entre los musulmanes.

El viernes es un día bendecido y virtuoso, pues en él tuvieron lugar algunos sucesos históricos relevantes tanto en la creación como en el plano religioso. El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo lo siguiente al respecto:

“El mejor día en el que sale el sol es el día de viernes, ese día fue creado Adán, ese día entró al Paraíso y ese día fue expulsado de él”.1

“En viernes hay una hora. Si el musulmán acierta con la misma estando en oración y pide a Allah lo que quiere, Allah se lo otorga”.2

LAS FESTIVIDADES ISLÁMICAS

Los musulmanes tienen dos festividades al año:

1. Eid al-Fitr

2. eid al Adja

Eid al-Fitr: Es la fiesta por la ruptura del ayuno del Ramadán. Se celebra en los tres primeros días del mes de Shawal. En el día de eid se intercambian buenos deseos, regalos, y se da gracias a Allah por haber podido superar el mes de Ramadán. Los hombres acuden a la mezquita para hacer salat con ropa limpia, se visita a los familiares y se celebra compartiendo una comida, de la que cual una parte se destina a los pobres. También se resuelven las desavenencias con familiares y amigos para comenzar una vida serena.

Eid al Adja: Es la Fiesta del sacrificio, que empieza a celebrarse el 10 de Dhul Jiya y los tres días siguientes. Es la segunda festividad obligatoria. Conmemora el sacrificio del profeta Abraham, que estuvo apunto de sacrificar a su primogénito, Ismael, en nombre de Allah. En esta fiesta también los fieles acuden a la mezquita, se visita a la gente mayor, se dan regalos y se visitan las tumbas de los parientes fallecidos.

MAULID AN NABÍ (EL NACIMIENTO DEL PROFETA MUJÁMMAD)

El Profeta Mujámmad (s.a.s), el último de los Profetas, quien fue enviado para la salvación de la humanidad, nació la noche del duodécimo día del mes de Rabi al-Awal del año 571. Esta noche se llama Maulid an Nabí. Es una ocasión propicia para hablar de lo que significa el Profeta (s.a.s) para los musulmanes.

En la época que nació el Profeta (s.a.s) en todas partes del mundo había ignorancia, opresión e inmoralidad. Las personas se habían olvidado de su Creador y vivían en un mundo oscuro.

Con el nacimiento del Profeta Mujámmad (s.a.s) se iluminó el mundo y con sus enseñanzas de monoteísmo los corazones se llenaron de luz. Aquellos que le creyeron encontraron la verdadera paz. La noche en la que nació el Profeta (s.a.s) es un comienzo bendecido para la salvación de la humanidad.

Esa noche se celebra con entusiasmo entre los musulmanes desde hace siglos y se conmemora al Profeta (s.a.s) con mucho amor y profundo respeto.

Qasida al Burda: Al Burda también llamado Qasida al Burda (himno) es un poema árabe en honor al Profeta Mujámmad (s.a.s). El nombre significa “poema del manto”. Fue escrito en el siglo 11 por el Imam al Bushiri y forma parte de un vasto cuerpo de la literatura en la alabanza del Profeta (s.a.s) que surgió de una cultura islámica donde se animó a buscar el conocimiento de él.

LAILAT AL RAGA‘IB

Los tres meses, Rayab, Shaban y Ramadán, son más virtuosos y bendecidos espiritualmente que los otros meses. El Profeta (s.a.s) cuando llegaba el mes de Rayab rezaba así:

“¡Oh, Allah! Bendícenos en Rayab y Shaban, y haznos llegar hasta Ramadán”.3

La primera noche de viernes del mes de Rayab -que comienza al ocaso del jueves hasta el alba del día siguiente- se denomina Lailat al Raga‘ib. Esa es una noche bendecida, llena de misericordia y perdón de Allah. El Profeta (s.a.s) dijo:

“Hay cinco noches en las cuales no se niegan (son aceptadas) las duás:

- La primera noche de viernes del mes de Rayab.

- La decimoquinta noche del mes de Shaban.

- Las noches de viernes.

- La noche anterior al eid al-Fitr.

- La noche anterior al eid al Adja”.4

LAILAT AL MIRACH

Con la invitación de Allah, el Profeta Mujámmad (s.a.s) una noche acsendió al Cielo e hizo su viaje nocturno desde el Másyid al Jaram en La Meca hasta el Másyid al Aqsa en Jerusalén. Continuó su ascensión, junto a Gabriel, hasta llegar a Sidratul Muntaja (azufaifo del linde), al que encontró lleno de luz y esplendor. Allí concluyó el viaje. Regresó por el mismo camino, descendiendo en la Mezquita de Jerusalén y desde allí fue transportado a La Meca.

La parte desde La Meca hasta Jerusalén de este viaje sagrado es llamadao Isrá‘, mientras que la continuación a partir del Jerusalén se llama Mirach. El amado Profeta (s.a.s) trajo de este viaje las cinco oraciones prescritas como un regalo a su Umma.

El acontecimiento de Mirach es uno de los milagros más importantes del Profeta Mujámmad (s.a.s) y sucedió la vigesimoséptima noche del mes de Rayab, un año y medio antes de la Hégira.

LAILAT AL BARAAT

La decimoquinta noche del mes de Shaban es el Lailat al Baraat, que significa “la noche de la salvación”. Esta noche, es una oportunidad para salvarse de los pecados.

El amado Profeta (s.a.s), que deseó que los fieles pasaran aquella noche despiertos pidiendo perdón a Allah por sus pecados, dijo lo siguiente:

“Cuando llegue la noche del 15 de Shaban observa oración y alabanza por la noche y ayuno durante el día. Allah desciende al primer cielo y pregunta: ¿Hay alguien que busque mi perdón?, para que lo perdone, ¿hay alguien que busque incrementar su sustento?, para que lo haga, ¿hay alguien que busque resolver sus problemas?, para que lo ayude, y así sucesivamente hasta el amanecer”.

Entonces, hay que hacerle caso al Mensajero de Allah y aprovechar esa oportunidad para ser perdonados.

LAILAT AL-QADAR

La llegada de Ramadán trae consigo uno de los acontecimientos más importantes y especiales para los musulmanes: Lailat al Qadar, la noche del decreto o del destino, que cae en una noche impar de las últimas diez noches del mes de Ramadán. Como sabemos, ésta es la noche en la que el Profeta Mujámmad (s.a.s) recibió la primera revelación del Corán, y comenzó así su misión como Profeta y Mensajero de Allah. Por sí solo este hecho es motivo de gran regocijo, pero hay otras bendiciones tras esta gran misericordia de Allah, ensalzado sea, para la humanidad.

El Sagrado Corán también indica abiertamente la virtud de aquella noche bendita:

“La Noche del Destino y el Poder es mejor que mil meses”.5

El Profeta (s.a.s) dijo:

“Quienquiera que ofrezca oraciones voluntarias durante la Noche del Poder sin expectativas y esperando de Allah solo su recompensa, sus pecados pasados le serán perdonados”.6

La Noche del Destino es la obra de la misericordia y bendición eterna de Allah, glorificado sea. Teniendo en cuenta el carácter integral del Islam, que no separa alma y cuerpo, sino que reconoce el todo que somos los individuos, y el carácter sagrado de cualquier acto de adoración, es la ocasión para todos los musulmanes de mostrar más piedad (rajma), y de cumplir con sus obligaciones con mayor corrección que nunca: realizar las oraciones y leer el Corán durante toda la noche, especialmente en los extremos del día: el alba y el crepúsculo.

Aisha informó que le preguntó al Mensajero de Allah (s.a.s), “¡Oh, Mensajero de Allah! Si yo supiera cuál es la noche de Laylat al Qadar, ¿qué debo decir durante esa noche?” Y él (s.a.s) le ordenó a decir: “¡Oh, Allah, Tú eres indulgente, Tú amas el perdón, perdóname!”

Nuestras oraciones deben estar dedicadas con un elevado imán (fe), buscando el perdón de nuestras faltas y la recompensa de nuestras privaciones. En la época de privación que representa el ayuno de Ramadán debemos acercarnos a la piedad de Allah con más alegría que nunca.

PREGUNTAS

1. Explique las virtudes del viernes.

2. ¿Cuántas festividades islámicas hay? ¿Cuál es su importancia?

3. Explique el Maulid an Nabí.

4. ¿Qué es Lailat al Raga‘ib?

5. Explique la importancia de la noche del Mirach

6. ¿Cuándo es Lailat al Baraat? ¿Cuáles son sus virtudes?

7. ¿Cuáles son las virtudes de Lailat al Qadar?

8. ¿Qué hay que hacer en las noches importantes?

1 Riyad as Salijín, vol. 2, pág. 439.

2 Ibíd., pág. 444.

3 Cami as Saguir, vol. 5, pág. 131.

4 Ibíd., vol. 3, pág. 454.

5 Sura al Qadar, 3.

6 Al Targuib wal Tarjib, vol. 2, pág, 119.

TERCERA PARTE

MORALIDAD

UNIDAD I

EL ISLAM Y LA MORALIDAD

Temas:

La descripción de la moralidad

La moralidad en el Islam

El papel de la fe y la creencia para los buenos modales

El Profeta Mujámmad (s.a.s): el mejor ejemplo para los modales nobles

La importancia de la moralidad para los individuos

La vida de negocios y la moralidad

¿La moral es cambiante?

El gran valor que otorga el Islam al intelecto y la ciencia

LA DESCRIPCIÓN DE LA MORALIDAD

La moralidad consiste en los hábitos establecidos en el alma del ser humano. Estos hábitos, sin la necesidad de pensarlo mucho, forman los actos y los comportamientos de cada uno.

Los hábitos establecidos en el alma son de dos tipos:

Los buenos hábitos.

Los malos hábitos.

El movimiento de nuestros órganos depende de nuestra alma. Si establecemos buenos hábitos en nuestra alma, será buena la conducta de nuestros órganos, lo cual se llama “buenos modales”. Si establecemos malos hábitos en nuestra alma, será mala la conducta de los órganos, lo cual se llama “malos modales”. Para tener buenos modales hay que purificar el corazón de los malos hábitos y sustituirlos por los buenos.

Cosechamos lo que sembramos. Si deseamos cosechar trigo, tenemos que sembrar trigo. Este mismo principio se puede aplicar a la vida. Si sembramos en las profundidades de nuestra alma semillas de buen carácter, obtendremos buenos modales. Del mismo modo, si sembramos en nuestra alma semillas de mal carácter, tendremos malos modales.

LA MORALIDAD EN EL ISLAM

Uno de los aspectos más importantes en la vida de un musulmán, es tener altos estándares morales. El objetivo del Islam es madurar a las personas haciéndoles ganar buenos modales. La ética y los buenos modales son puntos fundamentales en el Islam. El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo:

“He sido enviado para completar los buenos modales”.1 El valor de un musulmán está directamente relacionado con su buen carácter. En otro jadiz el amado Profeta (s.a.s) dice:

“El más querido para mí, y el más cercano a mí en el Día del Juicio, será aquel que sea extremadamente bien educado”.2

Cuando le preguntaron al Profeta (s.a.s):

“¿Quiénes son los más queridos por Allah?”

El Mensajero de Allah contestó: “Son aquellos de mejor conducta”.3 Igual que los actos de adoración, los buenos modales también son una orden de la religión islámica, ya que, en el Islam, un objetivo de los actos de adoración es alejar a las personas del mal.

EL PAPEL DE LA FE Y LA CREENCIA PARA LOS BUENOS MODALES

Una persona que realmente tiene fe en Allah, cree que todas sus acciones son conocidas por Él y registradas por los ángeles asignados. Esta persona sabe que el Día del Juicio tendrá que rendir cuentas por todo ante Allah. Cree con certeza que los buenos recibirán la recompensa de sus actos buenos en el Más Allá, y los malos tendrán el castigo de sus actos malos. Allah, El Altísimo, dice en el Sagrado Corán:

“Quien haya llevado a cabo el peso de un átomo de bien, lo verá; y quien haya llevado a cabo el peso de un átomo de mal, lo verá”.4

Esta fe aleja a las personas del mal y las dirige hacia el bien. En el Islam los actos de adoración y la fe tienen una relación estrecha. El salat (oración) protege a la persona del mal y los pecados, purifica y eleva el alma. El ayuno impregna a la persona la piedad, además de inducirle otros modales como la clama, la tranquilidad, la tolerancia, y la aparta de todo lo vano y superficial. El zakat también purifica los corazones y las almas, y libra de enfermedades como el egoísmo y mezquinidad.

EL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S):
EL MEJOR EJEMPLO DE LOS BUENOS MODALES

El Profeta Mujámmad (s.a.s) era la persona de mejores modales. A Aisha le preguntaron acerca de los modales del Profeta Mujámmad (s.a.s) y ella respondió: “Sus modales eran los del Corán”.5

El Profeta promovía los buenos modales y los aplicaba en su propia vida. Él era el mejor ejemplo en todo y nunca se apartó del buen camino. Allah, El Altísimo, dice en el Sagrado Corán:

“Sin duda tenéis en el Mensajero de Allah un ejemplo excelente a seguir”.6

Nos está pidiendo que tomemos como ejemplo la vida del Profeta. El deber de los musulmanes es aprender los modales islámicos, sus virtudes, la vida del Profeta Mujámmad (s.a.s) y seguir su ejemplo.

LA IMPORTANCIA DE LOS BUENOS MODALES PARA LOS INDIVIDUOS

Como es bien sabido, una nación es el conjunto de las familias y las familias son formadas por los individuos. Entonces, la fortaleza y la felicidad de una nación dependen de la sensatez de las familias que la forman. La familia es la fuente principal para la formación de una sociedad, por eso es muy importante que los individuos que forman la sociedad estén dotados de buenos modales. Como no se puede construir un barco fuerte de la madera podrida, tampoco se puede formar una sociedad sana y fuerte con individuos irresponsables y de mala conducta.

VIDA DE NEGOCIOS Y LOS BUENOS MODALES

El Islam considera el trabajo como un deber y un valor supremo. Los hombres tienen que esforzarse en su afán para ganarse la vida. Hay diferentes formas de ganarse el sustento, pero lo importante es hacerlo de forma lícita. El Profeta (s.a.s) dijo que “el hombre será preguntado en el Día de la Resurrección concerniente a su riqueza, de dónde la adquirió y en dónde la gastó7”, e hizo la siguiente advertencia para aquellos que tienen ganancias ilícitas:

“Quien engaña a un musulmán no es de nosotros”.8

Y para aquellos que trabajan con honestidad dijo: “Quien no se aparte de la rectitud en el comercio estará con el Profeta el Día de la Resurrección”.9

La veracidad es una norma muy importante en el Islam. Una sociedad islámica verdadera está basada en la honestidad y la justicia, y es intolerante con la deshonestidad en todas sus formas. La honestidad en todas las transacciones de negocios es enfatizada, y el Profeta Mujámmad exhorta a los musulmanes a ser escrupulosamente honestos en todos sus tratos. Un musulmán tiene que ser veraz con otros, diciendo la verdad y siendo honesto en todos los tratos, tales como comprar y vender. No debe haber ningún engaño, trampa, falsificación ni retención de información, de esta forma una persona debe ser la misma en el interior y en el exterior.

El deber de un fabricante es fabricar productos de buena calidad y sin malicia, mientras que los obreros y los funcionarios son responsables de cumplir con su trabajo sin faltas. Si una persona deja de trabajar bien cuando nadie lo está controlando, estaría cometiendo un pecado y su ganancia se considera ilícita según el Islam.

Una persona de buenos modales no engaña a nadie, trabaja con honestidad y se mantiene lejos de todo tipo de estafa y fraude. Dada su importancia en una sociedad saludable, el Islam apoya la moralidad en cada asunto que conduzca a su desarrollo, y cierra los caminos a la corrupción y a todo aquello que conduzca a ella. Los principios básicos para el comportamiento del musulmán son los “actos virtuosos”.

¿LA MORAL ES CAMBIANTE?

Los niños vienen puros al mundo. Los buenos modales son un rasgo adquirido que debe ser adoptado desde temprana edad. Si los niños se educan bien por sus padres, crecen dotados de buenos modales y hábitos. Si no se educan bien y los malos hábitos les cubren el alma como una mancha negra, no se pueden esperar de ellos buenos modales.

Igual que las enfermedades físicas, se pueden curar las enfermedades del espíritu. Es posible cambiar o transformar el estado del corazón, llevarlo de los hábitos indeseables, no queridos e inaceptables, a los hábitos deseables y correctos. El amado Profeta (s.a.s) al decir: “Mejorad vuestra conducta”10, indicó que se pueden cambiar los malos hábitos.

El Profeta (s.a.s) comparó a la buena compañía con el comerciante de perfumes, cuando te sientas con él puedes conseguir una de estas tres cosas: o te da algo de almizcle, o le compras algo de lo que tiene o, como mínimo, disfrutas de su buen olor. Y comparó la mala compañía con la compañía del fogonero, cuando te sientas en su compañía puede hacer que se te queme tu ropa, o que respires un humo maloliente que estropea tu cuerpo y tu vestido. El que se junta con malas compañías se perjudica por la influencia de tal compañía. Dijo el Mensajero de Allah (s.a.s): El ejemplo de la buena compañía y la mala compañía es como el hombre que lleva almizcle y el herrero que sopla en la fragua. El que lleva almizcle puede que te de algo como regalo, puede que se lo compres o puede que al menos sientas el perfume agradable. Por otra parte el herrero puede causar que se te queme tu ropa, o como poco respirarás un olor desagradable.11

La armonía y la afinidad entre las personas son resultado del buen carácter y la noble conducta. Y la separación, la división y el rencor entre personas son el resultado del mal carácter y la conducta indigna. El buen carácter origina el afecto recíproco, la afinidad y el buen entendimiento. El mal carácter provoca el enfado recíproco, la envidia y darse las espaldas. El creyente es amable, flexible, afectuoso y benigno. Su corazón tiene espacio para los grandes y para los pequeños de sus hermanos musulmanes. El desgraciado es quien carece de tales sentimientos y hace que todas sus relaciones estén construidas sobre el interés y el beneficio personal.

EL GRAN VALOR QUE OTORGA EL ISLAM AL INTELECTO Y LA CIENCIA

El intelecto es la bendición más importante que Allah concedió a los seres humanos. Uno puede diferenciar lo bueno de lo malo gracias a él y es el intelecto que diferencia al ser humano de otros seres vivos.

En el Islam, se requiere gozar de plenas facultades mentales para ser responsable de los actos. La primera condición para la fe y los actos de adoración es el intelecto. Sin embargo, para que este sea útil para todos hay que saber usarlo bien. Aquellos que no lo usan bien, son criticados en el Sagrado Corán, ya que la razón es uno de los medios más importantes del conocimiento.

El Islam le otorga una gran importancia al conocimiento y la educación. Cuando el Corán comenzó a ser revelado, la primera palabra de la primera aleya fue iqra‘, que significa lee o recita. En otra aleya del Sagrado Corán, Allah, Exaltado sea, dice: “Di: ¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben?”12 Y el Profeta Mujámmad (s.a.s), indicando que es un deber para todos los musulmanes el aprendizaje, dijo: “Buscar conocimiento es fard (obligatorio) para todo musulmán”.13

Debido a esta orden del Islam, los otomanos le dieron mucha importancia al conocimiento y a los hombres de ciencia. Por ejemplo, el gran Sultán otomano Yavuz Salim, cuando volvía de la campaña egipcia, pasaba por un lugar embarrado con el conocido sabio Ibn Kamal. El barro que salpicó de las patas del caballo de Ibn Kamal ensució el caftán del Sultán. Al ver que el sabio se había puesto triste por lo ocurrido, el Sultán le dijo:

“¡No se ponga triste maestro! Para nosotros es adorno el barro salpicado de las patas del caballo del sabio. Quiero que este caftán se guarde con este barro y que se ponga encima de mi ataúd cuando me muera”. De esta manera, mostró el gran respeto que se les tenía a los sabios.

PREGUNTAS

1. ¿Qué significa la moralidad?

2. Explique la importancia de la moralidad en el Islam.

3. ¿Cuál es el papel de la fe y la creencia para buenos modales

4. ¿Cómo era la moralidad del Profeta Mujámmad (s.a.s)?

5. Explique la importancia de los buenos modales para los individuos.

6. Explique la influencia de los buenos modales en la vida de negocios.

7. Explique el gran valor que otorga el Islam al intelecto y la ciencia.

1 Kesh al Khafá, vol. 1, pág. 211.

2 Riad as Salijín, vol.2, pág. 54.

3 Jadices seleccionados, pág. 32.

4 Sura al Zalzala, 99:7-8.

5 Serhu‘s-Sifa Aliyyu‘l-Kari, vol. 1, pág. 222.

6 Sura al Ajzab, 33:21.

7 Al Targuib wal Tarjib, vol.1, pág. 125.

8 250 jadices, pág. 159.

9 Ibíd., pág. 62.

10 Akseki, Ahmed Hamdi, Lecciones de Moralidad, pág. 19.

11 Cami as Saguir.

12 Sura Al Zumar, 39:9.

13 Mishkat al Masábij, vol. 1, pág. 233.

UNIDAD II

LOS DEBERES MORALES

Temas:

Los deberes morales en el Ilsam

Los deberes del ser humano con respecto a Allah, al Profeta y al Sagrado Corán

Los deberes del ser humano con respecto a sí mismo

Los deberes del ser humano con respecto a su cuerpo

Los deberes del ser humano con respecto a su alma

Los modales islámicos en la comida y bebida

El buen uso de la lengua y las palabras

El buen uso de los otros órganos

Lectura: El despilfarro está prohibido en el Islam

LOS DEBERES MORALES EN EL ISLAM

En el Islam los deberes morales principlamente se dividen en cuatro:

1. Los deberes del ser humano con respecto a Allah, al Profeta y al Sagrado Corán.

2. Los deberes del ser humano con respecto a sí mismo.

3. Los deberes del ser humano con respecto a su familia.

4. Los deberes del ser humano con respecto a toda la humanidad.

1. LOS DEBERES DEL SER HUMANO CON RESPECTO A ALLAH, AL PROFETA Y AL SAGRADO CORÁN

A) Los deberes con respecto a Allah

Allah, que es el Soberano y el Señor del Universo, creó al ser humano de la nada y lo dotó de facultades físicas y mentales, y puso a su servicio todo en el universo. Ningún otro ser vivo disfruta de las características que tiene el ser humano. Para agradecer todo esto, el ser humano tiene cumplir con algunos deberes que son los siguientes:

a) Creer en la Existencia y Unicidad de Allah.

b) Cumplir con sus deberes de adoración a Allah.

c) Vivir conforme a las leyes divinas y abstenerse de lo prohibido.

d) Poner el amor de Allah por encima de todo.

e) Recordar Su nombre con mucho respeto.

f) Agradecerle por todas Sus bendiciones.

B) Los deberes con respecto al Profeta (s.a.s)

Allah, Exaltado sea, le dio al Profeta Mujámmad (s.a.s) la misión de predicar la religión islámica. El amado Profeta (s.a.s) se esforzó mucho para la salvación de la humanidad y en este camino se encontró con muchas dificultades. A pesar de todo, iluminó el mundo con la luz del Islam y les enseñó a los hombres las formas de la felicidad. Por lo tanto, es un deber de los seres humanos:

a) Creer que es el último y más importante de los Mensajeros de Allah.

b) Amarlo y recitar salawat cuando se mencione su nombre.

c) Seguir su camino.

d) Vivir tomando como ejemplo sus buenos modales.

C) Los deberes con respecto al Sagrado Corán:

a) Creer que el Corán es la última revelación enviada por Allah al Profeta Mujámmad (s.a.s).

b) Recitarlo adecuadamente.

c) Tratar de entender su significado.

d) Ser respetuoso a la hora de recitarlo y escucharlo.

e) Vivir conforme a lo que dice el Corán.

2. LOS DEBERES DEL SER HUMANO CON RESPECTO A SÍ MISMO

El hombre es un ser compuesto de cuerpo y alma. Por lo tanto, los deberes respecto a sí mismo se dividen en dos:

1. Los deberes con respecto al cuerpo.

2. Los deberes con respecto al alma.

A) Los deberes con respecto al cuerpo

a) Alimentarse de manera equilibrada: La necesidad de las personas a la alimentación es su necesidad diaria más vital, que les acompaña desde el nacimiento hasta la muerte. La alimentación correcta y equilibrada ayuda a la salud, y una comida sana se considera la principal fuente de energía para una persona. El Islam ha entregado asuntos valiosos sobre la alimentación correcta a las personas. Desde la elección de una comida sana hasta las ceremonias de comer, son unas recomendaciones muy valiosas que se han planteado en los textos y narraciones islámicas. En el Sagrado Corán Allah, El Altísimo, dice: “¡Oh género humano! Comed de lo que en la Tierra se da lícito, puro y saludable (según su contenido y religiosamente)”.1 Y el Profeta (s.a.s) aconsejó la fuerza con el siguiente jadiz:

“El creyente fuerte es mejor y más amado ante Allah que el creyente débil”.2

b) Proteger la salud: Un creyente, además de tomar precauciones y protegerse de las enfermedades, tiene que buscar tratamiento cuando se pone enfermo. El amado Profeta (s.a.s) dice al respecto:

“¡Oh, siervos de Allah! Cuando Allah creó la enfermedad, también creó la cura, así que buscad remedio y aplicadlo”.3

Todo lo que es perjudicial para el cuerpo está prohibido en el Islam, por lo tanto, el consumo de todo tipo de drogas y bebidas alcohólicas está prohibido. La mejor de las bendiciones es la salud y el hombre tiene que protegerla durante toda su vida. El Islam, como forma de vida completa, hace hincapié en la importancia de mantener una buena salud y ofrece las formas y medios para lidiar con la mala salud. Según el Islam, tenemos que tratar nuestros cuerpos con respeto y nutrirlos, no solo con fe, sino también con alimentos lícitos y nutritivos. Una parte importante de vivir la vida de acuerdo a las instrucciones del Creador es llevar una dieta adecuada. Elegir alimentos sanos y evitar lo perjudicial es esencial para la buena salud. Los verdaderos creyentes necesitan cuerpos y mentes saludables a fin de adorar a Allah en la forma correcta. Para mantener una mente sana, un corazón puro y un cuerpo saludable, debe ponerse especial atención a la salud. El corazón y la mente se alimentan con el recuerdo de Allah, y el cuerpo se alimenta con la comida buena y lícita que Allah ha brindado. Para llamar la atención a la dieta y la nutrición adecuadas el Profeta (s.a.s) dijo:

“Dos bendiciones son desperdiciados por la mayoría de los hombres: la salud y el tiempo libre”.4

Conseguir la felicidad tanto en esta vida como en el otra depende de la salud. El Profeta (s.a.s) ordenó que la salud sea preservada y que se abstenga el hombre de todo cuanto daña y deteriora su salud. Cuando se mencionaba en su presencia la epidemia o las enfermedades contagiosas, dijo:

“Si oís hablar de su existencia en un país, no vayáis a él. Si se desencadena en una tierra cuando estáis en ella, no salgáis huyendo de ella”.5

La medicina se considera de las ciencias de la vida más amplias a las que los musulmanes hicieron contribuciones destacadas a lo largo de los siglos de su civilización floreciente. Los científicos médicos musulmanes se distinguieron por ser los primeros que conocieron la especialización, ya que entre ellos había: oftalmólogos y se nombraban como los kajaliún, cirujanos, científicos dedicados a la escarificación y especialistas en las enfermedades femeninas (ginecólogos), etc. Y de los científicos maravillosos de esta época, estaba Ar Razi, quien se considera de los científicos médicos más grandiosos en toda la historia.Otros científicos islámicos ilustres destacaron en la medicina, tal como Avicena, quien pudo ofrecer a la humanidad el servicio más grandioso por medio de los descubrimientos que logró, ya que fue el primero en descubrir varias enfermedades que siguen extendidas hasta hoy en día.

Por otro lado, como piensan algunos, el servirse de las razones y poner los medios no está en contradicción con la confianza en Allah, ni con la creencia en el Decreto Divino. Sin embargo, apoyarse únicamente en poner todos los medios y ser precavido, utilizando todas las razones y procedimientos de prevención, tampoco es el camino, pues indica deficiencia del entendimiento y defecto en la religión.

c) Tener cuidado con la limpieza: En el Islam es de gran importancia la limpieza corporal, de vestidos y lugares, y es imprescindible para los actos de adoración, en especial para el salat, pues la oración sin at-tajara (pureza) no es válida. Es por esto que el Profeta (s.a.s) dijo: “La limpieza es la mitad del imán (fe)”.6

El Profeta Mujámmad (s.a.s) también le dio mucha importancia a la higiene bucal, por eso recomendó constantemente a sus compañeros el uso del miswak.7 Uno de los jadices más conocidos sobe la higiene oral es aquel que expresa: “Empleen frecuentemente el miswak, pues purifica la boca y complace al Señor”.

B) Los deberes con respecto al alma

a) Purificar el alma de las creencias erróneas.

b) Establecer en el alma la fe verdadera.

c) Dotar el alma con conocimientos correctos y útiles.

d) Purificar el alma de malos pensamientos y hábitos.

e) Adornar el alma con buenos pensamientos y hábitos.

Hay que purificar el alma de los siguientes malos hábitos:

La enemistad, la ira, la envidia, mentir, no cumplir la promesa, la hipocrecía, no tener pudor, la insolencia, la descortesía, la crueldad, la cobardía, la pereza, la mezquinidad, la soberbia, la opresión y tiranía, traicionar la confianza, la impaciencia y la grosería.

Hay que dotar el alma con los siguientes modales:

La amistad, la compasión, la veracidad, la generosidad, la valentía, la perseverancia, la paciencia, el pudor, tener respeto a los mayores, amor para todas las criaturas, cumplir con la palabra, ser cortés con todo el mundo, ser educado, la justicia, la cortesía, ser perdonador y modesto, calmar la ira y el mal genio, controlar la lengua y las palabras, ser compasivo con todos los seres vivos.

LOS MODALES ISLÁMICOS EN LA COMIDA Y BEBIDA

1. Que sean jalal (lícitos) tanto los alimentos como las bebidas.

2. Lavarse las manos antes y después de comer.

3. Pronunciar la Basmala antes de empezar a comer y decir Aljamdulillah después de terminar de comer.

4. Comer de la esquina del plato (cuando hay un plato común del cual comer), no hay que comer de la mitad o de otro lugar del plato.

5. Comer con la mano derecha.

6. Tomar la comida en porciones pequeñas y tragar después de masticar bien.

7. No hablar teniendo comida en la boca.

8. No tomar más comida en la boca sin terminar la porción puesta.

9. No soplar en la comida para enfriarla.

10. Evitar los comportamientos y frases que puedan repugnar a los demás.

11. No derrochar la comida y finalizar el plato sin dejar sobras.

12. Al comer en grupo, no levantarse de la mesa sin que todos terminen de comer.

13. Los mayores son los primeros en empezar a comer.

14. No comer en las calles.

EL BUEN USO DE LA LENGUA Y LAS PALABRAS

Uno de los deberes del ser humano con respecto a sí mismo es educar su lengua. Hay que tener cuidado con lo que se está diciendo y proteger la lengua de hablar banalidades, ya que la lengua puede ser el medio por el cual una persona entre al Paraíso o al Fuego. El Islam enseñó los buenos modales al hablar, algunos de los cuales son los siguientes:

1. Pensar bien antes de hablar.

2. No hablar de las cosas que no sean útiles para este mundo o el Más Allá.

3. No ofender a nadie cuando se habla y no interrumpir a nadie.

4. No hablar según el puesto o el estatus de la gente.

5. No excederse en alabar a la gente.

6. No hablar en voz alta al lado de la gente mayor.

7. No ser imprudente al hablar.

8. No buscar defectos en las palabras de otros y no ser pedante al hablar.

9. Evitar mentir, hacer juramentos en vano, hablar mal de otras personas, revelar un secreto confiado y prometer algo sabiendo que no se va acumplir.

10. No burlarse de nadie y no dar apodos para poner en ridículo a otros.

11. Devolver los depósitos dejados en confianza.

Cuando se le preguntó al Profeta (s.a.s) cuál era la salvación, él contestó: “Proteger la lengua”.8

En otro jadiz, El Mensajero de Allah dijo: “Quien cree en Allah y en el Día del Juicio Final, que hable algo beneficioso o que se quede callado”.9

EL BUEN USO DE LOS OTROS ÓRGANOS

Además de la lengua, educar a los otros órganos del cuerpo y usarlos conforme a los modales islámicos es un deber del ser humano. Ahora veamos brevemente cuáles son estos deberes:

1. No usar las manos y los pies en lo que está prohibido (jaram) en el Islam ni en algo que pueda perjudiciar a los demás.

2. No molestar a nadie con las miradas y evitar ver los defectos de otras personas.

3. No escuchar metiras, chismes ni palabras que no sean útiles para este mundo ni para el Más Allá.

4. No violar la vida, el honor ni las propiedadesde otras personas.

LECTURA

EL DESPILFARRO ESTÁ PROHIBIDO EN EL ISLAM

En la religión islámica, la cual considera un deber trabajar y ganar el sustento de forma lícita, todo que contiene excesos y sobrepasa los límites de la moderación se vuelve ilícito. El Islam prohíbe el derroche en todos los asuntos y despilfarrar, dilapidar o gastar el dinero sin medida en asuntos inútiles. Allah el Altísimo dice en el Sagrado Corán:

“Comed y bebed, pero no os excedáis (comiendo en exceso o consumiendo de modo innecesario). En verdad, Él no ama a los derrochadores”.10

En verdad, Él no ama a los derrochadores es una advertencia muy importante para todos los musulmanes. Desde luego, ningún musulmán desearía ser de los no amados por Allah.

Tanto el despilfarro como la tacañería están desaconsejados en el Islam, y siempre se recomienda seguir el camino medio en todo. Aquellos que siguen este camino merecen la Compasión de Allah:

“Y quienes, cuando gastan (para sí mismos y para las necesidades de otros) no son derrochadores ni mezquinos, y (son conscientes de que) hay un término medio entre aquellos (dos extremos)”.11

Como vemos, el Islam además de enseñarnos las formas de ganancias lícitas, también enseña la forma de gastar. Y los musulmanes son responsables de arreglar su vida conforme a las órdenes de Allah y los consejos del Profeta (s.a.s)

Nadie puede llegar a tener el nivel de vida que desea gastando excesivamente todo lo que gana. El derroche también es un obstáculo para el desarrollo de las naciones.

Aquellos que no gastan su vida y sus bienes correctamente, tendrán que dar cuentas por ello en el Día del Juício Final. El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo al respecto:

“Cada siervo de Allah permanecerá de pie ante Él en el Día del Juicio, hasta que haya contestado las cinco preguntas sobre cinco cuestiones:

1. Su vida ; ¿cómo y dónde la pasó? (en la Tierra)

2. Su cuerpo; ¿cómo lo utilizó?

3. Su dinero; ¿cómo lo adquirió y en qué lo gastó?

4. Su conocimiento; ¿cómo actuó con su conocimiento?”12

PREGUNTAS

1. ¿Cuáles son los deberes morales en el Islam?

2. ¿Cuáles son los deberes del ser humano con respecto a Allah, al Profeta y al Sagrado Corán?

3. ¿Cuáles son los deberes del ser humano con respecto a sí mismo?

4. ¿Cuáles son los deberes del ser humano con respecto a su cuerpo?

5. ¿Cuáles son los deberes del ser humano con respecto a su alma?

6. ¿Cuáles son los modales islámicos en la comida y la bebida?

7. ¿Cuáles son los modales para el buen uso de la lengua y las palabras?

1 Sura al Báqara, 2:168.

2 Mishárik al Anuar, vol. 2, pág. 112.

3 Cami as Saguir.

4 Cami as Saguir, el artículo “nun”.

5 Bujari, Tib (medicina).

6 Mishárik al Anuar, vol. 2, pág. 107.

7 Miswak es un palillo que se produce del árbol de arak en Arabia Saudita, y se usa para cepillarse los dientes. Los cepillos modernos de hoy en día pueden sustituir el miswak si son producidos de materias puras.

8 Riad as Salijín, vol. 3, pág. 107.

9 Ibíd., pág. 103.

10 Sura al Araf, 31.

11 Sura al Furqán, 67.

12 Al Targuib wal Tarjib, vol. 1, pág. 125.

UNIDAD III

LOS DEBERES CON RESPECTO A LA FAMILIA

Temas:

La importancia de la familia en el Islam

Los deberes mutuos de los miembros de la familia

Los deberes mutuos de los cónyuges

Los deberes de los padres hacia a sus hijos

Los deberes de los hijos hacia a sus padres

Lectura: El joven rebelde con su madre

Los deberes mutuos de los hermanos

Los deberes con respecto a los familiares y parientes

Los deberes con respecto a los vecinos

Lectura

LA IMPORTANCIA DE LA FAMILIA EN EL ISLAM

La familia es un núcleo compuesto de los padres e hijos y constituye la unidad básica de la sociedad. Se forman las naciones con la unión de las familias. Los individuos que componen cualquier sociedad están ligados a lazos sociales. El más fuerte de todos los lazos sociales es el de la familia.

Los valores familiares juegan un rol integral en la formación de la comunidades. La familia es una escuela donde se aprenden los valores y las normas necesarios para la continuidad de una nación. La estructura moral del niño se forma en la familia.

Los niños graban todo lo que ven como una cámara, por lo tanto, los padres siempre tienen que estar atentos para darles buen ejemplo. Por otro lado, para obtener la felicidad en la familia y la sociedad, cada individuo tiene que saber sus responsabilidades y deberes con respecto al otro.

LOS DEBERES MUTUOS DE LOS MIEMBROS DE LA FAMILIA

La base de una familia son los cónyuges. El amado Profeta (s.a.s) en un jadiz deja claro este punto:

“Cada uno de los cónyuges tiene con respecto al otro derechos y deberes...”1

A) Los deberes mutuos de los cónyuges

1. Antes que nada tiene que exitir amor entre los cónyuges.

2. Asegurar a su familia el sustento necesario. Este sustento incluye todas las necesidades de la esposa y los hijos como la comida, ropa, casa, medicamentos, etc.

3. Enseñarles buena conducta y darles educación islámica. Si el marido no puede enseñar o darles educación islámica a la esposa y los hijos, él tiene que facilitar los medios para ello.

4. Tiene que ser gentil y amable con su esposa. Respecto a esto dijo el Profeta (s.a.s): “El más completo de los creyentes en su fe es el de mejor carácter. Y el mejor de vosotros es el mejor de vosotros con sus mujeres”.2

5. La mujer debe seguir a su esposo en lo bueno y lo permitido con amor y respeto.

6. La mujer debe ser económica y no debe despilfarrar lo que gana su marido.

7. La mujer tiene que proteger su honor y el de su esposo.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) dijo: “Cuando una mujer reza cinco veces al día, ayuna en Ramadán, protege su honor y obedece a su marido se le dirá el Día del Juicio: ‘Entra al Paraíso desde cualquier puerta que tú desees‘”.3

“Si una mujer muere estando su marido complacido con ella, se va al Paraíso”.

B) Los deberes de los padres hacia a sus hijos

Los hijos, la fuente de felicidad de un hogar, son un depósito de Allah confiado a sus padres. Por eso, los padres son responsables de la educación de sus hijos con respecto a Allah y a la sociedad. Los principales deberes de los padres con respecto a sus hijos son:

1. Proteger la salud mental y física de sus hijos y hacer lo necesario para ello.

2. Ganarse el sustento de los hijos de forma lícita (jalal).

El Profeta (s.a.s) dijo: “El mejor gasto en el camino de Allah, es aquel que se gasta entre los miembros de la familia”.4

“Es suficiente pecado para un hombre descuidar a aquellos que están bajo su responsabilidad”.5

3. Elegir un nombre bueno para los hijos.

4. Educar a los hijos conforme a los consejos proféticos en todas las etapas del desarrollo corporal y espiritual del niño, empezando por la educación del niño en la fe correcta y siguiendo con la educación social, moral y emocional.

El Profeta (s.a.s) con el siguiente jadiz destacó la importancia de la educación de los niños: “No hay otra cosa mejor que una buena educación que un padre puede donar a su hijo”.6

5. Enseñarle el salat y otros deberes religiosos.

6. Facilitarle los medios de una buena educación para que tenga una profesión. ‘Alí (r.a) dijo: “Criad a vuestros hijos para otros tiempos que el vuestro, ya que ellos fueron creados para vivir en otro tiempo que el vuestro”.

7. Amar a los niños y ser cariñosos con ellos. Así como el niño necesita de comida, agua y aire, también necesita de amor y caricias, puesto que el amor constituye su mejor alimento espiritual. El Profeta (s.a.s) quería mucho los niños y se ocupaba de ellos.

8. Ser justos a la hora de amar a los hijos y repartir regalos entre ellos.

9. Casar a los hijos cuando tengan la edad.

C) Los deberes de los hijos hacia a sus padres

1. Tratar bien a los padres.

2. Respaldarlos económicamente si es necesario.

3. No ofenderlos de ninguna manera y no decirles ni siquiera “uf”.

4. Ser amables y sonrientes con ellos, no ser duros con ellos.

5. Obedecer a los padres. (Existe solamente una excepción a esta regla, y es que si los padres les piden a sus hijos que asocien algo con Allah (idolatría) y/o que cometan pecados, entonces estos no deben obedecerlos).

6. Ser paciente y tolerante con los padres.

7. No mostrarles mala cara cuando los padres llegan a ser viejos y débiles, y cuidarlos con amor.

8. Mostrarles generosidad, compasión, gratitud, reverencia y respeto, rezar por ellos cuando estén muertos, honrar a sus amigos y no causar que se hable mal de los padres.

El Profeta (s.a.s) puso la bondad y el respeto hacia ellos inmediatamente después (en importancia) de la oración ofrecida en su tiempo.

Cuando le preguntaron cuál era el acto más querido por Allah, el Profeta (s.a.s) dijo: “La oración realizada en su tiempo, y la bondad y el respeto hacia los padres”.7

Otros jadices acerca de los derechos de los padres sobre sus hijos:

“Allah el Altísimo no les mirará en la cara a aquellos que son rebeldes contra sus padres”.8

“Allah el Altísimo pospone el castigo de los pecados que desea hasta el Día del Juicio, menos la rebeldía contra los padres”.9

LECTURA

EL JOVEN REBELDE CON SU MADRE

Abdallah bin Abi Awfa narra el siguiente jadiz que ejemplifica la importancia de la madre:

Una vez, cuando el Profeta (s.a.s) estaba hablando con sus compañeros vino un hombre y se le dirigió (diciendo):

- ¡Oh, Mensajero de Allah! Un hombre joven se está muriendo. La gente le está pidiendo que recite la shajada, pero es incapaz de hacerlo”. El profeta (s.a.s) preguntó:

- ¿Este hombre realizaba sus oraciones?, y le respondieron que sí. Entonces fue a la casa del moribundo. El mensajero de Allah le aconsejó hacer la Shajadah (declaración de fe). El hombre señaló que era incapaz de hacerlo ya que las palabras no podían emerger de su boca. Entonces él llamó a la madre del moribundo, a quien el hijo había desobedecido constantemente durante toda su vida.

Cuando su anciana madre se acercó al lugar, el Profeta (s.a.s) le preguntó:

- ¿Es este su hijo? Ella respondió que sí. Luego él le hizo otra pregunta:

- Señora, si su hijo se viera amenazado de ser arrojado a un fuego terrible, ¿hablaría en favor de él para que fuera perdonado? La mujer respondió que sí, ella sería su intercesora.

Entonces el Profeta (s.a.s) le dijo:

- Si es así, declara poniéndonos a Allah y a mí como testigos de que en este momento estás complacida con él.

- ¡Oh, Allah!, que Tú y Tu mensajero sean mis testigos de que yo estoy complacida con mi hijo.

El Profeta se dirigió al moribundo y le pidió que recitara: “No hay más divinidad que Allah, Él es Uno y no tiene asociados, y testifico que Mujámmad es Su siervo y Mensajero”. En virtud del perdón de su madre, el moribundo pudo recitar la shajada. Al ver esto, el Profeta (s.a.s) alabó a Allah Todopoderoso y Le agradeció diciendo:

-Gracias a Allah Todopoderoso, Quien salvó a este hombre del terrible fuego del Infierno a través de mí.10

D) Los deberes mutuos de los hermanos

1. Tiene que existir amor y unidad sincera entre los hermanos.

2. Los hermanos son como partes que completan un todo. Nada ni nadie tiene que romper esa unidad y alejar a los hermanos uno del otro.

3. No deben dejar que los intereses materiales como la herencia, el dinero o los bienes creen problemas entre ellos.

4. Los hermanos mayores son como padres para los hermanos menores. Los menores no tienen que faltarles respeto a los mayores, y los mayores deben proteger a sus hermanos menores, tienen que amarlos y ser compasivos con ellos.

5. Los hermanos se tienen que tratar bien mutuamente.

E) Los deberes con respecto a los familiares y parientes

Mantener y fortalecer los lazos familiares es una obligación del musulmán, y cortar estas relaciones es causa de alejamiento de la Misericordia de Allah. Algunas de las obligaciones hacia los familiares son:

Mostrar amor y respeto a los familiares y parientes.

Ayudar a los parientes necesitados.

No olvidarse de los parientes y familiares, de vez en cuando ir a visitarlos y darles regalos.

Llamar a aquellos familiares que viven lejos o enviarles cartas, y de esta forma fortalecer los lazos familiares.

El Profeta (s.a.s) dijo: “No entrará en el Jardín quien corte las relaciones familiares”.11 Quiso llamar la atención sobre la importancia de los lazos familiares.

Abdallah bin Abi Awfa, uno de los compañeros del Profeta (s.a.s), contó:

“En una ocasión escuchamos al Mensajero de Allah decir ‘Quien corte las relaciones familiares, que no se siente con nosotros‘. Entonces, un joven que había tenido problemas con su tía materna, se fue a verla y se reconciliaron. Y después volvió a reunirse al grupo. Entonces el Mensajero de Allah dijo:

‘No baja la Misericordia de Allah en una comunidad en la cual hay gente que corta las relaciones familiares ‘”.12

F) Los deberes con respecto a los vecinos

El vecino es todo aquel que comparta contigo una vecindad según el Islam, sin importar si es musulmán o no, bienhechor o malhechor, familiar o extranjero. Si no se respetan los derechos de los vecinos, significa que no se estará cumpliendo con una parte importante de los deberes como musulmán.

Allah el Altísimo ordena en el Sagrado Corán ser buenos con los vecinos: “Haced el bien a vuestros padres del mejor modo posible, a los familiares, huérfanos, indigentes, a los vecinos que se hallan cerca (en parentesco, ubicación, fe), a los vecinos que se encuentren distantes (en parentesco y fe)…”13

En los jadices del Profeta (s.a.s) también se aconseja ser benevolentes con los vecinos:

“Quien crea en Allah y en el Último Día, sea benevolente con vecino”.14

“Quien crea en Allah y en el Último Día, que no dañe ni moleste a su vecino”.15

Los principales deberes con respecto a los vecinos son los siguientes:

1. Respetar los derechos de los vecinos, no ofenderlos con actos ni con palabras.

2. Ser sonrientes con ellos, compartir su felicidad y tristeza.

3. Ayudarlos cuando lo necesiten.

4. Evitar causarles molestia.

5. Visitar a los vecinos que están enfermos, participar en su funeral cuando se muere algún vecino, o dar el pésame por la muerte de algún vecino a su familiares.

En resumen, desear para nuestros vecinos las cosas que deseamos para nosotros mismos, y evitar hacer las cosas que no queremos que nos hagan.

Es el deber de cualquier musulmán llevarse bien con sus vecinos y ser benevolente con ellos.

A lo largo de la historia los musulmanes mantuvieron buenas relaciones con sus vecinos. Un día Abdullah, el hijo de Omar (r.a), mandó a cortar un cordero y después ordenó repartirlo entre sus vecinos, empezando por los no musulmanes, y lo repitió tres veces.16

PREGUNTAS:

1. Explique la importancia de la familia en el Islam.

2. ¿Cuáles son los deberes mutuos de los miembros de la familia?

3. ¿Cuáles son los deberes mutuos de los cónyuges?

4. ¿Cuáles son los deberes de los padres hacia a sus hijos?

5. ¿Cuáles son los deberes de los hijos hacia a sus padres?

6. ¿Cuáles son los deberes mutuos de los hermanos?

7. ¿Cuáles son los deberes con respecto a los familiares y parientes?

8. ¿Cuáles son los deberes con respecto a los vecinos?

1 Riad as Salijín, vol. 1, pág. 318.

2 Ibíd., pág. 320.

3 250 jadices, pág. 186.

4 Riad as Salijín, vol. 1, pág. 329.

5 Ibíd., pág. 331.

6 Cami as Saguir.

7 Riad as Salijín, vol. 1, pág. 347.

8 Al Targuib wal Tarjib, vol. 3, pág. 327.

9 Jadices seleccionados, pág. 58.

10 Jadices seleccionados, pág. 161.

11 Riad as Salijín, vol. 1, pág. 370.

12 Jadices seleccionados, pág. 208.

13 Sura an Nisá, 36.

14 Riad as Salijín, vol. 1, pág. 343.

15 Ibíd., pág. 342.

16 Aliyu al Kari Serju Aina al ‘Ilm, vol. 1, pág. 291.

UNIDAD IV

LOS DEBERES CON RESPECTO A TODA
LA HUMANIDAD

Temas

Los deberes con respecto a los seres humanos

Los deberes con respecto a los animales

Las características de un verdadero musulmán

Las prohibiciones en el Islam

Lectura

La gran amenaza para la humanidad: el alcohol y las drogas

LOS DEBERES CON RESPECTO A LOS SERES HUMANOS

1. No causarle daño a nadie:

Está totalmente prohibido en el Islam violar el derecho a la vida, a la libertad, al honor, a las propiedades y a los bienes de los demás. Estos son derechos sacrosantos. Un verdadero musulmán es una persona en la que se puede confiar y con la que se está a salvo, hasta tal punto que otros musulmanes pueden darle la espalda sin pensárselo dos veces. El Profeta (s.a.s) dijo en un jadiz:

“El auténtico musulmán es aquel de cuyas manos y boca los demás musulmanes están a salvo”.1

2. Ayudar a los demás:

Hablar con dulzura a las personas y ser sonriente con ellas, ayudar a los necesitados, cumplir con las necesidades de los indigentes, proteger a los huérfanos y ayudar a encontrar el camino recto a los desviados, son resultado de tener buenos modales.

3. Mostrar respeto a los mayores y ser
compasivos con los menores:

Es una norma importante de buena conducta ser respetuosos con nuestros padres, nuestros hermanos mayores, los maestros, y con la gente mayor de edad, y ser compasivos con los menores de edad, con los débiles y los huérfanos. El Profeta (s.a.s) dijo sobre esto:

“No es de los nuestros quien no respeta a los mayores ni tiene compasión por los menores”.2

4. Saludarse:

El Islam ha encomendado a los miembros de la sociedad saludarse unos a los otros con el saludo de paz. Saludar es un acto sunna, mientras que responder a un saludo es un acto fard. El Islam también ha establecido quién debe saludar primero. El Mensajero de Allah (s.a.s) dijo:

“El jinete debe saludar al caminante, el caminante debe saludar a quien está sentado, y los grupos pequeños deben saludar a los grupos más numerosos”.3

5. No estar enojados:

Aunque haya peleas o conflictos entre los musulmanes, tienen que reconciliarse inmediatamente, ya que el Profeta (s.a.s) dijo en un jadiz:

“No es permisible (jalal) para un musulmán abandonar a su hermano más de tres días”.4 Se considera una transgresión grave estar por mucho tiempo enojado con un hermano musulmán. En otro jadiz, el Mensajero de Allah (s.a.s) dijo:

“Quienquiera que abandone a su hermano por un año, es como si hubiera derramado su sangre”.5

6. Reconciliar a las personas:

Reconciliar a las personas es una excelente manera de difundir el amor, y es una obligación de cualquier musulmán. Allah el Altísimo dice en el Sagrado Corán:

“Los musulmanes no son sino hermanos, así que haced las paces entre vuestros hermanos”.6

El Profeta (s.a.s) dijo respecto a este tema:

“Reconciliar a dos personas es la mejor de las sádaqas”.7

7. Visitar a los amigos y familiares:

Es el deber de cada musulmán visitar a sus padres, parientes, familiares y amigos en tiempos adecuados. Algunas normas de estas visitas son:

a) Elegir un tiempo adecuado para la visita.

b) Comunicar la visita anteriormente si es posible.

c) Ir arreglado con ropa limpia.

d) No entrar en la casa o habitación de nadie sin pedir permiso.

8. Recibir visitas:

Recibir visitas es una conducta recomendada en el Islam. Algunos de los deberes a la hora de recibir visitas:

a) Recibir la visita con alegría y sonriendo.

b) Recibirla de la mejor forma posible e invitarle cosas.

c) No regañar a los sirvientes ni a los niños al lado de las visitas.

d) Despedir a la visita cuando se va.

9. Responder a la invitación:

Un musulmán tiene que asistir a la invitación de su hermano en la fe si no hay ningún inconveniente. Este acto sirve para estrechar las relaciones y reforzar los vínculos entre los creyentes.

El Profeta (s.a.s) dijo:

“Si alguno de vosotros está invitado al banquete de boda o algo similar de su hermano (en la fe), debe asistir”.8

El Mensajero de Allah (s.a.s) no diferenciaba entre pobres y ricos, e iba aun cuando lo invitaba un sirviente.

10. No investigar las faltas de los demás:

Un verdadero musulmán no espía a la gente, no investiga sus faltas o pecados, no habla mal de ellos ni a su lado ni a sus espaldas. Trata de arreglar sus defectos sin ofenderlo.

11. Perdonar a aquellos que hacen mal:

El Islam ordena que un creyente perdone y disculpe a aquellos que le hacen mal. Un auténtico musulmán responde al mal con la bondad, lo cual es una conducta virtuosa y madura. El Mensajero de Allah (s.a.s) dijo: “Quien tiene las siguientes tres cualidades entrará en el Paraíso con la Misericordia de Allah”.

Cuando le preguntar por esas cualidades, dijo:

“Das a quien no te da, visitas a quien no te visita, y perdonas a quien te hace mal”.9

12. Visitar a los enfermos:

El Islam invita a todo lo que es bueno y advierte contra todo lo que es malo. Entre aquellos actos buenos y virtuosos se encuentra el visitar a los enfermos y afligidos. Visitar a los enfermos es una gran responsabilidad que todo musulmán tiene el deber de cumplir.

13. Participar en los funerales

Es el deber de cualquier musulmán participar en el funeral de su hermano (en la fe), acompañar al difunto hasta que sea enterrado y rezar por su alma.

14. Desear el bien para los hermanos en la fe:

Todo verdadero musulmán debe desear para su hermano lo que desea para sí mismo, y no debe desear para él lo que no desea para sí mismo. Ser un musulmán maduro con buenos modales requiere esto.

LOS DEBERES CON RESPECTO A LOS ANIMALES

El Islam ordena el buen trato hacia los animales. El Mensajero de Allah (s.a.s) les enseñó a los musulmanes tener misericordia hacia toda la creación de Allah. Existen muchos reportes de su aprecio por los gatos; por ejemplo una vez dio la siguiente noticia sobre una mujer que maltrataba un gato:

“Una mujer encerró a un gato, negándose a alimentarlo y no lo liberó para que pudiera alimentarse por sí mismo. Después de un tiempo, el animal se murió de hambre donde fue encerrado. El Mensajero de Allah (s.a.s) dijo que, como castigo, ella sería introducida en el Infierno”.10

En una ocasión el Mensajero de Allah (s.a.s) les habló a sus Compañeros de las virtudes de salvarle la vida a un perro dándole agua y saciando su sed.

“Mientras un hombre iba caminando, se sintió muy sediento. Vio un pozo, se acercó al mismo y bebió un poco de agua. Luego regresó a su camino y vio un perro jadeando y comiendo de la suciedad. El hombre se dijo: «Este perro tiene tanta sed como yo tenía hace un rato». Entonces volvió al pozo, tomó un poco más de agua y llenó su zapato. Subió su zapato en la boca y dio de beber al perro. Allah estuvo complacido con él y le perdonó los pecados”.

Cuando le preguntaron al Profeta (s.a.s) si Allah recompensa los actos de caridad hacia los animales, él (s.a.s), respondió: “Sí, existe recompensa para los actos de caridad hacia toda criatura viva”.11

LAS CARACTERISTICAS DE UN VERDADERO MUSULMÁN

Un auténtico musulmán:

1. Cree sin tener dudas en las esencias de la fe y lo pronuncia con la lengua.

2. Realiza las oraciones como las ordenó Allah el Altísimo y como las practicó Su Mensajero (s.a.s).

3. Se abstiene de todo lo prohibido en el Islam, por ejemplo, el consumo de las bebidas alcohólicas, el juego, el robo o la estafa.

4. No miente, no perjura, no jura en vano ni habla mal de nadie.

5. Cumple con su promesa y devuelve los depósitos dejados en confianza.

6. Hace de la mejor forma su trabajo.

7. Reconcilia a las personas y se abstiene de los actos y palabras que pueden crear problemas entre las personas.

8. Busca la compañía de buena gente y se aleja de los que hacen mal.

9. Respeta a sus padres y se abstiene de cualquier palabra que los pueda ofender.

10. Muestra respeto hacia los mayores y cariño hacia los menores.

11. No ofende a sus vecinos y siempre trata de hacer el bien.

12. Sabe pedir perdón cuando se equivoca y se dirige a Allah con arrepentimiento.

13. Trabaja (de forma lícita) para este mundo como si nunca se fuera a morir, y trabaja para el Más Allá como si se fuera a morir mañana.

14. Ayuda a los que necesitan.

15. No menosprecia a nadie, no se burla de nadie, se lleva bien con todos y es modesto.

16. Sabe que todos los musulmanes son sus hermanos en la fe.

17. No cae en la desesperación, mantiene la calma y es paciente.

LAS PROHIBICIONES EN EL ISLAM

Cualquier cosa prohibida en la fe islámica es llamada jaram. Igual que en las órdenes de Allah, hay sabiduría y beneficiosos inmensos en las cosas prohibidas en la religión. Allah el Compasivo prohibió algunas cosas dañinas para los seres humanos y nos pide que nos mantengamos alejados de dichas cosas por nuestro bien. Aquellos que no cumplen con la orden de Allah, desobedecen a Allah y Le faltan el respeto, por lo cual van a merecer su castigo.

Para mantenernos alejados de las prohibiciones y no merecer el castigo, es muy importante aprender esas prohibiciones y abstenernos de ellas.

Algunas de las prohibiciones en el Islam:

1. Asociarle compañero a Allah.

2. Desobedecer a los padres.

3. Matar injustamente a alguien.

4. Violar los derechos a los bienes y el honor de otros.

5. El adulterio y la fornicación.

6. Consumir bebidas alcóholicas y cualquier tipo de drogas (marihuana, heroína, opio etc).

7. Los juegos de azar, la usura y los intereses.

8. El robo, la estafa y el engaño en las transacciones comerciales.

9. El consumo de la carroña, la carne de cerdo y de otros animales prohibidos.

10. Mentir, jurar en vano, hablar mal de otros, difamar, perjurar, ridiculizar a otros y ponerles apodos infamantes, y no cumplir con su promesa.

11. Ser envidioso y guardar rencor.

12. Ser hipócrita y arrogante.

13. Juzgar a la gente sin saber.

14. Tener mala compañía.

15. Dedicarse a la brujería o la hechicería, o prestar atención a lo que digan brujos o hechiceros.

16. El despilfarro y la tacañería.

17. No realizar los actos de adoración para ganar la complacencia de Allah, sino por ostensión.

18. Investigar las faltas de los demás.

19. No proteger los depósitos dejados en confianza y traicionar.

LECTURA

LA GRAN AMENAZA PARA LA HUMANIDAD:
EL ALCOHOL Y LAS DROGAS

El Islam da mucha importancia a la salud de los humanos, y prohibe el consumo de cualquier tipo de sustancias que puedan dañar la salud mental o física.

En el Islam no se tiene en cuenta la cantidad que se consuma de bebidas alcohólicas. Un solo sorbo de cualquier bebida alcohólica es ya de por sí totalmente reprensible. Es verdad que el primer paso conduce al siguiente, y ya es difícil echar marcha atrás, así que se evita el perjuicio que produce el alcohol absteniéndose por completo de él. El musulmán erradica cualquier relación con el alcohol. El Profeta (s.a.s) dijo: “Absteneos del alcohol, que es la madre de todo mal”.12 Esto señala la extremada importancia que el Islam concede a la conciencia y el entendimiento. El musulmán debe estar siempre ‘despierto‘ y no anular jamás voluntariamente sus facultades. Los mayores dones que Allah ha dispensado al ser humano son la inteligencia, la sensatez, la rectitud, y el consumo de alcohol va en contra de todo eso, es la negación de esas bondades, es ingratitud hacia Allah.

Allah el Altísimo también advierte a los creyentes en el Sagrado Corán:

“¡Oh vosotros que creéis! Las sustancias embriagantes, los juegos de azar… son un mal abominable, obra de Satanás; apartáos totalmente de ello para que podáis prosperar (en ambos mundos)”.13

De las cosas más peligrosas que destruyen a los jóvenes de la comunidad, son las drogas. Las drogas destruyen la salud y el cerebro, además de provocar que el humano cometa otros pecados. Allah el Altísimo honró a los hijos de Adán con la mente y el entendimiento, e hizo que nuestra mente fuera de las más grandes. Con la mente, la persona puede distinguir entre lo malo y lo bueno, lo beneficioso y lo dañino. Por eso, el Islam cuidó mucho de guardar al cerebro cuando prohibió el vino, las drogas y todo lo que pudiera quitar el cerebro de su función.

Los jóvenes tienen que tener mucho cuidado y no deben acercarse a las drogas. Es muy difícil que se salven aquellos que empiezan a usar las drogas pensando que no pasa nada por probarlas una vez, porque probar los narcóticos significa probar un veneno. Un veneno solo se puede experimentar una vez, no existe una segunda vez para el veneno. Aquel que lo prueba se muere, lo mismo pasa con los narcóticos.

PREGUNTAS

1. ¿Cuáles son los deberes con respecto a los seres humanos?

2. ¿Cuáles son los deberes con respecto a los vecinos?

3. ¿Cómo tienen que ser las visitas a los amigos?

4. ¿Cuál es la importancia de ser compasivo con los animales?

5. ¿Cuáles son las características de un verdadero musulmán?

6. ¿Cuáles son las prohibiciones en el Islam?

1 Riad as Salijín, vol. 3, pág. 148.

2 Jadices seleccionados, pág. 218.

3 Bujari y Múslim.

4 Riad as Salijín, vol. 3, pág. 168.

5 Ibíd., pág. 170.

6 Sura al Juyurat, 49:10.

7 Jadices seleccionados, pág. 237.

8 Cami as Saguir.

9 Jadices seleccionados, pág. 211.

10 Riad as Salijín, vol. 3, pág. 174.

11 Ibíd., vol.1, pág. 161.

12 Kesh al Khafá, vol. 1, pág. 382.

13 Sura al Máidah, 5:90.

CUARTA PARTE

LA VIDA DEL
PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S)

UNIDAD I

EL NACIMIENTO DEL PROFETA Mujámmad
(s.a.s) y SU INFANCIA

Temas:

Los árabes antes del Islam

El linaje del Profeta Mujámmad (s.a.s)

El nacimiento del Profeta Mujámmad (s.a.s)

La infancia del Profeta Mujámmad (s.a.s)

Lectura: La protección de la Kaaba por Allah

LA ÁRABES ANTES DEL ISLAM

Antes de la llegada del Islam, los árabes vivían en una total ignorancia. A pesar de gozar de muchas cualidades de las que eran poseedores, una serie de vicios morales y corrupciones llegaron a hacerse crónicos entre ellos y fueron anulando su reputación ética. No respetaban los derechos de los humanos; la mujer árabe estaba privada de todos los derechos y vivía en una situación dramática. Enterraban vivas a sus hijas recién nacidas simplemente por ser mujeres. La mujer árabe constituía un artículo comercial comprable y vendible, se encontraba privada de todo derecho social y personal. Tampoco poseía derecho a la herencia.

Los árabes eran idólatras y adoraban a los ídolos hechos por ellos mismos. Dentro de la Kaaba se encontraban más de 360 ídolos, a pesar de que la Kaaba había sido construida por el Profeta Abraham y su hijo Ismael para adorar únicamente a Allah. En cada hogar había ídolos caseros, los cuales eran adorados día y noche por los moradores de la casa. El despojo, el robo, la barbarie, las injusticias, las transgresiones y las traiciones eran valoradas como cualidades, y asesinar a alguien significaba valentía y heroísmo. Carecían de sentimientos como clemencia y compasión. En otras partes del mundo la situación no era muy diferente.

Era necesaria, para la salvación de toda la humanidad, la llegada del Último Profeta, quien les enseñaría los caminos de la felicidad tanto en este mundo como en el Más Allá.

EL LINAJE DEL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S)

El Profeta Mujámmad (s.a.s) pertenecía a la tribu de Quraish, la más digna de consideración entre los árabes. Era hijo de Abdullah, hijo de Abd al Mutálib, y su madre se llamaba Ámina, hija de Wajb. El linaje del Profeta Mujámmad (s.a.s) era intachable. Incluso sus enemigos reconocían el rango, el prestigio y la autoridad moral de los Banú Jáshim. Además, el linaje del Profeta Mujámmad (s.a.s) se remonta al hijo de Ismael, hijo del Profeta Abraham. El Profeta Mujámmad pertenecía a una familia honorable, tanto por parte de padre como de madre.

EL NACIMIENTO DEL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S)

El Profeta Mujámmad (s.a.s) nació el lunes 12 del mes de Rabi al-Áwal del calendario islámico, en el año 570 e. c., en La Meca.

El día en que nació el Mensajero de Allah (s.a.s) el mundo se llenó de luces. Su padre Abdullah murió dos meses antes de su nacimiento, por lo tanto no llegó a ver a su hijo. El Profeta (s.a.s) fue criado en la tranquilidad del desierto de acuerdo a las costumbres árabes. Cuando tenía tan solo 6 años, también se murió su madre Amina, por lo que su abuelo Abd al Mutálib se hizo cargo, para luego pasar al cuidado de su tío paterno Abu Tálib.

La llegada del Profeta Mujámmad (s.a.s) al mundo fue acompañada de acontecimientos extraordinarios, tanto en el cielo como en la Tierra, especialmente en el Medio Oriente, que en ese entonces era el centro de la civilización. Fueron estos acontecimientos los que hicieron que el mundo se enterara rápidamente de la nueva noticia y, puesto que este niño terminaría con las viejas costumbres y supersticiones, y traería nuevas bases y fundamentos para la evolución y el progreso de la humanidad, desde el primer día de su nacimiento hizo sonar la campana del “despertar”.

El palacio de Anushiravan (el sasánida Cosroes I el Grande), tembló la noche del nacimiento de Mujámmad (s.a.s), y catorce almenas de sus murallas se derrumbaron. Así también se apagó en un instante el templo del Fuego de los persas, que había ardido permanentemente durante mil años. Estos acontecimientos eran señales de que en el futuro se destruiría el reinado persa, el derrumbe el Imperio Bizantino y la desaparición de la idolatría.

LA INFANCIA DEL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S)

Entre los árabes, durante muchos años fue costumbre que al nacer un pequeño, lo entregaran a un ama de leche que fuera de alguna de las tribus que habitaban en los alrededores de la ciudad, para que creciera en el ambiente puro y natural del desierto, ya que el calor sofocante de La Meca no les hacía bien a los recién nacidos.

La madre del Profeta Mujámmad (s.a.s), Amina, no tenía leche suficiente para amamantar a su pequeño, entonces el abuelo del Profeta (s.a.s), Abd al Mutálib, pensó que lo mejor sería contratar a una mujer segura, digna y honorable para que se encargara de su querido nieto, el único recuerdo de su hijo. Después de investigar escogió a Jalíma, mujer casta y virtuosa de los “Baní Sa‘d” (clan conocido por su valentía y lengua clara). Jalíma llevó a Mujámmad (s.a.s) a su tribu y cuidaba de él como si fuera su hijo.

El Profeta (s.a.s), después de quedarse cinco años con esa familia, volvió a La Meca con la suya.

Su madre Amina tenía parientes en Medina. Llevó al Profeta (s.a.s) de viaje para visitar a sus familiares y a la tumba de su esposo Abdullah. Realizaron el viaje acompañados por una mujer llamada Umm Aimán. Después de permanecer un mes en Medina en casa de su familia, y de visitar largamente la tumba de su amado esposo, en el camino de regreso, antes de llegar a La Meca, su amada madre se puso enferma y falleció en un lugar llamado Abvá. Las últimas palabras de Amina, que había presentido la muerte, a su hijo fueron:

“Todo lo nuevo se gasta y todos perecerán algún día. Yo también me voy a morir. Pero no me preocupo porque he dado a luz a un niño puro. Estoy dejando al mundo un ser digno y precioso”.

Cuando falleció su madre, el Profeta (s.a.s) tenía seis años. De allí en más quedaría bajo la tutela de su abuelo paterno. Cuando aún no se había apagado el dolor por la muerte de su madre, otro infortunio azotó al pequeño Mujámmad. Antes de cumplir los 8 años de edad perdió a su querido abuelo. Antes de morir, Abd al Mutálib había recomendado a su hijo Abu Tálib la protección y tutela de su pequeño nieto en caso de sucederle algo. Abu Tálib y su esposa Fátima lo cuidaron tan bien como si fuera su propio hijo.

LECTURA

LA PROTECCIÓN DE LA KAABA POR ALLAH

La Kaaba fue el primer santuario establecido en la Tierra, y se la llama la “casa sagrada” y la “antigua casa”. El Profeta Abraham (s.a.s) y su hijo Ismael, siguiendo una orden de Allah, construyeron la Kaaba que se halla en la ciudad de La Meca.

Antes del Islam, servía como centro de culto para los árabes politeístas preislámicos, y se considera que tenía más de 360 ídolos. En el año 630, el Profeta Mujámmad (s.a.s) retornó a La Meca y limpió el templo de ídolos.

Antes de la llegada del Islam, La Meca era el centro de comercio para los árabes, y cada año muchísima gente iba a La Meca para visitar la Kaaba.

El gobernador de Etiopía en el Yemen, Abraha, envidiaba la reverencia que los árabes tenían hacia la Kaaba. Siendo un fiel cristiano, construyó una gran catedral en Sanaa (la capital del Yemen) y les ordenó a los árabes ir allá para peregrinar en lugar de ir a la Kaaba. Aparte de que fue ignorada su orden, encima alguien entró en la catedral y la impurificó, por lo cual Abraha decidió vengarse, demoliendo y profanando la Kaaba. Se dirigió con un gran ejército hacia La Meca. Se encontraba un elefante gigantesco delante del ejército.

Los ciudadanos de La Meca no eran tan poderosos como para poder vencer a Abraha. Él envió un pequeño contingente hacia La Meca para capturar a los camellos y a los jóvenes. El contingente capturó muchos animales, incluyendo doscientos camellos de Abd al Mutálib.

Entonces, Abd al Mutálib, junto con algunos otros líderes prominentes, fueron a ver a Abraha. Durante la conversación, Abdul Mutálib le pidió que liberara a sus camellos. Abraha no pudo ocultar su admiración y dijo:

“He venido aquí a demoler la Casa que es el Centro Religioso de ustedes y de sus ancestros, y tú no dices nada para salvarla; solo estás preocupado por tus camellos”.

Abd al Mutálib le contestó: “Yo soy el dueño de los camellos y esta casa tiene su propio Dueño, Quien seguramente la protegerá”. Abraha quedó sorprendido de esta respuesta y ordenó que los camellos fueran liberados.

Al día siguiente, Abraha dio órdenes a su ejército para entrar en La Meca. Abd al Mutálib reunió a los ciudadanos de La Meca para aconsejarles que abandonaran la Kaaba y se refugiaran en las montañas de los alrededores. Abraha enfiló hacia La Meca el ejército abisinio -a la cabeza del cual iba el elefante. Antes de llegar a la ciudad, el animal se detuvo negándose a seguir. Por mucho que se le intentara obligar a reanudar la marcha, no había forma de moverlo.

Tan pronto como el ejército se acercó a la Kaaba apareció un ejército enviado por Allah desde el lado oriental. Una nube oscura de pequeños pájaros (conocidos en árabe como ababil) cubrió todo el ejército de Abraha. Cada pájaro tenía tres piedrecillas; dos en sus garras y una en el pico. Descendió una lluvia de piedras lanzadas por los pájaros, y en unos pocos minutos, todo el ejército fue destruido, el mismo Abraha fue gravemente herido y huyó hacia Yemen, pero murió en el camino. El Dueño de la Kaaba había protegido Su Casa, tal y como dijo Abd al Mutálib.

Allah el Altísimo castigó de esta forma a las personas que querían derrumbar a la Kaaba y seguir con sus creencias supersticiosas. No les permitió destruir la Kaaba, porque pronto se honraría el mundo con la llegada del Amado de Allah. Después de cincuenta días de este acontecimiento, que ocurrió en el año 571 e. c., vino al mundo el Último Profeta, Mujámmad (s.a.s).

PREGUNTAS

1. ¿Cómo era la situación en Arabia antes del Islam?

2. ¿Cómo se llaman los padres del Profeta Mujámmad (s.a.s)?

3. ¿Dónde y cuándo nació el Profeta Mujámmad (s.a.s)?

4. ¿Qué tipo de acontecimientos ocurrieron en el mundo la noche que nació el Profeta (s.a.s)?

5. ¿Con qué objetivo se le llamó Mujámmad al Profeta (s.a.s)?

6. ¿Cuándo murieron los padres del Profeta (s.a.s)?

7. ¿Con quiénes creció el Profeta (s.a.s) después de la muerte de su madre?

UNIDAD II

LA JUVENTUD Y EL MATRIMONIO DEL PROFETA
Mujámmad (s.a.s)

Temas:

Los viajes del Profeta Mujámmad (s.a.s)

La actividades comerciales del Profeta Mujámmad (s.a.s)

El matrimonio del Profeta Mujámmad (s.a.s) con Jadiya

La arbitrariedad del Profeta Mujámmad (s.a.s) en la reconstrucción de la Kaaba

LOS VIAJES DEL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S)

Abu Tálib, el tío del Profeta (s.a.s), se dedicaba al comercio. Cuando el Profeta Mujámmad (s.a.s) tenía doce años, acompañó a su tío Abu Tálib en un viaje mercantil a Siria, y la caravana paró en Busra (una parte de Siria). Desde un monasterio cercano, un monje cristiano, Bahira, observaba la caravana. Él esperaba la llegada del Último Profeta, y de este modo siempre estudiaba a la gente. Él vio las características especiales de un profeta en ese niño.

El monje invitó a los miembros de la caravana a una comida. Cuando Mujámmad llegó, Bahira llevó a Abu Tálib a un lado y le aconsejó llevara al muchacho de vuelta inmediatamente. Dijo: “Los judíos son envidiosos. Si lo reconocen, le harán daño”. Abu Tálib puso una excusa a los otros miembros de la caravana y volvió a La Meca con su sobrino.

LAS ACTIVIDADES COMERCIALES DEL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S)

Jadiya bint Juwailid era una viuda muy rica, pues sus dos anteriores maridos fueron comerciantes muy prósperos, y ayudada por su padre dirigía una red muy importante de negocios con sus propias caravanas, atendidas por un personal numeroso.

Abu Tálib le aconsejó a su sobrino Mujámmad (s.a.s) que trabajara como agente de Jadiya, quien era la persona más adinerada de toda Quraish. Gracias a la reputación de la cual disfrutaba el Profeta (s.a.s), Jadiya le confió sus mercancías para ser vendidas en Siria. Jadiya quedó impresionada cuando él volvió del viaje habiendo obtenido más ganancias de lo esperado.

EL MATRIMONIO DEL PROFETA MUJÁMMAD
(S.A.S) CON JADIYA

Unos meses después de su regreso a La Meca, el Profeta (s.a.s) se casó con Jadiya, la noble y adinerada mujer de la tribu Quraish. Tenía él 25 años de edad mientras que Jadiya 40. Se había formado un feliz matrimonio.

De su matrimonio con Jadiya, el Profeta Muhamamd (s.a.s) tuvo seis hijos de los cuales tres eran hombres y tres mujeres. Sus hijos varones se llamaban Qasim, Abdullah e Ibrajim. Sus hijas se llamaban Ruqáya, Umm Kulsum y Fátima. Qasim y Abdullah fallecieron a corta edad en La Meca antes de las Revelaciones; Ibrajim nació en Medina después de la Hégira y falleció a corta edad allá. En cuanto a sus hijas, todas crecieron y se casaron. Sin embargo, todas excepto Fátima fallecieron antes que el Amado Profeta (s.a.s). El linaje del Profeta Mujámmad (s.a.s) siguió con su hija Fátima, que se casó con Alí.

LA ARBITRARIEDAD DEL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S) EN LA RECONSTRUCCIÓN DE LA Kaaba

Después de una gran inundación ocurrida en La Meca, la construcción de la Kaaba se vio afectada seriamente. Cuando los muros alcanzaron una altura determinada, se generó una disputa entre varios clanes, debido a que todos competían para tener el honor de colocar la Piedra Negra (jayar áswad) en su lugar. Tuvieron conflictos y peleas por ello. Finalmente, decidieron que sería Mujámmad (s.a.s), ya que era muy conocido como el Veraz y tenía una personalidad que inspiraba confianza.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) arrojó su propia bata sobre el piso y sobre ella colocó la Piedra Negra. Hizo sostener a los clanes en disputa por cada una de las puntas de la bata y levantarla juntos. Cuando fue levantada la bata con la piedra sobre ella hasta el nivel apropiado, tomó la Piedra Negra y la colocó en su lugar. Este fue un juicio que trajo satisfacción a cada uno de los grupos y evito cualquier enfrentamiento. Cuando ocurrió este suceso, el Santo Profeta (s.a.s) tenía treinta años.

Todo el mundo se impresionaba por su rectitud e integridad, al punto que fue llamado “al Amín”, lo que quiere decir el Confiable. Con vida ejemplar brillaba como una estrella en la sociedad. Allá el Altísimo lo educó de la mejor manera, dotándolo con los mejores modales y virtud, ya que lo iba a destinar para la salvación de la humanidad.

PREGUNTAS

1. ¿A qué lugares viajó el Profeta (s.a.s) en su infancia?

2. ¿Con quién y cuándo se casó el Profeta (s.a.s)?

3. ¿Cuántos hijos tuvo el Profeta (s.a.s)?

4. ¿Por qué se llama Mujámmad Al Amín al Pofeta (s.a.s)?

UNIDAD III

LA PROFECÍA DE Mujámmad
(paz y bendiciones sean con él)
Y LA INVITACIÓN SECRETA

Temas:

La primera Revelación

El estado de Fatrah (interregno)

El comienzo de la invitación al Islam

Los primeros musulmanes

La primera Hégira realizada a Etiopía

El comportamiento del Rey de Etiopía hacia los musulmanes

LA PRIMERA REVELACIÓN

Cuando Mujámmad (s.a.s) tenía cuarenta años, empezaron a verse algunos cambios en él. Pasaba mucho tiempo en soledad y meditación en la cueva de la Montaña de Jirá. Era allí donde se retiraba con alimento y agua, pensando en la grandeza de Allah. Tenía visiones mientras dormía, y todo lo que soñaba se hacía realidad. Soñaba con cosas que nadie más veía ni sabía. Esta situación duró como seis meses. Allah lo estaba preparando para ser Profeta educándolo de esta forma.

El 27 del mes de Ramadán en el año 610 (e. c.), cuando estaba en la cueva de Jirá retirado, Yibril (el ángel Gabriel) se le apareció y le dijo:

- Lee.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) le contestó:

- Yo no sé leer.

Yibril por segunda vez le dijo “lee”, a lo que Mujámmad (s.a.s) contestó de nuevo: “Yo no sé leer”.

Cuando Yibril repitió por tercera vez “lee”, Mujámmad (s.a.s) le preguntó: “¿Qué leo?” Entonces, Yibril le entregó el siguiente mensaje de parte de Allah:

“Lee en el nombre de tu Señor, Quien ha creado al ser humano de un coágulo (de sangre): Lee, y tu Señor es él Más Benéfico, Quien le enseñó al ser humano con el cálamo y le enseñó al ser humano lo que no sabía”.1

Estas fueron las primeras maravillosas aleyas (versículos) reveladas del glorioso Corán. Cuando bajó de la montaña, se le iluminaba la cara, su corazón latía velozmente y estaba con un sudor claro en su rostro; las aleyas del Corán todavía estaban haciendo eco en su espíritu. Le contó todo lo ocurrido a Jadiya y ella lo tranquilizó diciéndole:

¡Qué buena nueva! Juro por Allah, Quien tiene mi vida en Su mano, que tú vas a ser el Profeta de esta Umma (comunidad). Allah jamás te quitará Su gracia. Tú respetas los lazos familiares, llevas la carga del débil, ganas para el pobre, honras al huésped y ayudas en las verdaderas desgracias”.

EL ESTADO DE FATRAH (INTERVALO)

Fatrah significa pausa e intervalo. Después de la revelación de las primeras cinco aleyas de la Sura al ‘Alaq, por un tiempo pararon las revelaciones y no aparecía Yibril. Este plazo era una preparación para que Mujámmad (s.a.s) pudiera recibir bien las revelaciones. De hecho, el Profeta (s.a.s) deseó con todo su corazón la continuación de la Revelación Divina y se sentía listo para recibirla.

Entonces, Yibril aparició de nuevo y le trajo las primeras aleyas de la sura al Mudáthir:

“¡Oh tú, el envuelto en la capa (quien ha preferido la soledad)!

¡Levántate y advierte!

¡Y declara la grandeza de tu Señor!

¡Mantén tu vestimenta limpia!

¡Sigue alejándote de toda impureza!”2

Posteriormente la Revelación se actualizó paulatinamente en el texto del Sagrado Corán a lo largo de 23 años.

EL COMIENZO DE LA INVITACIÓN AL ISLAM

El Profeta (s.a.s) comenzó su misión cautelosamente, confinándola inicialmente a sus propios familiares cercanos y amigos. Los primeros musulmanes realizaban sus oraciones de modo oculto. Esta situación duró tres años aproximadamente, y durante este tiempo el número de sus seguidores subió a treinta.

LOS PRIMEROS MUSULMANES

Primero su esposa Jadiya, después su primo ‘Alí que era un niño aún, el esclavo liberto Zaid bin Jarisa y su gran amigo Abu Bakr, aceptaron la noticia de la revelación y se hicieron musulmanes.

LA PRIMERA HÉGIRA REALIZADA A ETIOPÍA

Cuando el Profeta (s.a.s) proclamó la unicidad de Allah en la Kaaba, los Quraish empezaron a vengarse violentamente. No dejaban a los musulmanes rezar en la Kaaba ni recitar el Corán abiertamente. Cuando la persecución se volvió insoportable, el Profeta permitió a un grupo de sus seguidores que emigraran a Etiopía, donde reinaba un rey cristiano muy justo.

El primer grupo formado de once hombres y cuatro mujeres, en el quinto año de la Profecía de Mujámmad (s.a.s), salieron a escondidas de La Meca para ir a Etiopía. En ese grupo se encontraban Uzmán y su mujer Ruqáya, la hija del Profeta. Los emigrantes permanecieron en Etiopía sanos y salvos por mucho tiempo.

Un año después emigró otro grupo de ochenta personas, entre las cuales se encontraba Yáfar Tayar.

EL COMPORTAMIENTO DEL REY DE ETIOPÍA
HACIA LOS MUSULMANES

La furia de Quraish contra los musulmanes no se calmó, ni se apagó su rencor con la emigración de los fieles hacia Abisinia. Al contrario, los quraishíes temieron que allí la fuerza de los musulmanes aumentara y su número creciera. Así que decidieron mandar a dos mensajeros a la corte del Negus de Abisinia para convencerlo, por medio de costosos regalos, para que expulsara a los musulmanes refugiados en sus tierras.

El Rey Negus, soberano de Abisinia, era un hombre de fe clara, profesaba un cristianismo puro y original. Los embajadores enviaron muchos regalos a los obispos y a los sacerdotes de Abisinia, y luego les pidieron su apoyo para que el Negus los expulsara. Fijaron una reunión con él, en presencia de los musulmanes perseguidos.

El Rey les pidió información a los musulmanes sobre el Islam y, después de escuchar a ambas partes, decidió que los musulmanes tenían la razón. Les dijo a los musulmanes que estarían protegidos en sus tierras. Los embajadores quraishíes salieron derrotados y volvieron con las manos vacías a La Meca.

Después de este acontecimiento, el Rey Negus trató mucho mejor a los musulmanes y éstos se integraron al pueblo etíope.

PREGUNTAS

1. ¿Cuándo y dónde tuvo el Profeta (s.a.s) la primera Revelación?

2. ¿Qué significa el estado de Fatrah?

3. ¿Cómo empezó la invitación al Islam?

4. ¿Quiénes son los primeros musulmanes?

5. ¿Por qué emigraron los musulmanes a Etiopía?

6. ¿Cómo fueron recibidos los musulmanes en Etiopía?

1 Sura al ‘Alaq, 96:1-5.

2 Sura al Mudáthir, 74:1-5.

UNIDAD IV

LA PROCLAMACIÓN DE LA FE EN PÚBLICO

Temas:

La proclamación en público de la invitación al Islam

La opresión de los incrédulos hacia los musulmanes

Los archienemigos del Profeta Mujámmad (s.a.s)

Los motivos de la enemistad de los quraishíes al Islam

La presión de los quraishíes a Abu Tálib y la respuesta del Profeta Mujámmad (s.a.s)

La conversión de Jamza y Omar ibn al Jattab al Islam

LA PROCLAMACIÓN EN PÚBLICO DE LA INVITACIÓN AL ISLAM

El Profeta Mujámmad (s.a.s) cuando fueron reveladas las siguientes aleyas, después de tres años, comenzó a comunicar el Mensaje de Allah abiertamente, empezando primero por sus familiares y parientes cercanos:

“(Oh, Mensajero:) Advierte a tus parientes más cercanos. Y despliega tus alas (de cuidado y cobijo) sobre los creyentes que te siguen. Sin embargo, si te desobedecen (rechazando tu convocatoria), entonces diles: -No soy responsable de lo que hagáis”.1

“Así pues, proclama abiertamente todo lo que se te ha ordenado (decir) y aléjate de aquellos que atribuyen copartícipes a Allah”.2

Al revelarse estas aleyas, el Mensajero de Allah (s.a.s) juntó a sus parientes más cercanos en su casa y les predicó las palabras de Allah. No obstante, su tío Abu Lájab interfirió y disolvió la reunión.

Posteriormente, el Profeta (s.a.s) subió a la colina de Safa, ahí reunió a los mequinenses y les preguntó:

“¡Oh gente! Si yo afirmara que detrás de esta colina se halla un ejército enemigo, ¿me creerían?”

Todos juntos respondieron:

- Sí, porque jamás te oímos mentir.

Así, continuó el Profeta (s.a.s):

“Entonces creedme que Allah me ha elegido como Su Mensajero y me ha enviado para advertiros de un castigo fuerte. Me ha ordenado que llame a las personas al Islam, que es la religión verdadera. Allah es Único. No hay otra deidad más que Allah. Y yo soy Su Profeta enviado a toda la humanidad”.

Abu Lájab, el tío del Profeta (s.a.s), lo insultó delante de todos. Entonces se dispersaron los participantes y tampoco se pudo obtener resultados de aquella reunión.

LA OPRESIÓN DE LOS INCRÉDULOS HACIA LOS MUSULMANES

La opresión y las torturas físicas tueron otras de las armas que utilizaron los de la tribu de Quraish contra el Islam. Esta arma tan cobarde causó la muerte de varios de los primeros creyentes musulmanes.

Umaya Ibn Khalaf, uno de los archienemigos del Islam, utilizó todo tipo de tortura en Bilal para hacerlo cambiar de opinión. Les ordenó a sus hombres que desnudaran a Bilal y le echaran arena ardiente del desierto infernal en las horas más calurosas del día en pleno verano, para asegurarse de que el efecto de la arena ardiente lo dañara. Además de haberle colocado una pesada roca en el pecho de Bilal, intentaron en todo momento hacerlo volver al politeísmo. A pesar de todas las torturas sufridas, lo único que decía Bilal era: “Allah es Único, Allah es Único”. Abu Bakr, finalmente, compró a Bilal y lo liberó.

Ammar ibn Yasir, uno de los primeros musulmanes, fue azotado hasta perder la consciencia en las arenas ardientes. Su madre Sumeya fue asesinada por Abu Yájal a golpes de lanza, y su padre Yaser también fue asesinado por los incrédulos. Yaser y su mujer Sumeya llegaron a ser los primeros mártires del Islam.

Ellos y muchos más, para conservar sus convicciones y fe, tuvieron que soportar innumerables problemas, persecuciones, torturas, momentos difíciles, inconvenientes y emigraciones. Sin embargo, los musulmanes nunca se rindieron y no dejaron el Islam.

Uno de las grandes aportes de Abu Bakr fue el hecho de que liberó a varios esclavos y esclavas bajo opresión por ser musulmanes.

LOS ARCHIENEMIGOS DEL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S)

Los enemigos más hostiles al Profeta Mujámmad (s.a.s) son los siguientes:

1. Abu Lájab: A pesar de ser su tío, era el más acérrimo enemigo del Profeta (s.a.s). Desde el primer día se puso en contra de él. Y su mujer era igual, no perdía ninguna ocasión para perjudicar al Profeta (s.a.s). Esparcía espinas a lo largo del camino que frecuentaba el Mensajero de Allah (s.a.s). La sura Tabbat fue revelada a causa ello, la cual promete y presagia el fallecimiento de Abu Lájab y su esposa Umm Yamil. Una narración relata que Abu Lájab falleció de angustia cuando se enteró que los musulmanes salieron victoriosos de la batalla de Báder.

Utaiba, el hijo de Abu Lájab, estaba casado con la hija del Santo Profeta (s.a.s) Umm Kulthum. Una vez, antes de partir en un viaje hacia Sham (Siria), asaltó al Profeta (s.a.s) y le rompió la camisa. El Profeta (s.a.s) se afligió por lo ocurrido y rezó contra él. Durante la expedición, éste fue devorado por los leones.

2. Abu Yájal: Fue uno de los más acérrimos enemigos del Mensajero de Allah (s.a.s). Les causó muchos dolores a los musulmanes. Así mismo, asesinó a la madre de Ammar bin Yaser debido a su creencia. Murió en la Batalla de Báder.

3. As ibn Wail: Este hombre que había ido muy lejos en su enemistad al Profeta (s.a.s), cuando se murió el hijo Qasim del Mensajero de Allah (s.a.s), se burló de él diciendo: “Se cortó el linaje de Mujámmad”, lo cual hirió profundamente al amado de Allah (s.a.s), que estaba sufriendo por la pérdida de su hijo. La aleya: “Sin duda es aquel que te ofende a quien se le corta el linaje” fue revelada debido a este acontecimiento. As ibn Wail falleció debido a una herida causada por su propio animal, el cual pasaba por una montaña cerca de La Meca.

4. Walid ibn Muguira

5. Umaya ibn Khalaf

6. ‘Útba ibn Rabiah: Otro enemigo acérrimo del Profeta Mujámmad (s.a.s).

LOS MOTIVOS DE LA ENEMISTAD DE LOS QURAISHÍES HACIA EL ISLAM

1. En la religión islámica no existen clases sociales. El Profeta (s.a.s) dejó claro que todos los hombres son iguales como los dientes de un peine. Por ende, no existe una diferencia entre el esclavo con su dueño ante Allah. Los reconocidos del Quraish no aceptaron esa igualdad, y por miedo a perder su estatus se pusieron en contra del Islam.

2. El centro comercial de los árabes era La Meca. En la Kaaba se encontraban más de 360 ídolos. Los quraishíes pensaban que éstos atraían a los árabes a La Meca y si el Islam los quitara, nadie iría a visitar esa ciudad. Por lo tanto, no habría comercio.

3. La idolatría era una devoción muy arraigada en los árabes. Los pueblos primitivos que tienen dificultades a la hora de separar lo bueno de lo malo, no pueden dejar tan fácilmente sus creencias y se hacen enemigos de cualquier innovación. El Islam les enseñaba la creencia en Allah, el Dios Único.

4. Las características a las cuales los árabes le daban importancia no eran ni mucho menos características tales como el merecimiento, virtud o habilidad, sino solo dos condiciones: la riqueza y tener muchos hijos.

Mujámmad (s.a.s) no era rico y tampoco tenía muchos hijos. Por eso, no querían aceptarlo como su líder. Además, entre los clanes Jashimí y Amawí había una competencia desde los viejos tiempos en cuanto al liderazgo. El Profeta (s.a.s) pertenecía a la tribu Quraish procedente de Banu Jáshim. La mayoría de sus enemigos era de los Amawí.

LA PRESIÓN DE LOS QURAISHÍES A ABU TÁLIB Y LA RESPUESTA DEL PROFETA MUJÁMMAD (S.A.S)

Sin abrazar él mismo el Islam, Abu Tálib protegió siempre lo mejor que pudo a su sobrino, el Profeta (s.a.s). Un día los quraishíes enviaron una delegación ante Abu Tálib para amenazarlo y dijeron: “O haces que tu sobrino abandone su misión, o dejas de protegerlo”.

Después de algunos altercados, Abu Tálib hizo reunir al Profeta y le dijo el motivo de la delegación quraishí. Mujámmad vio así desaparecer su última esperanza de protección, y con lágrimas en los ojos le respondió a su tío: “Yo te juro por Aquel que sosiega mi alma: que si ellos me pusieran como regalo el Sol en mi mano derecha y la Luna en mi mano izquierda, con la condición de que yo abandonara mi misión, yo no lo haría, incluso aunque tú me abandonaras; ¡Allah, mi Señor, me basta!”

Abu Tálib, emocionado, le dijo afectuosamente: “Ve, sobrino, y comunica lo que tengas que decir. Mientras yo esté vivo, no te van a poder hacer ningún daño”.

LA CONVERSIÓN DE JAMZA AL ISLAM

El Profeta (s.a.s) a pesar de todas las dificultades seguía con su misión de divulgar el Islam y día a día aumentaba el número de los musulmanes.

En el sexto año de su Profecía, estando sentado el Profeta (s.a.s) en la colina de Safa, fue insultado por Abu Yájal, que pasaba por donde el Profeta se encontraba en ese momento. El Profeta (s.a.s) no le contestó. Aquel día,Jamza había salido con su arco al desierto para practicar el deporte que tanto amaba y dominaba, la cacería. Al regresar a La Meca, alguien le contó lo que le había hecho Abu Yájal al Profeta (s.a.s).

Jamza escuchó atentamente, luego aseguró su arco y se dirigió con pasos firmes a la Kaaba para encontrar a Abu Yájal. Estaba decidido a darle su merecido. Lo encontró conversando con otros noble quraishíes. Se acercó y fríamente le acertó un fuerte golpe con el arco en la cabeza, hasta jacerla sangrar abundantemente. Le dijo acercándose a él:

“¿Eres tú el que ofendió a mi sobrino insultándolo? Si puedes, responde a lo que te acabo de hacer”.

En ese momento, Jamza abrazó el Islam.

LA CONVERSIÓN DE OMAR IBN AL JATTAB AL ISLAM

La conversión de Jamza al Islam y el progreso de los musulmanes empezaron a preocupar a los quraishíes. Para encontrar una solución a esta situación, una asamblea de los notables de Quraish se reunió en Daru‘n Nadwa. Decidieron matar a Mujámmad (s.a.s) y le dieron esta misión a Omar ibn al Jattab.

Salió Omar de su casa con su espada dirigiéndose a la casa de Arqam, sobre la colina de Safa, donde se encontraba el Enviado (s.a.s). En el camino se encontró con Nuaim Ibn Abdullah, quien se le acercó temeroso y le preguntó: ¿A dónde vas, Omar?

- En busca de aquel renegado que dividió a los qureishíes e insultó a sus dioses, lo mataré.

- ¡Qué obra más difícil la que realizarás, Omar! dijo Nuaim.

- ¿Acaso has renegado tú también? Si lo has hecho, juro por Al Lat y Al Uzza (dos divinidades árabes preislámicas) que empezaré por ti.

- Hazlo Omar, pero debes saber que tu hermana Fátima y su esposo Said también se hicieron musulmanes.

Al escucharlo, con mucha más furia cambió de inmediato de dirección. Cuando llegó a la casa de su hermana, ella y su marido tenían en sus manos un pliego con las aleyas del Corán que recitaban en aquel momento (la sura at Ta Ja). Al advertir su presencia, ocultaron los pliegos con las aleyas. Dijo Omar:

- ¿Qué es aquello que escuché?

- No es nada, contestaron.

- Escuché que han renegado nuestra religión…

- ¿Acaso no pensaste que la verdad puede estar fuera de tu religión?

Sin dejarlo concluir, Omar se abalanzó sobre él, derribándolo y sentándose sobre su pecho; su hermana intentó acercarse para defenderlo, recibiendo un golpe que hizo sangrar su rostro, y sollozando gritó:

- ¡Oh, enemigo de Allah! Mira lo que le estás haciendo a una mujer. Atestiguo que no hay otra divinidad salvo Allah y atestiguo que Mujámmad es Su Mensajero.

Omar les pidió ver lo que estaban leyendo. Impresionaron intensamente estas palabras, llenas de luz y de fe, al corazón de Omar.

- ¡Cuánta belleza hay en estas palabras y cuán sublime es Su mensaje!...No es pertinente que, a Quien correspondan estas aleyas, le sea asociado en Su adoración. Y fue a ver al Profeta (s.a.s).

Tomó Omar el camino hacia la colina de Safa donde se encontraba la casa de Arqam y allí, frente al Enviado de Allah atestiguó: “No hay más divinidad que Allah, y Mujámmad es Su Mensajero”.

Omar, el enemigo acérrimo, se convirtió en Omar Al Faruq, haciéndose musulmán. Los allí presentes exclamaron: Allaju ákbar (Allah es el más Grande), hasta escucharse esta invocación en toda La Meca. El número de los musulmanes había subido a cuarenta con la conversión de Omar.

Con la petición de Omar, todos los musulmanes junto con el Profeta Mujámmad (s.a.s) se fueron a la Kaaba. Allí realizaron el salat en congregación y abiertamente. Por otro lado, los incrédulos se quedaron sorprendidos al ver que Omar se había hecho musulmán, a quien habían enviado para que matara a Mujámmad (s.a.s).

PREGUNTAS

1. ¿Cómo empezó el Profeta (s.a.s) a proclamar en público la invitación al Islam?

2. ¿Quiénes eran los enemigos más acérrimos del Profeta (s.a.s)?

3. ¿Cuáles son los motivos de la enemistad de los quraishíes al Islam?

4. ¿Quién es Abu Tálib? ¿Cómo protegió al Profeta (s.a.s)?

5. ¿Cómo abrazaron el Islam Jamza y Omar?

1 Sura al Shuará‘, 26:214-216.

2 Sura al Jíyir, 15:94.

UNIDAD V

EL BOICOT A LOS MUSULMANES
Y EL AÑO DE LA TRISTEZA

Temas:

El embargo de los incrédulos a los musulmanes

Fallecimiento de Abu Tálib y Jadiya

El viaje a Ta‘if

Los juramentos de fidelidad de Áqaba

El milagro de Mirach

Salat: El regalo de Mirach

EL EMBARGO DE LOS INCRÉDULOS A LOS MUSULMANES

La conversión de Jamza y de Omar al Islam, y la rápida expansión del Islam, asustaron a los incrédulos. Para destruir completamente a los musulmanes, decidieron aislar a todos los clanes de Jáshim y Mutálib. Para boicotear a estos dos clanes se firmó un acuerdo con las siguientes decisiones:

“No podrán tomar a las hijas de estos dos clanes en matrimonio; no le venderán nada a ellos ni comprarán nada de ellos. Así mismo, no tendrán ningún contacto con ellos ni dejarán que les llegue comida ni bebida”.

Mansur ibn Ikrimah escribió el acuerdo y lo colgaron todos juntos en la Kaaba.

El embargo duró tres años. Durante este tiempo, los musulmanes tuvieron que pasar por las dificultades y privaciones más agudas, tanto que algunas veces no tenían más que hojas de árboles como sustento. El estado de los niños, que lloraban por el hambre y la sed, era lamentable.

Estas actitudes inhumanas de los incrédulos no dieron resultados. No pudieron evitar la extensión de la luz del Islam. Un día, el Profeta (s.a.s) le dijo a Abu Tálib:

“Se me ha informado de parte de Allah que el acuerdo de los Quraish ha sido comido por los insectos y no ha quedado ninguna escritura, excepto el nombre de Allah”.

La mano de Mansur ibn Ikrimah con la que había escrito la decisión del boicot, se había secado y así se quedó manco.

Al final de tres años, aquellos que querían que finalizara el boicot dijeron que ahora no había más acuerdo al cual adherirse y lo rompieron. Este boicot duró desde el séptimo año de la Profecía hasta el décimo.

FALLECIMIENTO DE ABU TÁLIB Y JADIYA

El levantamiento del boicot les brindó un respiro a los musulmanes. Sin embargo, a los nueve meses murió Abu Tálib, el tío del Profeta (s.a.s), y unos días después su mujer Jadiya.

Abu Tálib quería y protegía a Mujámmad (s.a.s) como si fuera su propio hijo. Jadiya fue la primera en testificar la verdad del Santo Profeta (s.a.s), una esposa buena y fiel en momentos de aflicción. El Profeta Mujámmad (s.a.s) se angustió por perder a estos seres inapreciables que lo apoyaron en todo momento. Estaba tan triste que este año fue llamado “El año de la tristeza”.

Con la desaparición de la influencia protectora de estas personas, los incrédulos tuvieron toda la libertad y aumentaron su persecución. Un día, un incrédulo lo interceptó y le arrojó tierra en la cabeza. Cuando llegó a su casa, su hija Fátima se puso muy triste, y cuando limpiaba la tierra de su cabeza comenzó a llorar. Entonces, el Mensajero de Allah (s.a.s) le dijo a su querida hija: “No llores, hija mía. Ciertamente Allah protegerá a tu padre”, mostró su fe en Allah.

EL VIAJE A TAIF

Después del fallecimiento de Abu Tálib y Jadiya, salió a predicar el mensaje y llamar al pueblo de Ta‘if al Islam con su hijo adoptivo Zaid, que era de los primeros musulmanes. Sin embargo, la experiencia de Ta‘if resultó ser totalmente decepcionante para el Profeta (s.a.s). El pueblo de Ta‘if, además de rechazar el mensaje del Profeta (s.a.s), le pidió que se fuera, pero en vez de dejarlo ir tranquilo, reunieron a todos los niños y a los esclavos y los incitaron a insultarlo y apedrearlo. Formando dos filas a ambos lados del camino y a cada paso que daba, le apedrearon los pies y la cabeza. La cabeza y los pies del Profeta (s.a.s) sangraban. Zaid lo abrazó para protegerle sobre todo la cabeza, y empezaron a correr de esta manera, recibiendo pedradas sin cesar.

Después de descansar en un pequeño jardín que encontraron para resguardarse, regresó muy angustiado a La Meca. Este se considera el peor viaje en la vida del Profeta (s.a.s). Pero él (s.a.s) nunca cayó en la desesperación, no se rindió jamás y siguió cumpliendo con su misión.

LOS JURAMENTOS DE FIDELIDAD DE ÁQABA

El Profeta Mujámmad (s.a.s) durante años invitó a los mequinenses al Islam, pero la actitud obstinada de ellos le presentó grandes dificultades. Sin embargo, esa actitud de los incrédulos no retendría al Profeta del Islam (s.a.s). La luz del Islam seguiría iluminando a la humanidad. Por ellos, Allah abrió un nuevo camino y preparó un ambiente más adecuado para la expansión de Su religión. Este nuevo lugar era Medina.

En el undécimo año de su Profecía, El Profeta (s.a.s) salió a las afueras de La Meca. Se encontró con un grupo de seis personas y las invitó a abrazar el Islam. El pueblo de Medina era de gente buena y con buenos pensamientos. Como les pareció lógico todo lo que les dijo el Profeta (s.a.s), abrazaron el Islam. Estos seis primeros musulmanes de Yatrib (la actual Medina) consiguieron difundir el Islam con bastante éxito en su ciudad.

El primer Juramento de Áqaba (el duodécimo año de la Profecía):

En el duodécimo año después de la Revelación, un grupo de doce personas se dirigió a La Meca y el Profeta (s.a.s) realizó con ellos un juramento de lealtad, conocido como El Primer Juramento de Áqaba. Entre ellos estaban los seis primeros que se habían hecho musulmanes un año antes. Esta lealtad consistía en: “No asociarle deidad a Allah, no robar, no cometer adulterio, no mentir ni acusar falsamente a nadie, y no desobedecer al Profeta (s.a.s).

Debido a la petición de los nuevos musulmanes, el Profeta (s.a.s) envió con ellos a Musab Ibn Umair para que les enseñara bien el Islam. Al llegar a Medina, Musab empezó a llevar a cabo su papel de transmitir el Islam e hizo grandes servicios a la causa del Islam.

El segundo Juramento de Áqaba (el decimotercer año de la Profecía):

Al siguiente año, un grupo de setenta y cinco personas, incluyendo las doce que hicieron el primer juramento, llegó a La Meca. Dos de ellas eran mujeres. Después de encontrarse con el Profeta (s.a.s) en Áqaba, le juraron fidelidad al Mensajero de Allah (s.a.s). Este juramento es conocido como el Segundo Juramento de Áqaba. Según este pacto, los yazribitas juraron defender al Profeta (s.a.s) de sus enemigos con el mismo ardor con el que defenderían a sus mujeres y a sus hijos.

El juramento consistía en lo siguiente:

1. Escuchar y obedecer en los momentos difíciles y fáciles.

2. Dar tanto en la prosperidad como en la adversidad.

3. Ordenar el bien y condenar el mal.

4. En la causa de Allah, no temer la censura de nadie.

Los juramentos de fidelidad de Áqaba marcaron un punto y aparte en la historia del Islam, y sus consecuencias serían de crucial importancia.

EL MILAGRO DEL MIRACH

El significado literal de la palabra Mirach es ascenderse, e Isrá‘ significa caminar por la noche. El Profeta (s.a.s), un año y medio antes de la Hégira en la noche del 27 del mes de rayab, fue llevado desde la Mezquita Jaram de La Meca hasta la Mezquita al Aqsa de Jerusalén, desde donde fue elevado a los Cielos y contempló a los ángeles.

Los incrédulos no creyeron en el Mirach, el viaje celestial del Profeta (s.a.s), uno de los acontecimientos más relevantes de su misión profética o de sus milagros.

Ya que ellos eran incapaces de percibir la Grandeza y el Poder de Allah, como pertenecían a una creencia limitada y supersticiosa, no tenían la capacidad de entender el milagro del Mirach.

En cuanto a los musulmanes, ellos creyeron y aceptaron el Mirach sin dejar lugar a dudas. Cuando se le contó a Abu Bakr el acontecimiento de Mirach, él lo afirmó diciendo: “Si así lo dijo Mujámmad, ha dicho la verdad”. A partir de entonces lo llamarían “Siddiq”, que significa el que confirma.

SALAT: EL REGALO DEL Mirach

Igual que una persona que vuelve de viaje trae regalos a sus familiares, el Profeta (s.a.s) volvió de su Viaje Nocturno con importantes noticias y regalos para los creyentes.

Aquella noche del Mirach el Profeta (s.a.s) ascendió hasta el Azufaifo del Límite (Sidrat al Muntaja), que marca el final del séptimo cielo y es la frontera para todas las criaturas. Durante esta noche se le concedieron tres cosas:

1. Las últimas dos aleyas de la sura al Báqara.

2. La buena nueva de que aquellos que no Le asocian otras deidades a Allah entrarían en el Jardín del Paraíso.

3. Las cinco oraciones prescritas.

El salat, las cinco oraciones prescritas, el cual es el pilar más importante del Islam después de la fe, se hizo obligatorio aquella noche.

PREGUNTAS

1. ¿Cómo fue el embargo de los incrédulos a los musulmanes? ¿Cuánto duró el boicot?

2. ¿Cuándo fallecieron Abu Tálib y Jadiya?

3. Cuente el viaje del Profeta (s.a.s) a Ta‘if.

4. Explique los juramentos de fidelidad de Áqaba.

5. ¿Cuándo el Profeta (s.a.s) fue ascendido al Mirach?

6. ¿Cuáles son los regalos del Mirach?

UNIDAD VI

LA HÉGIRA Y LOS PRIMEROS
AÑOS EN MEDINA

Temas:

La Hégira del Profeta (s.a.s) de La Meca a Medina

La recepción del Profeta (s.a.s) en Medina

La construcción de Másyidun Nabí (Mezquita del Profeta)

La escuela profética y Ahl as Suffa

LA HÉGIRA DEL PROFETA (S.A.S) DE LA MECA A MEDINA

En la historia del Islam, la emigración del Profeta (s.a.s) de La Meca a Medina, se conoce como la “Hégira”.

Debido al aumento de la opresión y la tiranía de los incrédulos, el Profeta (s.a.s) les permitió a los musulmanes emigrar desde La Meca a la ciudad de Yatrib (que de allí en adelante pasó a llamarse Medina al Munawara, que significa la ciudad iluminada). A causa de la religión y para conservar su fe, abandonaron sus casas y bienes. Corrieron hacia la luz de esperanza que se encendió en Medina.

En La Meca solo quedaron el Profeta (s.a.s), Abu Bakr, ‘Alí y un par más. A pesar de todas las dificultades, el Profeta (s.a.s) cumplió con su misión y completó trece años de su profecía en La Meca.

Los mequinenses tenían miedo de que el Islam cayera muy bien en Yatrib y se expandiera rápidamente en esa área geográfica. Por lo tanto, su animosidad aumentó sin conocer límites. Los jefes de los incrédulos se reunieron en Darún Nadua en secreto, y con la propuesta de Abu Yájal decidieron asesinar al Profeta (s.a.s). Se eligió a un joven de cada clan y en conjunto atacarían al Profeta (s.a.s) tan pronto como saliera de su casa.

Esta decisión oculta de los incrédulos le fue informada al Profeta (s.a.s) a través de Yibril y le fue permitido emigrar. Entonces, el Profeta (s.a.s) hizo dormir a ‘Alí en su cama y lo cubrió con su propia sábana. Al salir de la casa para ir a la casa de Abu Bakr, el Profeta (s.a.s) recitó las primeras aleyas de la Sura Ya Sin y arrojó un manojo de polvo sobre sus cabezas. Ninguno de los enemigos lo vio salir.

Después de hacer las preparaciones para el viaje, el Profeta (s.a.s) y Abu Bakr fueron a la montaña llamada Saur y se ocultaron en una cueva. Cuando salió el Sol, se dieron cuenta de la ausencia del Profeta (s.a.s) y empezaron a buscarlo por todas partes. Los incrédulos de Quraish pusieron una recompensa de cien camellos y contrataron los servicios de expertos rastreadores que siguieron las huellas en la arena paso a paso, hasta que llegaron a la boca de la cueva donde se escondía el Profeta (s.a.s) con su amigo. A pesar de que el rastreador dijo que ambos se ocultaban dentro de la cueva, vieron que una araña había tejido su red en la entrada de la cueva obstruyendo la vista del interior. Así mismo, había el nido de una paloma con sus huevos a la entrada de la cueva. Parecía que durante años nadie había entrado a esta gruta.

Algunos dijeron: “¿Cómo va a estar Mujámmad allí dentro, si la telaraña se ve que está desde hace mucho tiempo en la entrada?”, y se fueron sin mirar.

Mientras los incrédulos estaban en la entrada de la cueva, Abu Bakr le susurró preocupado al Profeta (s.a.s):

- Nos van a ver, Mensajero de Allah.

El Profeta (s.a.s) le tranquilizó:

- No te entristezcas, ciertamente Allah está con nosotros.

El nido de la paloma y la telaraña son evidencia de un claro milagro. Allah, enaltecido sea, protegió a Su Mensajero (s.a.s) y a su compañero de sus acérrimos enemigos con esos milagros.

Después de estar tres días en aquella cueva, el Profeta (s.a.s) y su compañero Abu Bakr salieron rumbo a Medina. De repente, Abu Bakr vio de lejos a uno de los que querían ganarse la recompensa, Suraqa ibn Málik, así avisándole al Profeta (s.a.s) que los estaba persiguiendo. El Profeta le pidió a Allah que los salvara. Entonces, las patas del camello de Suraqa se hundieron en la arena y éste cayó al suelo. Cuando quiso perseguirlo nuevamente se hundieron las patas del camello de nuevo, hasta que Suraqa comprendió que un poder fuera de su alcance lo retiraba. Se arrepintió, le pidió perdón al Profeta (s.a.s) y se volvió. A los que perseguían al Profeta (s.a.s) y a su compañero les dijo: “Yo he buscado por aquí no hay nadie”. Suraqa más adelante abrazó el Islam.

El Amado Profeta (s.a.s), después de un viaje histórico que duró una semana, llegó al pueblo de Qubá‘ cerca de Medina, un lunes. Fue recibido con mucho entusiasmo y amor.

El Profeta (s.a.s) se quedó más de diez días en ese pueblo. Ahí construyeron la Mezquita de Qubá‘, que es reconocida como la primera mezquita del Islam. En la construcción de la mezquita, el mismo Profeta (s.a.s) trabajó como un obrero. ‘Alí, que había partido de La Meca tres días después del Profeta (s.a.s), los alcanzó en Qubá‘.

LA RECEPCIÓN DEL PROFETA (S.A.S) EN MEDINA

El Profeta (s.a.s), junto con otros musulmanes que lo acompañaban, salió un viernes de Qubá‘ rumbo a Medina. Cuando llegaron a la aldea de los Banu Salim ya era mediodía. El Profeta (s.a.s) les informó que la oración de Yumu‘a (viernes) ya se había hecho fard sobre los musulmanes, y ahí realizaron en congregación la primera oración del viernes. Posteriormente, el Profeta siguió hacia Medina.

Los musulmanes de Medina habían rodeado ambos lados del camino para recibir a ese Invitado Glorioso. Todos lo invitaban a su casa y tomaban las riendas de su camella. El Profeta (s.a.s) se hospedó en la casa de Jalid ibn Zaid, es decir, de Abu Ayub al Ansarí, durante siete meses.

LA CONSTRUCCIÓN DE MÁSYID UN NABÍ
(LA MEZQUITA DEL PROFETA)

Al lado de la casa de Abu Ayub al Ansarí había un terreno vacío. Después de un tiempo, el Profeta (s.a.s) compró ese terreno y mandó a hacer una mezquita con cuartos a su alrededor para vivir en ella.

Este es el “Másyid un Nabí” visitado por todos los musulmanes del mundo hoy en día. El mismo Profeta (s.a.s) trabajó personalmente en la construcción de esta mezquita.

LA HERMANDAD ENTRE AL MUJAYIRÚN Y AL ANSAR

A los musulmanes de La Meca que emigraron a Medina se les conoce con el nombre de “mujayirún”, mientras que aquellos musulmanes de la ciudad de Medina que recibieron a los “mujayirún” son llamados “ansar”.

Los “ansar” abrazaron con total sinceridad y hermandad a los musulmanes mequinenses que habían renunciado a su familia, tribu y riquezas; los recibieron en sus casas y compartieron su pan con ellos.

Los compañeros del Santo Profeta (s.a.s), bajo su sombra, presentaron muchas imágenes de sinceridad y sacrificio de una manera que nunca se vio en la historia de ninguna comunidad. El Mensajero de Allah (s.a.s) estableció una legislación de “hermandad” la cual era mucho más fuerte que una relación de parentesco consanguíneo.

Tanto los ansar como los mujayirún, ambos mencionados con debido respeto en la historia del Islam, sirvieron por la causa del Islam.

LA ESCUELA PROFÉTICA Y AHL AL SUFFA

Ahl al Suffa (la gente del banco) son llamados los pobres de entre los compañeros del Profeta (s.a.s), que vivían en la antecámara en un patio cercano a la casa del Profeta (s.a.s).

Ahí se quedaban los pobres e indigentes. Esta gente trabajaba cuando encontraba un empleo, si no, era suministrada por el Profeta (s.a.s) o sus compañeros. Los que se casaban de ese grupo, formando un nuevo hogar, se mudaban a una casa nueva.

Ahl as Suffa siempre estaban con el Profeta (s.a.s), nunca se perdían las enseñanzas del Mensajero e intentaban memorizar cada palabra suya. La escuela suffa tiene el carácter de ser el primer lugar de enseñanza en la historia del Islam cuyo maestro era el mismo Profeta (s.a.s). Abu Juraira, que tranmisitó el mayor número de tradiciones del Profeta (s.a.s) fue educado en esa escuela.

Entre los que fueron educados en la escuela Suffa se encontraban grandes sabios que percibían perfectamente el Islam, el Corán y las tradiciones del Profeta (s.a.s). Se eligían de entre ellos aquellos que se enviaban a otros lugares para predicar el Islam.

PREGUNTAS

1. ¿Qué significa la Hégira?

2. ¿Cuáles son los motivos de la Hégira del Profeta (s.a.s) y de sus seguidores?

3. Explique los milagros del Profeta (s.a.s) durante la Hégira.

4. ¿Cuál es la primera mezquita en la historia islámica?

5. ¿Cómo fue recibido el Profeta (s.a.s) en Medina?

6. ¿Qué es Másyid un Nabí?

7. ¿Quiénes son los Ansar y Mujayirún?

8. ¿Quiénes son Ahl as Suffa?

UNIDAD VII

LAS BATALLAS EN LA HISTORIA DEL ISLAM - I

Temas:

La batalla de Báder

La batalla de Újud

La batalla del Jandaq (foso)

El tratado de Judaibiya

La invitación a los soberanos de los estados vecinos

La conquista de Jáibar

La visita a la Kaaba

LOS MOTIVOS DE LA BATALLA DE BÁDER

A pesar de la emigración del Profeta (s.a.s) y los mujayirún a Medina, los incrédulos de La Meca no dejaron su enemistad contra el Islam. Se fueron cerca de Medina y captaron los camellos de los musulmanes. También iniciaron contactos clandestinos con Abdullah ibn Ubai, jefe de los incrédulos de Medina. Le enviaron un severo ultimátum ordenándole que combatiera o expulsara al Profeta (s.a.s), de lo contrario lanzarían una campaña militar tremenda para exterminarlos. Por otro lado, enviaron a Siria una caravana de comercio extremadamente equipada para iniciar los preparativos de guerra.

Los musulmanes tenían que estar despiertos ante ese gran peligro y tomar precauciones. Con un equipo no bien armado de 305 personas, el Profeta (s.a.s) procedió hacia Báder para encontrarse con el ejercito mequinense. El ejército mequinense estaba compuesto aproximadamente por 1.000 hombres. Las fuerzas se encontraron el 17 de ramadán, en el segundo año de la Hégira. Los mequinenses tenían el control del arroyo de Báder. Los musulmanes no habían salido de Medina para combatir, sino para defenderse contra la caravana de los incrédulos.

El campamento de los mequinenses se encontraba en tierra firme. Al contrario, los musulmanes estaban lejos del arroyo y tenían dificultad para hallar agua. Sin embargo, Allah los ayudó enviando la lluvia para proveerlos con suficiente agua para sus necesidades.

El Profeta Mujámmad (s.a.s) intentaba predicar el Islam de forma pacífica y no obligó a nadie a ello. Sin embargo, Allah permitió que los musulmanes se defendieran contra los ataques de los incrédulos

LA BATALLA DE BÁDER Y SUS CONSECUENCIAS
(624 E. C.)

Los incrédulos eran superiores a los musulmanes en cuanto al armado y número de hombres. Por eso, los incrédulos estaban seguros de conseguir la victoria ignorando la fuerza espiritual de los musulmanes. En esta guerra iban a combatir la Verdad contra la superstición, el imán (fe) contra el kúfur (incredulidad). El futuro del Islam también dependía del resultado de esa batalla.

En el espesor de las batallas, el Profeta (s.a.s) Le rezó a Allah de todo corazón, diciendo:

“¡Oh, Señor!, no olvides Tu promesa de ayudarnos. ¡Oh, Señor! Si este pequeño grupo perece, no habrá nadie que Te adore”.

Allah, enaltecido sea, aceptó los rezos de Su Profeta (s.a.s).

Los musulmanes se impusieron y los incrédulos fueron derrotados, dejando setenta muertos, incluyendo un número de sus jefes más distinguidos, entre los cuales se encontraba Abu Yájal, el acérrimo enemigo del Islam, y setenta prisioneros. Sin duda, la guerra fue ganada con una victoria absoluta por los musulmanes. En esta guerra, los musulmanes tuvieron 14 mártires.

El ejército islámico regresó a La Meca con mucha alegría por la victoria. El Profeta (s.a.s) ordenó tratar con amabilidad a los prisioneros.

Los prisioneros más acaudalados pagaron rescate y fueron liberados, y a los otros se les pidió que le enseñaran a leer y a escribir a diez personas, y ese sería el pago por su liberación. Este hecho ha demostrando la importancia que da el Islam a la enseñanza.

LOS MOTIVOS DE LA BATALLA DE ÚJUD

El enojo y la furia de los incrédulos por su derrota en Báder era ilimitado y empezaron a lamentarse por ello. Abu Lájab, uno de los acérrimos enemigos del Profeta (s.a.s), se murió por la angustia.

Los incrédulos, para vengarse, comenzaron a hacer preparativos para atacar otra vez a los musulmanes. Prepararon un ejército de tres mil soldados bien equipados. Este ejército, bajo el mando de Abu Sufián, marchó hacia Medina y ocupó una posición estratégica cerca de las colinas de Újud, a corta distancia de Medina.

Abbás, el tío del Profeta (s.a.s), que aquel entonces todavía no se había convertido al Islam, se encontraba en La Meca. Él mandó una carta de forma oculta al Profeta (s.a.s), contándole lo que planeaban los incrédulos.

LOS RESULTADOS DE LA BATTALA DE ÚJUD (625 E. C.)

El Profeta (s.a.s) y sus compañeros vieron que, como decía en la carta, el ejército estaba formado en posición de combate. El Profeta (s.a.s) convocó un consejo de guerra en el que se discutieron las tácticas a seguir. La mayoría de los líderes de los musulmanes que participaban en el consejo, insistió en salir a encontrarse con el enemigo a campo abierto. El ejército de los musulmanes marchó con solo mil hombres, los 300 munáfiqun desertaron a los creyentes, y el Profeta (s.a.s) se quedó solo con 700 hombres.

El ejército de los musulmanes se había formado en posición de combate. Se encontraba un valle a la izquierda del ejército islámico donde habían ubicado cincuenta arqueros bajo el mando de Abdullah ibn Yubair contra cualquier ataque por la parte trasera. El Profeta (s.a.s) les ordenó estrictamente no abandonar sus posiciones, cualquiera que fuera el resultado de la batalla.

A continuación, los musulmanes, desafiando a la muerte, se lanzaron al ataque contra los incrédulos, consiguiendo una ventaja decisiva que estuvo a punto de darles la victoria. Las mujeres del ejército de los incrédulos empezaron a huir hacia las montañas. Sin embargo, la guerra todavía no había terminado.

En ese momento, la mayoría de los arqueros, convencidos de que la batalla había sido ganada ya, abandonaron su posición de cobertura a pesar de la orden del Profeta (s.a.s), y fueron a buscar su parte en el botín.

Estando a punto de conseguir la victoria, los musulmanes sufrieron un gran golpe. Los incrédulos, recuperándose de inmediato, empezaron a atacar a los musulmanes desde el lugar abandonado por los arqueros. La inconsistencia de algunos musulmanes causó la pérdida de la victoria y de muchos héroes del Islam, incluyendo al tío Jamza del Profeta (s.a.s). El Mensajero de Allah (s.a.s) tuvo heridas en el rostro y se le dislocaron dos dientes superiores.

Estando en esa gran dificultad, el Profeta (s.a.s)rezaba así: ¡Oh, Allah! ¡Perdona a mi pueblo, ya que ellos no saben! Una compasión desbordante por la gente y un deseo ardiente por guiarlos al camino recto dirigía sus acciones y dichos.

En la batalla de Újud fueron martirizados setenta musulmanes. Los mequinenses perdieron a 22 guerreros. Durante la guerra, las mujeres musulmanas hicieron grandes sacrificios, repartieron agua a los soldados y les vendaron las heridas.

El profeta (s.a.s), años después, cuando pasó por donde se llevó a cabo la batalla de Újud recordando ese día tan triste, les dijo a sus compañeros: “Musulmanes, ya no es posible que volváis a adorar a los ídolos. De eso no me preocupo. Mi miedo es que adoréis a este mundo”.

Aunque esta batalla haya terminado a favor de los incrédulos, éstos tuvieron que retirarse de Újud sin obtener el resultado que esperaban. Los musulmanes, después de recuperar un poco las fuerzas, persiguieron a los enemigos por un tiempo. Sin embargo, los incrédulos no quisieron correr el riesgo de combatir de nuevo y regresaron a La Meca.

LAS LECCIONES DE LA BATALLA DE ÚJUD

¿Por qué los musulmanes fueron derrotados a pesar de haber conseguido la victoria al comienzo da la batalla?

Hay lecciones importantes que aprender de eso:

En una guerra ignorar la palabra de los mayores, desobedecer a los comandantes, dejar a un lado la vigilancia (que es una misión sagrada) e irse detrás de los intereses personales, puede causar la derrota de un ejército y de eso salen todos perjudicados, no solo los que cometen el error.

Eso es lo que ocurrió en la batalla de Újud. El hecho de que los arqueros colocados en el valle desobedecieran al Profeta (s.a.s) y corrieran tras el botín, causó la derrota de los musulmanes.

LOS MOTIVOS DE LA BATALLA DE JANDAQ

El Profeta (s.a.s), después de la Hégira a Medina, había hecho un trato con los judíos. No obstante, muy pronto empezaron a conspirar contra el Islam. Los judíos de Banu Nazir que vivían cerca de Qubá‘, después de la batalla de Újud empezaron a molestar a los musulmanes. Banu Quinana, la tribu judía más poderosa, fue la primera en romper el trato con los musulmanes, y hasta conspiró para matar al Profeta (s.a.s). Debido a esto, los Banu Quinana fueron desterrados, pero se les permitió llevarse todas su pertenencias movibles.

Algunos judíos, usando de excusa el destierro, fueron a La Meca y se juntaron con los mequinenses. Dos años después de la batalla de Újud, los incrédulos con un ejército compuesto de diez mil soldados bajo el mando de Abu Sufián marcharon hacia Medina. Cuando las noticias de estos preparativos llegaron a Medina, el Profeta (s.a.s) consultó con sus compañeros, como siempre. Tomaron la decisión de defender Medina utilizando otra táctica.

LA BATALLA DE JANDAQ Y SUS RESULTADOS

Los musulmanes decidieron cavar un foso sobre el lado desprotegido de Medina para defenderse desde dentro y evitar la filtración del enemigo en la ciudad. Los musulmanes estaban divididos en grupos de diez, y a cada grupo le correspondía cavar diez yardas. El Profeta (s.a.s) participó en esta tarea y el foso se cavó en seis días.

Los incrédulos se sorprendieron al ver el foso, porque era algo nuevo para todos los árabes. Buscaron un lugar para atravesarlo sin tener ningún éxito. Entonces, acamparon en las afueras durante 27 días. Los musulmanes y el mismo Profeta (s.a.s) evitaron los ataques del enemigo estando de guardia noche y día. Debido a las duras condiciones del invierno y la escasez de provisiones, los musulmanes empezaron a abatirse. El último día del asedio, el Profeta (s.a.s) Le suplicó a Allah:

“¡Oh, mi Señor, El que envió el Corán!… ¡Oh mi Señor, rápido en rendir cuentas al enemigo!… Destroza esa comunidad de enemigos… Derrótalos… Debilita su voluntad…”

Al terminar la súplica, se vieron señas de alegría en el rostro del Profeta (s.a.s). Había sido aceptada su súplica.

Allah el Altísimo les iba a ayudar a los musulmanes.

De repente, cayó una feroz tormenta que destruyó las tiendas de los enemigos; sus ollas y pertenencias volaron por todos lados, pareciera que los poderes de la naturaleza combatían contra los incrédulos. Se desencadenó un terror insoportable dentro de sus filas. No aguantaban más y empezaron todos a huir dejando atrás muchas provisiones.

Al día siguiente, ya se había calmado la tormenta y no había quedado ningún enemigo en Medina ni a su alrededores. Los musulmanes le agradecieron a Allah por su salvación. Los incrédulos mequinenses, que no tuvieron ningún resultado de las batallas de Báder, Újud y Jandaq, comprendieron que no podían apagar la luz del Islam, y a partir de entonces no atacaron más a los musulmanes.

EL TRATADO DE JUDAIBIYA (628 E. C.)

Los musulmanes que emigraron desde La Meca a Medina echaban de menos su patria y querían visitar la Kaaba. Entonces, el Profeta (s.a.s) salió hacia La Meca para realizar la ‘Umra en la Kaaba con 1.400 musulmanes. Cuando los mequinenses se enteraron de la situación, no los dejaron entrar a La Meca.

Entonces los musulmanes acampanaron en Judaibiya y enviaron a Uzmán de emisario para obtener el permiso de visitar la Kaaba. Sin embargo, fue rechazado. Después de largas negociaciones, se firmó un tratado entre los musulmanes y los incrédulos.

Las condiciones del tratado eran:

1. Los musulmanes debían regresar a Medina ese año sin realizar la peregrinación.

2. Podían regresar el año siguiente, pero su estadía no podía exceder tres días.

3. Los musulmanes no podían llevar armas.

4. Los musulmanes no podían llevar a ningún musulmán mequinense a Medina, pero si alguien de Medina deseara quedarse en La Meca podría hacerlo.

5. Cualquier idólatra o musulmán mequinense que migrara a Medina sin el permiso de su clan sería enviado de regreso a La Meca, pero a un musulmán de Medina que regresara a La Meca sin permiso no se le permitiría regresar.

6. Cualquier tribu en Arabia sería libre de unirse a cualquiera de los grupos en el pacto.

Después de firmar el tratado, el Profeta (s.a.s) y los musulmanes regresaron a Medina sin visitar la Kaaba.

LOS RESULTADOS DEL TRATADO DE JUDAIBIYA

Aunque estos términos eran claramente desventajosos para los musulmanes, el Profeta (s.a.s) los aceptó, puesto que sabía que esto se convertiría en ventaja para los musulmanes en el futuro. En el camino de regreso, se reveló la sura Al Fatj (la Victoria). Allah el Altísimo describía el tratado como una victoria evidente para los musulmanes. Los incrédulos mequinenses con este tratado habían reconocido por primera vez la existencia de los musulmanes.

Poco después, algunos mequinenses abrazaron el Islam y se fueron a Medina. Sin embargo, lo incrédulos exigieron que éstos fueran mandados de vuelta a La Meca. A partir de entonces, los nuevos musulmanes que no podían ir a Medina empezaron a unirse en un lugar entre La Meca y Medina. Ese era un lugar importante de tránsito por donde pasaban las caravanas de comercio mequinenses.

Con el tiempo, los musulmanes empezaron a reforzarse y los mequineses empezaron a tener miedo de una posible amenaza por sus caminos de comercio. Entonces, los mismos incrédulos le informaron al Profeta (s.a.s) que los musulmanes podrían entrar en Medina y le pidieron que cambiara ese artículo del tratado.

Con el tratado de Judaibiya se redujo la tensión entre los musulmanes y los incrédulos. Hubo paz, no hubo enfrentamientos, y el Profeta (s.a.s) pudo divulgar su mensaje, de modo que el número de personas que abrazaron el Islam en esos dos años fue muy grande en comparación con el número de los que abrazaron el Islam desde que el Profeta (s.a.s) empezó con la predicación al camino recto de Allah hasta el tratado de Judaibiya.

LA INVITACIÓN A LOS SOBERANOS DE LOS ESTADOS VECINOS

El Profeta Mujámmad (s.a.s) había sido enviado a toda la humanidad. Por eso, después del tratado de Judaibiya el Profeta (s.a.s) tuvo la oportunidad de divulgar el Islam por todo el mundo. Envió embajadores con sus cartas al Emperador Bizantino, al rey de Persia, a los reyes de Egipto y Etiopía, a los jefes de Omán y Baréin. El Profeta (s.a.s) tenía un sello de plata en el cual estaba escrito “Mujámmad Rasul Allah” (Mujámmad, el Mensajero de Allah). Sellaba con eso sus cartas.

El Rey de Etiopía, Negus, después de recibir la carta abrazó el Islam. El Emperador Bizantino y el rey de Egipto trataron con amabilidad a los emisarios, pero no aceptaron el Islam. En cuanto al rey de Persia, éste se puso furioso y rompió la carta en pedazos. Ese rey murió poco tiempo después a manos de su propio hijo.

LA CONQUISTA DE JÁIBAR (628 E. C.)

Los judíos desterrados se habían establecido en Jáibar1, un lugar cerca de Medina. Estos judíos estaban planeando un ataque decisivo contra los musulmanes. El Profeta (s.a.s) les envió un emisario para llegar a un acuerdo, pero ellos lo rechazaron. Solicitaron la ayuda de los árabes de Gatafán para una confrontación final. Antes de que ellos actuaran, los musulmanes marcharon hacia Jáibar con 1.400 personas y tardaron 3 días en llegar a Jáibar. Al ver los judíos a los musulmanes, se encerraron en su fortaleza.

Ahí el Profeta (s.a.s) suplicó así:

“¡Oh, Señor! Te pedimos el bien de este lugar y de su gente. Nos refugiamos en Ti de todo mal de ese lugar y de su gente”.

Como los judíos no aceptaron llevar a cabo el trato, empezó la guerra. En casi diez días fueron arrasadas todas las fortalezas judías. ‘Alí ibn Abi Tálib, el sobrino y yerno del Profeta (s.a.s), combatió heróicamente en esa guerra. En un momento, con el fuerte golpe de un judío se le soltó el escudo a ‘Alí, pero él haló una parte de la puerta de Jáibar usándola como un escudo y luchó hasta que Allah le dio la victoria. En esa batalla fueron martirizados diez musulmanes y los judíos perdieron a 93 soldados.

Esta vez, los judíos tuvieron que pedir tregua. Se llegó a un acuerdo con los judíos de Jáibar. Sus tierras y propiedades movibles quedarían en sus manos. Se les permitió practicar su religión con libertad, y a cambio de protección se les exigirió pagarles a los musulmanes la mitad del producto de sus tierras. A pesar del buen trato del Profeta (s.a.s) hacia los judíos, ellos intentaron envenenar al Profeta (s.a.s) en un banquete. Sin embargo, el Profeta (s.a.s) se salvó gracias a que fue informado por Allah acerca del veneno.

LA VISITA A LA Kaaba (629 E. C.)

Según el pacto realizado en Judaibiya, ese año los musulmanes tenían el derecho de visitar la Kaaba. El Profeta (s.a.s) se marchó hacia Medina junto con 2.000 seguidores. Al ver la Kaaba pronunciaron Takbir al unísono. Después de realizar su visita como es debido, salieron del estado de ijram. Al día siguiente, el Profeta (s.a.s) entró en la Kaaba y al mediodía Bilal recitó el adán con su maravillosa voz. Los 2.000 musulmanes realizaron el salat del mediodía en congregación.

Los musulmanes regresaron a Medina después de su tres días de estancia en La Meca. Los mequinenses observaron con cuidado a los musulmanes a lo largo de su visita. La limpieza y los buenos modales de los musulmanes los impresionaron. Empezaron a sentir afecto hacia el Islam. Jalid ibn Walid y ‘Ámer ibn As, reconocidos de los Quraish, se fueron a Medina y abrazaron el Islam.

PREGUNTAS

1. ¿Cuándo fue la batalla de Báder y contra quiénes?

2. ¿Cuáles fueron los motivos de la batalla de Báder? ¿Cómo terminó?

3. ¿Cuándo y dónde tuvo lugar la batalla de Újud?

4. ¿Cuáles fueron los motivos de la batalla de Újud? ¿Cómo terminó?

5. ¿Qué lección deben sacar los musulmanes de esta batalla?

6. ¿Cuándo tuvo lugar la batalla de Jandaq? ¿Cómo terminó?

7. Explique el tratado de Judaibiya.

8. ¿A qué soberanos les mandó el Profeta (s.a.s) cartas de invitación al Islam?

9. ¿Cuándo se conquistó Jáibar?

10. ¿Cuándo se realizó la visita a la Kaaba?

1 Jáibar significa “lugar fortificado”, y era un bastión judío formado por siete castillos fortificados. [N. de la T.]

UNIDAD VIII

LAS BATALLAS EN LA HISTORIA DEL ISLAM - II

Temas:

La Conquista de La Meca

La batalla de Junáin

La expedición de Autás y la campaña de Ta‘if

La expedición de Tabuq

Lectura: La destrucción de Másyid al Dirar

Las características de las guerras en la época del Profeta (s.a.s)

El Jach encabezado por Abu Bakr

El Jach de la Despedida

El último sermón (la Jutba de Despedida) del Profeta (s.a.s)

Lectura: Partes del Último Sermón del Profeta (s.a.s)

La enfermedad del Profeta (s.a.s) y su fallecimiento

Los sucesos después del fallecimiento del Profeta (s.a.s)

Al ‘áshara al mubasharún

Al Sajaba (los Compañeros)

La gran moral del Profeta (s.a.s) que iluminó la humanidad

LA CONQUISTA DE LA MECA (630 E. C.)

Los mequinenses rompieron la alianza con los musulmanes y atacaron a uno de los aliados de los musulmanes. Entonces, el Profeta (s.a.s) les mandó un emisario pidiéndoles que se comportaran de acuerdo con los términos del acuerdo, pero ellos lo rechazaron y fue abrogado el Pacto de Judaibiya. El Profeta (s.a.s), para poner fin al reinado de opresión en La Meca, marchó con un ejército de 10.000 hombres el octavo año después de la Hégira hacia La Meca.

Los musulmanes entraron en La Meca sin tener mucha resistencia. El Profeta (s.a.s) pudo haber hecho cualquier cosa que deseara con los habitantes de la ciudad, pero él no había venido al mundo para causar derramamiento de sangre, sino como misericordia y benefactor de la humanidad. Fue así como entró el Profeta (s.a.s) a La Meca y la conquistó sin derramar sangre. Al entrar en la Kaaba, el Profeta (s.a.s) comenzó a romper los ídolos y limpió la Kaaba de todos ellos. Luego reunió a los quraishitas y les dio un sermón recitando la siguiente aleya:

“¡Oh, Humanidad! Ciertamente los hemos creado de un varón y una hembra y los hemos hecho naciones y tribus para que se reconozcan unos a otros. Ciertamente que el más honorable de ustedes ante Allah es el más piadoso: Ciertamente Allah es Omnisapiente y está bien informado”.1

Los mequineses que estaban escuchando estas palabras habían intentado matar al Profeta (s.a.s) en su momento, habían torturado a los musulmanes y habían hecho todo lo posible para apagar la luz del Islam. Ahora estaban esperando deplorablemente la decisión que se tomaría sobre ellos.

El Profeta (s.a.s) les preguntó:

- ¡Descendientes de Quraish! ¿Cómo creen que debo actuar hacia ustedes?

Respondieron:

- Con bondad y piedad, buen hermano y sobrino.

- Hoy no os reprochéis nada, váyanse todos son libres.

El Profeta (s.a.s), conquistador de La Meca, con esta magnanimidad y compasión también conquistó los corazones. Dio una lección de moral y virtud a toda la humanidad. Luego el Profeta (s.a.s) le ordenó a Bilal, el etíope, que subiera al techo de la Kaaba para hacer el adán. Después de realizar la oración del mediodía, el Profeta (s.a.s) subió a la colina de Safa. Los nuevos musulmanes también se juntaron ahí. Primero los hombres y después las mujeres hicieron juramento de fidelidad al Profeta (s.a.s).

LA BATALLA DE JUNÁIN (630 E. C.)

Con la conquista de La Meca, la Kaaba se limpió de los ídolos y la mayoría de los incrédulos aceptaron el Islam. La luz del Islam se estaba expandiendo rápidamente.

Por otro lado, había una tribu llamada Jawazin cerca de La Meca. Estos eran idólatras y pertenecían a un clan numeroso. Después de la limpieza de la Kaaba de los ídolos, éstos pensaron que les pasaría lo mismo a los suyos y decidieron combatir contra los musulmanes. Juntaron un ejército de 20.000 hombres en Junáin, un lugar situado entre La Meca y Ta‘if.

El Profeta (s.a.s) aún no había regresado a Medina. Cuando se enteró de los preparativos del enemigo, marchó hacia Junáin juntando 12.000 hombres. Los jawazin junto con sus colaboradores habían tomado posiciones estratégicas, casi tomaron por sorpresa a los musulmanes atacándolos temprano en la mañana. Los musulmanes no habían tomado las precauciones necesarias, menospreciando al enemigo. Después de una lucha desesperada, los musulmanes perdieron terreno, y parecía inminente su derrota. El futuro del Islam estaba ante un gran peligro.

El Profeta (s.a.s) hizo llamar a los musulmanes que habían huido, y al final después del regreso de los desertores, el enemigo fue derrotado. Los jawazin, con todos sus rebaños, prisioneros y una gran cantidad de bienes, cayeron en manos de los musulmanes.

Esta batalla fue ganada gracias a la valentía y perseverancia del Santo Profeta (s.a.s).

LA EXPEDICIÓN DE AUTÁS

Los musulmanes persiguieron al enemigo que huyó de Junáin hasta Autás. Ahí derrotaron definitivamente al enemigo que se estaba tratando de recuperar. En esa expedición 4 musulmanes fueron martirizados y cayeron 70 de los incrédulos.

LA CAMPAÑA DE TAIF

La campaña de Ta‘if se considera una extensión de la incursión a Junáin, porque la mayoría de las tropas derrotadas de los jawazin entraron en Ta‘if con su comandante general Maliq ibn Awf. Entonces, un ejército musulmán liderado por Jalid ibn Walid asedió el castillo de Taif, pero el asedio no duró por mucho tiempo. Al ver que el sitio duraba demasiado tiempo, que el castillo era fuerte y podía resistir, los musulmanes abandonaron el castillo y retornaron a casa. Un tiempo después, el pueblo de Ta‘if dejó de adorar los ídolos y aceptó el Islam.

El Profeta (s.a.s) dejó a Muaz ibn Yabal para que les enseñara el Islam y el Corán a los nuevos musulmanes, y regresó a Medina junto con los otros compañeros.

LA EXPEDICIÓN DE TABUK

Tabuk es un lugar situado a mitad de camino entre Medina y Damasco. Después de la conquista de La Meca, el Islam empezó a expandirse rápidamente.

El emperador bizantino, preocupado por el crecimiento del poder de los musulmanes, envió a sus feudatarios a reunir una gran fuerza contra los musulmanes. Las tribus cristianas también se unieron a ellos.

Cuando llegaron a Medina las noticias acerca de estos preparativos, los musulmanes reunieron voluntarios para el ejército. Abu Bakr y Uzmán hicieron grandes donaciones para las necesidades del ejército. Las mujeres mostraron su apoyo donando sus ornamentos. El Profeta (s.a.s) se marchó hacia Tabuk a la cabeza de un ejército de 30.000 hombres. Sin embargo, el enemigo no quiso combatir y se encerró en su fortaleza. Al quedarse 24 días en Tabuk, el ejército musulmán regresó a Medina.

LECTURA:

La Destrucción de Másyid al Dirar

Según el Corán, Másyid al Dirar fue construida cerca de la mezquita de Qubá‘ por los hipócritas encabezados por Abu Amir. Invitaron al Profeta (s.a.s) para rezar ahí con la intención de engañarlo. Sin embargo, Allah no lo permitió y le informó al Profeta (s.a.s) acerca de esa trampa:

“Algunos de los hipócritas –que han adoptado una mezquita para la disensión e incredulidad, con la intención de provocar la división entre los creyentes y emplearla como puesto avanzado para colaborar con aquellos que anteriormente les han hecho la guerra a Allah y a Su Mensajero– jurarán con toda seguridad: No queríamos sino el bien, mientras que Allah da testimonio de que son efectivamente mentirosos. No realices la oración en esa mezquita. La mezquita que fue fundada bajo la piedad y veneración a Allah desde el primer día (de Medina) es más encomiable para que permanezcas en ella con el fin de realizar la oración. En ella hay hombres que aman ser purificados. Allah ama a aquellos que se esfuerzan en purificarse. ¿Quién es mejor, aquél que fundó su edificio sobre la piedad y la veneración a Allah y que busca Su complacencia, o quien lo ha fundado al borde de una orilla que se desmorona por efecto del agua, así que lo arrastra con él hacia el Fuego del Infierno? Allah no guía a la gente malhechora”.2

Estas aleyas del Sagrado Corán muestran claramente que Másyid al Dirar fue construida para destruir la unidad de los musulmanes, y era una base contra el Islam para apoyar las actividades anti islámicas. Ningún lugar construido con estos propósitos puede ser considerado una mezquita. Es por eso que el Mensajero de Allah (s.a.s) mandó a destruirla.

LAS CARÁCTERISTICAS DE LAS GUERRAS EN LA ÉPOCA DEL PROFETA (S.A.S)

El Profeta (s.a.s) siempre trató con amabilidad a los incrédulos a la hora de predicar el Islam. Pero los incrédulos cometieron todo mal contra el Profeta (s.a.s) y los musulmanes. Muchos musulmanes sufrieron agresiones, torturas y fueron asesinados solo por su creencia.

Los musulmanes aguantaron estos tratos inhumanos durante trece años. Al final, tuvieron que emigrar a Medina dejando atrás sus hogares, su patria donde nacieron y crecieron, pero los incrédulos los siguieron hostigando en Medina también. A los musulmanes no les dejaron otra opción más que luchar para defenderse. Entonces, el segundo año de la Hégira fueron reveladas las aleyas que permitían la lucha contra los incrédulos.

“A los creyentes contra los cuales se hace la guerra se les ha dado permiso para que luchen en respuesta por haber sido tratados injustamente. Sin duda, Allah tiene poder absoluto para ayudarles a obtener la victoria”.3

“Combatid en la causa de Allah contra los que combatan contra vosotros, pero no excedáis los limites (fijados por Allah), cierto es que Allah no ama a los que exceden los límites”.4

Cuando nos fijamos en las guerras realizadas en la época del Profeta (s.a.s) vemos:

1 Que no son para atacar, sino solo para defenderse. Ya que el Islam es una religión de paz.

2. Estas guerras son de defensa, para evitar los ataques de los enemigos, para ensalzar el Nombre de Allah, para proteger la religión, la vida y las propiedades de los musulmanes, puesto que las personas agraviadas y violadas tienen el derecho de defenderse a sí mismas.

EL JACH ENCABEZADO POR ABU BAKR

El noveno año de la Hégira, cuando llegó la época del Jach (peregrinación), el Profeta (s.a.s) envió a Abu Bakr con un grupo de 300 personas a La Meca. Tras de ellos envió a ‘Alí.

‘Alí, les explicó cómo cumplir correctamente con el deber del Jach y les dijo:

“A partir de ahora está prohibido que los idólatras realicen el Jach, tampoco se puede hacer tawaf desnudo”.

Por primera vez en la historia del Islam, se realizó el deber del Jach conforme a las normas islámicas.

EL JACH DE DESPEDIDA

Después de la conquista de La Meca, el Islam tuvo una rápida expansión. La creencia en la Unidad de Allah se estableció en los corazones. Las personas que vieron que la salvación era posible a través del Islam, empezaron a abrazar el Islam en grupos. El Profeta (s.a.s), el decimo año de la Hégira, realizó su última peregrinación con más de cien mil musulmanes.

El Profeta (s.a.s) dio un sermón en Arafat dirigiéndose aproximadamente a 124.000 musulmanes. Este es conocido como “la Jutba de Despedida”. Después de ese sermón fue revelada la siguiente aleya:

“Este día de hoy os he completado vuestra religión, y completado Mi favor sobre vosotros, y Me ha complacido elegir para vosotros el Islam como religión”.5

Como El Santo Profeta (s.a.s) sabía que se había acercado la hora de encontrarse con su Señor y que no volvería a realizar otro Jach, se despidió ahí de los musulmanes. Por esta razón, este Jach es llamado “la Peregrinación de Despedida”.

El Profeta (s.a.s) después de completar su Jach regresó a Medina con los musulmanes que lo acompañaban.

EL ÚLTIMO SERMÓN (LA JUTBA DE DESPEDIDA) DEL PROFETA (S.A.S)

En este sermón se declararon los principios de la igualdad y se establecieron las bases de la verdadera paz y felicidad. En aquella época, como no existían los altavoces, cada frase del Profeta (s.a.s) fue repetida en voz alta por otro hombre y así todos los musulmanes lo podían oír al mismo tiempo. Esta jutba, mucho antes de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, trajo normas que protegían los derechos humanos.

Esas normas que tuvieron lugar en la Jutba de Despedida son las siguientes:

1. Todas las tradiciones de la época de Yajiliya anterior al Islam fueron abrogadas.

2. Todos los seres humanos son iguales. La superioridad del uno al otro se mide con su respeto hacia Allah.

3. La vida, la propiedad y el honor son sagrados y son protegidos de cualquier violación.

4. Hay que devolver las cosas que fueron confiadas a sus respectivos dueños.

5. La usura y todo tipo del interés están prohibidos.

6. La enemistad mortal fue abolida.

7. Los hombres tienen que cumplir con los derechos de las mujeres y las mujeres tienen que cumplir con los derechos de los hombres, ambos tienen que abstenerse del adulterio.

8. Todos los musulmanes son hermanos. Es jaram (prohibido) violar los derechos de los hermanos en la fe.

9. Se debe tratar con amabilidad a los sirvientes.

LECTURA

Partes del Último Sermón del Profeta (s.a.s)

“¡Oh, creyentes!

Escuchad con atención, porque yo no sé si después de este año estaré de nuevo entre ustedes.

¡Oh, creyentes!

Así como estimáis este mes, este día y esta ciudad (La Meca) como sagrados, de igual manera estimad la vida, la propiedad y el honor de cada musulmán como una confianza sagrada. Devolved los bienes que se os confían a sus legítimos dueños. No dañéis a nadie para que nadie os pueda dañar.

¡Oh, creyentes!

Recordad que ciertamente os encontraréis con vuestro Señor, y que ciertamente Él tomará en cuenta vuestras acciones. Allah os ha prohibido que toméis usura (intereses), por lo tanto se debe renunciar a todo interés de aquí en adelante. Mantened, sin embargo, vuestro capital. No seréis afligidos ni sufriréis ninguna injusticia. Allah ha dictaminado que no debe existir interés alguno…

¡Oh, gente!

Ciertamente vosotros tenéis algunos derechos con respecto a vuestras mujeres, pero ellas también tienen derechos sobre vosotros. Recuerden que ustedes las han tomado como vuestras esposas solo bajo la confianza de Allah y con Su permiso. Si ellas respetan vuestros derechos, entonces ellas tienen el derecho de ser alimentadas y vestidas bondadosamente. Tratad bien a vuestras esposas y sed afectuosos con ellas, porque ellas son vuestras compañeras y ayudantes comprometidas. Y es vuestro derecho que ellas no permitan entrar en vuestras casas a nadie que vosotros no aprobéis, así como nunca ser indecentes.

¡Oh, creyentes!

Toda la humanidad viene de Adán y Eva, un árabe no tiene superioridad alguna sobre un no árabe, ni un no árabe tiene superioridad alguna sobre un árabe; tampoco un blanco tiene superioridad alguna sobre un negro, ni un negro tiene superioridad alguna sobre un blanco, excepto por su piedad y sus buenas acciones. Sabed que un musulmán es hermano de otro musulmán y que los musulmanes constituyen una hermandad. Nada que pertenezca a un hermano musulmán será lícito para otro musulmán, a menos que sea dado libre y voluntariamente. Por tanto, no seáis injustos con vosotros mismos…

¡Oh, gente!

Ningún profeta ni apóstol vendrá después y no nacerá ninguna fe nueva. Por tanto, razonad bien, ¡oh, gente!, y comprended las palabras que os transmito. Dejo tras de mí dos cosas, el Corán y mi ejemplo, la Sunna, y si los seguís nunca os desviaréis del buen camino…

Todos los que me escuchan deben transmitir mis palabras a los demás, y ellos a otros; y tal vez los últimos comprendan mejor mis palabras que quienes las escuchan de mí directamente. Sé mi testigo, ¡oh, Allah!, de que he transmitido Tu mensaje a tu gente”.

LA ENFERMEDAD DEL PROFETA (S.A.S) Y SU FALLECIMIENTO (632 E. C.)

Después de su regreso de la Peregrinación de Despedida, el Profeta (s.a.s) regresó a Medina y poco después se enfermó. Él sabía que había terminado su misión y había llegado la hora de dejar este mundo. Su enfermedad se agraviaba día a día. Sin embargo, él seguía yendo a la mezquita para realizar las oraciones. Tres días antes de su muerte se intensificó su enfermedad y no pudo ir a la mezquita. Le pidió a Abu Bakr que dirigiera las oraciones.

Su hija, Fátima, lo visitaba todos los días. En su lecho de muerte le dio estos consejos:

“¡Oh, hija del Profeta! Intenta hacer buenas obras que te pueden salvar de la responsabilidad del Día deJuicio. El ser la hija del Profeta no te hace ganar nada. Yo no te puedo salvar del horror de aquel día”.

Alguna veces, durante el período de su enfermedad, el Profeta (s.a.s) se iba a la mezquita para rezar junto a su comunidad. En una de esas oportunidades, se sentó en el púlpito y comenzó a hablar: “Vosotros me vais a ver de nuevo. Nos vamos encontrar en el borde de la fuente celestial de Kauzar. Quien quiera encontrarse ahí conmigo, que proteja su mano y su lengua de obras inútiles. Fui informado de que ha llegado la hora de que deje este mundo. Me alegro porque me voy a encontrar con Allah, pero me pongo triste porque voy a separarme de mi Umma”.

Dos días antes de su muerte fue a la mezquita con la ayuda de algunos. Se subió lentamente en el púlpito, y dirigiéndose a su comunidad dijo:

“¡Gente! Si he hecho alguna promesa a alguien, sepan que estoy dispuesto a cumplirla, y si tengo algún acreedor que me avise, que estoy dispuesto a saldar mi deuda”.

A la mañana del lunes 8 de junio, cuando el Profeta (s.a.s) se sintió un poco aliviado, fue a la mezquita. Realizó sentado la oración dirigida por Abu Bakr. Al regresar a su casa, empeoró su enfermedad. A la mañana de aquel día rezó a Allah: “¡Oh, Señor! Dame fuerzas para aguantar el horror de la muerte. Quítame el alma con facilidad”. Tenía agua fría en un recipiente, y se refrescaba la cara con esa agua.

El Mensajero de Allah (s.a.s), a los 63 años, dejó este mundo y fue enterrado en donde falleció. En Medina, donde se encuentra la tumba del Profeta (s.a.s) se llama “Rauda Mutajara”. De los 23 años de la misión profética del Mensajero de Allah (s.a.s), 13 pasaron en La Meca y diez en Medina. Él trabajó para la felicidad de la humanidad. Dejó este mundo cumpliendo con su misión perfectamente como el Último Mensajero de Allah.

LOS SUCESOS DESPUÉS DEL FALLECIMIENTO DEL PROFETA (S.A.S)

La muerte del Profeta (s.a.s) causó mucha tristeza entre los musulmanes. Algunos de sus compañeros no quisieron creer en su muerte. Entonces vino Abu Bakr, abrió el velo que cubría el rostro del Profeta (s.a.s) y lloró. Después, habló con los musulmanes para calmarlos.

El mismo día, Abu Bakr se convirtió en el primer Califa del mundo islámico. El martes siguiente, todos los musulmanes se juntaron en la mezquita y le juraron fidelidad a Abu Bakr.

El Profeta (s.a.s) fue enterrado un día después de su muerte. Cuando el Profeta (s.a.s) se enfermó tenía 7 dírjams y los había repartido entre los pobres. Cuando falleció no tenía dinero alguno, y no dejó dinero como herencia.

Su gran herencia para la humanidad es la luz del Islam, que sacó a la humanidad de la oscuridad, y sus buenos modales que traen la verdadera paz y felicidad.

AL ‘ÁSHARA AL MUBASHARÚN

Al ‘áshara al mubasharún son llamados los diez compañeros del Profeta (s.a.s) a los que se les albrició con el Paraíso. Estos compañeros son los siguientes:

1. Abu Bakr 2. Omar 3. Uzmán 4. ‘Alí 5. Talja 6. Zubair 7. Abdurrajmán ibn Awf 8. Sad ibn Abi Waqás 9. Said ibn Zaid 10. Abu Ubaida ibn Yarra

AL SAJABA (LOS COMPAÑEROS)

Aquellos que llegaron a ver al Profeta (s.a.s) y murieron siendo musulmanes son llamados “Al Sajaba”. Los Sajaba se dividen en dos:

1. Mujayirún: Aquellos musulmanes que emigraron de La Meca a Medina para poder vivir tranquilamente sus creencias.

2. Ansar: Aquellos residentes de Medina que recibieron a los mujayirún y les ayudaron en todo.

LA GRAN MORAL DEL PROFETA (S.A.S) QUE ILUMINÓ LA HUMANIDAD

El amado siervo de Allah, el último de los profetas, el Profeta Mujámmad (s.a.s) nació como el sol de la felicidad. Igual que la tierras secas se avivan con agua, Allah el Altísimo le dio vida al mundo con el Profeta (s.a.s).

Gracias a la luz de la fe que él estableció en los corazones, se borraron las creencias erróneas, la ignorancia fue sustituida por la sabiduría, la tiranía por la justicia, la enemistad y rencor por el amor a los seres humanos. La mujer tuvo su lugar que merecía tanto en la familia como en la sociedad.

El Profeta (s.a.s) les enseñó a las personas la forma de ser felices tanto en este mundo como en el Más Allá. Fue el mejor ejemplo practicando sus enseñanzas morales.

El corazón del Profeta (s.a.s) estaba lleno de amor hacia los seres humanos. Era tan compasivo que a veces sufría hambre por repartir todo lo que tenía entre los necesitados. Su amor no solo abarcaba a los humanos, sino también a los animales. Le dio agua con sus propias manos a un gato sediento, mandó tratar bien a los animales.

El Profeta (s.a.s) amaba a los niños. Un día besó a Jasan, hijo de ‘Alí, estando con él Al Aqrau Ibn Jabis, dijo : “Pues yo tengo diez hijos y jamás he besado a ninguno de ellos”.

Entonces lo miró el Mensajero de Allah y le dijo: “Quien no tiene compasión no es compadecido”.

El Profeta (s.a.s) era muy modesto. No discriminaba a nadie, no diferenciaba los pobres de los ricos. Se sentaba con los pobres y compartía la comida. Visitaba a los enfermos y rezaba por su curación.

Una vez, un hombre fue a visitar al Profeta (s.a.s) y cuando lo vio empezó a temblar. Entonces el Profeta (s.a.s) le dijo: “Compañero, no tiembles, yo no soy un soberano. Soy el hijo de una mujer que comía pan seco en Quraish”.

El mismo remendaba su vestimenta, arreglaba sus sandalias y se iba al mercado a comprar las cosas que necesitaba, no molestaba a nadie.

Era ejemplar como cabeza de la familia. Trataba con mucha amabilidad a sus esposas y les ayudaba en las tareas domésticas. Dijo en un jadiz:

“El mejor de vosotros es el de comportamiento más amable hacia las mujeres”

Al Profeta (s.a.s) le gustaba recibir visitas y el mismo les servía. No importaba si eran musulmanes o no.

Él nunca habló mal ni ofendió a nadie. Anas, que estuvo al servicio del Profeta (s.a.s) durante diez años dijo: “El Profeta (s.a.s) jamás me dirigió una palabra dura. Ni nunca me dijo respecto a algo de por qué lo había hecho o de por qué no lo había hecho”.

El Profeta (s.a.s) era sonriente y de palabras dulces. Cuando hablaban otros no los interrumpía. No revelaba los defectos que veía en la personas.

Tenía una vida sencilla y pura. Su cuerpo y su ropa siempre estaban limpios. Usaba miswak para limpiarse los dientes. No le agradaba la suciedad y les aconsejaba a sus compañeros acudir a la mezquita limpios.

Una vez, les dijo a algunos que estaban con la ropa sucia: “Estaría mejor si hubieseis venido después de lavaros”.

Él era de palabra recta. Siempre cumplía con sus promesas y no le gustaban los mentirosos. Por su carácter recto había sido llamado “Mujámmad al Amín” desde antes de empezar a su misión profética.

Era el más generoso de todos. Decía: “Yo soy un repartidor, el que da es Allah (el Dueño de todo)”, y cuando alguien le pedía algo, nunca decía que no. No obstante, no le agradaba que la gente anduviera mendigando, por eso les enseñó las formas de ganarse la vida con el propio esfuerzo.

No buscaba venganza, le gustaba perdonar. Les trataba bien hasta a los que le hacían mal. Nunca se olvidaba del bien que se le había hecho. Era respetuoso con la gente mayor y compasivo con los menores.

Al Profeta (s.a.s) no le agradaba la pereza ni el vagabundeo. En la construcción de la mezquita, él trabajó como un obrero. Aunque sus compañeros le pidieron que descansara, él siguió trabajando.

El Profeta (s.a.s) aún cuando tenía recursos, vivió una vida sencilla y todo lo que tenía lo repartió entre los necesitados. De esta forma, mostró cómo era la verdadera justicia social.

¡Felices son aquellos que siguen su camino!

PREGUNTAS

1. ¿Cuándo se conquistó La Meca? ¿Cómo trató el Profeta (s.a.s) a los incrédulos?

2. ¿Dónde tuvo lugar la batalla de Junáin? ¿Cómo terminó?

3. ¿Cuáles fueron los resultados de la expedición de Autás y la campaña de Ta‘if?

4. ¿Cuándo volvió el Profeta (s.a.s) de Medina a La Meca?

5. ¿Cuáles son las características de las batallas en las que participó el Profeta (s.a.s?

6. ¿Cuándo tuvo lugar el Jach de despedida?

7. ¿Qué principios fueron destacados en la Jutba de Despedida?

8. ¿Dónde y cuándo falleció el Profeta (s.a.s)?

9. ¿Dónde fue enterrado el Profeta (s.a.s)? ¿Cómo se llama su tumba?

10. ¿Qué significa Al ‘áshara al mubasharún?

11. ¿Quiénes son los Sajaba?

12. Hable de la gran moral del Profeta (s.a.s).

1 Sura al Juyurat, 49:13.

2 Sura al Tauba, 9:107-109.

3 Sura al Jach, 22:39.

4 Sura al Báqara, 2:190.

5 Sura al Máidah, 5:3.

ORACIONES DE LA ABLUCIÓN

1. Al empezar la ablución: Después del “Audhu basmala” se recita:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذيِ جَعَلَ الْمَاءَ طَهُورًا وَجَعَلَ الْاِسْلاَمَ نُورًا

“Aljamdu lillaji al ladhi ya‘alal ma‘ tajuran wa ya‘alal islama nura”.

Significado: Agradecimientos a Allah quien hizo el agua purificadora y luz del Islam.

2. A la hora de poner agua en la boca:

اَللّٰهُمَّ اسْقِنِي مِنْ حَوْضِ نَبِيِّكَ كَاْسًا لاَ اَظْمَاُ بَعْدَه أبداً

“Allajumma asquini min jaudi nabíka kasán la athmau ba‘daju abada”

Significado: ¡Oh, Allah! Hazme beber de la fuente de Tu Profeta de tal forma que nunca más tenga sed.

3. A la hora de meter agua en la nariz:

اَللّٰهُمَّ لاَ تَحْرِمْنِي رَايِحَةَ نَعِيمِكَ وَجَنَّاتِكَ

“Allajumma la tajrimni rayijata na‘imika wa yanátik”

Significado: ¡Oh, Allah! No me prives de Tus bendiciones y del olor de Tus Jardines.

4. A la hora de lavar la cara:

اَللّٰهُمَّ بَيِّضْ وَجْهِي بِنُورِكَس يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ

“Allajumma báyid wachji binurikas yauma tabiaddu wuyujun wa taswaddu wuyuj”

Significado: ¡Oh, Allah! Blanquéame la cara aquel día en el que algunas caras se van a poner negras y otras blancas.

5. A la hora de lavar el brazo derecho:

اَللّٰهُمَّ اَعْطِنِي كِتَابِي بِيَمِينِي وَحَاسِبْنِي حِسَابًا يَسِيرًا

“Allajumma a‘tini kitabi biyamini wa jasibni jisaban yasira”

Significado: ¡Oh, Allah! Entrégame mi libro de mi lado derecho y facilítame las cuentas.

6. A la hora de lavar el brazo izquierdo:

اَللّٰهُمَّ لاَ تُعْطِ كِتَابِي بِشِمَالِي وَلاَ مِنْ وَرَاءِ ظَهْرِى وَلاَ تُحَاسِبْنِي حِسَابًا شَديِدًا

“Allajumma la tu‘ti kitabi bishimali wa la min wara‘i thajri wa la tujásibni jisaban shadida”

Significado: ¡Oh, Allah! No me entregues mi libro de mi lado izquierdo ni de atrás, no me lo pongas difícil a la hora de rendirte cuentas.

7. A la hora de humedecer un cuarto de la cabeza:

اَللّٰهُمَّ غَشِّنِي بِرَحْمَتِكَ وَاَنْزِلْ عَلَيَّ مِنْ بَرَكَاتِكَ

“Allajumma gashini birajmátika wa anzil ‘alaiya min barakátik”

Significado: ¡Oh, Allah! Cúbreme con Tu Misericordia y Tus bendiciones.

8. Al ahora de limpiar las orejas:

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنِي مِنَ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ اَحْسَنَهُ

“Allajumma ach'alni min al ladhina yastami‘un alqaula fayatabi‘una ajsanaj”.

Significado: ¡Oh, Allah! Hazme de los que escuchan la mejor de las palabras y ser obediente de ellas.

9. A la hora de mojar el cuello:

اَللّٰهُمَّ اَعْتِقْ رَقَبَتِي مِنَ النَّارِ

“Allajumma a‘tiq raqabati min annar”.

Significado: ¡Oh, Allah! Libra mi cuerpo del fuego del Infierno.

10. A la hora de limpiar los pies:

اَللّٰهُمَّ ثَبِّتْ قَدَمَيَّ عَلَى الصِّرَاطِ يَوْمَ تَزِلُّ فيِهِ الْاَقْدَامُ

“Allajumma thábit qadamaiya ‘ala sirati yauma tazillu fihil aqdam”

Significado: ¡Oh, Allah! Haz mis pies firmes el día en que se van a resbalar los pies.

LAS SÚPLICAS RECITADAS DURANTE EL SALAT

SUBJÁNAKA:

سُبْحَانَكَ اللّٰهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالٰى جَدُّكَ وَجَلَّ ثَنَٓا۬ؤُكَ وَلآَ اِلٰهَ غَيْرُكَ

“Subjánaka Allajumma wa bijámdika wa tabáraka ismuka wa ta‘ala yádduka wa yala thabá‘uka wa la ilaja gáiruka”.

Significado:“¡Oh, Allah! Estás libre de toda imperfección, y comienzo alabándote. Bendito sea Tu nombre, exaltada es Tu majestad y Tu gloria. No existe otro Dios verdadero excepto Tú”.

Se recita de pie durante las oraciones (salat).

¿Cuándo se recita?

1. En el primer rakat de cada salat después del Takbir.

2. En el tercer rakat de la sunna de la oración de la tarde, antes de al Fátija.

3. En el tercer rakat de la sunna de la oración de la noche, antes de al Fátija.

4. En el tercer rakat de la oración de tarawij, si se realiza saludando en cada cuatro rakats, antes de al Fátija.

5. Después del primer Takbir en la oración fúnebre.

AT-TAJIYÁTU:

اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ اَلسَّلاَمُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِىُّ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَلسَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلٰى عِبَادِ اللّٰهِ الصَّالِح۪ينَ اَشْهَدُ اَنْ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

“At tajiatu lillaji was salawatu wat taiyibatu as salamu ‘alaika ayujan nabiu wa rajmatullaji wa barakátuju. As salamu ‘alaina wa ‘ala ‘ibadillajis salijín. Ashjadu an la ilaja ilallaju wa ashjadu anna Mujámmadan ‘abduju wa rasúluju”.

Significado: Toda nuestra adoración oral, física y monetaria son solamente para Allah. ¡Que la paz, misericordia y bendiciones de Allah estén sobre ti, ¡oh Profeta! ¡Que la paz esté con nosotros y con los devotos sirvientes de Allah! ¡Atestiguo que no hay mas Dios que Allah y atestiguo que Mujámmad (s.a.s) es el siervo y mensajero de Allah!

¿Cuándo se recita?

En cada sentada de el salat se recita.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مُحَمَّدٍ وَعَلٰٓى اٰلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰٓى اِبْرٰهي۪مَ وَعَلٰى اٰلِ اِبْرٰهي۪مَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ.

“Allajumma sali ‘ala Mujámmadin wa ‘ala aali Mujámmadin kama salaita ‘ala Ibrajima wa ‘ala aali Ibrajim. Ínnaka jamidun mayid”.

Significado: ¡Oh, Allah! (Otorga Tu Divino) favor a Mujámmad y a la familia de Mujámmad, como agraciaste a Abraham y a la familia de Abraham.

اَللّٰهُمَّ بَارِكْ عَلٰى مُحَمَّدٍ وَعَلٰٓى اٰلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلٰٓى اِبْرٰهي۪مَ وَعَلٰى اٰلِ اِبْرٰهي۪مَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

“Allajumma bárik ‘ala Mujámmadin wa ‘ala aali Mujámmadin kama barakta ‘ala Ibrajima wa ‘ala aali Ibrajim. Ínnaka jamidun mayid”.

Significado: ¡Oh, Allah! Tú Eres agradecido y generoso, bendice a Mujámmad y a la familia de Mujámmad como bendijiste a Abraham y a la familia de Abraham, (ciertamente) Tú eres El Alabado y Glorificado”.

¿Cuándo se recita?

1. En la última sentada de todas las oraciones, después del Tashájud.

2. En la primera sentada de la sunna de las oraciones de la tarde y la noche, después de Tashájud.

3. En el segundo rakat de la oración de tarawij si se realiza saludando en cada cuatro rakats, después del Tashájud.

4. Después del segundo Takbir en la oración funeral.

RABBANA ATINA Y RABBANA AGFIRLI

رَبَّنَٓا اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ

“Rabbana atina fid dunia jasanata wa fil akhírati jasanata waquina adhaban nari birajmátika ya arjamar rajimín”.

Significado: ¡Señor nuestro! Concédenos el bien en este mundo y en el Más Allá, y presérvanos del tormento del Fuego.

رَبَّنَٓا اغْفِرْل۪ى وَلِوَالِدَىَّ وَلِلْمُؤْمِن۪ينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ

“Rabbana agfirli wa liwálidaya wa lilmu‘minina yauma yacumul jisab”.

Significado: ¡Señor nuestro! Perdónanos a mí y a mis padres, y a los creyentes, el día en que se hagan las cuentas”.

¿Cuándo se recitan?

En las sentadas durante la oración, después del at-Tajiyát.

Aquellos que no saben las oraciones Qunut pueden recitar éstos en la oración de Wíter.

Aquellos que no saben las oraciones que se recitan después del tercer Takbir en la oración fúnebre pueden recitarlo.

ORACIONES DE QUNUT

اَللّٰهُمَّ اِنَّا نَسْتَع۪ينُكَ وَنَسْتَغْفِرُكَ وَنَسْتَهْد۪يكَ ۝ وَنُؤْمِنُ بِكَ وَنَتُوبُ اِلَيْكَ ۝ وَنَتَوَكَّلُ عَلَيْكَ ۝ وَنُثْن۪ى عَلَيْكَ الْخَيرَ كُلَّهُ نَشْكُرُكَ وَلاَ نَكْفُرُكَ ۝ وَنَخْلَعُ وَنَتْرُكُ مَنْ يَفْجُرُكَ ۝

اَللّٰهُمَّ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَلَكَ نُصَلّ۪ى وَنَسْجُدُ وَاِلَيْكَ نَسْعٰى وَنَحْفِدُ نَرْجُو رَحْمَتَكَ وَنَخْشٰى عَذَابَكَ اِنَّ عَذَابَكَ بِالْكُفَّارِ مُلْحِقٌ۝

“Allajumma inna nasta‘ínuka wa nastagfíruka wa nastájdik. Wa nu‘minu bika wa natubu ilaik. Wa natawákalu ‘alaik. Wa nuthni ‘alaikal khaira kulluja nashkuruka wa la nakfuruk. Wa nakhla‘u wa natruku man iafyúruk”.

“Allajumma iyaka na‘budu wa laka nusali wa nasyudu wa ilaika nas‘a wa nájfidu naryú rajmátaka, wa nakhsha ‘adhábaka inna ‘adhábaka bil kuffari muljiq”.

Significado: “!Oh, Allah! Solo a Ti rezamos para pedir consuelo, guía y perdón. Y a Ti nos volvemos en arrepentimiento. Creemos en Ti y confiamos en Ti, y Te alabamos por todo lo bueno. Te damos gracias y no somos desagradecidos. Nos apartamos de aquellos que se apartan de Ti.

¡Oh, Allah! Solo Te servimos a Ti, solo a Ti oramos y solo ante Ti nos prosternamos, y nos esforzamos en llegar hacia Ti. Esperamos Tu misericordia y tememos Tu castigo, pues verdaderamente Tu castigo severo caerá sobre los no creyentes.

¿Cuándo se recita?

El qunut se recita en el último rakat de la oración de Wíter, después de las recitaciones Al Fátija y la otra sura, haciendo un Takbir.

ALGUNAS SURAS RECITADAS DURANTE El salat

SURA AL FÁTIJA:

﷋ ﴿١﴾

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَۙ ﴿٢﴾ اَلرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِۙ ﴿٣﴾ مَالِكِ يَوْمِ الدّ۪ينِۜ ﴿٤﴾ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُۜ ﴿٥﴾ اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَۙ ﴿٦﴾ صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْۙ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ ﴿٧﴾

“Aljamdu lillaji rabbil ‘álamin. Ar rajmanir rajim. Máliki yaumid din. Iyaka na‘budu wa iyaka nasta‘ín. Ijdinas sirátal mustaquim. Siratal ladhina an‘amta ‘alaijim gairil magdubi ‘alaijim wa lad dalín”.

Significado: Toda la alabanza y la gratitud son para Allah, Señor de los mundos. El Misericordioso, el Compasivo. Dueño del Día del Juicio Final. A Ti solamente veneramos y tan solo de Ti buscamos ayuda. Guíanos al camino recto, el camino de aquellos que has favorecido, no el de aquellos que han incurrido en (Tu) ira, ni el de los que están extraviados.

SURA AL FIL (EL ELEFANTE)

﷋

اَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِاَصْحَابِ الْف۪يلِۜ ﴿١﴾ اَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ ف۪ي تَضْل۪يلٍۙ ﴿٢﴾ وَاَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا اَبَاب۪يلَۙ ﴿٣﴾ تَرْم۪يهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجّ۪يلٍۖۙ ﴿٤﴾ فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ ﴿٥﴾

“Alam tara kaifa fa‘ala rábbuka bi asjábil fil. Alam iay‘al kaidajum fi tadlil. Wa ársala ‘alaijim tairan ababil. Tarmijim bijiyáratin min siyil. Faya‘álajum ka‘asfin ma‘kul”.

Significado: ¿No has visto lo que hizo tu Señor con el ejército del elefante? ¿No hizo que su intriga se redujera a la nada? Envió sobre ellos parvadas que les arrojaron piedras de arcilla cocida semejantes a proyectiles. Al final, Él los dejó como cereales devorados y pisoteados.

SURA AL QURAISH

﷋

لِا۪يلَافِ قُرَيْشٍۙ ﴿١﴾ ا۪يلَافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَٓاءِ وَالصَّيْفِۚ ﴿٢﴾ فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هٰذَا الْبَيْتِۙ ﴿٣﴾ اَلَّذ۪ٓي اَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَاٰمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ﴿٤﴾

“Li ilafi quraishin. Iláfijim rijlata shita‘i was saif. Falia‘budu rabba jadhal bait. Al ladhi at‘amajum min yu‘in wa amánajum min khauf”.

Significado: Por el favor de la concordia y la seguridad a los quraishíes. La concordía y seguridad en sus viajes de invierno y verano. Que veneren al Señor de esta Casa. Quien les ha proveído de comida frente el hambre, y les dio seguridad frente al miedo.

SURA AL MA‘UN (LA AYUDA)

﷋

اَرَاَيْتَ الَّذ۪ي يُكَذِّبُ بِالدّ۪ينِۜ ﴿١﴾ فَذٰلِكَ الَّذ۪ي يَدُعُّ الْيَت۪يمَۙ ﴿٢﴾ وَلَا يَحُضُّ عَلٰى طَعَامِ الْمِسْك۪ينِۜ ﴿٣﴾ فَوَيْلٌ لِلْمُصَلّ۪ينَۙ ﴿٤﴾ اَلَّذ۪ينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَۙ ﴿٥﴾ اَلَّذ۪ينَ هُمْ يُرَٓاؤُ۫نَۙ ﴿٦﴾ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ ﴿٧﴾

“Araaital ladhi iukadhibu bid din. Fadhálikal ladhi iadu‘ul iatim. Wa la iajuddu ‘ala ta‘amil miskín. Fawailun lilmusallín. Al ladhina jum ‘an salátijim sajún. Al ladhina jum iura‘una wa iamna‘unal ma‘ún”.

Significado: ¡Oh, Mujámmad! ¿Has visto al que niega el Día del Juicio Final? A saber, aquel que rechaza al huérfano. No se anima a alimentar al indigente. Y pobres de aquellos que veneran. Aquellos que hacen caso omiso de sus oraciones. Aquellos que quieren ser vistos y percibidos. Y les niegan toda ayuda (a sus prójimos).

SURA AL KAUZAR

﷋

اِنَّٓا اَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَۜ ﴿١﴾ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْۜ ﴿٢﴾ اِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْاَبْتَرُ ﴿٣﴾

“Inna a‘tainakal kauthar. Fasalli lirábika wanjar. Inna shani‘aka juwal ábtar”.

Significado: Con toda seguridad te hemos concedido abundantes bendiciones. Rézale, pues, a tu Señor, y ofrece sacrificios. Sin duda alguna es aquel que te ofende quien es apartado (del bien incesante, incluyendo la posteridad).

SURA AL KAFIRÚN (LOS INCRÉDULOS)

﷋

قُلْ يَٓا اَيُّهَا الْكَافِرُونَۙ ﴿١﴾ لَٓا اَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَۙ ﴿٢﴾ وَلَٓا اَنْتُمْ عَابِدُونَ مَٓا اَعْبُدُۚ ﴿٣﴾ وَلَٓا اَنَا۬ عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْۙ ﴿٤﴾ وَلَٓا اَنْتُمْ عَابِدُونَ مَٓا اَعْبُدُۜ ﴿٥﴾ لَكُمْ د۪ينُكُمْ وَلِيَ د۪ينِ ﴿٦﴾

“Qul ia ayujal kafirún. La a‘budu ma ta‘budún. Wa la antum ‘abiduna ma a‘bud. Wa la ana ‘abidún ma ‘abadtum. Wa la antum ‘abiduna ma a‘bud. Lakum dínukum walia din”.

Significado: Di: “¡Oh, incrédulos, yo no venero lo que vosotros veneráis! Ni vosotros veneráis lo que yo venero. Ni jamás veneraré lo que vosotros veneráis. Y vosotros jamás veneráis lo que yo venero. Tenéis vuestra religión, y yo tengo mi religión.

SURA AN NASR (EL AUXILIO)

﷋

اِذَا جَٓاءَ نَصْرُ اللّٰهِ وَالْفَتْحُۙ ﴿١﴾ وَرَاَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ ف۪ي د۪ينِ اللّٰهِ اَفْوَاجًاۙ ﴿٢﴾ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُۜ اِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا ﴿٣﴾

“Idha ya‘a nasrullaji walfatj. Wa raaitan nasa iadkhuluna fi dinillaji afuaya. Fasabbij bijamdi rabbika wastagfir. Innaju kana tauwaba”.

Significado: Cuando el auxilio de Allah llegue y la victoria. Y cuando observes a la gente entrar en masas en la Religión de Allah. Entonces, glorifica a tu Señor con Su alabanza, y pídele perdón, pues Él es sin lugar a dudas Aquel Quien acepta el arrepentimiento y lo corresponde con generoso perdón y recompensa adicional.

SURA TABBAT (LA RUINA)

﷋

تَبَّتْ يَدَٓا اَب۪ي لَهَبٍ وَتَبَّۜ ﴿١﴾ مَٓا اَغْنٰى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَۜ ﴿٢﴾ سَيَصْلٰى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍۚ ﴿٣﴾ وَامْرَاَتُهُۜ حَمَّالَةَ الْحَطَبِۚ ﴿٤﴾ ف۪ي ج۪يدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ ﴿٥﴾

“Tabbat iada abi lajabiu wa tab. Ma agna ‘anju málaju wa ma kasab. Sayasla naran dhata Lájab. Wamrátuju jammalatal jatab. Fi yídija jablun mim masad”.

Significado: ¡Sean ambas manos de Abu Lájab arruinadas, y así lo fue! Su riqueza de nada le sirvió, ni así tampoco sus ganancias. Entrará en un Fuego llameante para abrasarse; y (con él) su esposa, portadora de leña, alrededor de su cuello llevará una soga de cuerda firmemente retorcida.

SURA AL IJLÁS (PUREZA DE FE)

﷋

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌۚ ﴿١﴾ اَللّٰهُ الصَّمَدُۚ ﴿٢﴾ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْۙ ﴿٣﴾ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ ﴿٤﴾

“Qul juwallaju ajad. Allajus samad. Lam ialid walam iulad. Walam iakul laju kufwán ajad”.

Significado: Di: “Él es Allah, el Único de Unicidad Absoluta. Allah, el Eternamente por todo Suplicado. No ha engendrado, ni ha sido engendrado. Y nada ni nadie hay que se pueda comparar con Él”.

SURA AL FALAQ (EL AMANECER)

﷋

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِۙ ﴿١﴾ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَۙ ﴿٢﴾ وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَۙ ﴿٣﴾ وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِۙ ﴿٤﴾ وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ ﴿٥﴾

“Qul a‘udhu birabbil falaq. Min sharri ma khalaq. Wa min sharri gásiquin idha waqab. Wa min sharrin nafathati fil ‘uqad. Wa min sharri jásidin idha jasad”.

Significado: Di: “Busco refugio en el Señor del amanecer. Del mal de lo que Él ha creado. Del mal de la oscuridad cuando envuelve. Y del mal de las brujas que soplan en los nudos. Y del mal del envidioso cuando envidia”.

SURA AN NAS (LOS SERES HUMANOS)

﷋

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِۙ ﴿١﴾ مَلِكِ النَّاسِۙ ﴿٢﴾ اِلٰهِ النَّاسِۙ ﴿٣﴾ مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِۙ ﴿٤﴾ اَلَّذ۪ي يُوَسْوِسُ ف۪ي صُدُورِ النَّاسِۙ ﴿٥﴾ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ﴿٦﴾

“Qul a‘udhu bir rabbin nas. Malikin nas. Ilajin nas. Min sharril wasuasil khannas. Alladhi iuwaswisu fi sudurin nas. Min alyinnati wan nas”.

Significado: Di: “Busco refugio en el Señor de los seres humanos. El Soberano de los seres humanos. La Deidad de los seres humanos. Del mal del susurrador que se escabulle. Quien susurra en los corazones de los seres humanos. De entre los genios y los seres humanos”.

LA REALIZACIÓN DE LA ABLUCIÓN
MENOR (Wudú) CON DIBUJOS

1) Primero se remanga la camisa hasta los codos. Después se formula la intención (niyah): Nawaitul wudhu lillaji ta‘ala y se pronuncia Audhu Basmala (Audhu billaji min ashaitanir rayim, bismillajir rajmanir rajim).

(Dibujo nº1)

Dibujo: 1

Dibujo: 2.

2) Se lavan las manos hasta las muñecas tres veces. Con los dedos de una mano se lava entre los dedos de la otra. Si se tiene anillo, se limpia abajo del anillo.

(Dibujo nº2)

3) Se enjuaga la boca tres veces con la palma de la mano derecha.

(Dibujo nº3)

Dibujo: 3

Dibujo: 4

4) Se aspira por la nariz el agua recogida por la mano derecha.

(Dibujo nº4)

5) Se expulsa el agua aspirada con la mano izquierda.

(Dibujo nº5)

Dibujo: 5

6) Se lava la cara tres veces empezando desde la frente hasta la barbilla.

(Dibujo nº6)

Dibujo: 6

Dibujo: 7

7) Se lava el brazo derecho hasta los codos, dejando caer el agua desde la palma de la mano hacia el codo.

(Dibujo nº7)

8) Se lava el brazo izquierdo hasta los codos, dejando caer el agua desde la palma de la mano hacia el codo.

(Dibujo nº8)

Dibujo: 8

Dibujo: 9

9) Después de mojar otra vez la mano, se humedece un cuarto de la cabeza una vez. La manera de hacerlo es mojar las manos en el agua, y después levantarlas húmedas, situándolas en la frente, moviéndolas hacia la nuca, y luego volviéndolas al punto de inicio.

(Dibujo nº9)

10) Después de mojarse las manos, se introducen los dedos índice en el orificio de ambas orejas a la vez que con el pulgar se limpia la parte posterior.

(Dibujo nº10)

Dibujo: 10

Dibujo: 11.

11) Sin mojarse otra vez las manos, con los tres dedos se frota el cuello.

(Dibujo nº11)

12) Se lava el pie derecho tres veces hasta los tobillos empezando la lavada desde el punto de los dedos y limpiando bien entre dedos.

(Dibujo nº12)

Dibujo: 12

Dibujo: 13

13) Se lava el pie izquierdo tres veces hasta los tobillos empezando la lavada desde el punto de los dedos y limpiando bien entre dedos.

(Dibujo nº13)

Al terminar de realizar la ablución menor se pronuncia la Shajada dirigido hacia la Kaaba.

REALIZACIÓN DEl salat CON DIBUJOS

En esta parte, se da como ejemplo la realización de los dos rakats sunna de la oración del amanecer (fayer).

La oración del amanecer: Consta de cuatro rakats de los cuales dos son sunna y dos fard.

El primer rakat:

1. Con una distancia de cuatro dedos entre los pies y apuntando los dedos de los pies hacia la Quibla, se pone en dirección de la Quibla.

2. Pronunciar Qamat. (Para los varones)

Niya: Se efectúa la intención de realizar la sunna de la oración del fayr.

4.Takbirat al iftitaj: Se realiza diciendo “Allaju ákbar”.

Los hombres, a la hora de realizar Takbirat al iftitaj, elevan ambas manos a la altura de las orejas con las palmas hacia la Quibla, tocándose ambos lóbulos con los pulgares. (Dibujo nº1)

Dibujo nº1

Dibujo nº2

Las mujeres, a la hora de realizar Takbirat al iftitaj, elevan las manos a la altura del pecho. (Dibujo nº2)

5. Después del Takbir se juntan las manos mirando el lugar donde se pone la frente en postración.

6. De pie se recitan respectivamente:

a) Subjánaka.

b) Al-Táwuz y basmala.

c) Sura al Fátija.

d) Otra sura del Sagrado Corán.

Dibujo nº3

Los hombres colocan los brazos sobre el abdomen de forma que la palma de la mano derecha esté por encima de la izquierda y agarrando la muñeca del brazo izquierdo con el dedo pulgar y el meñique de la mano derecha.

(Dibujo nº3)

Las mujeres colocan los brazos sobre el pecho de forma que la palma de la mano derecha esté por encima de la izquierda.

(Dibujo nº4)

Dibujo nº4

7. Rukú: Al final de la recitación se va desde la postura de pies a la postura de reverencia (rukú) diciendo “Allaju ákbar”. Se recita tres veces “Subjana Rabbi al ‘athim” (Glorificado sea Allah, el Infinito).

Dibujo nº5

En la postura de rukú, la mano derecha de los hombres con los dedos abiertos ha de presionar la rodilla derecha, y la izquierda, la rodilla izquierda, y la mitad superior del cuerpo, desde la cintura hasta la cabeza, se ha de mantener a nivel horizontal al suelo.

(Dibujo nº5)

En la postura de rukú (inclinación), las mujeres se inclinan menos que los hombres, mantienen los dedos cerrados y las rodillas un poco retorcidas.

(Dibujo nº6)

Dibujo nº6

8. Levantarse de rukú: Se endereza con los brazos al lado de sus costados. Al iniciar este movimiento se recita “Samí‘ Allaju limán jámida” (Allah escucha a quien Le alaba).

Dibujo nº7

El levantamiento de los hombres de rukú (inclinación).

(Dibujo nº7)

Dibujo nº8

El levantamiento de las mujeres de rukú (inclinación).

(Dibujo nº8)

9. Sachda: A continuación se dice “Allaju ákbar” y se realiza la prosternación (sachda) colocando las rodillas en el suelo y después la cabeza. En esta postura, las rodillas, las manos, la nariz y la frente del que reza deben tocar el suelo. La cabeza se coloca en el suelo entre ambas manos y los brazos deben estar a cierta distancia tanto del suelo como de ambos costados. En la postración no se levantan los pies y se mira hacia las bordes de la nariz. En esta postura se recita tres veces “Subjana Rabbi al A‘la” (Glorificado sea mi Señor, el Altísimo).

Los hombres, durante la sachda, se apartan los codos y mantienen los brazos levantados. Los pies se apoyan en los puntos de los dedos mirando hacia la Quibla.

(Dibujo nº 9)

Dibujo nº9

Dibujo nº10

Las mujeres, durante la sachda, se pegan los codos al cuerpo. Los pies se apoyan en los puntos de los dedos mirando hacia la Quibla.

(Dibujo nº10)

10. La sentada entre las dos postraciones: Se vuelve a recitar “Allaju ákbar”, se levantan la cabeza y las manos del suelo, y se adopta la postura de sentado. Esta posición dura hasta pronunciar “Subjana Allah”.

Dibujo nº11

Los hombres, al sentarse en esta posición, colocan el pie izquierdo horizontalmente al suelo, en el que se apoyan, mientras que el pie derecho permanece en una posición perpendicular a la superficie, con los dedos de los pies apuntando hacia la Kaaba.

(Dibujo nº11)

Dibujo nº12

Las mujeres se colocan de forma plana a la derecha y se sientan así.

(Dibujo nº12)

11. Después se realiza una segunda postración diciendo “Allaju ákbar”, y de nuevo se recita “Subjana Rabbi al A‘la” tres veces.

12. A continuación se dice “Allaju ákbar” de nuevo y se pone en la postura de pie, dando inicio al segundo rakat.

El segundo rakat:

1. De pie se recitan respectivamente:

a) Basmala.

b) Sura al Fátija

c) Otra sura del Sagrado Corán.

2. Como en el primer rakat, se llega al rukú diciendo “Allaju ákbar” y se recita “Subjana Rabbi al ‘athim” tres veces.

(Dibujos nº 5-6)

3. Se levanta diciendo “Samí‘ Allaju limán jámida” y estando de pie se recita “Rabbana wa laka al jamd”.

(Dibujos nº7-8)

4. Se postra diciendo “Allaju ákbar” y en esta postura se repite tres veces “Subjana Rabbi al A‘la”.

(Dibujos nº 9-10)

5. A continuación se dice “Allaju ákbar” y se sienta por un instante pronunciando “Subjana Allah”.

(Dibujos nº 11-12)

6. Diciendo “Allaju ákbar” se postra por segunda vez y se pronuncia “Subjana Rabbi al A‘la” tres veces.

Dibujo nº13

7. Qaida al ájira (La última sentada): Después de la segunda postración se sienta diciendo “Allaju ákbar”. En esta postura, las manos se apoyan en las rodillas mirando hacia el lugar de postración.

8. En la última sentada se recitan respectivamente:

a) Tashájud.

b) Salutaciones al Profeta (s.a.s)

c) Las súplicas Rabbana atina.

Los hombres, al sentarse en esta posición, colocan el pie izquierdo horizontalmente al suelo, en el que se apoya, mientras que el pie derecho permanece en una posición perpendicular a la superficie, con los dedos de los pies apuntando hacia la Kaaba. (Dibujos nº 13-14)

Dibujo nº14.

Dibujo nº15

Las mujeres se colocan de forma plana a la derecha y se sientan así.

(Dibujo nº15)

9. Tras recitar estas oraciones se vuelve el rostro hacia la derecha diciendo: As salamu aláikum wa Rajmatullah (la paz y bendiciones de Allah sean contigo).

Los hombres, saludando hacia la derecha.

(Dibujo nº 16)

Dibujo nº16

Dibujo nº17

Las mujeres, saludando hacia la derecha.

(Dibujo nº17)

10. A continuación se gira el rostro hacia la izquierda y se repite lo mismo, para indicar el final de la oración.

Los hombres, saludando hacia el lado izquierdo.

(Dibujo nº 18)

Dibujo nº18

Dibujo nº19

Las mujeres, saludando hacia el lado izquierdo.

(Dibujo nº19)

DUÁ (LA SÚPLICA)

A la hora de hacer duá las manos se levantan al nivel del pecho y se abren hacia al cielo manteniéndolas separadas.

(Dibujo nº 20-21)

Dibujo nº20

Un niño haciendo duá (súplica).

(Dibujo nº 20)

Una niña haciendo duá.

(Dibujo nº 21)

Dibujo nº21