ИЗДАНИЕ УПРАВЛЕНИЯ ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИИ
ТУРЕЦКОЙ РЕСПУБЛИКИ : 1990

НАРОДНЫЕ КНИГИ: 527

Данная книга подготовлена
Высшим Советом по делам религии Турции

Главный Координатор

Проф. Док. Хурие МАРТЫ

Главный Редактор
Доц. Док. Фатих КУРТ

Координатор
Юнус ЮКСЕЛ

Перевод
Onur Tercüme
Айда УЛУСОЙ

Графика & Дизайн
Угур АЛТУНТОП
Али Чынкы

Издание
Epa-Mat Bas. Yay. Prom. San. ve Tic. Ltd. Şti.
+90 312 394 48 63

1-oе Издание, Анкара 2021

Сертификат №: 12930
ISBN 978-625-7396-94-3
2021-06-Y-0003-1760

Решение Совета по изданию:
08.06.2021/31

© Управление по Делам Религии

Контакты
Главный Отдел Изданий Религиозной Литературы
Отдел Изданий на Иностранных Языках и Диалектах

Dini Yayınlar Genel Müdürlüğü
Yabancı Dil ve Lehçelerde Yayınlar Daire Başkanlığı
Üniversiteler Mah. Dumlupınar Bulvarı
No:147/A 06800 Çankaya/ANKARA
Тел: +90 312 295 72 81
Факс: +90 312 284 72 88
эл-почта: yabancidiller@diyanet.gov.tr
www.diyanet.gov.tr

ФЕТВЫ

ВЫСШЕГО СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИИ ТУРЦИИ

Управление по делам религии – единственное государственное учреждение Турции, ответственное за предоставление всех религиозных услуг.

Турецкая Республика является государством, основанным как продолжение древней цивилизации. 99% населения Турции, которая находится на пересечении трёх континентов, является мусульманами.

ПРЕДИСЛОВИЕ

С именем Аллаха Милостливого и Милосердного!

Хвала Всевышнему Аллаху, который указал нам правильный путь своей Книгой, научил нас добру и красоте на примере Своего Посланника, тем самым показав нам путь счастья в этой и в будущей жизни. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, который наилучшим образом показал нам положения и мудрость ислама, а также его роду, сподвижникам и всем его верным последователям.

Каждый мусульманин обязан изучать религиозные знания, необходимые ему в повседневной жизни. Каждое совершенное мусульманином деяние подпадает в сферу действия одного из религиозных положений, таких как фард, ваджиб, сунна, мубах, харам и макрух, и из-за этого в жизни мусульманина вне религиозных рамок ничего не остается. По этой причине, для того, чтобы жить в соответствии с религией необходимо знать религиозное значение этих действий. Именно в связи с этим фикх, который в широком смысле определяется как знание прав и обязанностей человека, возник в историческом процессе как результат этой потребности и дал возможность жить по религиозным законам.

Новые проблемы, ожидающие решения в меняющихся жизненных условиях, привели к тому, что ученые-муджтахиды начали искать решения этих проблем. Фатва, которая является названием этих решений и подходов иджтихада, разработанных учеными-муджтахидами, со времен Пророка (мир ему) эффективно регулировало и направляло религиозную жизнь мусульман и играло важную роль в поддержании современного фикха.

На сегодняшний день, когда жизнь быстро меняется с развитием технологий, медицины и экономики, потребность в институте фетвы ощущается все острее и острее. В связи с этим образование серьезных институтов фетвы, работающих единым разумом для поиска решений сложных проблем, возникших в современном исламском мире, стало неизбежным.

Верховный Совет по делам религии, с момента своего создания в 1924 году под именем Хейет-и-Мушавере работает над религиозными решениями по возникшим новым вопросам и заслужил доверие турецкого народа став авторитетом в религиозных вопросах.

В Совет поступают вопросы от всех слоев общества начиная от государственных учреждений до простых граждан. Важной частью этих вопросов являются проблемы, которые ранее рассматривались учеными фикха. Как правило, в этих фетвах, где в соответствии с необходимостью заключения по какому-нибудь вопросу обновляются и передаются, за основу принимаются основные положения мазхаба Ханафи, последователями которого являются большинство турецкого народа; однако в зависимости от ситуации, используются также заключения и положения других мазхабов. В дополнение к частым вопросам Совет, рассматривает многие текущие проблемы, которые не были охвачены традиционными источниками фикха, здесь при рассмотрении принимаются во внимание основные доказательства, придерживаются принципы правильности и необходимости, а также вторичные доказательства, такие как обычаи и традиции, вместе с этим при надобности берутся во внимание мнения специалистов в этой сфере.

Совет, придерживается таких основ и принципов, как упрощение процедуры, использование объединяющего языка, поддержание широко распространённого религиозного понятия, забота о наследии фикха и использование его при надобности. Совет избегает упоминания определенных ритуалов или взглядов по религиозным вопросам и использования выражений, как неизменных правил ислама при определении определенного явления.

Данная работа возникла в результате пересмотра архива фетв, периодически представляемых Советом и выбора среди них актуальных фетв с точки зрения их положений, выражений и доказательств. Книга была подготовлена, прежде всего, с целью обеспечения единства суждений среди сотрудников, отвечающих за ответы на религиозные вопросы как внутри Совета, так и в муфтиятах, а также на благо общественности.

Помимо вопросов касающихся ильмихала, книга также включает в себя общие вопросы фикха, которые могут понадобиться нашим людям. Они разделены на такие главы как итикад, тахарат, намаз, закят и садака-фитр, пост, хадж и умра, жертвоприношение, обет и клятва, мольба, покаяние, зикр и Коран, семейная жизнь, завещание и наследство, торговля, халяль и харам и социальная жизнь. Некоторые из фетв в книге содержат общие положения, касающиеся всех, в то время как другие содержат положения, касающиеся особых ситуаций, таких как болезнь, простительное положение и т.д. Чтобы облегчить использование книги, были сделаны некоторые ссылки между фетвами и был составлен указатель, содержащий некоторые понятия и слова.

Эта работа, состоящая из 1023 фетв, была составлена в результате долгой и кропотливой работы членов Совета, а также специалистов и их помощников. Мы надеемся, что данная книга внесет свой вклад в формирование нашей религиозной жизни, и просим Аллаха чтобы эта книга стала источником добра.

Высший Совет по делам религии
Анкара, 2018

ИТИКАД

ИТИКАД

ВЕРА В АЛЛАХА

1. Что такое «Асма аль-Хусна»?

Термин «Асма аль-Хусна», образованный из слов «асма», которое является множественным числом слова «имя» и «хусна», которая означает «самый красивый», употребляется в отношении самых прекрасных имен Всевышнего Аллаха. Как говорится в этих сурах самые красивые имена принадлежат Аллаху: «Аллах – Тот, кроме которого нет иного божества и у которого самые прекрасные имена» (Таха, 20/8); «У Него — самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый» (Хашр, 59/24). Потому что, он является обладателем всего совершенства и безупречности. Его имена являются священными атрибутами, которые выражают высшее и абсолютное превосходство.

У Аллаха есть много имен, которые можно увидеть в Коране и в сахих хадисах. Изучив эти имена, человек познает Аллаха, любит Его и становится настоящим его рабом. В Коране указано что нужно молится произнося Его имена: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством этих прекрасных имен» (Араф, 7/180). Множество имен не означает большое количество носителей этих имен, ибо все имена указывают только Его: «Скажи: Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена» (Исра, 17/110).

2. Можете ли вы рассказать нам о 99-и именах Аллаха?

В одном из хадисов Пророк (с.а.с.) упомянул 99 имен Всемогущего Аллаха и сказал, что те, кто будет считать и запоминать эти имена, попадут в рай (Бухари, Даават, 68; Таухид, 12; Муслим, Зикр, 2; Тирмизи, Даават, 82). Цель использование в хадисах слов «считать» (ихса) и «запоминать» (хифз) состоит в том, чтобы познать Аллаха по его прекрасным именам, и верить, поклоняться и повиноваться Ему.

Имена Аллаха не ограничены 99-ю числами, у Него также имеются другие имена. Число 99 которое упоминается в этом хадисе, употреблено не с целью ограничения, а потому, что эти имена являются самыми известными именами Аллаха.

Перечень девяносто девяти имен указаны в хадисах переданных Тирмизи и Ибн Маджа (Тирмизи, Даават, 87; Ибн Маджа, Дуа, 10).

Эти имена указаны ниже:

Аллах, Ар-Рахман (Милостивый ко всем на этом свете), Ар-Рахим (Милующий на том свете только верующих), Аль-Малик (Владыка всего), Аль-Куддус (Свободный от недостатков), Ас-Салям (Дающий мир и безопасность своим созданиям), Аль-Му`мин (Дающий надежность и безопасность своим верным рабам), Аль-Мухаймин (Подчиняющий себе), Аль-‘Азиз (Великий, Непобедимый), Аль-Джаббар (Обладающий силой, Управляющий всем по Своей Воле), Аль-Мутакяббир (Единый Обладатель Истинного Величия), Аль-Халик (Создатель), Аль-Бари‘ (Создающий без изъянов), Аль-Мусаввир (Придающий всему форму), Аль-Гаффар (Прощающий и скрывающий грехи), Аль-Каххар (Уничтожающий непослушных), Аль-Ваххаб (Дарующий безвозмездно), Ар-Раззак (Дающий блага и пропитание), Аль-Фаттах (Открывающий врата добра и блага), Аль-‘Алим (Всезнающий), Аль-Кабид (Забирающий души), Аль-Басит (Дающий средства к существованию и продлевающий жизнь), Аль-Хафид (Унижающий неверующих), Ар-Рафи‘ (Возвышающий уверовавших), Аль-Му‘из (Возвеличивающий), Аль-Музилль (Принижающий того, кого хочет, лишив его силы и победы), Ас-Сами‘ (Всеслышащий), Аль-Басыр (Всевидящий), Аль-Хакам (Высший Судья, Отделяющий хорошее от плохого), Аль-‘Адль (Справедливый), Аль-Лятыф (Оказывающий милость рабам), Аль-Хабир (Всесведующий), Аль-Халим (Снисходительный), Аль-‘Азым (Величайший), Аль-Гафур (Много прощающий), Аш-Шакур (Вознаграждающий больше заслуженного), Аль-‘Алий (Возвышенный, Возвышающий), Аль-Кябир (Великий, Тот, перед кем все ничтожно), Аль-Хафиз (Оберегающий), Аль-Мукыт (Создатель благ), Аль-Хасиб (Берущий отчет), Аль-Джалиль (Обладатель величайших Атрибутов), Аль-Кярим (Щедрейший), Ар-Ракыб (Наблюдающий), Аль-Муджиб (Принимающий молитвы и просьбы), Аль-Васи‘ (Обладатель неограниченной Милости и Знаний), Аль-Хаким (Обладатель Мудрости), Аль-Вадуд (Любящий Своих верующих рабов), Аль-Маджиид (Самый Почётный), Аль-Ба‘ис (Воскрешающий после смерти и ниспосылающий пророков), Аш-Шахид (Свидетель всему), Аль-Хакк (Истинный), Аль-Вакиль (Покровитель), Аль-Кавий (Всесильный), Аль-Матин (Обладатель Великой Силы, Могущественный), Аль-Валий (Помогающий верующим), Аль-Хамид (Достойный восхваления), Аль-Мухсы (Все считающий), Аль-Мубди` (Создающий), Аль-Му‘ид (Умертвив, заново Оживляющий), Аль-Мухьи (Воскрешающий, Дающий жизнь), Аль-Мумит (Умерщвляющий), Аль-Хай (Вечно Живой), Аль-Кайюм (Дающий существование всему созданному), Аль-Ваджид (Вершащий то, что пожелает), Аль-Мааджид (Тот, чьи Щедрость и Величие велики), Аль-Вахид (Единый), Ас-Самад (Ни в чем не нуждающийся), Аль-Кадир (Всемогущий), Аль-Муктадир (Могущественный, Устраивающий все наилучшим образом), Аль-Мукаддим (Выдвигающий вперед кого пожелает), Аль-Муаххир (Отодвигающий назад), Аль-Авваль (Безначальный), Аль-Ахир (Бесконечный), Аз-Захир (Явный, Тот, Чье существование очевидно), Аль-Батын (Скрытый, Тот, Кто на этом свете невидим), Аль-Валий (Правящий, Властвующий над всем), Аль-Мута‘али (Высочайший, Свободный от недостатков), Аль-Барр (Благостный, Тот, Чья милость велика), Ат-Тавваб (Принимающий покаяние), Аль-Мунтакым (Воздающий непокорным), Аль-Афувв (Прощающий), Ар-Рауф (Снисходительный), Малику’ль-мульк (Истинный Владыка всего сущего), Зу’ль-Джаляли ва’ль-Икрам (Обладатель истинного Величия и Щедрости), Аль-Муксит (Справедливый), Аль-Джами‘ (Уравновешивающий противоречия), Аль-Ганий (Богатый, не нуждающийся ни в ком), Аль-Мугни (Обогащающий), Аль-Мани‘ (Удерживающий, Запрещающий), Ад-Дарр (Лишающий Своих благ тех, кого пожелает), Ан-Нафи‘ (Приносящий много пользы тому, кому Он пожелает), Ан-Нур (Дарующий свет веры), Аль-Хади (Направляющий на путь истины того, кого Он пожелает), Аль-Бади‘ (Создающий наилучшим образом), Аль-Бакы (Бесконечный), Аль-Варис (Истинно наследующий), Ар-Рашид (Направляющий на правильный путь), Ас-Сабур (Терпеливый).

اَللّٰهُ الرَّحْمٰنُ الرَّح۪يمُ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلاَمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَز۪يزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ الْغَفَّارُ الْقَهَّارُ الْوَهَّابُ الرَّزَّاقُ الْفَتَّاحُ الْعَل۪يمُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الْخَافِضُ الرَّافِعُ الْمُعِزُّ الْمُذِلُّ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ الْحَكَمُ الْعَدْلُ اللَّط۪يفُ الْخَب۪يرُ الْحَل۪يمُ الْعَظ۪يمُ الْغَفُورُ الشَّكُورُ الْعَلِىُّ الْكَب۪يرُ الْحَف۪يظُ الْمُق۪يتُ الْحَس۪يبُ الْجَلِيلُ الْكَر۪يمُ الرَّق۪يبُ الْمُج۪يبُ الْوَاسِعُ الْحَك۪يمُ الْوَدُودُ الْمَج۪يدُ الْبَاعِثُ الشَّه۪يدُ الْحَقُّ الْوَك۪يلُ الْقَوِىُّ الْمَت۪ينُ الْوَلِىُّ الْحَم۪يدُ الْمُحْصِى الْمُبْدِئُ الْمُع۪يدُ الْمُحْيِى الْمُم۪يتُ الْحَىُّ الْقَيُّومُ الْوَاجِدُ الْمَاجِدُ الْوَاحِدُ الصَّمَدُ الْقَادِرُ الْمُقْتَدِرُ الْمُقَدِّمُ الْمُؤَخِّرُ اَْوَّلُ آْخِرُ الظَّاهِرُ الْبَاطِنُ الْوَالِى الْمُتَعَالِى الْبَرُّ التَّوَّابُ الْمُنْتَقِمُ الْعَفُوُّ الرَّءُوفُ مَالِكُ الْمُلْكِ ذُو الْجَلاَلِ وَإِْكْرَامِ الْمُقْسِطُ الْجَامِعُ الْغَنِىُّ الْمُغْنِى الْمَانِعُ الضَّارُّ النَّافِعُ النُّورُ الْهَادِى الْبَد۪يعُ الْبَاقِى الْوَارِثُ الرَّش۪يدُ الصَّبُورُ

3. Что означает «Исм-и Азам»?

В словаре слово Исм-и Азам означает «самое великое, самое могущественное имя». Данный термин используется для некоторых из самых красивых имен Аллаха. По мнению некоторых исламских ученых все имена Аллаха равны в смысле достоинства и превосходства, а некоторые считают, что некоторые Его имена выше и значимее, чем другие, принимая во внимание хадисы.

В некоторых хадисах Пророка упоминается, что молитвы будут приняты, если молится с этими именами (см. Абу Дауд, Витр, 23; Тирмизи, Даават, 64, 65, 100; Насаи, Сахв, 58, Ибн Маджа, Дуа, 9, 10). Но невозможно точно определить, какое именно имя Аллаха является величайшим. Потому что в некоторых из этих хадисов имя «Аллах», а в некоторых «Рахман, Рахим» (милосердный, прощающий), Хайй-Кайюм» (Живой и Дающий существование всему созданному), «Зуль-Джаляли валь-Икрам» (Обладатель величия и радушия) упоминаются как величайшие имена Аллаха.

Хадис на эту тему звучит так: «Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) услышал, как один мужчина молится: “О Аллах! Я прошу Тебя, потому что я свидетельствую, что Ты Аллах, нет божества кроме Тебя, Единственного, Искомого, который не родил и не был рожден и нет ничего равного Тебе”. Тогда Пророк (с.а.с.)сказал: “Клянусь тем, в чьей длани моя душа, он попросил Аллаха Его величайшим именем. Знайте, всем молитвам, что просятся у Него, Он отвечает, все, что испрашивается у Него, Он дает”» (Тирмизи, Даават, 65). В другом хадисе говорится, что мужчина произнес: «“О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя, поскольку Тебе следует воздавать хвалу, и нет бога, кроме Тебя, Всемилостивого, Создателя небес и земли, о Обладатель величия и щедрости, о Живой, о Вечно сущий! Я молю Тебя посредством этих имен”. Услышав это Пророк (мир ему) сказал: “Он обратился к Аллаху Всевышнему с мольбой по Его великому имени. Когда к Нему обращаются с мольбой, называя это имя, Он отвечает; а когда Его просят, называя это имя, Он дарует просителю, о чем он просил”» (Абу Дауд, Салят, 368).

4. Допустимо ли использовать слово «Бог» вместо имени «Аллах»?

Слово «Бог» является эквивалентом арабского слова «илах». Слово «Илах/Бог» в основном используется для тех, кто достоин поклонения, кроме Аллаха. Слово «Аллах» – это Его особое имя, которое выражает только Его. В этом отношении, согласно богословам, слово «Аллах» является особым именем Всевышнего, указывающее на Его божественную высочайшую сущность и мудрость всех Его признаков. Ни в одном языке нет слова, которое охватывало бы конкретное значение, выраженное этим словом. С другой стороны, слово «Аллах» является объединяющим звеном всех мусульман и представляет веру в таухид. По этой причине мусульманам правильнее называть своего единственного создателя «Аллахом».

Следовательно, «Аллаха» следует называть этим именем или же одним из 99-и имен, так называемых «Асма аль-хусна». Тем не менее называть абсолютного владельца мудрости и чистого от всяких недостатков Аллаха «Богом» не противоречит вере в Ислам.

5. Что означает слово Мавляна? Правильно ли использовать это выражение а адрес Аллаха, Пророка и людей?

Значения слова Мавля в словаре передается таким образом: «Господь, хозяин, друг, приятель, помощник, владелец, собственник, освободивший рабов, освобожденный раб, выполняющий, руководящий». Когда это слово приписывается Аллаху, то на первый план выходит такие значения как «любить, защитить, помогать, держать и охранять под защитой». Основное значение в слове Мавляна – это любовь и духовная близость (Ибн аль-Асир; ан-Нихая, ст. «влй»; Ибн Манзур, «Лисан Аль-Араб», ст. «влй»).

В Коране слово Мавля используется как для Аллаха, так и для людей. Это слово по отношению к Аллаху использовано в следующих аятах: «…Знайте, что Аллах – ваш Мавляна (покровитель). Как прекрасен этот Покровитель, и как прекрасен этот Помощник!» (Анфаль 8/40); и «Ты – наш Мавляна (Покровитель)» (Бакара, 2/286); а по отношению к людям использовано в следующем аяте: «Это будет день, когда близкий ничем не поможет своему близкому и когда помощь не будет оказана никому» (Духан, 44/41). В различных хадисах Мавля упоминается как одно из имен Аллаха: «Аллах – наш Мавля» (Бухари, Джихад, 14, Мегази, 17)

Соответственно, слово «мавляна» образованное из корня «мавля» и окончания «на» которое означает местоимение «наш», может быть использовано как для Аллаха и Пророка, так и для людей.

При использовании данного слова, если идет речь об Аллахе, то оно используется в смысле «Создателя, Творца», а когда речь идет о Пророке или людях, то используется в смысле «друга» или «пророка».

6. Допустимо ли называть детей именами Аллаха?

Одной из обязанностей родителя перед ребенком – это дать ему красивое имя. Пророк (с.а.с.) в одном своем хадисе подчеркнул, что в День Воскресения все будут созваны своими именами: «Так нарекайте же детей красивыми именами!» (Абу Дауд, Адаб, 69)

Когда речь идет о том, чтобы давать детям имена Аллаха, следует сразу же отметить, что имена Аллаха не следует давать детям напрямую. Если родители хотят назвать своих детей именами, напоминающие Аллаха, то нужно прибавлять слово «абд» со значением «раб»: Абдуллах (раб Аллаха), Абдуррахман (раб Рахмана), Абдуррахим (раб Рахима), Абдулькадир (раб Кадира) и т.д.

Такие имена, как «Карим, Латиф, Рауф…» которые являются одним из имен Асма аль-Хусна могут быть даны детям в качестве имен, так как они содержат в себе, то качество которое могут носить и люди, в связи с этим они не рассматриваются уникальными именами Аллаха (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, IX, 598).

7. Где находится Аллах?

Творениям Всевышнего присущи пространственные рамки. Аллах - не сотворенное существо, а Создатель. Поэтому нельзя ограничивать Его нахождение землей, небом, или чем-либо еще. Аллах – Тот, в Чьей Руке власть над всем, и Который правит всем (Мульк, 67/1). Ему принадлежит власть над небесами и землей (Зумар, 39/44), Воистину, Аллаху принадлежат те, кто на небесах, и те, кто на земле (Йунус, 10/66). Следовательно, это не здоровый подход – приписывать Аллаху определенное место в мире, который Он создал и которым правит. Некоторые из салафистских ученых ссылаясь на некоторые аяты, такие как «Милостивый возвысился на Трон» (Таха, 20/5; Хадид, 57/4), «Неужели вы уверены, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется» (Мульк, 67/16), заявили о том, что Аллах находится на небе, но это убеждение не было принято со стороны многих ученых. Потому что в этих и подобных аятах и хадисах употребляются метафорические выражения, указывающие на славу Аллаха. С другой стороны, Аллах повсюду, его имена и качества проявляются так же, как солнце повсюду. Он находится за пределами нашего понимания и воображения. Наш долг – обратиться к Нему с нашей верой и поступками и попытаться выполнить наш долг поклонения.

8. Что значит: «Аллах находится вне пространства и времени»?

Нахождение Аллаха вне пространства и времени означает, что Он никоим образом не связан со временем и пространством. Потому что время и пространство являются творениями Всевышнего Аллаха. То есть, Аллах является их Создателем. Поэтому ему не присущи особенности творений. Например, «пространство» – это место, где расположены субъекты и объекты. Например, фрукты находятся на дереве, деревья в саду, сад в каком-нибудь районе, район в мире, мир в солнечной системе, солнечная система в галактике, галактика в космосе. Все эти существа сотворены. Время тоже всего лишь наше несовершенное восприятие одного из новых измерений пространства. В конце концов оно тоже нечто созданное. Аллах – Создатель, Создатель всего сущего. «Он – Творец небес и земли…» (Фатыр, 35/1). Итак, Аллах свободен от соотнесенности с созданными временем и пространством.

9. Не означает ли, употребляемое для мечетей выражение «дом Аллаха», приписыванием места Всевышнему Аллаху?

Арабский эквивалент термина «дом Аллаха» – «Бейтуллах», используется по отношению Каабы. «Бейт» означает Кааба. «Мы повелели Ибрахиму и Исмаилу очистить Мой Дом (Каабу) для совершающих обход, пребывающих, кланяющихся и падающих ниц» (Бакара, 2/125), в этом аяте слово Дом также приписывается Аллаху.

Каабу называют Бейтуллахом (дом Аллаха), из-за того что он был первым местом для поклонения на земле, где поклонялись Аллаху, он является символом религии Ханифа, который был послан для уничтожения безбожия, указания правильного пути людям и установления единобожия. Аллах, нижеследующим аятом указал на его величеситво: «Воистину, первым домом, который воздвигнут для людей, является тот, что находится в Бекке (Мекке). Он воздвигнут как благословение и руководство для миров» (Али-Имран, 3/96). Для всех мечетей, которые предназначены для поклонения Аллаху, используется термин «дом Аллаха». Действительно, в одном хадисе говорится: «Мечети – дома Аллаха на земле, а о посетителей его награждает Аллах» (Табарани, Му’джам аль-Кабир, X, 10346).

В этом отношении место поклонения Аллаху нельзя связать с термином «дом Аллаха». Так как, Всевышний Аллах вне времени и пространства. То есть, Его нельзя характеризовать временем и пространством. Он не находится в каком-нибудь определенном месте, Он охватывает все пространство. Время и пространство являются творением. А Аллах – Создатель. Следовательно, Ему не присущи особенности творений. Другими словами, Его нельзя ограничивать временем и пространством.

10. Как доказать существование ангелов?

Ангелы – это сверхчеловеческие существа, которые выходят за рамки естественных наук, основанных на наблюдениях и экспериментах. Их присутствие которое невозможно обнаружить глазами и другими органами чувств не говорит о том, что их существование можно отрицать. Существование многих существ вне пределов естественных наук, которых невозможно воспринять органами чувств, является истиной. По сути, человеческий разум не отрицает существование ангелов; а допускает эту возможность.

Есть много аятов и хадисов, которые предоставляют конкретную информацию об этом. Они не оставляют никаких сомнений в сознании мусульман по поводу существования ангелов. Некоторые доказательства существования ангелов могут быть перечислены следующим образом:

а) Все пророки упоминали о существовании ангелов в своем послании; вера в ангелов существует во всех божественных религиях.

б) Существуют десятки аятов о существовании и характеристиках ангелов в Коране, которое несомненно, является словом Божьим (См. Бакара, 2/30-34; Хиджр, 15/28-29; Худ, 11/69-70; Зарият, 51/24-28; Наджм 53/5; Тахрим, 66/6; Фатыр, 35 / 1).

в) Во многих хадисах говорится что, Пророк (с.а.с.) который никогда не лгал, упоминал ангелов, их качества, а иногда и видел их (См. Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, VI, 168; Муслим, Зухд, 60).

г) Существование особых существ, которые видят и оценивают уникальную красоту и совершенство творений, созданных Всемогущим Творцом в макро и микро мирах и прославляют Его, является вполне разумно приемлемым.

11. Что означает слово «Кираман-Катибин»?

Кираман-Катибин – это благородные ангелы-писцы, сопровождающие человека и записывающие все его деяния (слова и поступки) в книге деяний. В Коране говорится: «Воистину, над вами есть хранители — благородные писцы, которые знают обо всем, что вы совершаете» (Инфитар, 82/10-12). В Судный день эти ангелы, которых называют Ракиб и Атид, будут свидетельствовать о добре и зле совершенном нами, об этом в аятах говорится следующим образом: «И подуют в Рог. Это – день Угрозы! И каждая душа явится вместе с погонщиком и свидетелем» (Каф, 50/20-21). С другой стороны, исламские ученые заявили, что нельзя сказать точно, каким образом эти ангелы делают записи.

12. Существует ли «джин»?

В словаре джин означает «скрытое и тайное существо, невидимая вещь». Мы мало знаем о природе этих существ, которых невозможно понять органами чувств. Информация о существовании и особенностях джинов имеется только в откровениях.

В Коране упоминается, что джинны были созданы из пламенного / бездымного огня (см. Хиджр, 15/27; Рахман, 55/15). Кроме того, в Коране есть отдельная сура «Джин», также во многих аятах и достоверных хадисах упоминается о джиннах. В этом отношении, существование джиннов – реально и каждый верующий должен в это верить.

Поскольку джинны невидимы, невозможно точно рассуждать об их образе жизни и об их отношениях с людьми за исключением данных, указанных в откровениях. С другой стороны, джинны не могут знать «гайб (сокровенное)». Ибо только Аллах знает сокровенное. В связи с этим, Всевышний Аллах говорит: «Когда же Мы предписали Сулейману умереть, они узнали об этом лишь благодаря земляному червю, который источил его посох. Когда же он упал, джинны уяснили, что если бы они знали сокровенное, то не оставались бы в унизительных мучениях» (Саба, 34/14).

А в 56-ом аяте суры Зарият говорится, что джинны также, как и люди обязаны знать Аллаха и поклоняться Ему.

13. Могут ли джины и шайтаны навредить людям?

Джинны, как и люди, были созданы ответственными существами (Зарият, 51/56). Существуют джинны, которые верят в Аллаха и поклоняются Ему, совершают добрые дела; а с другой стороны, существуют и неверные джинны, которые вредят людям, стремятся удержать их далеко от веры и добрых дел. В Коране упоминаются шайтаны людей и джиннов: «Таким образом Мы определили для каждого пророка врагов – дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения. Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так. Оставь же их вместе с их измышлениями» (Анам, 6/112). Как указано в этом аяте, джины, которые действуют как шайтан называются шайтанами. В 50-ом аяте суры Кахф сказано, что глава шайтанов Иблис, является одним из джиннов: «Вот сказали Мы ангелам: “Падите ниц перед Адамом!” Все они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа. Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами? Плохая это замена для беззаконников!»

В общем, если посмотреть на Коран и на эти два аята, то можно понять что шайтаны и плохие джинны, которые вредят людям, вредят им в первую очередь в вере и в деяниях. И в Коране, и в словах Пророка (с.а.с.) ясно сказано, что шайтаны и плохие джинны вредят им обманывая людей и побуждая их совершать зло, т.е. никаких упоминаний о материальном и физическом вреде не встречается. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас — явный враг» (Бакара, 2/208). Тут ясно, что не следовать по стопам дьявола означает, что нужно избегать злых дел под влиянием шайтанов и плохих джиннов. В 6-ом аяте суры Джин говорится: «Мужи из числа людей искали покровительства мужей из числа джиннов, но они только увеличивали в них страх (или беззаконие)». Как сказано в этом аяте, вред джинов происходит из-за желания людей искать убежища в джиннах, общаться с ними и надеяться на благо от них, несмотря на четкое предупреждение Всемогущего Аллаха.

По этой причине в сурах Фалак и Нас указывалось на эту ситуацию, и людям было рекомендовано прибегнуть к Всевышнему Аллаху от зла и влияний шайтанов и плохих джиннов. Это означает, что господство шайтанов и плохих джиннов над теми, кто верит в Аллаха, невозможно, следовательно они не в силе причинить им зло. Доминирование и вред шайтана возможен только для тех, кто с ними дружит и предается многобожничеству (см. Нахль, 16 / 99-100).

В связи с этим верующие должны искать убежища в Аллахе и не бояться зла и вреда шайтанов и джиннов. Те, кто никоим образом не склонен к ним и используют свою волю только на пути правды и истины, защищены от всевозможных последствий, которые могут быть нанесены шайтанами и джинами.

ВЕРА В ПИСАНИЯ

14. Сколько всего аятов в Священном Коране?

Как известно, аят – это имя, данное предложениям Корана. Священный Коран дошёл до нас, не подвергаясь никаким изменениям и искажениям со времен Пророка (с.а.с.). Однако, в то время когда в Священном Коране проводились работы по пунктуации, в нумерации аятов были некоторые незначительные различия; например, фраза, которую некоторые ученые определили как отдельный аят, рассматривалась некоторыми учеными как два аята; таким образом, появились небольшие различия в нумерации аятов.

Хотя среди людей широко распространено мнение, что количество аятов в Коране составляет 6666, верным числом аятов является 6236.

15. Каковы доказательства того, что Священный Коран неискажён?

Священный Коран – это последнее божественное послание Всемогущего Творца всем людям до Дня Воскресения. Он не только отправил это великое слово, но и взял его под свою защиту. Этот факт в Коране сказан следующим образом: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Хиджр, 15/9). Это божественное заявление является величайшей гарантией для верующих о его защите. Действительно, история стала живым свидетелем этого. Поскольку, когда Коран начался ниспосылаться, с одной стороны его записывали, а с другой сподвижники учили его наизусть, его постоянно читали в намазах, а также он отражался в жизни и поступках мусульман. После смерти Пророка (с.а.с.) разбросанные письменные тексты в период правления Абу Бакра были объединены в единый Мусхаф.

С другой стороны, с ростом исламских завоеваний и включением новых городов в территорию ислама, третий халиф Усман создал комиссию; и копии Корана, воспроизведенные этой комиссией были отправлены в Мекку, Куфу, Басру, Дамаск, Бахрейн, Йемен. Мусульмане, в соответствии с этими основными копиями, написали много копий Корана, так что эта божественная книга сохранилась без изменений (Для получения дополнительной информации см. «Мусхаф», DIA, XXXI, 242-248).

ВЕРА В ПРОРОКОВ

16. Был ли отправлен пророк к каждой общине и сколько их было?

Коран сообщает нам, что со времен первого пророка Адама до последнего пророка Мухаммада (с.а.с.) множество пророков приходили друг за другом и что Аллах послал пророков в каждое племя. В 10-ом аяте суры Хиджр говорится: «О Мухаммад! Мы уже отправляли до тебя посланников к прежним общинам». А в 36-ом аяте суры Нахль говорится следующим образом: «Мы отправили к каждой общине посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”. Среди них есть такие, которых Аллах наставил на прямой путь, и такие, которым было справедливо предначертано заблуждение. Ступайте же по земле и посмотрите, каким был конец неверующих». Эти аяты показывают, что на пртяжении всей истории Всевышний Аллах не оставлял общины без пророков. В аяте 78, суры Мумин говорится: «Мы уже отправляли посланников до тебя. Среди них есть такие, о которых Мы рассказали тебе, и такие, о которых Мы не рассказали тебе».

В 15-ом аяте суры Исра говорится: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». Из этого аята понятно, что Аллах послал пророков во все племена и во все общины. Однако в Коране упоминаются имена только 25 пророков. Исходя из источников хадиса мы знаем, что общее число пророков составляло 124 000 (Ахмад ибн Ханбаль, Аль-Муснад, V, 266), и по этим данным можно сказать, что Аллах посылал пророков в каждый регион, где жили сообщества людей; однако можно сделать вывод, что имена не всех пророков были упомянуты в Коране, Торе и Библии. Ибо в Коране ясно сказано, что в каждую общину и умму был отправлен пророк (Фатыр, 35/24; Нахль, 16/63; Йунус, 10/47).

17. Можно ли назвать ранние небесные религии исламом?

Ислам означает «предаться Аллаху, подчинение и послушание». Согласно Корану, Ислам – это подчинение только Аллаху, быть Его рабом и поклонятся Ему. Это необходимость единобожия.

В этом смысле ислам, не является только религией, которую передал последний пророк Мухаммад (с.а.с.), но также является системой верований, которую передали все пророки. В этом отношении долг всех пророков одинаков с точки зрения привлечения человечества к принципам веры.

Соответственно, первым приглашением всех пророков, является призыв к единобожию. Потому что единобожие – это начало вступления на путь истины и первый шаг веры в Аллаха. Он повелел каждому пророку, которого послал, призвать свою умму к единству. «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (Анбийа, 21/25)

Истинная религия началась с первого человека и первого пророка Адама и закончилась пророком Мухаммадом. Таким образом, сущность религии, которую Аллах посылал через пророков в разные времена, одинакова, и все они называются «ислам», а их последователи называются «мусульманами». Коран открыто это проясняет: «Аллах нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране)» (Хадж 22/78).

В аяте: «Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, мусульманином и не был из числа многобожников», – для пророка Ибрахима было использовано выражение мусульманин (Али Имран, 3/67). Также в следующем аяте говорится, что послание пророков в основном одно и то же, и что оно состоит из ислама: «Скажите: “Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу) и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся”» (Бакара, 2/136). Однако, поскольку иудаизм и христианство были искажены, их в нынешнем виде назвать исламом нельзя.

В общем, нет никаких изменений в основных принципах истинной религии. Но Всевышний Аллах со временем внес некоторые изменения в формах поклонения.

Тот факт, что евреев и христиан называют немусульманами, исходит из их неверия последнему пророку ислама Мухаммаду и религии, которую Аллах послал вместе с ним.

18. Какие чудеса творил Пророк Мухаммад (с.а.с.)?

Исламские ученые разделили чудеса Пророка (с.а.с.) на три группы: рациональные, эмоциональные и информационные. Величайшим примером рационального чуда является Коран. Потому что Коран – это великое и вечное чудо, которое может понять каждый разумный человек, которое ошеломляет разум и показывает неспособность людей к воспроизведению чего-нибудь анологичного ему. Этот факт изложен в Священном Коране следующим образом: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду» (Бакара, 2/23). Пророк (с.а.с.) также заявил в одном хадисе, что Коран является величайшим чудом: «Каждому пророку даровалось из знамений то, благодаря чему люди начинали верить в него. Что же касается меня, то мне были дарованы откровения, ниспосылавшиеся мне Аллахом, и я надеюсь, что в День воскрешения у меня окажется больше последователей, чем у любого из них» (Бухари, Итисам, 1).

Помимо чуда Корана, в качестве эмоционального чуда, можно привести примеры такие как пророческая печать Пророка, раскол Луны на две части, истечение воды между пальцами, догадка о попытке отравления во время пира, стон пня финикового дерева и т.д.

В качестве информационных чудес Пророка (с.а.с.) можно привести примеры, такие как информирование о предстоящем завоевании Мекки и о грядущих войнах.

19. Что означает карамат, есть ли в исламе карамат?

Слово «карамат», значение в словаре которого дано как «ценность», «значимость», как религиозный термин означает «необычные действия, совершаемые верующим с праведными поступками, который не претендует на пророчество». Если эти необычные действия, совершает неверующий и грешный человек, то это называется «истидраж».

«Карамат можно увидеть, её невозможно объяснить», оно происходит по воле Аллаха; её нельзя показать по желанию. Для того чтобы стать авлия (праведником), мусульманину не нужно обязательно показывать карамат. В книгах по акаиду есть положение о праведности карамата. Это означает, что авлия может показать карамат. Поэтому карамат следует рассматривать как вознаграждение Аллаха тем, кто находится в благочестии.

АХИРАТ, СМЕРТЬ, МОГИЛА И КИЯМАТ

20. Что означает «ахир заман», живем ли мы в ахир замане?

«Ахир заман» – это понятие, используемое для обозначения последнего момента жизни на земле перед концом света. Согласно исламской вере, у мира есть начало, существует и конец. Однако человеку не дано знать, когда этот конец наступит. Знание определения продолжительности жизни земли, например, как человеческой жизни, принадлежит только Всемогущему Аллаху. Этот факт выражен в Коране следующим образом: «Они спрашивают тебя о Часе: “Когда он наступит?”. Скажи: “Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления”» (Аль-Араф, 7/187). «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе» (Лукман, 31/34). С другой стороны, поскольку после Пророка Мухаммада (с.а.с.) больше не будет послан пророк, его назвали «Пророком ахир заман», а его умму – «уммой ахир замана».

21. Что такое «барзах»?

Значение слова барзах в словаре дается как «препятствие между двумя вещами, занавес и разделительная граница». Эквивалент в религиозном же смысле – это «жизнь в могиле, которая начинается после смерти и будет продолжаться до дня воскрешения. Слово барзах, в аяте Муминун (23/100): «Позади них будет преграда (барзах) вплоть до того дня, когда они будут воскрешены», – употреблено именно в этом смысле. Согласно этому, каждый, кто умирает, попадет в мир барзаха.

22. Допустимо ли желать смерти?

Независимо от того, сколько неприятностей переживает верующий, он не в праве желать смерти. Потому что бедствия – это необходимость Божьего испытания, и терпеливые люди получают за это большую награду. В одном хадисе Пророк (с.а.с.) сказал: «Пусть никто из вас, вследствие какого-либо несчастья, не желает себе смерти. Если же ему очень тяжело, то пусть скажет: “О, мой Господь! Если жизнь для меня является благом, то продли ее. Если же для меня благом является смерть, то ниспошли ее мне”» (Тирмизи, Киямат, 26).

23. Допустимо ли плакать за умершими и оплакивать их?

Для человека нормально быть грустным и опечаленным в связи со смертью. Даже, нет ничего плохого в тихом плаче. Пророк также тихо плакал когда умерли его сын Ибрахим, его дочь и внук по дочери (Бухари, Джанаиз, 43). Кроме того, он заявил, что неправильно противостоять воле Аллаха и плакать терзая себя, как в период невежества. После смерти маленького сына Ибрахима, Пророк (с.а.с.) сказал: «…глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу!» (Бухари, Джанаиз, 32, 42, 43). Эти слова являются примером для муминов.

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ (КАДАР) И ЕГО ИСПОЛНЕНИЕ (КАДА)

24. Является ли основой веры верить в предопределение и его исполнение?

Кадар и када не упоминаются в аятах, в которых упоминаются основные принципы веры (Бакара, 2/177, 285; Ниса, 4/136). Тем не менее, в дополнение к аятам, которые указывают, что все подлежит усмотрению Всевышнего, существуют аяты, где указывается что божественное знание охватывает все вещи и события, которые были и произойдут. В некоторых из этих аятов Всевышний Аллах утверждает: «…Всякая вещь у Него имеет меру» (Раад, 13/8); «…Аллах сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру (или предопределил ее)» (Фуркан, 25/2); «Скажи: “Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом…”» (Тауба, 9/51).

В дополнение к этим аятам, есть аяты, где говорится, что Аллах является Творцом всего -паралельно с выбором раба- оставляет кого пожелает во мраке, а кого пожелает просветляет, и руководит смертью (см. Зумар, 39/62; Саффат, 37/96; Араф, 7/178; Вакия, 56/60 и т. д.); исходя из этого, можно понять, что все во вселенной зависит от определенного кадара и что это определяется Аллахом. Пророк (с.а.с.) в хадисе, известном как «Хадис Джибриля», заявил что кадар тоже является одним из принципов имана. Согласно этому хадису, Джбриль (а.с.) спросил нашего Пророка: «Что такое вера/иман?» Он ответил: «Иман — это вера в Аллаха, а Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день, а также а предопределение как хорошее, так и дурное» (См. Муслим, Иман 1; Абу Дауд, Сунна, 15; Ибн Маджа, Мукаддима, 9).

Ученые ахли-сунна в рамках упомянутых аятов и хадисов Пророка (с.а.с.) веру в предопределение и его исполнение сочли одним из принципов имана.

25. Что означает фраза «и добро, и зло от Аллаха», которая знакома из молитвы Аманту?

Произношение фразы «добро и зло от Аллаха», означает, что сам Аллах создал их. Потому, что Аллах есть Творец, и нет другого создателя, кроме Него. А рабу со своей незначительной волей остается сделать предпочтение между добром и злом. Поэтому люди несут ответственность за свое хорошее и плохое поведение, за содеянное добро и зло.

Как говорится в принципах «Аманту», каждый мусульманин верит в судьбу и в то, что добро и зло исходит от Аллаха. Другими словами, создатель миров Аллах, с неограниченной волей желает и создает добро и зло. Ибо все на свете находится под Его волей, желанием и мощью. В мире нет другого существа, кроме Него, кто обладает реальной собственностью и властью и имеет право располагать. Однако у Аллаха есть согласие на добро, но на зло у него нет согласия. Тем, кто выберет добро будет награда, а тем кто выберет зло их достигнет наказание. Тот факт, что зло сотворено Аллахом, означает, что Божья воля вступает в силу, для того чтобы произошло деяние раба. Хотя Аллах недоволен тем, что Его слуги совершают злодеяния и не велит совершать зло.

По мнению исламских ученых, создание зла Аллахом не является плохим деянием. Но для слуги плохо и безобразно совершать зло и отдавать предпочтение злу. Например, если мастер-живописец рисует уродливого человека, подчиняясь всем тонкостям своего искусства, для того чтобы оценить этого человека и выразить свое восхищение его искусством, ему говорят «какая прекрасная картина». В этом случае тот факт, что нарисованный человек некрасив, не говорит о том, что картина некрасива.

Всемогущий Аллах – единственный, кто делает свое дело мудрым образом в упорядоченной форме. В Его творении зла таится определенные скрытые и ясные мудрости. Бог создал творения вместе с их противоположностями, чтобы можно было отличить живых от мертвых, плохого от хорошего, добро от зла. Он также показал человеку способы защиты от зла и плохих деяний и дал ему силу и волю избегать зла. Если бы в мире не было зла, значение добра не могло бы быть понято и мудрость мира в испытаниях не было бы постигнуто. Зло создается либо благодаря справедливости и мудрости Аллаха, либо как средство для перехода в добро, либо для удаления худшего зла.

В каждой работе, которая происходит с волей Аллаха, могут быть некоторые преимущества как для человека, так и для общества. Все, что мы видим как зло или добро, в результате может не быть тем, что мы видим. В одном аяте это объясняется таким образом: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (Бакара, 2/216).

26. Меняется ли судьба (предопределение)?

Человек не знает, какова его судьба. Следовательно, он должен прилагать усилие для того, чтобы наилучшим образом выполнять свои обязанности в рамках разума, воли и возможностей, данных Богом человеку. Со стороны Аллаха судьба заключается в том, что Он знает все, что произошло и что будет. С этой точки зрения говорить об изменении судьбы – значит говорить об изменении знания Аллаха; а это невозможно. Поэтому не может быть и речи об изменении судьбы.

Тем не менее, некоторые исламские ученые допускали, что судьба может измениться, если Аллах пожелает. По их мнению, кадар – это усмотрение Аллаха, а када – ее реализация. Иногда Аллах может не выполнить свое решение по своему усмотрению в милость своему рабу.

Ученые, утверждающие, что судьба может измениться, разделили судьбу на две категории: кадар-мутлак (неизменная судьба) и кадар-муалляк (условная судьба). Они отметили, что изменения могут быть не в первой, а во второй, то есть условной судьбе. По их словам, это подтверждают хадисы, которые предусматривают, что благотворительность рассеивает зло и что посещение родных продлевает жизнь. По сути, в контексте вечного знания Аллаха мы можем сказать, что во второй судьбе тоже изменение невозможно, поскольку Аллах определяет судьбу, зная, как слуги будут вести себя в непредвиденных/условных обстоятельствах.

27. Являются ли беды и несчастья судьбой?

Беды и несчастья следует оценивать в трех группах: а) Беды и несчастья (такие как стихийные бедствия), когда о человеческой воле не может быть и речи. б) Беды и несчастья, частично затрагивающие человеческую волю (например, частичная вина в дорожно-транспортных происшествиях). в) Беды и несчастья, связанные с волей человека (например, несчастные случаи из-за вождения машины в нетрезвом виде, плохое состояние здоровья из-за невнимательности и неосторожности).

Все что перечислено выше происходит по усмотрению Аллаха. Мумин обязан принимать меры предосторожности против всех видов бед и несчастий, а в случае беды должен быть терпеливым веря в судьбу. Но это не подразумевает согласие на исключение ответственности и наказания в случаях небрежности или преднамеренного нарушения прав. Не следует забывать, что Аллах обладает бесконечной милостью и благодатью. Поэтому если человек, подвергшийся беде будет с терпением преодолевать её, то его будет ждать большая награда. Кроме того, Аллах чтобы испытать людей, может отправить неприятности и бедствия. Согласно Пророку (с.а.с.), на протяжении всей истории пророки и праведные люди подвергались большим неприятностям (Ахмад ибн Ханбаль, аль- Муснад, I, 173). В этом случае люди должны вести себя так, как того требует их служение.

28. Правильно ли говорить «Аллах так предопределил, а что мне делать»?

Вера в предопределение и его исполнение – один из принципов веры. Но люди не должны избегать ответственности, используя судьбу как оправдание. Для человека неуместно совершать грех, говоря: «Аллах так соизволил, это моя судьба, а что мне делать?», или же после совершения греха ссылаясь на судьбу оправдывать себя, будто это не от него зависело.

Раб – поборник действий, порождающих ответственность, но не создатель; потому что создавать может только Аллах. В Коране говорится: «Аллах – Создатель всего» (Анам, 6/102). Тот факт, что Аллах является создателем всего, не должен уводить нас от ответственности и налагать ответственность за неправильные действия на Аллаха. Это будет означать что вы эксплуатируете судьбу. Кроме того, несовместимо с понятием судьбы ислама: полагаясь на кадар и каду перестать работать, не принимать меры для обеспечения положительного результата или предотвращения негативных последствий. Так как, Аллах связал все по ряду причин. Если человек выполнит эти причины, Аллах создаст результат этих причин. И это является божественным законом и судьбой.

В общем, людям нельзя говорить: «Что мне делать, это моя судьба?». Человек будет отвечать за веру и обязанности, которые ему наложил Аллах, так как ему было дано права выбора.

БИДАТ, СУЕВЕРИЕ, МАГИЯ И КОЛДОВСТВО

29. Есть ли правда колдовства? Каково положение с точки зрения религии тех, кто занимается подобными вещами?

Магия или колдовство описываются в книгах как обман или лукавство с помощью ловкости рук, отвод глаз и использование заманчивых слов, или получение помощи от шайтана полагаясь на тесные отношения, изменение форм предметов и т.д. (см. «Сихр», DIA, XXXVII, 170 -172). Магическая деятельность не связана с религиозными ценностями, а те, кто занимается этими вещами, обычно не имеют моральной цели. Основной целью такой деятельности является материальная прибыль.

В Коране говорится о магии (Бакара, 2/102; Араф, 7/116; Та-Ха, 20/66); Пророк (с.а.с.) причислил магию к семи великим грехам (Бухари, Васайа, 23; Муслим, Иман, 145).

Убеждения, что маги и колдуны знают все и все могут сделать, противоречат исламу. Поэтому некоторые мусульманские ученые отвергают реальность магии, ссылаясь на то, что это обман и заблуждение (см. Джассас, Ахкам аль-Куран, I, 50; Навави, Равда, IX, 128, 346).

Человек, который подвергается магии, должен бороться с ней с помощью методов защиты предложенных Пророком, он должен предостерегаться от попадания в ловушку магов и целителей. Люди с психическими проблемами, которые думают, что они околдованы должны обратиться за помощью к врачу или психиатру.

30. Как защитить себя от колдовства и порчи?

Ислам строго запретил колдовство, которое считается одним из великих грехов, и в Коране подчеркивается, что те, кто совершают магию, не будут иметь жизни в загробном мире, кто делают это, должны искать убежища у Аллаха (Бакара, 2/102; Фалак, 113/4). Пророк (с.а.с.) также считал магию одним из семи великих грехов (Бухари, Васайа, 23; Муслим, Иман, 145).

Магия / колдовство была очень распространена в период невежества. Тогда занимались магией, колдовством, гадали по звездам, использовали стрелы фортуны, завязывали узлы и т.д. Под влиянием этой ситуации многобожники в то время стали утверждать, что Коран является магическим произведением (Сад, 38/4; Зарият, 51/52).

Убеждения, что маги и колдуны знают все и все могут сделать, противоречат исламу. Поэтому некоторые мусульманские ученые отвергают реальность магии, ссылаясь на то, что это обман и заблуждение (см. Джассас, Ахкам аль-Куран, I, 50; Навави, Равда, IX, 128, 346).

Самое эффективное решение против магии и порчи – искать убежище у Аллаха и довериться Ему. Пророк (с.а.с.) от зла оберегался Аллахом и читал суры Фаляк, Нас и Аят аль-Курси (Бухари, Вакаля, 10; Фазаиль аль-Куран, 10; Тирмизи, Фазаиль аль-Куран, 3). Кроме того, он читал следующую дуа для того, чтобы защитить от сглаза, порчи и колдовства внуков Хасана и Хусейна:

أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللّٰهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَهَامَّةٍ ، وَمِنْ كُلِّ عَيْنٍ لاَمَّةٍ

«Я прибегаю к совершенным словам Аллаха, от шайтана, ядовитого насекомого и сглаза» (Бухари, Тыбб, 32, 38; Тирмизи, Тыбб 16; Ибн Маджа, Тыбб 32, 36; Тыбб, 36)

Кроме того, нет никакого вреда в том, если человек, который думает, что подвергся порче и сглазу, попросит доверенного человека прочитать Коран и дуа с упованием на Аллаха. Высший Совет по делам религии в решении под номером 1883 от 28 сентября 1979 года заявил что запрещено заниматься магией и колдовством обманывая общественность говоря что имеют сведения о будущем, но при этом разрешено читать Коран и молитвы для исцеления больных с упованием на Аллаха.

31. Допустимо ли носить бусины от сглаза?

Хотя суть и эффект дурного глаза не известны, считается, что некоторые люди могут создавать отрицательный эффект своим взглядом. В одном хадисе говорится «Ищите убежища у Аллаха от сглаза, потому что воистину, сглаз — это истина» (Ибн Маджа, Тыбб, 32). Посланник Аллаха (с.а.с.) против сглаза читал Аят аль-Курси и суры Ихлас, Фаляк и Нас, и рекомендовал своим сподвижникам того же; также чтобы избавиться от сглаза он напрямую молился Аллаху (Бухари, Тыбб, 32, 38; Тирмизи, Тыбб, 16; Ибн Маджа, Тыбб, 32, 36; Камиль Мирас «Перевод Таджриди-Сарих», XII, 90).

По поводу этого вопроса поступить также как Пророк (с.а.с.), и дожидаться результата от Всемогущего Аллаха является требованием исламской веры. Ждать результата от кого-нибудь или от чего-нибудь кроме Аллаха запрещено в нашей религии. По этой причине недопустимо носить амулет от сглаза и тому подобное на шее или где-либо еще, ожидая от них какую-то пользу. Посланник Аллаха (с.а.с.) о тех, кто совершает такого рода деяния сказал: «Тому, кто повесил на себя амулет, пусть Аллах не даст благого конца» (Ахмад ибн ибн Ханбаль, аль-Муснад, XXVIII, 623). В другом хадисе говорится, что любой, кто носит амулет и верит в его защиту, станет многобожником (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XXVIII, 637). Чтобы избежать таких суеверий и защитить себя от сглаза и порчи необходимо читать молитвы, которым учил Пророк (Бухари, Тыбб, 38; Тирмизи, Тыбб, 16; Ибн Маджа, Тыбб, 32, Камиль Мирас «Перевод Таджриди-Сарих», XII, 90). В этом контексте вместе с сурами Фаляк и Нас следует читать молитву которую Пророк (с.а.с.) читал для своих внуков: «Прибегаю к совершенным словам Аллаха, от шайтана, ядовитого насекомого и дурного глаза» (Бухари, Ахадис аль-Анбийа, 10; см. Ибн Маджа, Тыбб, 36).

32. Что такое вафк? Разрешается ли носить его?

Вафк, на турецкоом языке означает «гармония», – это амулет, где написаны цифры и буквы в квадратных разделах; те, кто делает этот амулет, утверждают, что с его помощью Аллах назначит джина, который будет защищать и оберегать человека.

Религия Ислам строго запрещает гадание, чары и магию, потому что она противоречит вере в единобожие (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 459).

Магия и колдовство, что означают просьбу о помощи джинов и шайтанов, являются вещами, которые могут привести человека к многобожию (Навави, аль-Маджму, IX, 66). Так как, в подобных делах всегда есть обман, зло и вред (Джассас, Ахкам аль-Куран, I, 61).

33. Разрешается ли носить амулеты с молитвой?

Амулет с молитвой — предмет, где написаны аяты и хадисы, назначением которого, является защита от сглаза, болезни и бедствий или же избавление от них. В основном бывает завернутым в какой-нибудь защитный материал.

Допустимо читать дуа и аяты из Священного Корана чтобы защититься от страха и сглаза и найти исцеление от некоторых болезней (Бухари, Фазаиль аль-Куран, 9; Ибн Маджа, Тыбб 35-36). Нет повествований Пророка о ношении предметов, где написаны аяты и дуа и т.п. Тем не менее, Абдулла ибн Умар передал следующее слово Пророка (с.а.с.): «Если кто-нибудь из вас боится во во сне, пусть скажет: “Прибегаю к защите совершенных слов Аллаха от Его гнева, от зла Его рабов, от научений шайтанов и от того, чтобы они являлись ко мне”. Тогда ничто не саможет причинить ему вреда». Также Абдуллах ибн Амр учил детей этой молитве, которые уже могли понимать сказанное, а еще маленьким детям писал молитвы и обварачивая её во что-то вешал им на шею (Абу Дауд, Тыбб, 19).

В некоторых источниках фикха утверждается, что есть ученые, которые не против ношения амулета, где написаны аяты из Корана (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 435). Однако использование амулета недопустимо, если налагается на неё какая та надежда защиты и если она приводит к многобожию. В этом контексте нужно быть осторожными в отношению с людьми, кто злоупотребляет чувствами верующих.

34. Каков хукм о занятии йогой?

Йога – это метод, используемый в индуизме и буддизме, который наряду с некоторыми божественными знаниями и способностями, помогает внутреннему очищению и достижению истины.

В последние годы основная часть центров йоги, которые получили широкое распространение с точки зрения физических упражнений и психотерапевтической деятельности, действуют как независимые центры практики йоги, отделяя себя от этих религий. Однако дискурс о том, что йога не имеет религиозного аспекта и направлена только на умственное очищение, не в полной мере отражает истину. Потому что йога в индийских религиях продолжает существовать как религиозная практика («Брахманизм», DIA, VI, 331).

Соответственно, мусульманину не следует заниматься йогой, зная, что он основана на убеждениях и поклонениях другой религии.

ТАХАРАТ/ЧИСТОТА

ТАХАРАТ/ЧИСТОТА

ОМОВЕНИЕ (ВУДУ)

35. Что означает ритуальное загрязнение (хадас) и ритуальное очищение (очищение от хадаса)?

Загрязнение – в религиозной литературе означает состояние духовного загрязнения, которое, как предполагается, происходит от физического загрязнения, т.е. состояние которое требует большого или малого омовения. В источниках эта ситуация выражена термином хадас (Бухари, Вуду, 2, Майдани, аль-Любаб, I, 5).

Хадас делится на две группы: большой и малый. Такие состояния как джунуб/половое осквернение, хайд и нифас являются большими хадасами, а состояния, требующие малого омовения, являются малыми хадасами (Майдани, аль-Любаб, I, 5).

Большой хадас требует большого омовения/гусль, а малый хадас – малого омовение. Если нет воды или если нет возможности ее использовать, то от обоих хадасов можно очиститься таяммумом (Касани, Бадаи, I, 44).

36. Как совершать вуду/малое омовение?

Омовение описывается как «очищение водой по определенным правилам некоторых органов, и протирание некоторых – мокрыми руками» (Маргинани, аль-Хидая, I, 93-94).

Относительно вуду Коран говорит: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток… Если вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (Маида, 5/6). Пророк (с.а.с.) также показал, как совершать омовение мусульманам (Маргинани, аль-Хидая, I, 102), а также подчеркнул, что ни одно поклонение не будет принято в глазах Аллаха без омовения (Бухари, Вуду, 2; Ибн Маджа, Тахарат, 47).

Cуннитские фикхские мазхабы объединились в четырех фардах вуду, которые указаны в этом аяте. Однако другие три суннитские мазхабы кроме Ханафи добавили к ним еще некоторые условия. Например, иметь намерение совершить омовение является фардом для всех этих трех мазхабов, произнести «бисмил-ляхир-рахманир-рахим» является фардом в Ханбалитском мазхабе, совершение четырех фардов по порядку (тартип) как указано в аяте является фардом согласно Шафии и Ханбали, выполнение этих процедур без перерыва (муваллат) является фардом согласно Малики и Ханбали. А согласно с мазхабом Ханафи, все вышеуказанное является сунной.

Малое омовение/вуду по правилу совершается следующим образом (Бухари, Вуду, 7; Абу Дауд, Тахарат, 50):

Вуду начинается с намерения и бисмилляха, затем три раза вымываются руки до запястья, не забывая промыть между пальцами. При наличии нужно смыть тесто, краску, жвачку и т.д. При наличии кольца или перстня их следует снять или, слегка двигая, постараться, чтобы кожа под ними была промыта. Прочистить зубы мисваком или зубной щеткой либо пальцами правой руки. Трижды прополоскать рот и нос, набирая воду правой рукой. Три раза умыть лицо водой. Трижды вымыть руки до локтя включительно (сначала правую, затем левую). Протереть мокрой правой рукой верхнюю часть головы. Тогда как достаточно протирание ¼ части головы согласно Маликитам протирание всей головы двумя руками считается фардом (Ибн Джузай, аль-Каванин, стр. 84), а согласно другим мазхабам считается сунной. После, протереть внешние части ушей большим пальцем, а внутреннюю указательным пальцем и лицевой (тыльной) частью рук протереть шею. Трижды вымыть нижние части ног до лодыжек включительно, начиная с пальцев, также начиная с правой ноги и заканчивая левой. Необходимо тщательно промыть между пальцами (Касани, Бадаи, I, 23-25).

37. Необходимо ли иметь намерение прежде чем совершить омовение?

Иметь намерение, прежде чем совершить омовение согласно мазхабу Ханафи является сунной, а согласно другим трем мазхабам является фардом. Мазхаб Ханафи, ссылается при этом на аят об омовении, где не говорится о намерении (Маида, 5/6). Вместе с этим по мнению Ханафитов, «очищение от грязи» и «укрывание некоторых частей тела (аурат)», которые являются условиями совершения намаза, как и малое омовение, не требует наличия намерения; и то, что вуду является всего лишь поводом для совершения некоторых поклонений и не является отдельным видом поклонения, показывает, что намерение для вуду не является обязательным (Касани, Бадаи, I, 19-20; Маргинани, аль-Хидая, I, 103-104; Алийуль-кари, Фатху Бабиль-Иная, I, 55-56).

А другие мазхабы ссылаясь на аят: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят» (Байина, 98/5), и на хадис: «Все деяния оцениваются по намерению...» (Бухари, Бад аль-Вахий, 1; Муслим, Имара, 155), – считают, что намерение при омовении, как при каждом поклонении является фардом (Ширбини, Мугни аль-Мухтадж, I, 86).

38. Есть ли разница между мазхабами, относительно фардов омовения?

Согласно мазхабу Ханафи, как указано и в Священном Коране (Маида, 5/6), фардом малого омовения являются следующие действия: умывание лица, мытье рук включая локти, протирание головы мокрыми руками, мытье нижней части ног включая щиколотки (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 40-42).

Согласно мазхабу Шафии, в дополнение к этим условиям, иметь намерение перед омовением и следование порядку совершения омовения как указано в аяте является фардом (Ширбини, Мугни аль-Мухтадж, I, 85-95).

Согласно мазхабу Ханбали, промывание частей тела без перерыва и по очереди указанной в суре является фардом омовения (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 189, 191); а согласно мазхабу Малики, наличие намерения, промывание определенных частей тела по очереди и тщательно, является фардом омовения (Хараши, Шарху Мухтасар, I, 120).

Есть также некоторые различия между мазхабами в отношении деталей общих фардов омовении. Согласно Ханбали, в промывание лица входит ополаскивание рта и носа (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 166). Также, согласно мазхабу Малики и Ханбали, протирание головы полностью входит в фард омовения (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 175-176; Хараши, Шарху Мухтасар, I, 124-125).

39. Является ли омовение действительным в случае, если сделаны только фарды омовения?

Мусульманину достаточно совершить действия, которые считаются фардом и ваджибом для полного совершения определенного поклонения. Сунны данного поклонения будут считаться дополнительным действием, который увеличит саваб/вознаграждение, а в случае за несоблюдение сунны оно не создаст отдельную ответственность. Тем не менее, намеренное несоблюдение сунны во время омовения является макрухом (Ср. Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, I, 219-221).

40. Нужно ли читать определенные молитвы во время омовения?

В некоторых источниках указываются молитвы, которые следует читать при очищении каждой части тела во время омовения (Навави, аль-Азкар, стр. 32-35). Но в подлинных источниках не указаны молитвы, которые читал Пророк (с.а.с.) во время совершения омовения. Поэтому, хотя они имеют хорошее значение, нет необходимости читать эти молитвы во время омовения. Тем не менее, нет никакого вреда в чтении этих молитв.

По достоверным источникам хадисов Пророк (с.а.с.) говорил, что если в конце совершения омовения читать следующую дуа, то этому человеку откроется восемь дверей рая и он может войти через дверь, которую он захочет:

أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلٰهَ إِلاَّ اللّٰهُ وَحْدَهُ لاَ شَر۪يكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ اَللّٰهُمَّ اجْعَلْن۪ى مِنَ التَّوَّاب۪ينَ وَاجْعَلْن۪ى مِنَ الْمُتَطَهِّر۪ينَ

«Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха. И свидетельствую, что Мухаммад − Его раб и посланник. О, Аллах! Причисли меня к кающимся и причисли меня к очищающимся» (Тирмизи, Тахарат, 41).

41. Каковы правила использования мисвака (сивак)? Можно ли заменить использование мисвака чисткой зубов?

При совершении омовения чистить полость рта и зубы мисваком или т.п. предметом является сунной (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 44). Потому что, это очищение считается естественным (Муслим, Тахарат, 56; Абу Дауд, Тахарат, 29). В одном из хадисов Пророк (с.а.с.) сказал: «Если бы я не боялся трудностей для моей уммы, то я бы велел им использовать мисвак при каждом омовении» (Ибн Маджа, Тахарат, 7).

Пророк (с.а.с.) считал важным чистку полости рта и зубов и в те времена для чистки использовался мисвак. На сегодняшний день вместо мисвака используется зубная щетка. Сунна считается выполненной при промывании полости рта и зубов каким-либо подходящим предметом.

42. Может ли человек не прождав определенное время после мочеиспускания совершить омовение?

После мочеиспускания может произойти вытекание мочи в зависимости от человека, обстоятельств и даже возраста. Целесообразно немного подождать до полного прекращения выделения мочи. Это ожидание называется истибра (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, I, 558).

Истибра, может произойти во время ходьбы, кашля, движения и т.д.

Если человек после нарушения омовения без истибра совершил омовение, и потом случилось выделение, то ему надлежит снова совершить омовение (Маргинани, аль-Хидая, I, 106-107). Кроме того, если очистка не будет выполнена должным образом и если оставшиеся капли мочи попадут на одежду и загрязнённое место будет размером с ладонь, то это испортит намаз (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 110-111).

Тот, у кого нет проблем с вытеканием, может, не ожидая совершить омовение. Человек, проявляющий необходимую осторожность при очищении и истибра, не должен доставать себя неуместными мыслями и васвасой.

43. Являются ли краска для волос, лак для ногтей, помада и гель препятствием при совершении малого и большого омовения?

При совершении большого или малого омовения, части тела, которые необходимо промыть, должны быть вымыты таким образом, чтобы не осталось сухого места. В противном случае гусль и вуду не будут действительными. Следовательно, у человека, который совершает омовение не должно быть никаких предметов на теле, которые будут препятствовать попаданию воды на кожу (Алийуль-кари, Фатху Бабиль-Иная, I, 73). Тем не менее, моляр, у которого испачканы руки при работе или фермер, который не смог удалить грязь между ногтями и люди подобной профессии являются исключением (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 6; Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, I, 288). Для этих людей прилипшие к коже и ногтям тесто, воск, смола, краска и т. д. не помеха для совершения омовения.

Но вещества, которые наносятся на организм по желанию и которые препятствуют попаданию воды на кожу не входят в это исключение. Если такие вещества препятствуют попаданию воды на кожу, то омовение будет невозможным. Они должны быть очищены или удалены до большого и малого омовения. Гель, который не образует слой на волосах, не препятствует большому и малому омовению.

44. Являются ли лекарственные средства и т.д. наносимые на кожу в лечебных целях препятствием для омовения?

Если какой-то орган с лечебной целью обработан мазью, и он образовал слой на коже, необходимо смыть данный слой; а если это не вредит лечению, то необходимо вымыть обработанный орган. Если промывание органа запрещено, то следует мокрой рукой протереть. В случае запрета на протирания, то и этого не надо делать (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, I, 217, 472).

Если эти вещества не образуют слой на коже, то они не помешают омовению.

45. Являются ли контактные линзы препятствием для малого и большого омовения?

Не обязательно мыть внутреннюю часть глаза при гусле и при вуду. Потому что внутреннюю часть глаз трудно мыть. Кроме того, это может повредить глазам (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 40, 57). Поэтому контактные линзы не являются препятствием для омовения.

46. Являются ли пломбирование, установление коронок и брекетов препятствием для малого и большого омовения?

Допускается пломбирование или установление коронок на зубы в целях лечения. Пломбирование, покрытие, брекеты, имплантация или фиксация протеза не препятствуют омовению. Тем не менее, вставляемые / нестабильные зубные протезы следует снимать во время полоскания рта во время большого омовения.

После пломбирования или покрытия зубов, эти вещества остаются на поверхности зубов. Поэтому, при промывании рта, покрытые зубы считаются промытыми. По этой причине человек может пломбировать и покрывать зубы в лечебных целях; затем совершив малое или полное омовение перейти к поклонению. Эти операции также могут проводится при отсутствии вуду, при состоянии джанаба и при менструации.

47. Можно ли совершать масх (протирание) поверх платка?

Масх в словаре означает «протирание рукой остатков чего-либо, находящихся на какой-то поверхности». Соответственно, для совершения масха головы обязательно прикасание влажной руки поверхности головы. По этой причине совершение масха поверх платка, бони, парика и так далее невозможно. (Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 159). Тем не менее, женщины во время совершения омовения могут совершить масх засунув руки под платок. Ибо Пророк (с.а.с.) не снимая чалму протирал голову, засунув руку под нее (Абу Дауд, Тахара, 57).

48. Что должен делать человек, который забыл о совершении омовения или имеет сомнения по поводу своего омовения?

Если кто-то уверен, что он совершил омовение, но сомневается в его нарушении, то он считается совершившим омовение. С другой стороны, если человек уверен, что у него испортилось омовение, но сомневается совершил ли он омовение, то в этом случае, он считается не совершившим омовение. Потому что точное знание невозможно удалить сомнением Мавсили, аль-Ихтияр, I, 56; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 283).

49. Нарушает ли омовение плач во время или вне намаза?

Плач по какой-либо причине и слезы вне намаза не нарушают омовение. Однако, громкий плач во время совершения намаза, в связи с житейскими проблемами нарушает намаз, но не нарушает омовение (Маргинани, аль-Хидая, II, 4,5). Вместе с этим плач при совершении намаза, в связи со страхом перед Аллахом, с мыслями о рае и аде не портят ни намаз, ни омовение.

50. Есть ли проблема в том, если вода при омовении поподает на одежду?

Вода, использованная при большом и малом омовении называется мустамалом (использованная вода). «Использованная вода», хотя и была использована для очищения от хадаса, не считается наджасой. Поэтому, такая вода не загрязнит те места, куда она попадет (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 70-71).

51. Нарушает ли омовение потеря сознания или умопомешательство?

Омовение портится при таких обстоятельствах как обморок, схождение с ума, психическое заболевание, опьянение, приступ эпилепсии и другие вещи приводящие к затруднению здравого мышления. Эти обстоятельства сами по себе не являются портящими омовение. Омовение нарушается, поскольку люди в таких ситуациях не знают что делают (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 53).

52. Портится ли омовение при кровотечении в деснах?

Согласно мазхабу Ханафи, кровь, вытекающая из раны, нарушает омовение. А если кровь, вытекающая из десен, составляет половину или более половины слюны, в которую она попадает, то тогда омовение нарушается (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 52). Согласно Шафии, омовение портится только при любом выделении через задние и передние органы. Жидкости выделяющиеся из других частей тела не нарушает омовение. Следовательно, кровотечение десен не нарушает омовение (Маварди, аль-Хави, I, 199-200).

53. Нарушает ли сон омовение?

Мера нарушения омовения во сне – это твердое сидение на чем-то. В соответствии с этим, сон в положении на боку и в позиции земного поклона вне намаза нарушает омовение. Однако при дремоте в сидячем положении и если суставы не были расслаблены, то омовение не нарушается (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 53). В этом отношении, например, омовение путешествующих пассажиров, которые спят сидя прямо в транспортных средствах, не портится.

54. Нарушает ли омовение прикосновение к противоположному полу?

Хоть и прикасание мужчины к незнакомой женщине, является грехом согласно мазхабу Ханафи, но в этом случае омовение, как мужчины, так и женщины не нарушается (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 54). Согласно мазхабу Шафии, если человек прикасается к человеку противоположного пола, с которым не имеет запрета на брак, омовение обоих нарушается (Маварди, аль-Хави, I, 183-187). Однако прикосновение к волосам или ногтям противоположного пола не портит омовение.

55. Портит ли омовение, выделения из уха?

Выделения из уха, пупка и глаза без боли не нарушают омовение. Однако выделения с болью нарушает омовение согласно мазхабу Ханафи. Потому что боль свидетельствует о наличии раны. Выделение, вытекающее из раны, нарушает омовение (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 279). А согласно мазхабу Шафии, омовение портится только при любом выделении через задние и передние органы. Выделения, вытекающие из других мест, не портят омовение (Маварди, аль-Хави, I, 199-200).

56. Могут ли тении и подобные кишечные глисты испортить омовение?

Все виды выделений как кровь, гной и т.д. вытекающие из передней и задней части тела портят омовение. Также портят омовение тении и похожие глисты, выходящие с ануса. Потому, что они вытекают из мест, откуда выходит наджаса (Маргинани, аль-Хидая, I, 117).

57. Нарушает ли омовение рвота?

Говорится, что Пророк (с.а.с.) совершил омовение после рвоты (Тирмизи, Тахарат, 64). Но это рвота, должна заполнить всю ротовую полость. Рвота, кровь или желчь, которая заполняет всю ротовую полость портит омовение. Количество рвоты, которая заполняет ротовую полость – это рвота которая выходит без затруднений и которую возможно сдержать. В случае многократной рвоты в одной и той же среде, и если общее количество этих рвот заполняет ротовую полость, также портится омовение (Маргинани, аль-Хидая, I, 110-113; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 49-52; Майдани, аль-Любаб, I, 12).

А согласно Шафии, рвота не портит омовение (Маварди, аль-Хави, I, 199-200).

58. Портит ли омовение процедура афереза тромбоцитов?

Тромбоциты – это элементы крови, отвечающие за свертываемость (гемостаз) крови. В народе известно как белая кровь. Тромбоциты получают двумя способами:

a) Путем нормального донорства крови: В этом методе осуществляется привычная сдача крови и омовение нарушается.

б) При помощи устройства для афереза: В этом методе кровь берется из одной руки донора с помощью устройства для афереза, затем тромбоциты в нем отделяются и обратно переливаются донору по другой руке. Хотя кровь, взятая этим методом, возвращается донору по другой руке, омовение также является испорченным, потому что кровь выходит наружу.

Эти положения соответствуют мазхабу Ханафи. Согласно мазхабу Шафии, при сдачи крови омовение не нарушается (см. Маварди, аль-Хави, I, 199-200; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 64).

59. Портит ли омовение глазной протез или выделение из глаза?

Ученые согласились между собой с тем, что нет необходимости промывать внутреннюю часть глаза во время омовения (Мавили, аль-Ихтияр, I, 40, 57; Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, I, 97; Навави, аль-Маджму, I, 369). Поэтому протезы, установливаемые на глаза, не является препятствием для омовения. Подобно тому, как протез, надетый на глаз не препятствует омовению, также омовение не портится, если протез вызывает слезы, которые считаются чистой жидкостью. В хадисе говорится: «Не требуется омовение из-за слез и выделения из носа» (Абдурраззак, аль-Мусаннаф, I, 146, хадис №559). Однако с выделением из глаз таких влаг, как кровь, гной и воспаление, которые считаются наджасой по религии, омовение нарушается согласно мазхабу Ханафи (Маргинани, аль-Хидая, I, 17).

Согласно мазхабу Шафии, за исключением тех выделений из организма, которые выходят из переднего и заднего прохода тела омовение не портится, таким же образом выделение из глаз, как воспаления, крови и так далее не портят омовение (Маварди, аль-Хави, I, 199-200; Ширбини, Мугнил-мухтадж, I, 64).

60. Нарушается ли омовение у пациента, который прошел процедуру перитонеального диализа?

Перитонеальный диализ – метод лечения, используемый при почечной недостаточности. При этом методе, в брюшную полость вводится катетер. Брюшная полость заполняется диализирующими жидкостями через катетер. Брюшная мембрана служит фильтром. Вредные вещества и избыток жидкости в крови попадают в жидкость в брюшной полости. Выпуская эту жидкость, избыток жидкости и токсичные вещества, накопленные в организме, выводятся из организма.

Как описано выше, жидкости, вводимые в брюшную полость пациентов с почечной недостаточностью, проходящих перитонеальный диализ, а затем выводимые из тела, в религии считаются нечистыми. В этом отношении, тщательность, проявляемая в случае защиты от мочи, далжна проявляться и по отношению этой жидкости.

Вытекание или удаление указанной жидкости, как описано выше, нарушает омовение, как в случае с грязной жидкостью, выходящей из организма при нормальных условиях. В случае загрязнения одежды или тела этой жидкостью следует её смыть (Касани, Бадаи, I, 119; Маргинани, аль-Хидая, I, 118).

61. Как будет совершать омовение человек, перенесший операцию носа или рта?

Полоскание рта и носа при омовении является спорным вопросом среди ученых. Причина этого – спор о том, являются ли рот и нос органами лица, промывание которого является обязательным. Согласно многим представителям мазхабов Ханафи, Шафии и Малики, полоскание рта и носа является сунной омовения (Маргинани, аль-Хидая, I, 16; Навави, аль-Маджму, I, 465; Хаттаб, Мавахиб, I, 245). По мазхабу Ханбали полоскание рта и носа при малом и большом омовении является фардом (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 88).

Доводы многих представителей мазхабов являются более мощными и точными. Соответственно, из-за того что промывание рта и носа при омовении является сунной, человек, который из-за своей болезни не может сполоснуть рот и нос во время омовения может этого и не делать, при этом его омовение будет действительным.

62. Если у человека принадлежащему мазхабу Ханафи, пошла кровь, может ли он подражать мазхабу Шафии?

Нет ничего плохого в подражании мазхаба Шафии представителю мазхаба Ханафи, по таким вопросам как трудности при совершении омовения, беспокойство по поводу успевания на пятничные и похоронные намазы при кровотечении какого-либо органа тела. Так как по вопросам, которые не имеют общего заключения среди мазхабов, не обязательно придерживаться мнения определенного мазхаба (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 177).

63. Если женщина не смогла найти подходящего места для омовения, может ли она взять таяммум и сделать намаз?

Если во время омовения есть вероятность увидеть запретные места женщины со стороны чужих мужчин, то, ей не обязательно пользоваться водой, она может совершить таяммум. Однако, женщина в этой ситуации должна подождать соответствующей возможности до конца времени совершение намаза, в которой она могла бы совершить омовение. При беспокойстве об истечении времени она должна совершить таяммум и намаз (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 289-290, 399; Тахтави, Хашия, стр. 118).

ДРУГИЕ ВОПРОСЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ОМОВЕНИЯ И ОЧИЩЕНИЯ

64. Допустимо ли здороваться с человеком, который совершает омовение?

Приветствие является одним из символов нашей религии. Пророк подчеркнул, что приветствие служит распространению любви между мусульманами (Абу Дауд, Адаб, 143). Однако, не уместно приветствие при ситуации, когда человек не в состоянии отвечать на приветствие. Например, не уместно приветствовать человека, который на тот момент читает азан, Коран или проповедь. Поскольку омовение также считается подготовкой к поклонению и с другой точки зрения является частью поклонения, то не уместно приветствовать его в это время.

65. Загрязняет ли одежду, коснувшаяся ее высохшая наджаса?

Чтобы намаз был истинным, тело, одежда и место поклонения, должны быть чистыми. Поэтому, присутствие высохшего или прилипшего наджаса к платью или телу должна быть очищена, поскольку это является препятствием для намаза. Однако, если наджаса только коснулась одежды и не оставила следа на ней, то это не препятствует намазу.

66. Препятствует ли намазу рвота младенца на одежде?

Рвота заполняющая всю ротовую полость считается наджасой. Это касается также рвоты младенца. Согласно мазхабу Ханафи если ребенок срыгнул сразу после того как пососал грудь, несмотря на то, что это является молоком, все равно эта рвота, считается наджасой. Так как рвота считается наджасой-гализ, если она попала на одежду в твердом виде, и если её размер превзошел 1 дирхам, то есть около 3 граммов, то в ней нельзя делать намаз. В случае попадания в жидком виде и если она величиной с ладонь или больше, то в ней нельзя делать намаз. Наджаса, которая меньше этого размера, не препятствует совершению намаза. Тем не менее, наджасу на теле, на одежде или на месте где совершается намаз желательно почистить, несмотря на ее размер, так как лучше совершать намаз в чистой обстановке, и совершение намаза даже с самой маленькой грязью является макрухом (Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 202-205; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 506, 522-526).

67. Допустимо ли при чистке использовать препараты, содержащие спирт?

Пить спиртосодержащие вещества, такие как алкоголь, одеколон и тд. произведенные с целью очистки запрещено, но использовать их при очистке разрешается (Бухари, адаб, 80; Муслим, Ашриба, 73). Нет необходимости чистить до намаза те места, где эти препараты были использованы (Касани, Бадаи, V, 115; Эльмалылы, Хак Дини (Религия истины), II, 763-764).

СОСТОЯНИЕ УЗР

68. Что такое узр и когда должен делать омовение обладатель узра (простительного состояния)?

Понятие узра в фикхе в наибольшей степени используется в ситуациях, постоянно портящих омовение. Постоянные кровотечения из носа, недержание мочи, непрерывная рвота, метеоризм, постоянное кровотечение из раны, состояние истихазы у женщин (метроррагия) – эти и подобные продолжительные физиологические неприятности в организме, портящие омовение, называются узром, а человека, имеющего эти неприятности, называют обладателем узра (имеющий уважительную причину) (Касани, Бадаи, I, 28, 29; Маргинани, аль-Хидая, I, 217-219; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 504).

Чтобы человек считался обладателем узра в вопросах поклонения, нужно чтобы узр не прекращался в течение времени одного намаза (даже в течение времени, достаточного для взятия омовения и совершения намаза) и повторялся хотя бы один раз во время каждой молитвы. Состояние узра прекращается, как только вышеперечисленные причины не длятся на протяжении времени одного намаза (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 504-505).

Согласно мазхабу Ханафи, обладатель узра совершает омовение с наступлением каждого времени намаза, потому что Посланник Аллаха (с.а.с.) велел делать так женщине с узром (Бухари, Вуду, 63). Обладатель узра, с учетом, что это состояние не портит омовение, в течение времени намаза с этим омовением (если омовение не испортится по другой причине) в желаемой мере может совершать фард, ваджиб, сунна и каза намазы, пятничные и праздничные намазы, обход Каабы, держать мусхаф Корана (Маргинани, аль-Хидая, I, 219-220). Но омовение обладателя узра портится с выходом времени намаза. Таким образом, при наступлении времени нового намаза нужно взять новое омовение.

За исключением причины узра, омовение портят остальные действия, портящие омовение (Касани, Бадаи, I, 28). Например, у человека, страдающего недержанием мочи, омовение портится от кровотечения из носа или от испускания газа.

По словам Имама Шафии, обладатель узра должен обновлять омовение отдельно для каждого фард-намаза. Потому что его омовение заканчивается после совершения намаза. С этим омовением он может совершать нафиль-намаз, сколько пожелает (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 175).

Согласно мазхабу Малики, омовение обладателя узра нарушается не с наступлением или истечением времени, а возникновением обстоятельства, портящее омовение и которое не входит в его узр (Ибн Рушд, Бидая, I, 35; Дасуки, Хашия, I, 114-118).

Если состояние узра создает серьезные трудности по поводу совершения омовения разрешается действовать по этому мнению мазхаба Малики.

69. До каких пор сохраняется омовение, совершенное для утренней молитвы, обладателя узры?

Согласно предпочтительному мнению мазхаба Ханафи, омовение обладателя узра портиться с наступлением нового времени намаза. Соответственно, совершенное омовение для утренней молитвы нарушается с выходом времени утренней молитвы (восход солнца). Однако, на протяжении времени утреннего намаза во время перерыва узра, если человек совершил омовение и узр не повторился до восхода солнца, тогда омовение не будет нарушено с выходом времени молитвы.

Обладатель узра может выполнять все намазы, которые он пожелает, с омовением которую он совершил после восхода солнца, до конца обеденного времени, включая пятничную молитву. Потому что время ещё не вышло (Маргинани, аль-Хидая, I, 223; Касани, Бадаи, I, 29).

Согласно мазхабу Малики, омовение обладателя узра нарушается не с наступлением или истечением времени, а возникновением обстоятельства, портящее омовение и которое не входит в его узр (Ибн Рушд, Бидая, I, 35; Дасуки, Хашия, I, 114-118).

Если состояние узра создает серьезные трудности по поводу совершения омовения разрешается действовать в соответствии мнения мазхаба Малики.

70. Является ли препятствием для намаза наджаса, которая попала на одежду или на тело обладателя узра?

Обязательства в исламской религии определены в соответствии с возможностями человека. Аят: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей…» (Бакара, 2/286), – ясно раскрывает этот основной принцип. Ислам предоставил ряд возможностей обладателям узра для совершения поклонений. В этом контексте кровь, моча, гной и т.п. наджаса на внутренней одежде обладателя узра, не препятствие для намаза на протяжении продолжительности болезни. Однако, если после всех предусмотренных осторожностей одежда обладателя узра снова не загрязнится, то наджасу следует очистить (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 506-507).

71. Является ли обладетелям узра больной, который пользуется мочеприемником?

Больные, страдающие недержанием мочи или другой такой болезнью и которые вынуждены использовать мочеприемник, считаются обладателями узра (Касани, Бадаи, I, 28, 29; Маргинани, аль-Хидая, I, 219,220). Согласно мазхабу Ханафи, такие люди совершают свои молитвы, совершая омовение каждый раз перед намазом. С этим омовением на протяжении молитвенного времени они могут выполнять фард и сунна намазы, сколько захотят (Маргинани, аль-Хидая, I, 219). Согласно мазхабу Малики, омовение обладателя узра нарушается не с наступлением или истечением времени, а возникновением обстоятельства, портящее омовение и которое не входит в его узр (Ибн Рушд, Бидая, I, 35; Дасуки, Хашия, I, 114-118).

Если состояние узра создает серьезные трудности по поводу совершения омовения, разрешается действовать в соответствии с этим мнением мазхаба Малики.

72. Каково положение больного, который перенес операцию толстой кишки и из-за этого не может сохранить малое омовение?

Кровь, моча, гной и т.п. наджаса на внутренней одежде обладателя узра, не является препятствием для намаза на протяжении продолжительности болезни. Так как из-за того, что данная уважительная причина продолжается, избежать её невозможно (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 506-507).

Если человек, который перенес операцию толстой кишки и из-за этого не может постоянно держать содержимое кишки или же не может держать на протяжении одного времени намаза или же на каждом протяжении времени намаза эта ситуация повторяется, то этот человек считается обладателем узра. Согласно мазхабу Ханафи, такие люди могут совершать свои молитвы, совершая омовение каждый раз перед намазом. С этим омовением на протяжении соответствующего времени они могут выполнять фард и сунна намазы, сколько захотят (Маргинани, аль-Хидая, I, 219).

Согласно мазхабу Малики, омовение обладателя узра нарушается не с наступлением или истечением времени, а возникновением обстоятельства, портящее омовение и которое не входит в его узр (Ибн Рушд, Бидая, I, 35; Дасуки, Хашия, I, 114-118).

Если состояние узра создает серьезные трудности по поводу совершения омовения, разрешается действовать в соответствии с этим мнением мазхаба Малики.

73. Нарушается ли омовение от геморроидального кровотечения?

Так как по мазхабу Ханафи омовение портится при кровотечении, тот, у которого постоянное кровотечение из-за геморроя или другого какого-то заболевания может поступать как обладатель узра. Однако если кровь не течет и остается на месте откуда вышла, то в этом случае омовение не портится (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 49-50). Согласно мазхабам Шафии и Малики, кровотечение, независимо от количества и качества не портит омовение (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 247).

74. Как должен действовать в вопросе малого омовения человек, который перенес операцию колостома (искусственное соустье толстой кишки)?

У больных с заболеваниями кишечника, фекальные массы без контроля выводятся наружу через отверстие в стенке брюшной полости. Пациенты, которые находятся в этой ситуации, считаются обладателями узра и могут совершать поклонения по правилам этого состояния. Эти правила имеют отношение с омовением. По поводу других религиозных обязанностей cахибуль-‘узр не имеет никакого приоритета.

Обладатель узра совершает омовение с наступлением каждого времени намаза, потому что Посланник Аллаха (с.а.с.) велел делать так женщине с узром (Бухари, Вуду, 63).

Обладатель узра, с учетом, что это состояние не портит омовение, в течение времени намаза с этим омовением (если омовение не испортится по другой причине) в желаемой мере может совершать фард, ваджиб, сунны и каза намазы, пятничные и праздничные намазы, обход Каабы, держать мусхаф Корана (Маргинани, аль-Хидая, I, 219-220). Но омовение обладателя узра портится с выходом времени намаза. Таким образом, при наступлении времени нового намаза нужно совершить новое омовение.

За исключением причины узра, омовение портят остальные действия, портящие омовение (Касани, Бадаи, I, 28). Например, у человека, страдающего недержанием мочи, омовение портится от кровотечения из носа или испускания газа.

Согласно мазхабу Шафии, обладатель узра на протяжении одного молитвенного времени должен обновлять омовение отдельно для каждого фард намаза. Потому что его омовение заканчивается после совершения намаза. С этим омовением он может совершать нафиль-намаз, сколько пожелает (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 175).

Согласно мазхабу Малики, омовение обладателя узра нарушается не с наступлением или истечением времени, а возникновением обстоятельства, портящее омовение и которое не входит в его узр (Ибн Рушд, Бидая, I, 35; Дасуки, Хашия, I, 114-118).

Если состояние узра создает серьезные трудности по поводу совершения омовения разрешается действовать в соответствии с этим мнением мазхаба Малики.

Стоит отметить, что кровь, моча, гной и т.п. наджаса на одежде обладателя узра не является препятствием для намаза на протяжении продолжительности болезни. Размер наджасы не меняет хукм. Так как из-за того, что данная уважительная причина продолжается избежать её невозможно. Однако если эта наджаса не повторится, то следует промыть одежду или белье (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 506-507).

75. Может ли обладатель узра руководить коллективным намазом?

Обладатель узра с точки зрения омовения может руководить коллективным намазом людей, кто также является обладателями узра. Но этот человек не может быть имамом других людей. Потому что статус имама не должен быть ниже статуса общины (Маргинани, аль-Хидая, I, 374,375; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 11 и др.). По мнению Шафиитов, те, кто не обладают узром могут следовать намазу человека, обладающего узром (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 367).

МАСХ

76. Допустимо ли совершать масх поверх хуффа/кожаных носков и какие условия имеются при этом?

Хуфф – это название кожаных носков, которые укрывают стопы, включая щиколотки.

Условия, необходимые для масха поверх хуффов/кожаных носков следующие:

а) Они должны быть одеты после того, как ноги будут вымыты во время омовения,

б) Они должны быть прочными, чтобы можно было проходить в них примерно 5 км. или более,

в) Они должны быть прочными и толстыми, чтобы могли свободно держаться без шнурка,

г) У обоих пар не должно быть дырки в три раза шире, чем маленький палец,

д) Они не должны пропускать воду.

Масх – является одним из видов ритуального очищения; и при омовении осуществляется протиранием мокрой рукой поверх хуффов, одетых на ноги или поверх повязки на ране; а при таяммуме – коснувшись земли, протиранием лица и рук.

Совершение масха поверх хуффов/кожаных носков при омовении, установлено сунной Пророка (с.а.с.). Действительно, есть много хадисов, где говорится что Пророк (с.а.с.)во время омовения совершал масх поверх хуффов (Бухари, Вуду, 35, 48; Муслим, Тахарат, 72, 73).

Человек, который после омовения одел хуффы, может в течении одного дня совершать масх поверх этих кожаных носков, а путник три дня может совершать масх поверх хуффов/кожаных носков. Пророк (с.а.с.) назначил один день и одну ночь для масха для того, кто не в путешествии, а для путника три дня и три ночи (Насаи, Тахарат, 98).

Человек, который совершил омовение, протерев хуффы, снял одну или оба пары хуффов, должен помыть ногу не нарушая омовение, так как считается, что наджаса перешла к ногам. А если он снял их, когда у него не было омовения, то он должен снова совершить омовение и вымыть ноги. При истечении срока данного омовения если у человека омовение не испорчено, то ему стоит только вымыть ноги, а если омовение не сохранилось, то ему нужно помыв ноги заново совершить омовение (Касани, Бадаи ус-санаи, I, 9).

77. Обязательно ли совершать масх поверх хуффов/кожаных носков, в случае если они были одеты после омовения?

Если хуффы были одеты после того, как ноги были вымыты и после совершения омовения, нет необходимости протирать (масх) их до обновления омовения. Однако, человек, у которого испортилось омовение, при обновлении омовения совершает масх поверх хуффов (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 90-91).

78. Допустимо ли совершать масх на босую ногу?

В Коране об омовении сказано следующим образом: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» (Маида, 5/6)

Все мазхабы ахли-сунны придерживаются одного мнения о том, что умывание лица, рук до локтей и ног до щиколоток является фардом омовения, как указано в аяте (Ибн Рушд, Бидая, I, 15-16).

Достоверные хадисы, где говорится о том, что Пророк (с.а.с.) и его сподвижники мыли ноги при совершении омовения являются доказательством того, что умывание ног является фардом (Бухари, Вуду 7, 24, 28, 38, 39, 41, 42; Муслим, Тахарат, 3, 4, 18; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XI, 558, 672; см. Каттани, Назмуль-мутанасир, стр. 59). Кроме того, Пророк (с.а.с.) увидев людей, которые при совершении омовения не моют ноги должным образом до пяток, сказал: «Горе пяткам от Огня!» (Бухари, Вуду 27, 29; Муслим, Тахарат, 25-30). Также, когда он увидел человека, у которого на ногах осталось сухое место, сказал: «Вернись и соверши омовение как следует» (Муслим, Тахарат, 31; Абу Дауд, Тахара, 67; Ибн Маджа, Тахара, 139). Все эти хадисы доказательство тому, что мыть ноги является фардом омовения.

Основываясь на этих аятах и хадисах, факихы подсчитали не дозволенным протирать ноги, когда человек босой.

79. Допустимо ли совершать масх поверх носков, надетых на хуффы/кожаные носки?

Если носки одетые на хуффы/кожаные носки тонкие и пропускающие воду, то протирание (масх) поверх них допускается. А если они не пропускают воду, то нельзя, так как масх в этом случае не совершится (Маргинани, аль-Хидая, I, 201; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 92, 93).

80. Допустимо ли совершать масх поверх сапогов или ботинок?

Ботинки, сапоги и т.п. обувь покрывающие ноги до щиколоток принимаются как хуффы/кожаные носки. В связи с этим можно совершать масх поверх ботинок и сапогов и совершать намаз не снимая их. Однако если на поверхности или подошве сапогов и ботинок есть грязь, которая может быть препятствием для намаза, то следует её почистить (Маргинани, аль-Хидая, I, 201, 202; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 92, 93).

81. Допустимо ли совершать масх поверх антиварикозных чулков?

Варикозные носки, которые надеваются во время лечения от варикоза, считаются как повязки при вывихе или переломе. Можно совершать масх поверх повязок/бандажей (Ибн Маджа, Тахарат, 134; Касани, Бадаи, I, 13-14; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 468). Соответственно дозволено совершать масх поверх антиварикозных чулков. Однако, если варикозные чулки полностью не закрывают те части ног, которые должны промыть, эти места следует промыть.

82. Можно ли совершать масх поверх обычных носков?

Исламские ученые имеют единогласное мнение о допустимости совершения масх поверх хуффов сделанных из кожи или твердых и прочных материалов и принимают это как сунну Посланника Аллаха (с.а.с.) (Бухари, Вуду 35, 48; Муслим, Тахарат, 72, 73; ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, I, 248, 249). Однако, по поводу обтирании носков при совершении малого омовения среди ученых существуют различные мнения. Это противоречие возникло главным образом из-за различий во взглядах о достоверности хадисов совершении масх поверх носков и обуви Пророком (с.а.с.). Кроме того, различные мнения были выдвинуты о протирании носков при совершении малого омовения Пророком (с.а.с.) (Ибн Рушд, Бидая, I, 19-20).

Согласно мнению мазхаба Ханафи, разрешено протирать носки при следующих условиях:

а) Они должны быть прочными, чтобы можно было проходить в ней примерно 5 км. или более,

б) Они должны быть прочными и толстыми, чтобы свободно держались без шнурка на ногах,

в) Они должны покрывать ноги вместе с щиколотками,

г) Они не должны пропускать воду,

д) Они должны быть достаточно толстыми, чтобы внутренность не была видна.

ж) Обе пары хуффов не должны быть дырявыми или порваными в три раза шире, чем маленький палец ноги,

83. Портит ли омовение снятие и одевание заново хуффов/кожаных носков?

Человек, который одел хуффы сразу же после совершения омовения, может снимать и снова одевать их, пока это омовение не испортится. Если человек совершил омовение, совершив масх поверх хуффов, и снял их, то в этом случае его масх испортится. В таком случае он может одеть хуффы, помыв только ноги, и омовение его будет считаться действительным.

84. Как совершать омовение, если наложена повязка, гипс или имеется рана на каком нибудь органе тела?

Если противопоказано мытье органа, который сломан или поврежден из-за возможности задержки заживления раны, то можно протереть её один раз поверх гипса или повязки при гусле или вуду. Масх поверх повязки одобрено сунной. Досточтимый Али (р.а.) говорил: «У меня было сломано запястье. Я спросил совета у Пророка и он повелел мне протирать влажной рукой поверх повязки» (Ибн Маджа, Тахарат, 134).

Если какой-то орган сломан, вывихнут или ранен, и если это не вредит заживанию раны, то нужно снять повязку и помыть под повязкой и протереть рану при совершении гусля или вуду. А если это противопоказано, то можно её протереть поверх завязки.

Достаточно протереть один раз. С этим масхом будет считаться что этот орган вымыт. Если повязка была сделана в состоянии джанаб или без омовения, то это тоже не препятствие для масха. Вместе с этим, нет срока у масха, совершенного поверх повязки. До заживления раны можно совершать масх на одной и той же повязке. А если и масх вредит заживлению раны, то и его можно не совершать (Касани, Бадаи, I, 13-14).

Масх не портится при смене и падении повязки, в этом случае не надо обновлять масх. Однако с заживлением раны, несмотря на наличие повязки масх портится.

Если повязка или гипс покрывают большую часть органов омовения или гусля, вместо омовения принято совершать таяммум (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 217, 434, 470 и др.). Следующий аят говорит о таяммуме в таких случаях: «А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь. Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (Маида, 5/6).

85. Какова продолжительность масха у обладателя узра, который совершил масх поверх хуффов/кожаных носков?

Оседлому обладателю узра дозволено протирать хуффы, не снимая один день и одну ночь, т.е. 24 часа. Путник имеет право протирать хуффы, не снимая их три дня и три ночи т.е. 72 часа (Касани, Бадаи, I,9; Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, I, 453, 454).

ГУСЛЬ (ПОЛНОЕ ОМОВЕНИЕ)

86. Как брать гусль (полное омовение) согласно сунне?

Гусль – это акт полного омовения тела после состояния ритуального загрязнения, как джанаба, хайд и нифас. В Коране говорится: «Если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь» (Ниса, 4/43; Маида, 5/6). В сунне Пророка (с.а.с.) также велено совершить гусль, если человек оказался джунубом после выделения поллюции или после полового акта, а также после хайда и нифаса у женщин (Бухари, Гусль, 22, 28; Муслим, Хайд, 87, 88; Абу Дауд, Тахарат, 127).

Гусль совершается путем набирания воды в рот, полоскание ее до горла, втягивания воды в нос и обливания водой всего тела, при этом нужно следить за тем, чтобы не осталось ни одного сухого места на теле. Эти действия по мазхабу Ханафи считается фардом. Если одну из них не сделать, то гусль будет не действительным. У гусля имеются и сунны наряду с фардами.

Вместе с суннами, гусль совершается следующим образом:

Человек, который собирается совершить гусль должен, во-первых иметь намерение и произнести «бисмил-ляхир-рахманир-рахим». Вымыть руки, устранить с тела нечистоты (наджаса), и вымыть половые органы. Трижды прополоскать рот, набирая воду правой рукой. Трижды промыть нос, набирая воду правой рукой, таким образом совершить малое омовение (вуду). Затем омыть все тело. Если на месте совершения гусля собирается вода, то перед концом гусля нужно промыть ноги.

87. Сколько воды можно брать в рот и нос при гусле, постящемуся человеку?

Полоскание рта и носа является фардом при совершении полного омовения. А полоскание рта до горла и до глубины носа является сунной. Это положение касается человека, который не держит пост. Тем, кто постится не желательно такое полоскание, так как вода может попасть во внутрь. При полоскании рта и носа они должны поступать так, как при совершении малого омовения (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, I, 237, 291).

88. Будет ли полное или малое омовение действительным, если произнесение «бисмилляха» и намерение было забыто?

При совершении малого и полного омовения иметь намерение и произносить «бисмиллях» является сунной (Маргинани, аль-Хидая, I, 98,103). В связи с этим, гусль и вуду без произношения намерения и бисмилляха считается действительным. Тем не менее, забыть произношение намерения и бисмилляха означает лишение вознаграждения.

Согласно мазхабу Шафии, намерение при большом и малом омовении является фардом, а произношение бисмилляха перед гуслем считается сунной (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 85-86, 125; Ардабили, аль-анвар, I, 31-39).

89. Дозволено ли разговаривать во время совершения малого и большого омовения?

Разговор во время большого и малого омовения не вредит омовению. Однако неуместно говорить, если в этом нет необходимости. Человек, который начинает принимать омовение или гусль, должен сосредоточиться на этом и отдалится как можно дальше от мирских занятий, эмоций и мыслей (Шурунбулали, Маракиль-фалях, I, стр. 44).

90. Обязательно ли попадание воды в дырочки от сережек в ушах при полном омовении?

Промывать труднодоступные дырочки не являются фардом (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, I, 285-286). При совершении гусль нужно подвигать сережки и кольца. Но при этом не надо поддаваться васваса, раздвижение сережек вполне хватает для действительности гусля.

91. Требуется ли полное омовение при ихтиламе (поллюция)?

Если у человека произошел ихтилам, но когда он проснулся, не увидел влажность на себе или в нижнем белье, то ему не надо совершать гусль (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, I, 302). С другой стороны, если он не смог вспомнить свой сон, но увидел влажность на себе или в нижнем белье, то ему нужно совершить гусль (Абу Дауд, Тахарат, 96; Тирмизи, Тахарат, 82).

Достопочтенная Айша (р.а.) рассказывает: «У Пророка спросили: “Если кто-то после того, как проснулся увидел в нижнем белье влажность, но при этом не помнит о ихтиламе, нужно ли ему совершить омовение?” Он ответил: “Да, должен.” Потом спросили о человеке, который помнит о ихтиламе, но утром не увидел влажность на себе или в нижнем белье. Он ответил: “Нет, ему не надо совершать омовение.” Умм Сулейм (р.а.) спросила: “Если женщина увидит такое же, должна ли она совершить омовение?” Пророк ответил: “Да, женщины такие же как мужчины”» (Абу Дауд, Тахарат, 96; Тирмизи, Тахарат, 82). Айша (р.а.) рассказывает: «Однажды Умм Сулейм пришла к Посланнику Аллаха и сказала: “Следует ли женщине совершить полное омовение, если во сне она увидит, что совокупилась с мужчиной, и у неё случится поллюция?” Пророк ответил: “Да, если увидит влагу”» (Муслим, Хайд, 33; Абу Дауд, Тахарат, 97; Насаи, Тахарат, 135). Поэтому женщинам, как и мужчинам, при обнаружении влаги в нижнем белье после поллюции нужно совершить гусль.

92. Требуется ли полное омовение при родах путем кесарево сечения?

Родить ребенка с помощью кесарева сечения – это то же, что и нормальные роды с точки зрения послеродового периода. Если послеродовое кровотечения остановилось после кесарево сечения, то женщина должна совершить большое омовение. А если послеродовое кровотечение продолжается, то она должна дождаться его завершения, а потом уже совершить большое омовение (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 210; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 60, 108).

93. Препятствуют ли акупунктурные ленты малому или большому омовению?

Если используемые иглы и ленты при акупунктурных процедурах, нельзя вынимать и снова вставлять на протяжении всего лечения, или если это требует больших усилий, то они не будут препятствием для большого и маленького омовения до того, как это необходимость пройдет. В этом случае будет действовать положение о протирании поверх повязки.

94. Требуется ли малое омовение вслед за полным?

Так как гусль, содержит в себе вуду, не надо отдельно совершать малое омовение. Айша (р.а.) передавала, что Посланник Аллаха (с.а.с.) не совершал отдельно малое омовение после совершения большого омовения (Тирмизи, Тахарат, 79). Абдуллах ибн Умар подчеркнул, что после гусля не надо совершать малое омовение следующими словами: «Какое омовение полнее, чем гусль!» (Табарани, аль-Муджамуль-Кабир, XII, 371).

95. Что должен делать человек, который подвергся васвасе (сомнению) во время малого или полного омовения?

Васваса – сомнение по разным причинам, возникающее в результате наущения шайтана. В основном оно проявляется путем сомнения в совершении полного или малого омовения, в точности или же нарушения её. Человеку, который совершил полное или малое омовение не нужно обновлять их из-за васвасы. Человек вообще не должен придавать значение этим васваса (Ибн Маджа, Тахарат, 48), он должен быть уверен в том, что эти подозрения и сомнения являются необоснованными, и в случае необходимости нужно обратиться за психологической помощью; также он должен читать суры Фаляк и Нас, в качестве духовной поддержки и молиться Аллаху, чтобы избавиться от этой ситуации.

96. Дозволено ли человеку спать, есть и пить будучи в состоянии джанаба?

Человеку в состоянии джанаба нельзя совершать такие поклонения, как намаз, чтение Корана и т.д. Поэтому, при первой же возможности он должен попытаться избавиться от этой ситуации, которая препятствует ему поклоняться.

Тем не менее, в случае необходимости, человек, который должен совершить полное омовение, при условии, не пропустить время намаза может, есть, пить и заниматься другими вещами после очищения половых органов и совершения вуду или только помыв руки и прополоскав рот (Бухари, Гусль, 27; Муслим, Хайд, 21, 22, 24). Потому что состояние джанаба не является помехой для других дел, кроме поклонений которые требуют гусль и вуду. Пророк (с.а.с.) заявил, что мумин будучи в состоянии джанаба не считается наджасой (материально загрязненным) (Бухари, Гусль, 23).

Однако для джунуба является харамом пропустить время намаза без гусля, и макрухом есть и пить, не промыв руки и ротовую полость. В связи с этим, если нет уважительной причины, то следует немедленно принять полное омовение и как можно скорее помыться и почиститься.

97. Обязан ли совершать полное омовение психически неуравновешенный человек?

Чтобы человек мог нести религиозную ответственность, его психическое положение должно быть удовлетворительным, и он должен достичь половой зрелости. Любой, кто обладает этими двумя качествами, считается религиозно ответственным.

Так как психически неуравновешенный человек, не имеет этих качеств, он не несет ответственность за такие обязанности как гусль, омовение, намаз и т.д. (Маргинани, аль-Хидая, I, 173,174; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 82).

98. Что делать тому, кто в состоянии джанаба не находит воды и подходящего места для полного омовения?

Тот, который не может найти воду для омовения или, если он или она боится что заболеет из-за холода при совершении полного омовения или не смог/ла найти подходящее место для совершения полного омовения, он/а может совершить таяммум и таким образом совершать намаз. Потому что в этот момент возникла необходимость.

ТАЯММУМ

99. Как правильно совершать таяммум, что нарушает таяммум?

Таяммум – это протирание лица и рук чистой землей для избавления от ритуального загрязнения, как состояние джанаба или для омовения, когда нет воды или ее использование невозможно в силу уважительных причин. В Коране говорится: «Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из отхожего места, или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (Ниса 4/43, Маида, 5/6).

Человек должен сделать намерение на то, для чего он именно совершает таяммум (малое или полное омовение). Ударить ладонями по чистой земле, при этом пальцы должны быть раскрыты, подвигать ими взад-вперед, и ударив их друг об друга, должен отряхнуть ладони. Один раз протереть ладонями все лицо. Далее во второй раз ударить по земле и левой ладонью протереть правую руку включая локоть; затем правой ладонью протереть левую руку с локтем.

То, что портит омовение, портит и таяммум. Кроме того, если нашлась достаточная вода для совершения малого и полного омовения, если человек выздоровел, если появилась возможность использования воды, то в этом случае таяммум становится недействительным (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 86).

100. При каких обстоятельствах дозволен таяммум вместо омовения?

Таяммум – это альтернативный способ малому и полному омовению, применяемый в некоторых случаях, когда имеется особая причина. Таяммум совершается при отсутствии воды или нет возможности использовать воду для совершения малого и полного омовения.

Возможность совершения таяммума при отсутствии воды, открытым образом указана в аятах (Ниса 4/43, Маида, 5/6). Хадисы, связанные с таяммумом также уверяют это назначение Корана: «Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) увидел удалившегося (от людей) человека и не совершающего с ними молитву, он сказал ему: «О такой-то, что тебе помешало помолиться с людьми?» Тот сказал: «О Посланник Аллаха, меня постигло осквернение, а воды нет». Пророк (с.а.с.) сказал: «Тебе следует (очиститься) землёй, ибо тебе его будет достаточно!» (Бухари, Таяммум, 9).

Таяммум совершается в следующих обстоятельствах:

а) Когда нет достаточной воды для совершения малого и полного омовения,

б) Когда есть вода, но ее использование невозможно,

в) Когда использование воды невозможно из-за холода, когда нет подходящего места для совершения малого и полного омовения,

г) Когда существующая болезнь не позволяет использовать воду,

д) Если купание или мытье органов омовения может привести к болезни, усилить болезнь или продлить срок ее выздоровления,

е) Когда тело или же определенные органы невозможно мыть, из-за ожога, травмы и т.д.

Человек, у которого меньше половины органа травмирована, должен помыть здоровые органы, а раненые места протереть (совершить масх). Согласно одному преданию, раненому человеку, который был в состоянии джанаба, сказали, что ему нужно совершить полное омовение, после чего этот человек умер. Когда это весть дошла до Посланника Аллаха (с.а.с.), он сказал: «Они убили его! Ему было достаточно очиститься песком» (Абу Дауд, Тахарат, 128).

101. Несмотря на то, что имеется вода, может ли человек совершить намаз, совершив таяммум, из-за беспокойства по поводу истечения времени молитвы при омовении?

Несмотря на то, что существует возможность совершения омовения, из-за беспокойства по поводу истечения времени недопустимо совершать пятничный намаз или каза-намазы пропущенных ежедневных намазов с таяммумом. Потому что, в случае опоздания на намаз из-за совершения омовения, вместо пятничной молитвы читается полуденный намаз, а вместо пятикратного намаза читается каза-намаз (Маргинани, аль-Хидая, I, 187). Однако, если человек беспокоится о пропуске похоронного и праздничного намаза, он может совершить таяммум.

Согласно предпочтительному мнению мазхаба Малики, несмотря на то, что есть возможность совершить омовение, если есть вероятность упущения времени одной из обязательных молитв, то можно совершить таяммум для того, чтобы успеть совершить намаз (Нафрави, аль-Фавакиху ад-Давани, I, 239).

102. Как запертый человек будет совершать намаз, когда не может найти чистую воду или чистый песок для таяммума?

Человек, который заключен в каком-либо месте и не может найти достаточной воды или песка для совершения омовения или таяммума, согласно предпочтительному мнению мазхаба Ханафи, может делать движения тех, кто совершает намаз, а потом совершить каза-намаз (Касани, Бадаи, I, 50; Хаскафи, ад-Дуруль-мухтар, I, 184-185, 423). Мазхаб Шафии тоже придерживается этого мнения (Навави, аль-Маджму, II, 323). А, по мнению Ханбалитов так как есть возможность совершения намаза в этом положении, оставлять её на каза-намаз не допустимо (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 328).

ВОПРОСЫ ОТНОСИТЕЛЬНО ЖЕНЩИН

103. Когда девушка становится мукалляфом, если у нее задерживается достижение половой зрелости?

Ответственность относительно религиозных хукмов начинается с наступлением половой зрелости. С наступлением менструации девушки считаются достигшими половой зрелости.

Девушка, у которой менструация не началась до 15 лет, с исполнением 15 лет она становится мукалляфом (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 234-235; Тахтави, Хашия, 108; Ибн абидин, Раддуль-мухтар, IX, 226).

104. Портят ли омовение прозрачные выделения без запаха у женщин?

Нет информации, переданной Пророком (с.а.с.) о выделениях, которые портят омовение кроме менструации, послеродового кровотечения и кровотечения по уважительной причине. А в источниках фикха говорится, что все выделения, исходящие из переднего и заднего канала мужчины и женщины нарушает омовение (Маргинани, аль-Хидая, I, 106; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 230; Навави, Равда, II, 102; Касани, Бадаи, I, 24; Ибн Джузай, аль-Каванин, 89).

Согласно современным медицинским данным, белое выделение без запаха является нормальным выделением здоровой женщины. Эти выделения исходят не из матки, а из влагалища, и не соприкасаются с наджасой. Следовательно, выделения, которые считаются чистыми не нарушают омовение и их наличие в нижнем белье не препятствуют намазу (Касани, Бадаи, I, 24; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 305).

105. Что запрещено делать женщинам во время хайда (менструация) и нифаса (послеродовое кровотечение)?

Существуют некоторые особые положения относительно женщин во время хайда и нифаса. Женщины в этом положении;

а) Не могут вступать в половое отношение. Об этом в Коране говорится: «Они спрашивают тебя (о Мухаммад!) о менструациях. Скажи им, что это время недуга у жён. И не прикасайтесь к ним, пока у них не пройдёт кровотечение, и они не очистятся» (Бакара 2/222).

б) Не могут совершать намаз и держать пост. Потому что Пророк (с.а.с.) заявил, что женщинам в этой ситуации запрещается совершать намаз и держать пост (Бухари, Хайд, 6). Знатоки Корана сошлись в этом мнении. Намазы, которые не были совершены во время хайда и нифаса не восполняются; но пропущенные посты Рамадана должны быть возмещены. Женщине, которая спросила о том, нужно ли ей возместить пропущенные намазы, досточтимая Айша (р.а.) ответила: «Нас тоже постигало это (то есть менструации), и Пророк (с.а.с.) нам велел возмещать пост, и не было велено возмещать молитву» (Муслим, Хайд, 67- 69).

в) Не могут совершать обход (таваф) вокруг Каабы. Пророк (с.а.с.) сказал Айше, которая плакала из-за того, что она не сможет совершить таваф, так как у нее была менструация: «Совершай все обряды, что совершает паломник, кроме обхода вокруг Дома, пока не очистишься» (Бухари, Хайд, 1).

г) Не могут пребывать в мечети помимо необходимости (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 73-74; Маввак, ат-Тадж, I, 552; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 119).

д) У знатоков ислама существуют разные взгляды о прикосновении к Корану и его чтении женщинами, у которых менструальный цикл.

106. Можно ли женщине во время менструации касаться Корана?

По мнению Ханифитов, Шафиитов, Ханбалитов и большинства Маликитов тем, кто находятся в состоянии джанаба и хайд не желательно прикасаться Мусхафа. В этом вопросе в основном ссылаются на следующие аяты и хадисы: «Воистину, это – благородный Коран, находящийся в хранимом Писании! К нему прикасаются только очищенные. Он ниспослан Господом миров» (Вакиа, 56/77-80); В письме Пророка (с.а.с.) Арм ибн Хамзе говориться: «Только очищенные могут прикасаться к Корану» (Муватта, Коран, 1); а также Пророк (с.а.с.) в своих письмах, которые он написал некоторым племенам говорил, что тем, которые находятся в состоянии джанаба и хайд запрещено касаться Корана (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 152); и используют их в качестве доказательства (Алийуль-кари, Фатху Бабиль-Иная, I, 142; Маварди, аль-Хави, I, 384; Рафии, аль-Азиз, I, 293; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 202-203; Ибн Кудама аль-Максади, аль Кафи, I, 135; Карафи, аз-Захира, I, 378).

107. Может ли женщина читать Коран во время менструации?

По мнению Ханифитов, Шафиитов и Ханбалитов женщине, в послеродовом периоде (нифас) или во время менструации нельзя читать Коран также, как в состоянии джанаба нельзя читать его. Так как Пророк (с.а.с.) сказал: «Женщина во время менструации и человек в состоянии полового осквернения не должны читать ничего из Корана» (Тирмизи, Тахарат, 98; Ибн Маджа, Тахарат, 105). Передают со слов досточтимого Али (р.а.): «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, всегда читал Коран, кроме состояния полового осквернения» (Абу Дауд, Тахарат, 92; Насаи, Тахарат, 175; Ибн Маджа, Тахарат, 105; Ибн Хузайма, Сахих, I, 104; Байхаки, ас-Суннатуль-кубра, Тахарат, 98). Также передают со слов Али (р.а.): «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, читал нам Коран, когда не находился в состоянии полового осквернения» (Тирмизи, Тахарат, 111).

Вместе с этим, между схожими мнениями этих трех мазхабов имеются некоторые разногласия. Ханифиты и Шафииты считают, что можно читать аяты, содержащие молитвенные значения с намерением чтения дуа и зикра; Шафииты считают, что можно смотря на Мусхаф, душой и разумом читать внутри себя не шевеля языком; а Ханбалиты считают, что можно читать бисмиллях и т.п. зикры не имея намерения читать Коран (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 152; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 199-200; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 120-121, 172).

У Маликитов имеются два мнения (Ибнуль-Джаллаб, ат-Тафри, I, 206; Карафи, аз-Захира, I, 379). Одно из них говорит о том, что женщина в состоянии хайд может касаться Мусхафа и читать Коран с целью обучения (Дасуки, Хашия, I, 174; Азхари, Джавахир, I, 32; Улайш, Шахру Минах, I, 175).

На сегодняшний день для того, чтобы обучение Корану не прерывалась можно руководствоваться этим мнением Маликитов. Вместе с этим в современном мире имеются много видов обучения Корану, женщины в этом состоянии могут слушать Коран через CD, DVD или кассету, таким образом, они могут получить уроки на слух, а также они могут разделить аяты на слоги и учить правильно читать буквы. Этот метод может быть более правильным способом для того, чтобы избежать разногласий.

108. Можно ли женщине во время хайда или нифаса входить в мечеть?

По мнению многих исламских ученых женщинам в состоянии хайд и нифас посещать мечеть не разрешено (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 73-74; Маввак, ат-Тадж, I, 552; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 119).

В нашей религии состояние хайд и нифас считается нечистым состоянием, соответственно они являются препятствием для совершения молитвы. Мечети являются местами молитвы. Пророк (с.а.с.) сказал: «Я сделал недозволенной мечеть для женщины во время хайда и для тех, кто находится в состоянии джанаба» (Абу Дауд, Тахарат, 94; Ибн Хузайма, Сахих, II, 284); «Мечеть не является халялем для тех, кто в состоянии хайд и джанаба» (Ибн Маджа, Тахара, 126). Некоторые ученые сочли дозволенным заходить в мечеть женщине в состоянии хайд при необходимости, например, взять что-то из мечети, проходить через мечеть, если это дорога ближе и т.д. (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 166; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 119). Ханафиты также считают, что людям в состоянии джанаба дозволено проходить через мечеть и оставаться там в зависимости от необходимости, при условии, что они совершат таяммум (Касани, аль-Бадаи, I, 38). Доказательством этих доводов показывают то, что однажды Пророк (с.а.с.) сказал Айше (р.а.) постелить покрывало в мечети, когда она находилась в состоянии хайда (Муслим, Хайд, 11; Абу Дауд, Тахарат, 105). По одному мнению Ханбалитов те, кто находятся в состоянии нифаса, в сотоянии хайд и джанаба могут находится в мечети с условием совершения малого омовения (Мардави, аль-Инсаф, I, 347). А по мнению Захиритов, женщина в состоянии хайд может входить в мечети и находиться там (Ибн Хазм, аль-Мухалла, V, 196). При необходимости можно действовать как указано в этих доводах.

Все эти доводы о женщинах в состоянии нифаса и хайда касаются мечетей, которые имеют стены и где совершают итикаф. Из-за этого двор мечети или места где можно совершать намаз за имамом не входят в эти рамки. Согласно достоверному мнению от Ханафитов, Маликитов и Ханбалитов эти места не входят в рамки вышеуказанных положений (См. аль-Мавсуат аль-Фикхий, V, 224).

109. Можно ли женщине молится во время хайда или нифаса?

Женщины, в состоянии хайда и нифаса могут молится, читать зикр и аяты, которые имеют смысл дуа. Вместе с этим они могут произносить калима-и шахадат, калима-и таухид, истигфар, салават. Могут читать книги на тему тафсира, хадиса и фикха (См. Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 210; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 142; Ибн абидин, Раддуль-мухтар, I, 319-320; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 120-121, 172).

110. Можно ли женщине при менструации находиться рядом с умершим и идти на кладбища?

Женщинам, несмотря на её особое состояние, дозволено ходить на похороны, на кладбище, находится рядом с умершим, открывать его лицо и смотреть на него (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 283; Хаскафи, ад-Дурруль-мухтар, I, 488).

111. Можно ли женщине при менструации совершать зиярат, прощальные и умра тавафы?

Женщина, которая во время менструации вошла в ихрам и женщина, у которой менструация началась после вхождения в ихрам может совершить все обязанности паломничества, кроме обхода вокруг Каабы. Им запрещено заходить в круг и обходить Каабу. Потому что Пророк (с.а.с.)повелел Айше (р.а.) следующим образом: «Это дано вам Всевышним (это не в твоих руках). Совершай все обряды, что совершает паломник, кроме обхода вокруг Каабы, пока не очистишься» (Бухари, Хайд, 1).

Женщины в состоянии хайд, которые не смогли сделать зиярат-таваф в праздничные дни, по окончании менструации могут совершить этот обход. Данное опоздание не наказуемо. Женщины, у которых менструация началась после зиярат-тавафа до отъезда на родину и если не нашли возможности совершить прощальный таваф, который является ваджибом, могут его не совершать. Эта ситуация также не наказуема (Самарканди, Тухфа, II, 410, 414).

Если у неё нет возможности остаться в Мекке – согласно мнению Ханафитов омовение при тавафе не фард, а ваджиб - может совершить зиярат-таваф в состоянии хайд, но должна выплатить штраф жертвоприношения в размере одного верблюда или же коровы. Если она найдет возможность совершить таваф после очищения, то этот штраф будет не действительным (Касани, Бадаи, II, 129).

Согласно Шафиитам, женщинам при менструации запрещено совершать таваф. Только после очищения ей можно совершать таваф (Навави, аль-Маджму, VIII, 14, 17). По некоторым источникам Ханбалитов и Маликитов если произойдет прерывание при менструации и если женщина сочтет нужным совершить полное омовение, то после этого омовения она может совершить таваф. В случае если кровотечение продолжится в менструальном периоде, то будет считаться что, после промежуточного очищения менструация продолжилась. Эта ситуация не подлежит наказанию. Женщина, которая столкнулась с такой ситуацией, должна уведомить об этом ответственных людей и поступать так, как они посчитают нужным (Сахнун, аль-Мудаввана, I, 152; Хаттаб, Мавахиб, I, 539; Ибн Кудама, аш-Шахруль-Кабир, I, 346).

По вопросу тавафа-умры; согласно Ханафитам при тавафе омовение не является фардом, а является ваджибом, если женщина совершила таваф-умра в состоянии хайд, ей нужно принести в жертву одну овцу или козу в качестве наказания. А если эта женщина найдет возможность совершить этот таваф после очищения, ей не следует платить штраф (Касани, Бадаи, II, 129).

112. Как должна действовать женщина в вопросе совершения поклонений, у которой менструация длится более 10 дней?

Длительность менструального цикла у женщин не одинакова. Согласно Ханафитам этот период составляет не менее трех и не более десяти дней. Если женщина с регулярными менструациями продолжает кровоточить после нормальных менструальных дней и если это кровотечение не превышает десяти дней, все эти будут считаться состоянием хайда. Однако, если кровотечение превысит десяти дней, то те дни которые были считаны на основании предыдущего нормального периода, будут считаться как истихада. Если это кровотечение превысит десяти дней во втором месяце, менструальный период этой женщины будет изменен до десяти дней. Период очищения между двумя периодами составляет не менее 15 дней (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 120; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 133-134).

Например, если женщина продолжает кровоточить после шестого дня, у которой обычный менструальный цикл составляет шесть дней, эти дни тоже будут считаться днями хайд, при условии не превышения десяти дней (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 107). Однако, если одна и та же женщина продолжает кровоточить после шести дней, и этот период превышает десяти дней и доходит например до двенадцати дней, то срок менструации у этой женщины будет считаться как шесть дней. Кровотечение, которое длилось после шести дней до двенадцати дней, будут считаться как истихада, то есть узр (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 99). Так как кровотечение, после десяти дней считается как истихада, женщина в эти дни может совершать намаз, держать пост. Пропущенные намазы после шестидневного регулярного менструального цикла должны быть восполнены.

113. Как определить период менструации, когда у женщины регулярное кровотечение составляет менее трех дней или более десяти дней?

Согласно мазхабу ханафи, кровотечение продолжительностью менее трех дней и более десяти дней считается не менструацией, а истихадой (узром) (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 99; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 120). Согласно мазхабу Шафии, минимальный период менструации составляет один день, а максимальный - пятнадцать дней (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 171).

По информации, предоставленной гинекологами и акушерами; хотя и редко, но регулярное кровотечение у некоторых женщин могут составлять менее трех дней или более десяти дней. Женщинам с регулярным кровотечением менее трех дней или более десяти дней целесообразно принять эти кровотечения как обычный менструальный цикл при условии подтверждения соответствующим медицинским обследованием.

114. Считается ли в состоянии хайда (менструация) женщина, которая принимает таблетки задерживающие месячные и у которой идёт отрывистое коричневое выделение?

Использование лекарств, влияющих на менструальное кровотечение, не всегда может быть окончательным решением. Иногда эти препараты не могут полностью остановить кровотечение. Поэтому выделения из-за используемых лекарств будут считаться менструальным кровотечением.

115. Каково религиозно-правовое решение о цветных выделениях до наступления менструации? Можно ли в этот период совершать молитву?

Цветные выделения до наступления менструации у женщины с регулярной менструацией считаются менструальным выделением и с того момента до окончания менструации она будет считаться в состоянии хайда. Поэтому и эти дни она не может совершать намаз и держать пост. Однако, если кровотечение будет продолжатся после 10 дней, то эти кровотечение принимаются как истихада (болезненное кровотечение). Женщина, чье кровотечение продолжается более 10 дней, может совершив омовение совершать намаз в качестве «обладателя узра» (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 99).

Хотя вышеуказанная информация общепринятое положение в источниках фикха, известно, что цветные выделения, наблюдаемые до менструации, вызываются предменструальными гормональными изменениями, если эта ситуация будет определена решением врача т.е. о том, что эти выделения не являются менструальными, то эти выделения будут приняты как истихада (болезненное кровотечение).

116. Женщина, у которой началась менструация, когда она была в состоянии джанаба должна ли отдельно совершить полное омовение?

Женщине, у которой началась менструация, когда она была в состоянии джанаба не обязательно сразу совершать полное омовение, она может подождать до окончания менструального цикла (Хаддад, аль-Джавхара, I, 13; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 64).

117. Каково положение женщины относительно хайда (менструация), кровотечение у которой никогда не прекращается?

Согласно мазхабу Ханафи, есть три типа положения женщин с хроническим кровотечением:

1- Менструальный цикл девушки, у которой до полового созревания и после него наблюдается хроническое кровотечение считается десять дней в месяц, и в течение двадцати дней она считается чистой. Другими словами, десять дней принимаются как менструальные, а двадцать дней как истихада (болезненное кровотечение).

2- Женщина, у которой был регулярный менструальный цикл, затем началось постоянное кровотечение; и если она помнит продолжительность того цикла (мутада), то она при определении менструального периода должна основываться на тех днях. Другими словами, если у неё менструальный цикл длился пять дней и двадцать дней она была чистой, она будет поступать также как и в те дни. Т.е. пять дней она будет в состоянии хайда, а двадцать дней будет считаться чистой.

3- Когда речь заходит о женщине, у которой хроническое кровотечение и она не помнит свой прежний менструальный период (мутахайр), её положение (хайд или чистое) невозможно определить точным образом. Она должна быть осторожна с положениями шариата. Другими словами, ей нельзя заходить в мечеть, читать Коран, вступать в половое отношение, она будет совершать полное омовение перед каждым намазом (Зайлаи, Табйин, I, 62-63). Согласно мазхабу Шафии, общепринятым взглядом относительно статуса женщины мутахайр тоже является таковым (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 181).

Согласно мазхабу Малики, если женщина мутахайр сможет отличить менструальное кровотечение по запаху, цвету, изменению массы или же по ощущению боли, эта кровь считается менструальной кровью. Поэтому в эти дни она считается в состоянии хайда, а в другие дни в состоянии истихада (болезненное кровотечение) (Дасуки, Хашия, I, 171).

Согласно мазхабу Ханбали, женщина мутахайр, которая забыла время и продолжительность менструальных дней или если помнит время, но не помнит её продолжительность, то её менструальный цикл считается как шесть или семь дней каждого месяца. Она должна определиться о шести или семи дней, смотря на свой менструальный цикл и на менструальный цикл родственников. В оставшиеся дни она будет считаться в состоянии истихада. Если же она помнит продолжительность менструального цикла и не помнит его времени, она будет считаться в состоянии хайд в начале каждого месяца по календарю хиджры, а в остальные дни – в состоянии истихада (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 403).

В результате нет никаких трудностей в подсчете дней менструации женщин в обоих ситуациях. Тем не менее, очевидно, что если женщина мутахайр будет действовать в соответствии с мазхабом Ханафи или Шафии, у нее и у ее семьи будут некоторые трудности. В этом отношении эта женщина, может действовать согласно мнению мазхабов Ханбали и Малики. Эти женщины будут действовать в соответствии с положениями истихада в дни, которые будут считаться чистыми.

Хотя положения в источниках фикха таковы, можно использовать диагнозы врачей-специалистов, чтобы разрешить любые сомнения относительно того, является ли данное кровотечение менструацией.

118. Каков срок нифаса? Как предусматриваются несовершенные поклонения за этот период?

Нифас – это период после рода или выкидыша, когда продолжается послеродовое кровотечение. Период нифаса у каждой женщины разное. Это зависит от физической структуры женщины, наследственности и условий окружающей среды.

У послеродового периода нижнего предела нет. Верхний предел составляет сорок дней согласно мазхабу Ханафи; а согласно мазхабу Шафии шестьдесят дней. Продолжающее кровотечение после истечения этих сроков является не послеродовым кровотечением, а истихада. Кроме того, если кровотечение приостанавливается, а затем снова продолжается, то и эти дни, когда произошло прерывание, считаются послеродовым кровотечением (Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 144-145; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 185).

Женщинам во время нифаса запрещено вступать в половое отношение (Бакара, 2/222); совершать намаз, держать пост (Бухари, Хайд, 6; Муслим, Хайд, 16, 67-69) и совершать обход Каабы (Бухари, Хайд, 1, 7).

Женщины не восполняют намазы тех дней, когда они были в состоянии хайда и нифаса; но восполняют пропущенные в эти дни посты (Муслим, Хайд, 67-69).

При прекращении послеродового кровотечения, женщина должна совершить омовение и начинать совершать намаз не ожидая, истечения сорока дней.

119. Каково религиозно-правовое решение о кровотечении при беременности? Допустимо ли совершать поклонение в этот период?

Кровотечение беременной женщины, считается не менструацией, а истихадой. Истихада – это кровотечение из любого органа тела. При таком кровоточении нарушается только малое омовение, т.е. гусль не требуется (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 99).

Женщина, подверженная кровотечениям, которые носят постоянный характер, причисляется к разряду лиц с уважительной причиной. В её отношении действуют положения, касающиеся таких лиц. Соответственно, беременная женщина, которая постоянно кровоточит, должна каждый раз совершать малое омовение перед намазом и это омовение будет действительным до следующего времени намаза, пока он не нарушится по другим причинам (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 99).

120. Каково религиозно-правовое решение о кровотечении у женщины, у который был выкидыш?

Согласно Ханафитам и Ханбалитам; кровотечение женщины с выкидышем, у которого были заметны такие органы, как руки, ноги или пальцы, считается нифасом. Кровотечение, после выкидыша, у которого пока не были заметны такие органы, как руки и ноги считается истихадой (См. Маргинани, аль-Хидая, I, 226; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 431). По словам Шафиитов и Маликитов, выкидыш во всяком случае является причиной нифаса (Рамли, Нихаят аль-мухтадж, I, 212; Дасуки, Хашия, I, 174-175).

Следует отметить, что эти положения, данные мазхабами были тех времен, когда плод определялся размерами, то есть имением очертания человека (См. Касани, Бадаи, I, 43). На сегодняшний день можно определить время и сущность того, что убрали из матки, и исходя из этого целесообразно вести себя соответствующим образом. Несмотря на то, сформировался ли плод или нет, кровотечение после выкидыша считается нифасом.

121. Каково религиозно-правовое решение о кровотечении у женщины, у которой наблюдается внематочная беременность?

Cогласно мнению специалистов в этой области, при закреплении оплодотворенной яйцеклетки не в матке, а в маточной трубе, образуется внематочная беременность, с развитием зародыша в одном из сосудов случается разрыв, и это может вызвать кровотечение. Кровотечение, наблюдаемое во время внематочной беременности, считается истихадой, потому что оно исходит не из матки, а вызвано разрывом сосуда.

Простительное положение (узр) происходит, когда кровотечение продолжается непрерывно на протяжении определенного времени намаза и повторяется, по крайней мере, один раз во время каждого намаза. Женщина в таком состоянии должна каждый раз совершать малое омовение для каждого времени молитвы, как другие обладатели узра. Потому что Пророк (с.а.с.) сказал женщине в этой ситуации действовать таким образом (Бухари, Вуду, 63; Абу Дауд, Тахара, 110, 112).

122. Каково религиозно-правовое решение о кровотечении после завершения внематочной беременности?

Внематочная беременность выявляется в течение 4-5 недель, и беременность прерывается с помощью абдоминального вмешательства. Изменение в матке во время нормальной беременности также происходит в определенной степени при внематочной беременности. Кровь, поступающая из матки после внематочной операции, является не узром, а послеродовым кровотечением. Поэтому женщина в такой ситуации должна действовать согласно положению касательно послеродового периода (нифас).

123. Как должна выполнять поклонения женщина, у которой имеется кровотечение при переходе к климаксу?

Менопауза, прекращение способности зачатия и вынашивания у женщин, также означает прекращение менструации. Во время перехода к менопаузе могут возникнуть нарушения менструального цикла и изменения в менструальных днях.

По словам специалистов, у женщины при климаксе в первый год может идти менструация. В этой ситуации женщина должна поступать как в менструальном периоде. Однако кровотечение через год, считается состоянием узра. Женщина должна пройти осмотр у гинеколога, для того чтобы определить является ли ее кровотечение менструальным или узром, а потом должна совершать молитвы соответствующим образом.

124. Как должна выполнять обязательные богослужения женщина, у которой выделения при климаксе?

Кровотечение после первого года менопаузы у женщины любого возраста считается не менструацией, а узром (См. Касани, Бадаи, III, 200).

В этом случае женщина, у которой хроническое кровотечение, должна совершать малое омовение перед каждым намазом и с этим омовением может совершать намаз и другие молитвы, сколько захочет, при условии не нарушения омовения по другой причине. Омовение портится по окончанию времени намаза и при образовании некоторых случаев.

125. Дозволено ли осуществление личной гигиены в периоде хайда, нифаса или в состоянии джанаба?

В некоторых источниках сказано, что стрижка волос и ногтей, чистка под мышками и между пахами, считается макрухом во время состоянии джанаба, хайда и послеродового кровотечения (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 338). Тем не менее, нет убедительных доказательств в этом вопросе. Но в некоторых других источниках указано, что это убеждение неправильное (Буджайрими, Тухфа, I, 364; Димяти, Хашияту и’анати ат-талибин, I, 137).

По этой причине стрижка волос и ногтей, чистка под мышками и между пахами во время состоянии джанаба, хайда и послеродового кровотечения без полного омовения возможно.

НАМАЗ

НАМАЗ

126. Что такое ибада и из скольких частей она состоит?

Ибада – это послушание, смирение, рабство, скромность и поклонение. Как религиозный термин, означает «физическое и духовное сознательное поклонение, которое выражает послушание и близость к Аллаху и несет с собой вознаграждение». Поклонение Аллаху – это пик послушания и уважения. В Коране сказано что люди созданы для поклонения Аллаху (Зарият, 51/56) и что все пророки призывали людей к поклонению Аллаху (Бакара 2/83).

Термин ибада в Коране использован в следующих значениях: таухид (Ниса, 4/36), послушание (Бакара, 2/172), дуа (Мумин, 40/60), смирение (Фатиха, 1/5), вера и праведные поступки (Ниса, 4/172-173), славословение Аллаху и падание ниц перед Ним (Араф, 7/206), знать и узнавать Аллаха (Зарият, 51/56). С этой точки зрения ибада означает соблюдение заповедей и запретов ислама и защиту границ поставленных Аллахом.

Для того чтобы какое-то поведение стало поклонением, человеку нужно иметь веру, намерение и искренность. Поклонение должно быть совершено ради Аллаха и должно соответствовать Исламу.

На практике, поклонения (ибада) в целом делится на четыре части:

а) Духовные поклонения, как иман, ихлас, размышления, знание, терпение и таква.

б) Физические поклонения, как намаз, пост, зикр и дуа, делать добро для родителей, хорошее обращение с людьми, силаи рахим (посещение родных).

в) Материальные поклонения, как трата имущества на пути Аллаха, закят, садака, помощь близким и бедным.

г) Физические и материальные поклонения, как совершение хаджа, джихад и т.д.

127. Существовало ли поклонение намаз, до пророка Мухаммада (с.а.с.)?

В Коране утверждается, что на пророков до Мухаммада (с.а.с.) также были возложены обязательства поклонения намаза (Бакара, 2/83; Йунус, 10/87; Худ, 11/87; Ибрахим, 14/37, 40; Марьям, 19/30-31, 54-55; Та-Ха, 20/14; Анбия, 21/72-73; Лукман, 31/17). Из аятов Священного Корана можно понять, что намаз относился не только умме Пророка (с.а.с.) но и предыдущим уммам. Также имеются сведения об основных рукнах намазов предыдущих умм, как киям (стояние), руку (поясной поклон) и саджда (земной поклон), но нет подробных объяснений относительно движений намазов.

128. Когда и при каких обстоятельствах снимается обязательство намаза с мусульманина?

Намаз является фардом для каждого мусульманина, который является психически здоровым и достигшим половой зрелости. Те, кто не соответствует этим условиям, не обязаны совершать намаз. В одном хадисе Пророк (с.а.с.) заявил, что ответственность снимается с детей и психически нездоровых людей (Абу Дауд, Худуд, 16).

В некоторых случаях обязательство намаза снимается и с больных людей. Согласно Ханафитам, обязанность снимается только, с того кто из-за болезни не в силе совершить намаз даже шевеля головой. Если этот человек умрет из-за этой болезни не успев восполнить пропущенные намазы, то он предстанет перед Аллахом без долга. В случае выздоровления; если пропущенные намазы не превышают однодневную молитву (пятикратный намаз), то ему следует восполнить их. Если превышают, то согласно достоверным источникам ему можно не делать каза-намаз. Те же положения в зависимости от продолжительности бессознательного состояния применяются к человеку, который потерял сознание (Касани, Бадаи, I, 106, 107, 108). Имам Шафии сказал, что если бессознательное состояние длится на протяжении одного времени намаза, то и его восполнять не нужно (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 204).

Человек, который проводит свою жизнь прикованным к постели и не в силе совершить омовение или же не может найти кого-то кто поможет ему в этом, то он может прикасаясь к близко расположенному кирпичу, плитке или камню совершить таяммум. Человек, который не может встать с постели и самостоятельно не может обратиться к Кибле и если не может найти себе подмогу, должен обратиться к Кибле на сколько он может и совершить намаз посредством има (движений головы) (Сарахси, аль-Масбут, I, 112-113; Касани, Бадаи, I, 48).

Человек, который из-за болезни не может совершить таяммум самостоятельно и не может найти себе помощника в этом, он может считать себя в состоянии омовения и при желании совершить намаз посредством има (движений головы); при желании может оставить на восполнение; в случае выздоровления он совершит каза-намаз, а если не выздоровеет то это обязательство с него спадает (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 246-249, 151; Хаскафи, ад-Дурруль-мухтар, I, 184-185, 423; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 185, 423).

129. Как было определено количество ракаатов и форма совершения намаза?

Поклонения имеют статус тавкифи (Божественное Послание). Другими словами, невозможно постичь умом все причины по которым поклонения стали фардом и формы их совершения. Вопросы, связанные с поклонениями, в основном велены в Коране и определены практикой Пророка (с.а.с.).

В Коране сообщается, что намаз велено совершать в определенное время (Ниса, 4/103) и что у намаза имеются такие рукны как киям, кираат, руку (поясной поклон) и саджда (земной поклон); подробности данного поклонения и другие обязанности намаза указаны и подтверждены сунной Пророка (с.а.с.) (Бухари, Азан, 95; Муслим, Салят, 45, Масаджид, 176; Абу Дауд, Салят, 150; Ибн маджа, Салят, 1; Тирмизи, Салят, 114). Все это можно выразит словами Пророка (с.а.с.): «Совершайте молитву так, как вы видели меня совершающим ее!» (Бухари, Азан, 18). Согласно этому, общие положения, рукны и условия, связанные с намазом, определены Кораном, а детали, связанные с ним, определены сунной Посланника Аллаха (с.а.с.).

130. Есть ли оправдание не совершению намаза?

Как известно, намаз является самым важным поклонением, предписанным нашей религией. Намаз является одним из пять основ ислама после калима-и шахадата. Намаз является фардом для каждого мусульманина, который психически здоров и достиг половой зрелости. Считается грехом пропускать и оставлять намаз безпричинно рассчитывая возместить его позже. Нельзя оставлять намаз без серьезных оснований таких как сон, забывчивость и болезнь (болезнь, которая не позволяет совершать намаз даже движениями головы или глаза). Пророк (с.а.с.) сказал: «Тот, кто проспал намаз или забыл о нём, пусть совершит его тогда, когда проснётся или вспомнит» (Бухари, Мавакит, 37; Муслим, Масаджид, 314-316).

Такие ситуации, как занятость и работа по обеспечению средств к существованию членов семьи и путешествие не являются уважительными причинами откладывания намаза. В Коране говорится: «Есть такие люди, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры» (Нур, 24/37).

Работодатель или лицо, принимающее решение на рабочем месте, должны предоставить возможность выполнять пятничные и пятикратные молитвы должностным лицам и работникам, которые хотят молиться. Вместе с этим и работнику целесообразно получить разрешение работодателя или руководителей, чтобы не прерывать работу и поддерживать дисциплину работы. Намаз будет действительным, если даже не дано на это разрешение. На работе, где нет возможности для совершения намаза, человеку целесообразно искать работу, где он может найти эту возможность.

Если на работе нет возможности для совершения намаза, то в крайнем случае можно соединить полуденный намаз с послеполуденным или отложить полуденный намаз до времени послеполуденннего и совершить два намаза одновременно; соединить вечерний намаз с ночным намазом или же отложить вечерний намаз до времени ночного и совершить два намаза одновременно. Но, всегда нужно помнить, что этот хукм входит в силу при краней необходимости.

ФАРДЫ НАМАЗА

131. Можно ли совершить утренний намаз с наступлением имсака?

Время утреннего намаза начинается от момента появления рассвета до начала восхода солнца. В соответствии с этим, с наступлением имсака начинается время поста и наступает заря (фаджр-садик). В Священном Коране говорится: «Прикасайтесь к своим жёнам, ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка от чёрной на заре, потом соблюдайте пост» (Бакара, 2/187). Поскольку с имсаком начинается время утренней молитвы в это время можно совершать намаз. Тем не менее, Ханафиты, основываясь на некоторые данные по этому вопросу, посчитали нужным совершать намаз немного подождав (Ибн аль-Хумам, Фатх, I, 227; Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 29-30; Залаи, Табйин, I, 82). К тому же, наш Пророк (с.а.с.) рекомендовал нам поступать таким же образом (Тирмизи, Салят, 5).

Время утренней молитвы продолжается до восхода солнца. Согласно хадису, где Джабраил стал имамом нашего Пророка (с.а.с.), передается что Джабраил в первый день совершил утренний намаз на рассвете, а во второй день близко к восходу солнца. После чего Джабраил произнес: «Между этими двумя временными границами – время совершения утренней молитвы» (Тирмизи, Салят, 1; Насаи, Мавакит, 5,9; Муватта, Вукут, 3).

132. Что означают слова «аср аль-авваль» и «аср ас-сани»?

«Аср аль-авваль» – первое время послеполуденнего намаза (аср); «аср ас-сани» означает второе время послеполуденной молитвы (аср). Так как окончание времени обеденного намаза (зухр) спорный вопрос знатоков фикха, начало полуденной молитвы также остается невыясненным положением. Согласно Имаму Абу Юсуфу и имаму Мухаммаду и другим имамам трех мазхабов, время полуденной молитвы заканчивается, когда тень чего-либо не станет равна их высоте, кроме тени, которая образовалась во время наклона солнца от вершины к западу (фай аз-заваль), тогда и начинается время послеполуденной молитвы (Маргинани, аль-Хидая, I, 255-256; Ширбини, Мугниль-Мухтадж, I, 190; Дасуки, Хашия, I, 177; Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 12-14). Этот период называется «аср аль-авваль» (первое время послеполуденной молитвы).

По словам Имама Абу Ханифы, полуденная молитва заканчивается, когда тень становится длиннее предмета в два раза, исключая «фай аз-заваль». Это время называется «аср ас-сани» (второе время послеполуденной молитвы) (Касани, Бадаи, I, 122; Маргинани, аль-Хидая, I, 255-256; Зайлаи, Табйин, I, 80).

Управление по делам религии Турции в религиозном календаре назначило время послеполуденной молитвы (аср) согласно положению «аср аль-авваль» и намазы совершаются в соответствии с иджтихадом «аср аль-авваль».

133. Когда начинается и заканчивается время послуполуденного намаза?

Так как начало времени послеполуденной молитвы (аср) зависит от выхода полуденного намаза (зухр), разногласия относительно выхода времени полуденного намаза (зухр) привели к неточности времени и послеполуденной молитвы (аср). Согласно Имаму Абу Юсуфу и имаму Мухаммаду, и имамам других мазхабов, время полуденной молитвы заканчивается, когда тень чего-либо не станет равна их высоте, кроме тени, которая образовалась во время наклона солнца от вершины к западу (фай аз-заваль), и тогда начинается время послеполуденной молитвы. Это время называется аср аль-авваль (первое время послеполуденного намаза). Ас огласно Имаму Абу Ханифы, полуденная молитва заканчивается, когда тень становится длиннее предмета в два раза, исключая «фай аз-заваль». Это время называется «аср ас-сани» (второе время послеполуденной молитвы). Управление по делам религии Турции в религиозном календаре назначило время послеполуденной молитвы (аср) согласно положению «аср аль-авваль».

Второе/последнее время послеполуденной молитвы – это время перед закатом. Однако, если нет оправдания, не следует откладывать намаз до этих пор. Пророк (с.а.с.), говорил что полуденный намаз, задержанный до времени, как солнце уже пожелтеет и совершенный поспешными и быстрыми движениями является намазом мунафиков (см. Абу Дауд, Салят, 5). Но если данный намаз не был совершен раньше, нужно её совершить несмотря на то, что солнце уже вот-вот сядет (Касани, Бадаи, I, 124; Маргинани, аль-Хидая, I, 256, 261-262; Зайлаи, Табйин, I, 80; Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 15-16). Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто успеет совершить один ракаат послеполуденной молитвы до начала захода солнца, тот настиг полного послеполуденного намаза» (Бухари, Мавакит, 28).

Согласно мазхабу Шафии, время послеполуденной молитвы делится на пять частей: «целомудренный», «добровольный», «джаваз без кахарат», «джаваз с кахаратом» и «уважительный/узр». Уважительное время/узр это ситуация, когда намаз совершается объединив полуденный (зухр) с послеполуденным (аср) вместе, из-за путешествия или дождя. Целомудренное – когда тень чего-либо становится длиннее предмета в полтора раза; в два раза – добровольный; джаваз без кахарата – от добровольного времени до того, когда солнце пожелтеет; джаваз с кахаратом – от времени когда солнце пожелтело до её заката. Оставлять намаз до времени «джаваза с кахаратом» без каких-либо уважительных причин не допускается. Вместе с этим кто успеет совершить хотя бы один ракаат послеполуденной молитвы до начала захода солнца, тот считается настигшим послеполуденной молитвы (Навави, аль-Маджму, III, 27).

134. Когда заканчивается время вечернего намаза?

Время вечерней молитвы начинается сразу после захода солнца и заканчивается по словам Имама Абу Ханифы с исчезновением вечерней зари. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Время вечерней молитвы длится до исчезновения вечерней зари» (Тирмизи, Салят, 2; 282). Говорится, что Пророк (с.а.с.), совершил ночную молитву после исчезновения вечерней зари (Даракутни, I, 496).

По словам имама Абу Ханифы, слова «рассвет» или «горизонт» употребляемые в повествованиях, это белизна после покраснения. Кроме того, Имам Абу Ханифа полагался при этом на следующий хадис: «Время вечерней молитвы длится до исчезновения вечерней зари» (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XI, 570; см. Абу Дауд, Салят, 2; Табарани, Муджам аль-Кабир, XXVII, 160).

Согласно другим мазхабам и имамам Абу Юсуфу и Мухаммаду, последнее время вечерней молитвы продолжается до исчезновения покраснения после захода солнца. Потому что слово заря употребленная в хадисе означает покраснение после заката. Также и Пророк (с.а.с.) сказал: «Вечерняя заря – это краснота, и когда она исчезает, наступает время намаза» (Даракутни, ас-Суннан, I, 506; см. Муватта, Вукут ас-Салят, 23; Зайлаи, Набур-рая, I, 233).

135. Когда заканчивается время ночного намаза?

Время ночного намаза (иша) начинается с выходом времени вечерней молитвы (магриб) и продолжается до времени имсак (рассвета зари) (Тахави, Шахру мааниль-асар, I, 159; Касани, Бадаи, I, 124; Маргинани, аль-Хидая, I, 258; Зайлаи, Табйин, I, 81). Ночной намаз может быть совершен в любое время в течение этого периода. Тем не менее, некоторые ученые советуют совершать намаз в первой половине определенного времени, как и все обязательные молитвы, как советовал Пророк (с.а.с.). С другой стороны, есть также некоторые ученые, которые говорят, что более уместно совершать молитву иша в более поздней части ночи (Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 28).

Согласно мазхабу Шафии, время молитвы иша начинается с исчезновения красноты на западном горизонте и продолжается до рассвета. Однако, согласно этому мазхабу, время молитвы иша делится на четыре части: «целомудренный», «добровольный», «дозволенный» и «уважительный/узр». Целомудренный, это совершение намаза в начале её времени. Добровольный – первая треть ночи. Начиная с этого времени до восхода солнца, это «дозволенное» время. Хотя в это время допустимо совершать намаз иша, не желательно (макрух) её оставлять до этих пор. Уважительный/узр, это вечерняя молитва, объединенная с ночной молитвой (Навави, аль-Маджму, III, 31).

136. Если время намаза пройдет во время его совершения, будет ли этот намаз нарушенным?

Мнение мусульманских ученых едино в том, что выход времени намаза во время его совершения не портит намаз, за исключением утреннего и пятничного намаза. Имам Абу Ханифа, основываясь на хадисы, где запрещается совершать утренний намаз на рассвете, сказал что восход солнца портит утренний намаз. Вместе с этим, имамы Абу Юсуф и Мухаммад заявили, что намаз не будет нарушен, если на последнем сидении намаза было проведено столько времени, что можно было произнести шахадат. А другие мазхабы основываясь на словах Пророка (с.а.с.) о том, что утренняя молитва будет принята, если после совершения первого ракаата встанет солнце или послеполуденная молитва также будет принята, если после совершения одного ракаата солнце сядет (Бухари, Мавакит, 27), говорят, что намаз не будет испорчен если во время его совершения закончится его временная граница (Ибн Рушд, Бидая, I, 95; Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 16-17).

В соответствии с этим, хотя временная граница утренней молитвы остается спорным, намаз не портится когда во время его совершения начинается время другого намаза.

137. В какие промежутки времени совершения намаза является макрухом и какова их причина?

C началом восхода солнца и до того как оно поднимется на высоту копья, во время, когда солнце находится в самом зените и во время захода солнца совершать намаз считается макрухом.

Ислам запрещает богохульство или все отношения и поведения, которые приводят к нему. В этом контексте следует также расматривать факт запрета или макруха по поводу времени намаза. Так как во время, когда восходит солнце, когда она находится на высоте копья и когда заходит совершают поклонения иудеи. Запрет или ограничение молитвы в это время делается для того, чтобы мусульмане совершая молитвы в одно и то же время не напоминали поклняющихся огню. Таким образом, это направлено на развитие осознания идентичности и поклонения у мусульман. Кроме того, утверждается, что в этих временах есть особенность, которая препятствует качеству молитвы (Насаи, Мавакит, 29; Ибн Маджа, Икамат ас-саляти ва ас-сунан, 148; Зайлаи, Табйин, I, 85; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 384).

Согласно мазхабу Шафии, считается макрухом совершать только нафиль-намазы во время восхода солнца, во время его пика и во время его заката. Они приводят нижеследующий хадис в качестве доказательства: «Пусть один из вас не совершает намаз после утреннего намаза во время восхода и за послеполуденным намазом во время заката солнца» (Муватта, Коран, 48). В это время можно совершать фард-намазы, када-намазы, раватиб-намазы, тахиятуль масджид и т.д. Кроме того, совершать нафиль-намаз за послеполуденным намазом, когда солнце начинает желтеть до его заката считается макрухом ат-танзих (Навави, Равда, I, 192-195).

138. Как совершать намаз в местах, где трудно определить время по солнцу?

Время является одним из условий молитвы. Среди исследователей ислама есть те, которые ссылаясь на то что «время является условием молитвы», говорят что время не является фардом намаза, где отсутствует понятие времени, с другой стороны многие из них придерживаются мнения о том, что главная причина совершения намаза, это божественное обращение, и что намаз должен совершаться в этих регионах с предположением (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 18-19). Заявление Пророка (с.а.с.) о том, что намаз следует совершать полагаясь на предположение в дни предшествующие концу света, когда время не может быть определено конкретно из-за долгих дней (Муслим, Фитан ва Ашрат ас-саат, 110), потдверждает это мнение. Этот хадис ясно показывает, что отсутствие понятия времени не может быть препятствием для совершения намаза и что следует совершать намаз пологаясь на предположение. Понятно, что подчиняясь Священной Книге, Сунне Пророка Мухаммада (с.а.с.) и сказаниям, все мусульмане обязаны молиться 5 раз в день в течение 24 часов. В противном случае некоторые мусульмане, живущие в полярных широтах или близкорасположенных к нему местах, будут молиться только пять раз в год (так как, там шесть месяцев длится день и шесть месяцев длится ночь). В этом случае, в местах где время намаза невозможно точно определить, её нужно определять путем сравнения с ближайшим регионом или же с помощью другого подходящего метода.

139. Разрешено ли объединять (джам) намазы?

Каждый мусульманин, который носит определенные условия, обязан совершать намаз пять раз в день. Каждый намаз должен совершатся в свое назначенное время. На самом деле, в Коране говорится, «Воистину, намаз предписан верующим в определенное время» (Ниса, 4/103). В этом отношении намаз должен совершатся своевременно, за исключением некоторых ситуаций. При наличии уважительной причины намазы можно объединить.

Слово «джам» означает «объединять, совмещать два намаза», как религиозный термин «джам», это совершение двух идущих друг за другом намазов, полуденного с послеполуденным, вечернего с ночным, вместе, один за другим во время одного из них.

Согласно мазхабу Ханафи джам предназначен только для паломников. В день Арафа в Арафате, послеполуденный намаз совершают объединяя с полуденным намазом. В тот же день в Муздалифе вечерний намаз (магриб) откладывается до наступления времени ночного намаза и совершаются они вместе. Кроме этих ситуаций, совершать намаз путем джама не разрешается (Касани, Бадаи, I, 127). Согласно другим мазхабам (хотя между ними имеются разногласия), при наличии таких ситуаций как путешествие, дождь, шторм и т.д. можно совершать намазы объединяя полуденный с послеполуденным, вечерний с ночным, т.е. путем «джам’у-такдим». Одним из подтверждений этой точки зрения является известие, переданное Ибн Аббасом: «Посланник Аллаха (с.а.с.) во время путешествия в Табук совершал послеполуденный намаз с полуденным намазом вместе и вечерний намаз с ночным» (Муслим, Салят аль-Мусафирин, 51, 52, 53). Ханафиты говорят, что в этих и подобных хадисах слово «джам» употребляется в значении «сури» (это совершение двух идущих друг за другом намазов, одного в конце определенного времени, а другого в начале) [Муватта, Салят, 59 (риваят от Шайбани); Тахави, Шахру мааниль-асар, I, 162; Ибн Рушд, Бидая, I, 173-174].

При наличии уважительных причин Ханафиты могут объединяя совершать вышеуказанные намазы подражая другим мазхабам. В таких ситуациях как путешествие, совпадение времени намаза с временем экзамена, когда доктор из-за операции упустил время и т.д. можно совершать намазы объединяя полуденный с послеполуденным, вечерний с ночным, т.е. путем «джам’у-такдим» или же «джам’у-тахир».

Человек, который будет совершать молитву объединяя, должен совершать эти намазы одну за другой и по порядку; ему нельзя совершать сунны между двумя фард-намазами, ему нельзя отввлекаться. Фарды полуденного и послеполуденного намаза должны совершатся во время полуденного и послеполуденного намаза; фарды вечернего и ночного намаза должны совершатся во время вечернего и ночного намаза, не прерывая. Утренний намаз нельзя объединять с ночным или с обеденным намазом, а также послеполуденный намаз нельзя объединять с вечерним или же ночным намазом.

140. Достаточно ли намерение в сердце перед намазом? Нужно ли произносить намерение перед намазом-фард и намазом-сунна?

Намерение является одним из условий молитвы. Намерение, это чувство, которое исходит из сердца и означает, что человек решил что делать и знает её цель. В намазе важно иметь намерение в сердце. Хотя и не обязательно произносить вслух свое намерение, все таки желательно её произности вслух. Намаз будет дейсвительным в обоих случаях (Маргинани, аль-Хидая, I, 297). Человек, который совершает фард или ваджиб-намаз должен определить какой намаз он совершает. А в сунна-намазах ему не обязательно определять сунну определенного намаза (Шурунбулали, Мараки аль-фалах, 83).

141. Будет ли намаз действительным, если он совершен не обращаясь в сторону Киблы?

Намаз преднамеренно не совершенный в направлении Кибла, будет недействительным. Любой, кто не знает направления Киблы, должен узнать её и по этим словам должен встать в направлении Киблы. Если он узнает, что совершил ошибку по поводу направления после завершения намаза, намаз будет дейсвительным. Он не обязан совершать её снова. А если он понял свою ошибку во время намаза, то он должен направится в правильную сторону и продолжить совершать намаз. Если человек совершил молитву не в сторону киблы из-за нерадивости, то есть он не поинтересовался о кыбле, или не посмотрел на указатели, которые указывают киблу, то он должен совершить молитву вновь.

142. Что следует делать с мечетями, в которых обнаружена ошибка Киблы?

Если человек видит Каабу, то он должен совершать намаз в её сторону, а если не видит, то он должен встать в направлении Каабы, это является одним из фардов намаза. Взять направление в сторону Каабы издалека возможно только полагаясь на предположение. Самое главное в этой ситуации встать так, чтобы лицо совершающего намаза полностью не отошла от напрвления к Каабе. Если Кааба или же вертикальное направление Каабы остается в пределах угла лица человека, то этот человек считается правильно направленным в сторону Киблы (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 70).

Значит, намаз, который человек совершает, с отклонением менее 45˚ вправо или влево, будет действительным. Так как в этом случае условие направления на киблу, считается соблюденным. Вместе с этим, каждый должен стараться найти точное направление.

В мечетях с частичными отклонениями в направлении Киблы намазы, совершенные ранее, являются действительными. Тем не менее, отклонения Киблы должны быть исправлены наиболее подходящим способом. Если это невозможно, то будет неправильно ставить под сомнение дейсвительность намаза в этих мечетях. Однако в новых мечетях следует проявлять максимальную осторожность, чтобы правильно указать Киблу.

143. Может ли женщина совершать намаз с непокрытой головой?

Женщина, достигшая половой зрелости, должна покрывать все части своего тела, которые должны быть покрыты во время намаза, как и рядом с незнакомым мужчиной. Голова также должна быть покрыта. Согласно хадису переданной Айше (да будет довелен ею Аллах) Посланника Аллаха (с.а.с.) сказал следующим образом: «Намаз женщины достигшей половой зрелости будет принят лишь при условии, если он совершен с покрытой головой, если намаз совершен с открытой головой, то принят не будет» (Абу Дауд, Салят, 87). Кроме того, есть хадисы, где говорится что супруги Пророка (с.а.с.) при намазе прикрывали головы в своих домах, что он предупреждал молодых девушек покрывать головы, которые совершали намаз с открытый головой (Абу Дауд, Салят, 87). Со времен нашего Пророка (с.а.с.) положено покрывать головы женщинам при совершении намаза.

144. Почему во время намаза, кираат иногда призносится вслух, а иногда нет?

Суть ибады – тайное; другими словами, умом невозможно узнать причину назначения фарда намаза и формы её совершения. Совершается так, как повелел Аллах и таким образом как, сказал и показал Пророк (с.а.с.): «Совершайте намаз так же, как на ваших глазах молился я» (Бухари, Азан, 18).

По этой причине скрытость кираата дневных фард-намазов и открытость кираата ночных намазов основан на сунне Пророка (с.а.с.) и практике сахабов, которые изучили религию у Пророка (с.а.с.) и научили следующее поколение (см. Бухари, Салят, 96-105; Абу Дауд, Салят, 131, 134, 137).

145. Можно ли читать переводы сур Корана, во время намаза?

Недопустимо читать переводы сур Корана во время намаза. Что касается этого вопроса, то в решение № 103, Высшего Совета по делам религии Турецкой Республики от 04.12.1997 г. гласит:

В коране говорится: «Читайте же из Корана то, что необременительно для вас» (Музаммиль, 73/20), а также Пророк (с.а.с.), когда объяснял сподвижнику, который во всех намазах читал Коран и хорошо не знал совершение намаза, как совершать намаз, сказал: «…потом читай из Корана то, что необременительно для тебя» (Муслим, Салят, 45). В связи с этим читать Коран во время намаза является фардом утвержденным Священной Книгой, сунной и единым мнением исламских ученых.

Как известно, Коран, это слово ниспосланное Аллахом пророку Мухаммаду (с.а.с.) посредством ангела Джабраиля. Не только значением, но и словами было ниспослано в сердце Посланникаа Аллаха (с.а.с.). В этом отношении значение, которое понимается из этих слов и выражается другими словами, не является Кораном. Потому что эти слова, выраженные другими словами, даже если на арабском языке и смысл выраженный другими словами, это не слово Всемогущего, а толкование переводчика. Так как понятие Корана включает в себя не только смысл, но и слова. Следовательно нижеследующие аяты открытым и ясным образом подтверждают, что Коран был ниспослан на арабском языке и содержит не только смысл, но и слова: «Воистину, это – Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джабраил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке» (Шуара, 26/192-195); «Таким образом Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке...» (Та-Ха, 20/113); «Мы ниспослали Коран, в котором нет неправды, на арабском языке, чтобы они устрашились» (Зумар, 39/28); «Это – Писание, аяты которого разъяснены в виде Корана на арабском языке для людей знающих» (Фуссилат, 41/3) и в десяти разных местах (Йусуф, 12/2; Раад, 13/37; Нахль, 16/103; Шура, 42/7; Зухруф, 43/3; Ахкаф, 46/12).

Из аятов, выражающих, что Коран ниспослан на арабском языке, ясно что в содержание Корана входит не только значение, но и его слова. По этой причине исламские ученые единогласны с тем, что его перевод нельзя назвать Кораном и что его перевод не считается как Коран.

Как известно, перевод означает выражение значения слова, точно таким же словом на другом языке. Тем не менее, каждый язык имеет свои собственные выражения, стиль и возможности выражения, которых нет в других языках. Поэтому, за исключением некоторых сухих выражений, которые не имеют литературных и чувственных аспектов, ни один перевод не может заменить оригинал, и ни один перевод не может быть полностью согласован во всех отношениях с оригиналом. Таким образом, разница между оригиналом и переводом божественного красноречия и книги Корана так же велика, как и разница между создателем и созданным. Потому что одно из них это слово Всемогущего Аллаха; а другой это беспомощная декларация сотворенного им раба. Возможно ли, чтобы такой перевод был заменен словом Божьим и предусмотрен с ним наравне?

Более того, ислам является универсальной религией. Тот факт, что все мусульмане, говорящие на разных языках, используют общий язык в поклонениях, является необходимостью его универсальности.

Если все начнут поклоняться на своем языке, то это приведет к противоречию формы поклонения, которой нас учил Пророк (с.а.с.) и которую применяли до настоящего времени, а также приведет к неизбежному спору.

С другой стороны, невозможно выбрать один перевод или смысл Корана среди сотен переводов и смыслов Корана не причиняя ущерб свободе религии и морали, который приняли бы все и можно было бы выбрать для того, чтобы читать во время совершения намаза.

Нельзя путать между совершением намаза с переводом на родном языке и мольбой на родном языке. Потому что мольба это просьба раба у Аллаха. Нет ничего более естественного, чем совершать его на своем языке.

С другой стороны, одной из самых важных особенностей Священного Корана является иджаз. Коран стал примером всему человечеству в раскрытии одного из его видов. Нельзя сказать, что и’джаз существует только в значении. Напротив, подразумевается, что эта особенность больше связана со словом и следующие аяты подтверждают эту мысль: «Если вы сомневаетесь относительно правды и подлинности Корана, то принесите хоть одну суру, подобную любой суре Корана…» (Бакара, 2/23-24; Йунус, 10/37-38; Худ, 11/13; Исра, 17/88; Тур, 52/33-34).

Более того, из 88-го аята суры Исра ясно выражено что, если даже люди и джинны соберутся вместе и поддерживая друг друга, постараются что-то выдвинуть подобное Корану, они не смогут этого сделать; невозможно придумать что-либо подобное Корану, отсюда можно понять что перевод также не будет считаться словом Божьим и что нельзя читать его при совершении намаза.

Конечно, для мусульманина очень важно знать значение текстов Корана, которые он читает, по крайней мере при совершении намаза читать понимая их значение очень важно и это не сложно сделать. Переводить, читать перевод и смысл Корана, а также читать тафсиры для того чтобы понять Коран, совершенствовать себя как раба и узнать запреты и заповеди нашего Всемогущего Господа разрешается; но считать переводы наравне с Кораном нельзя.

При намазе и поклонении Священный Коран читается с его оригинальными словами. А для того, чтобы узнать советы, заповеди и запреты нашего Всемогущего Господа и воспользоваться его руководством, читать перевод, значение и объяснения Корана вполне возможно. Читать перевод, значение и объяснения Корана для этой цели является савабом и считается поклонением в общем смысле.

146. Дозволено ли читать кираат присматривая на текст Корана ?

По словам Имама Абу Ханифа, чтение сур или аятов во время намаза, глядя на мусхаф, нарушает намаз. Согласно Имамам Абу Юсуф и Мухаммаду, это считается макрухом, но не портит намаз (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 11). Согласно Шафии, намаз считается действительным, если кто-то читает суру Фатиха, глядя на мусхаф (Ширбини, мугниль-мухтадж, I, 240-241). Разумный выход из этого положения, это делать кираат наизусть.

147. Считается ли действительным тот намаз, когда кираат, который является фардом намаза, читается в уме не шевеля губами?

Не считается чтением (кираатом) если человек, обладающий способностью говорить, при намазе читает Фатиху и другие аяты не шевеля губами и не издавая звука. Таким образом, кираат, который считается одним из правил совершения намаза остается не выполненым. Человек должен читать так, чтобы он сам слышал свой голос, как бы шепча, правильно произнося буквы и не мешая другим, кто находится рядом (Маргинани, аль-Хидая, I, 352-353).

148. Как могут люди с нарушениями слуха произносить кираат и тасбих во время намаза?

Люди с нарушениями слуха, также являются мукалляфами в отношении поклонений как и другие люди. Поэтому они обязаны совершать намаз, поститься и выполнять другие молитвы. Ифтитах и кираат, который является фардом намаза дожен быть соблюден. Однако, людям с нарушениями слуха достаточно душой произнести ифтитах и кираат, им не обязательно шевелить губами (аль-Фатава аль-Хиндия , I, 76; Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 181). Потому что, человек обязан делать только то, что может (Бакара, 2/286).

149. Будет ли совершен кираат, который является фардом читая только Фатиху при чтении намаза?

Читать отрывок из Коран во время намаза является фардом. Согласно предпочтительному взгляду мазхаба Ханафи, сумма читаемого должна составлять не менее трех коротких аятов или суры подобной длины. Это является ваджибом. В связи с этим человек, который не читает после Фатихи суру или же несколько аятов в первых двух ракаатах фард-намаза, во всех ракаатах сунна-намаза считается не совершившим ваджиб. Не совершать этот ваджиб из-за забывчивости требует сахив-саджда. В случае преднамеренного несовершения данного ваджиба, следует снова совершить этот намаз (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 149-150, 543).

Согласно Шафии, для того, чтобы фард кираат был совершенным, достаточно прочитать Фатиху. Кроме того, чтение суры или еще нескольких аятов является сунной (Ширбини, Мунгиль мухтадж, I, 240-241, 248).

ВАДЖИБЫ НАМАЗА

150. Что означает тадили аркан?

Тадили аркан означает выполнение молитв правильно, по очереди и регулярно. Слово «туманина», означает выполнение тадили аркан и пребывание в уверенности в связи с ним. Тадили аркан означает выполнение обязательных действий фарда в руку (поясной поклон), саджде (земной поклон) и во время вставания на кыям (стояние) и джальса (сидение).

Согласно мазхабу Ханафи, в четырех столбах намаза тадили аркан является ваджибом. Согласно некоторым другим мазхабам и имаму Абу Юсуфу, который является одним из предствителей Ханафитов тадили аркан является фардом (Маригинани, аль-Хидая, I, 204, 205; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 157-158; Ибн Рушд, Бидая, I, 135).

151. Будет ли действительным намаз, у того, кто совершает его в одиночку и совершает кираат вслух, когда его нужно читать шепотом?

Считается ваджибом намаза читать шепотом, так чтобы голос был слышен самому, шевеля губами во время совершения полуденного, послеполуденного намаза, а также во время дневных сунна-намазов (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, II, 163, 545).

Если любая из ваджибов намаза оставляется намеренно, то этот намаз следует совершить заново; а если она не была совершена по забывчивости, то нужно совершить сахив-саджда. Поэтому человек, который прочитал вслух нарочно, где нельзя было, то ему следует заново совершить этот намаз, а если он сделал это неосознанно, то ему следует совершить сахив-саджда (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, II, 545).

152. Каково религиозно-правовое решение относительно чтения шафиитом дуа «Кунут» во время утреннего намаза (ас-субх)? Будет ли действительным его намаз, если не читать эту молитву при совершении утреннего намаза за ханафийским имамом?

На последнем ракяте фарда утреннего намаза после руку читать дуа кунут согласно мазхабу Шафии является сунной. Когда человек из мазхаба Шафии, подчиняется имаму Ханафи, после того, как встанет после руку, если найдет время должен прочитать кунут. Если не найдет достаточного времени для чтения, то он может его оставить и согласно мнению мазхаба, в конце молитвы должен совершить саджду сахв отдельно от имама (Навави, аль-Маджму, IV, 290). Однако, даже если он не совершит сахив-саджду, то его намаз будет действительным.

153. Каков хукм относительно касания носом пола во время саджды в намазе? Будет ли действительным намаз, если нос не касался пола?

Одним из рукнов намаза является саджда (земной поклон). Саджда, это касание земли ладонями, коленямя и лбом. На каждом ракаате совершать два раза саджду является фардом. Во время саджды лоб и нос обязательно должны касаться земли (Маргинани, аль-Хидая, I, 328, 329; Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 193-196; Мехмед Зихни, Нимет-и Ислам, стр. 254-255). Поскольку Посланник Аллаха (с.а.с.), во время саджды касался земли лбом и носом; не ставил руки по бокам, а ставил их на уровне плеч (Тирмизи, Салят, 89). Согласно этому, считается макрухом касаться земли только лбом. Однако несмотря на это намаз будет действительным. Если и лбом не касаться земли, то намаз будет не действительным.

154. Тот, кто забыл первое сидение фард-намаза, как должен завершить его?

Первое сидение – одно из ваджибов намаза. Если этот ваджиб по-забывчивости не совершен, то следует совершить сахв-саджда. Нарочно оставленное первое сидение по мнению многих исламских ученных считается макрухом, из-за этого следует снова совершить намаз (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 310; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 157).

155. Каково религиозно-правовое решение относительно кавмы (выпрямление после руку) и джалса (сидение на корточках) во время намаза?

Выпрямленное положение тела после руку называется кавма, это положение должно длится столько как произношение «Субхана Раббийал Азим»; а джальса – это сидение между двумя саджда, столько как произношение «Субхана Раббийал Азим». Согласно Ханафитам, кавма и джалса являются ваджибом. Если по ошибке не совершены эти действия, то следует совершить сахв-саджду. Нарочно оставленные эти действия, по мнению многих исламских ученных считается макрухом, из-за этого следует снова совершить намаз. По мнению Имама Шафии, Малики и Ахмада ибн Ханбали джалса и кавма являются фардом, из-за этого нарочное оставление их портит намаз.

Передается от Абу Хурайры (р.а.): «Однажды Пророк вошел в мечеть, а за ним пришел человек и помолился. Он совершил молитву, после чего подошёл к посланнику Аллаха (с.а.с.) и поприветствовал его. Ответив на его приветствие, посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Вернись и помолись (снова), ибо, поистине, ты не совершил молитву!” Этот человек вернулся (на своё место) и помолился так же, как и в первый раз, а потом подошёл к Пророку (с.а.с.) и поприветствовал его. Посланник Аллаха, (с.а.с.) ответил на приветствие, а потом сказал: “Вернись и помолись (снова), ибо, поистине, ты не совершил молитву!” Когда же (это повторилось ещё) раз, человек воскликнул: “Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я могу совершать это только так и не иначе, научи же меня!” Тогда Пророк (с.а.с.) сказал: “Когда встанешь на молитву, произнеси слова “Аллаху акбар” потом прочти из Корана, что сможешь, потом склонись в поясном поклоне и (задержись в таком положении на некоторое время), потом (выпрямляйся), пока не выпрямишься стоя, потом склонись в земном поклоне и (задержись в таком положении на некоторое время), а потом выпрямляйся, пока не (выпрямишься) сидя, и поступай так во время каждой молитвы”» (Бухари, Азан, 95).

156. Будет ли действительным намаз, у того, кто после последнего ракаата не произнеся салям закончил намаз?

Согласно Имаму Абу Ханифа, человек, который совершает намаз, должен её закончить по своему желанию и воле. Согласно имамам Абу Юсуф и Мухаммад, с достаточным (в меру чтения тахиййат) сидением во время намаза рукны намаза будут завершены. Даже если человек не произнося салям закончил намаз или не действуя вопреки правилам намаза по собственному желанию закончил намаз, то в обоих случаях намаз будет действительным. Однако ваджиб будет оставленным.

Это различие во мнениях привело за собой принятие решений в фикхе: в соответствии с этим согласно трем имамам, если человек совершает действие по его собственной воле, который не совместим с намазом, например поздороваться с кем-то, пожелать здоровья тому, кто чихнул и т.д. после достаточного последнего сидения во время совершения намаза и даже если он встанет и уйдет, то этот намаз будет действительным (Маргинани, аль-Хидая, I, 386; Зайлаи, Табйин, I, 125, Бильмен, Ильмихаль, стр. 118).

Но, если намаз испортился не по воле человека, который просидел достаточное время (в меру чтения тахиййат) после последнего ракаата, согласно имамам Абу Юсуф и Мухаммаду намаз у него будет дейсвительным, а согласно имаму Абу Ханифа его намаз считается не завершенным. Также, если человек просидел достаточное время (в меру чтения тахиййат) после последнего ракаата намаза, но время данного вышло в это время, намаз этого человека согласно имамам Абу Юсуф и Мухаммаду считается завершенным. А согласно имаму Абу Ханифа его намаз считается не полным (Касани, Бадаи, I, 124; Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 397).

157. Каково религиозно-правовое решение относительно произнесения саляма в конце намаза?

Согласно предпочтительному мнению мазхаба Ханафи, намаз завершается следующим образом: Повернув голову сначала вправо произносится приветствие «Ассаламу алайкум ва рахматуллах», затем повернув голову влево, также произносится «Ассаламу алайкум ва рахматуллах». Это действие считается ваджибом. Преднамеренное оставление этого, требует повторения намаза. Неосознанное оставление не требует каких-либо дополнительных действий. При произнесении приветствия «Ассаламу алайкум ва рахматуллах», произносить слово «Ас-салам» считается ваджибом, а «алайкум ва рахматуллах» сунной. Согласно некоторым мнениям, давать приветствие направо считается ваджибом, а налево сунной. Имамы единогласны с мнением о том, что намаз может быть завершен только одним приветствием (Ибнуль-Хумам, Фатх, I,328; Зайлаи, Табйин, I, 125).

Согласно Шафии, произношение приветсвия считается фардом, соответственно если это действие не совершается, то тогда и намаз считается не действительным (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 273).

ЭТИКА И СУННЫ НАМАЗА

158. Каково религиозно-правовое решение относительно поднятия руки при произношении такбир аль-ифтитах?

Считается сунной поднимать руки при произношении такбир аль-ифтитах. Потому что, Пророк (с.а.с.), поднимал руку при произношении такбир аль-ифтитах (Насаи, Ифтитах, 2; Тахави, Шахру мааниль-асар, I, 195-196). Согласно мазхабу Ханафи мужчины поднимают руку открыв ладони рук к кибле, касаясь большими пальцами мочек ушей. Женщины в этом случае поднимают руки до уровня плеч (Маргинани, аль-Хидая, I, 307-309). Согласно другим мазхабам мужчины тоже поднимают руки до уровня плеч.

159. Какое расстояние необходимо оставлять между ногами во время кияма (стояния в намазе)?

Исламские ученые расходятся в вопросе о расстоянии между ногами во время кияма, из-за того что не существует достоверного хадиса об этом.

Согласно мазхабу Ханафи ноги должны находится на расстоянии шириной в четыре пальца (Шурубулали, Марак аль-фалах, стр. 95). А согласно мазхабу Шафии расстояние между ногами должно быть в одну пядь (Закария аль-ансари, Асналь-мата-лами, I, 695). А согласно мазхабам Малики и Ханбали желательно стоять, свободно расставив ноги. Нежелательно ставить ноги рядом, впритык друг к другу, а также слишком далеко друг от друга (Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, I, 162).

160. Почему при совершении намаза часть слов молитвы субханака «ва джалля санаук» не читается?

В достоверных хадисах о молитве Субханака, которая читается в начале совершения намаза о «ва джалля санаук» речь не идет (Абу Дауд, Салят, 124). Из-за этого во время совершения намаза эта частица не читается (Маргинани, аль-Хидая, I, 315).

Так как погребальный намаз считается молитвой в честь умершего как и другие дуа, можно за чтением молитвы субханака прочитать «ва джалля санаук», которая означает «О Аллах, Твоя слава велика» (Тахтави, Хашия, стр. 58; Мехмет Зихни, Нимет-и Ислам, стр. 427). Потому, что некоторые повествования о дуа и зикре вне намаза подтверждают это рассуждение.

161. Каков хукм относительно произношения слова «амин» после чтения суры Фатиха?

Произнесение словоа «амин» после дуа, является пожеланием принятия даного дуа у Аллаха. Пророк (с.а.с.) рекомендовал произносить слово «амин» после молитвы (Бухари, Азан, 111; Муслим, Салят, 72, 74, 75; Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 14).

Согласно мазхабу Ханафи тайное высказывание «амин» в конце Фатихи является сунной как в коллективном намазе, так и в том случае, когда человек совершает намаз в одиночестве (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 172).

Согласно мазхабу Шафии в намазах, где Коран читается вслух, «амин» следует также произносить вслух, а в намазах, где Коран читается шепотом, «амин» следует также произносить шепотом (Ширази, аль-Мухаззаб, I, 139-140).

162. Нужно ли произносить «бисмиллях» при чтении аятов и сур после суры Фатиха во время намаза?

При совершении намаза перед каждым ракаатом и перед чтением Корана после чтения Субханака нужно говорить «бисмиллях». Не надо говорить «бисмиллях» перед всеми другими сурами которые читаются после суры Фатиха (Зайлаи, Табйин, I, 112).

163. Почему не читаются другие аяты и суры после суры Фатиха в третьем и четвертом ракаатах фард-намаза?

Ибада велено нам в Коране без указаний её деталей. Как и каким образом нужно совершать поклонения мы узнали от нашего Пророка (с.а.с.). Именно от него мы узнали из скольки ракаатов состоит намаз, где и как нужно совершать кираат, зикр, тасбих, тахмид и другие молитвы, все детали о руку и саджда и т.д. Он (с.а.с.) показал и сказал: «Совершайте его [намаз] так, как совершал его я» (Бухари, Азан, 18). То есть, мы обязаны совершать поклонение, таким образом как нам было велено.

В этом контексте необходимо рассматривать тот факт, что другие суры не читаются после аль-Фатихи в двух последних ракаатах фард-намаза. Однако, если после аль-Фатихи была прочтена сура в последних двух ракаатах, это не вредит молитве. Согласно распространенной точке зрения Ханафитов, в этом случае не требуется совершать сахв- саджда (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 102; Халаби, ас-Сагир, стр. 175).

164. Каков хукм относительно повтора аятов и сур прочитанных в первых двух ракаатах намаза?

Так как два ракаата считаются независимыми в сунна-намазах, которые состоят из четырех ракаатов, читать одни и те же суры на 3-ем и 4-ом ракаате прочтенные в 1-ом и 2-ом ракаате не вредит намазу. Тем не менее, те которые знают другие суры, должны давать предпочтение им, так будет более правильным.

165. Нужно ли мужчинам прикрывать головы во время намаза?

Пророк (c.а.с.) и его сподвижники, как в доисламском периоде, так и в исламском периоде в повседневной жизни из-за климатических условий покрывали головы. Посланник Аллаха (с.а.с.) совершал намаз в своей ежедневной одежде, т.е. не одевал специальную одежду для поклонения. Он носил шапочку иногда обварачивая её в чалму, иногда носил не обваричивая, а иногда носил только чалму (см. Тирмизи, Либас, 12, 42; Ибн аль-Кайим, Зад аль-маад, I, 135; Муттаки, Канзуль-уммал, VII, 121).

Некоторые ученые учитывая эту практику Пророка (с.а.с.) сочли сунной прикрывать голову мужчинам во время совершения намаза. Согласно этому, совершать намаз не покрывая голову считается макрухом, так как не совершать сунну приводит за собой макрух (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 407; Шурунбулали, Марак аль-фалах, стр. 130).

А некоторые другие ученые говорят, что можно совершать намаз с открытой головой, поскольку они принимают ее как обычай (см. Шатиби, аль-Мувафакат, II, 489). В общем, при совершении намаза лучше прикрывать голову шапочкой, тюбитейкой и т.д. Но совершать намаз без головного убора тоже допускается.

166. Дозволено ли мужчине выполнять намаз в рубашке с короткими или с закатанными рукавами?

Человек, который совершает намаз, духовно предстает перед Всемогущим Аллахом. Поэтому одежда его должна быть соответственной. В прошлом закатывать рукава рубашки считалось высокомерием, в связи с этим этот вид считался макрухом (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 118). Однако такого восприятия сегодня не существует. С другой стороны, совершать намаз в рубашке с короткими рукавами допустимо. В обеих случаях нет никакой проблемы.

167. Можно ли женщинам держать руки как у мужчин при совершении намаза?

Считается сунной ложить правую руку поверх левой во время совершения намаза (Бухари, Азан, 87; Муслим, Салят 54; Абу Дауд, Салят 122; Тирмизи, Салят, 75; Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 3). Однако существуют разные версии о том, как складывать руки. Согласно действиям Пророка (с.а.с.) и его сподвижников по мнению некоторых мазхабов мужчины должны складывать руки под пупком, по мнению других мазхабов выше грудей, а по мнению остальных мазхабов между грудью и пупком.

Согласно единогласному мнению ученых, складывать руки во время намаза является сунной и женщинам следует складывать руки на груди. Эта форма складывания рук была истолкована как более соответствующая духу прикрытия, с точки зрения строения тела женщины. Это толкование и практика, которая используется с того времени, позволяет утверждать что и во времена Пророка (с.а.с.) женщины складывали руки таким образом (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 163-164; Таханави, Иляус-сунан, II, 669-675). Так как позиция руки не является составной частью сущности намаза ставить руки в соответствии с любым из этих мнений не будет препятствием для действительности намаза.

168. Куда нужно смотреть во время кияма (стояние в намазе) при совершении намаза в Масджиде аль-Харам?

Человек при совершении намаза должен смотреть в ту точку, куда совершающий намаз прикладывает свой лоб во время совершения земного поклона, несмотря на то, где он её совершает, в Мечети аль-Харам или же где-нибудь ещё. Потому что Посланник Аллаха (с.а.с.), во время стояния (киям) в намазе смотрел на место саджды (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 158; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 176). Смотреть в точку, которая входит в поле зрения, не поворачивая головы не считается карахатом (Маргинани, аль-Хидая, II, 18). Исходя из этого можно смотреть и в сторону Каабы.

169. Как совершать намаз в полном смирении (хушу)?

В Коране упоминается что совершать намаз в полном смирении (хушу) является одним из отличительных качеств верующего (Муминун, 23/2). Посланник Аллаха (с.а.с.) нижеследующими словами «Намаз – это свет моих глаз» (Насаи, Ишрат ан-Ниса, 1; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XIX, 305), указал на особый статус намаза. Хушу в молитве; достичь её можно путем отдаления от внешних факторов, которые отвлекают внимание, войдя в состояние наполненности мыслями об Аллахе. Внутренний мир человека, его мысли влияет на хушу в намазе и отражается в его поведении. Поэтому, человек при совершении намаза должен уделять особое внимание всему тому, что произносит и совершает во время молитвы, а также полное и глубокое осознание того, перед кем находится верующий во время намаза; он должен избегать таких действий как приглядыватся туда-сюда, поправлять одежду, не следить за правилами совершения намаза и т.д. Он должен попытаться сосредоточиться на смысле суры и зикров, которые он читает. Кроме того, он должен стараться отдалится от внешних мыслей, которые приходят на ум во время намаза, и пытаться собраться с мыслями, вспомнив, что он находится перед своим Творцом.

170. Могут ли женщины совершать намаз на босую ногу?

Согласно предпочтительному мнению мазхаба Ханафи, ноги при совершений намаза не являются ауратом (Маргинани, аль-Хидая, I, 289, 290; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 101-103). По другим мазхабам ноги женщин также должны быть покрыты, потому что они включены в места, где они должны быть покрыты. Согласно этой точке зрения, намаз, которую женщина совершает на босую ногу не будет дейсвительным (Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 328-329; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 285). Разумно, чтобы женщины прикрывали свои ноги во время совершения намаза.

171. Разрешено ли мужчинам совершать намаз без носков?

О том что Пророк (с.а.с.) руководил намазом без носков зафиксированы в наших источниках (Абу Дауд, Салят, 91). Поэтому можно совершать намаз без носков. Впрочем, заходить в мечети без носков вызывает недовольство у людей, поэтому лучше будет избегать этого. Вместе с этим носки должны быть чистыми.

172. Можно ли совершать намаз в рабочей одежде?

Одним из условий молитвы является чистота (очиститься от грязи). У человека который совершает намаз, одежда должна быть чистой, а также место, где он будет совершать намаз. В этих местах и на одежде не должно быть грязи препятствующей намазу, такие как кровь, моча, вино, фекалии и т.д. (Маргинани, аль-Хидая, I, 228,229).

Грязь на одежде связанная с работой такие как известка, краска, минеральные масла, ржавчина и т.д. не считаются грязью препятствующей намазу (Маргинани, аль-Хидая, I, 228-248). Тем не менее, Коран нам рекомендует, что человек, который идет в мечеть для совершения намаза, должен одеть чистую одежду (Араф, 7/31).

ДЕЙСТВИЯ НАРУШАЮЩИЕ НАМАЗ

173. Нарушает ли смех намаз?

При совершении намаза самое важное, осознавать что ты предстоишь перед Аллахом и находится в полном смирении. Тем не менее, непроизвольный смех при совершении намаза рассматривается по трем нижеследующим аспектам:

1. Громкий смех, который могут услышать те, кто стоят рядом; согласно Ханафитам в этом случае портится и омовение и намаз (Сарахси, аль-Масбут, I, 172; Маргинани, аль-Хидая, 116, 117).

В хадисе, переданном отцом Ибн Усамы, говорится: «Когда мы совершали намаз за Посланником Аллаха, зашёл один слепой, чтобы прочитать намаз, и упал в находящуюся там яму. Мы засмеялись. Закончив намаз, наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Кто из вас засмеялся, пусть повторит омовение и намаз”» (Даракунти, ас-Сунан, I, 295).

Согласно Шафии, смех нарушает намаз, но не нарушает омовение. Поскольку смех не нарушает омовение вне намаза и во время его совершения должно быть так (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 64, 108).

2. У того, кто при совершении намаза засмеялся так, что его смех был слышан только ему самому, портится только намаз.

3. Улыбка при совершении намаза, которую не слышат ни окружающие, не сам смеющийся не портит ни омовение, ни намаз (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 55-56).

174. Нарушается ли намаз при ошибках кираата (чтении Корана)?

Ошибки при чтении Корана называются «Заллятуль-кария», ученые фикха привели некоторые условия о заллятуль-кария по вопросу нарушения намаза:

Если при чтении в намазе намеренно изменить одно слово Корана, отчего меняется смысл, то намаз нарушается. В случае нечайного заллятуль-кария, предусматриваются следующие правила:

а) Если при чтении Корана вместо одной гласной буквы прочитали другую, исходят из того, что, если между этими буквами существует близость в махрадже (месте произношения), то в этом случае даже если меняется смысл слова намаз не нарушается.

б) Если при чтении Корана во время выполнения намаза сделать остановку в неправильном месте, молитва не нарушается независимо от того, есть ли какие-либо изменения в ее значении.

c) В случае ошибки в виде чтения другой буквы вместо одной буквы проверяется, изменилось ли значение. Соответственно; если одна буква меняется, но значение слова не меняется при этом изменении, и в Коране имеется похожее слово, то намаз не нарушается. Если значение слова не искажается изменением буквы, но в Коране нет подобного слова, то намаз портится согласно Имаму Абу Ханифе и Имаму Мухаммаду, а согласно Абу Юсуфу не портится. Если смысл слова меняется со сменой буквы, и в Коране нет той же самой молитвы, то намаз нарушается. Намаз не нарушается, если пропустить более или менее аятов во время молитвы. Если человек совершает кираат настолько неправильно, что нарушает его намаз, но если он возвращается и исправляет свою ошибку, то намаз считается действительным. (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 87 и др.; Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 393-396).

175. Нарушается ли намаз при чтении Корана с неправильным произношением букв?

При совершении намаза читать аяты из Корана является фардом. Для того, чтобы этот фард был совершенным нужно, чтобы Коран был прочтен по соответствующим правилам. Ошибки при чтении Корана называются «заллятуль-кария».

Если при чтении Корана вместо одной буквы прочитали другую, исходят из того, что, если между этими буквами существует близость в махрадже (месте произношения), как например, между буквами «син» и «сад», то намаз не нарушается. Если между двумя буквами нет никакого единства по махраджу, но их сложно прочитать по-разному, поэтому при чтении употребляют одну букву вместо другой, то, по мнению многих факихов, намаз не нарушается. Например, если вместо буквы «дад» прочитать «даль», вместо «заль» – «зей». Потому что в этих случаях невозможно избежать этого. Но если буквы, которые разные по махраджу прочитать вместо друг друга и при этом если смысл аята изменится, то тогда намаз будет нарушен. Если снова правильно прочитать, тогда намаз будет дейсвительным ( аль-Фатава аль-Хиндия, I, 87; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 394-396).

Согласно Шафиитам, если человек, у которого есть возможность научиться, но при этом меняет буквы при чтении Фатихи, то кираат будет не дейсвительным. Однако, если сразу её исправить, то тогда намаз будет дейсвительным. Исходя из этого, если человек , у которого есть возможность обучения, при чтении Фатихи вместо буквы ( ض ) прочитает ( ظ) в слове “نيلاضلا الو”, то по общепринятому мнению его намаз будет не дейсвительным. Только при условии того, что этот человек, не имеет возможности для обучения и из-за этого неправильно прочитал, намаз будет дейсвительным (Рамли, Нихаятуль-Мухтадж, I, 481). Ошибки при чтении и ошибки махраджа других сур и аятов кроме аль-Фатихи не нарушают намаз.

176. Нарушают ли посторонние мысли намаз?

Наверно, каждый из нас сталкивался с проблемой концентрации внимания во время совершения намаза. Но человек при совершении намаза должен находится в полном смирении и спокойствии (Муминун, 23/2). Поэтому, нужно сконцентрироватся на намазе так, как только это возможно. Нужно совершать намаз, как будто ты видишь самого Аллаха (Бухари, Иман, 37) и думая о том, будто это твой последний намаз (Ибн Маджа, Зухд, 15).

Пророк (с.а.с.) о посторонних мыслях постигающих во время совершения намаза сказал следующее: «Когда произносится азан к молитве, шайтан отступает, с шумом испуская ветры, чтобы не слышать азан. Когда азан завершается, он возвращается вплоть до начала икамата. И он отступает во время икамата, а когда икамат завершается, он возвращается. Затем он мешает совершающему намаз и внушает ему: “Вспомни о том-то и том-то”, о чём тот и не помышлял, пока человек не запутается в том, сколько ракаатов он совершил. В конце концов человек забывает сколько ракаатов он совершил. Если кто-то из вас переживает такое, то совершите саджда сахв» (Бухари, Азан, 4; Сахв, 6, 7; аль-Амаль фис-Салят, 18).

Исламские ученые полагаясь на этот хадис сказали что посторонние мысли при совершении намаза не нарушают его (Касани, Бадаи, I, 215; Шавкани, Найльуль-автар, III, 392). Однако, мы не должны быть заняты мирскими мыслями, которые приходят на ум. Поскольку человек, не пытающийся избавиться от подобных мыслей, уменьшит силу молитвы, силу защиты от всего плохого, а также уменшит воздаграждение. Поэтому нельзя давать возможность следовать посторонним мыслям, которые приходят на ум во время намаза. Совершая поклонения, главное, о чем стоить помнить, это наше намерение и конечная цель нашего поклонения, которая заключается в том, чтобы обрести довольство Аллаха, а значит занять свои мысли Им.

177. Нарушается ли намаз в случае открытия какой-то части тела, которая должна быть прикрытым?

Если часть тела, которая должна быть прикрыта во время совершения одиночного или коллективного намаза, открылась нечаянно, её нужно снова прикрыть, намаз в этом случае не портится. Если открытая часть составляет одну четвертую той части тела, которая должна быть закрытой и осталась в таком в виде до совершения одного рукна (произношения «сухбхана аллахи-азим») то намаз будет нарушен. Если человек намеренно откроет его по собственной воле, то намаз будет нарушен (Маргинани, аль-Хидая, I, 290-291).

178. Нарушается ли намаз в случае прохождения перед молящимся?

Нужно избегать прохождения перед молящимся, будь то внутри помещения или на улице. Пророк (с.а.с.) заявил, что лучше подождать 40 лет, чем проходить перед молящимся (Муслим, Салят, 261). Человек, который совершает намаз должен найти себе удобное место, где люди не смогли бы проходить перед ним или же поставить перед собой преграду. Поскольку Пророк (с.а.с.), рекомендовал ставить преграду перед собой при совершении намаза, во избежании прохождения человека или животного (Муслим, Салят, 241, 242). Не ставить преграду считается макрухом.

При коллективном намазе достаточно только имаму поставить преграду; другие не обязаны это делать (Бухари, Салят, 90). Нет никакого вреда, проходить мимо преграды, которая поставлена перед человеком, совершающим намаз. Тот, который проходит перед молящимся несет ответственность за этот поступок, но намаз молящегося человека будет действительным. Но в больших мечетях допустимо проходить издалека от совершающего намаз человека (Касани, Бадаи, I, 217).

179. Нарушает ли намаз, если тянуть брюки во время руку или саджда?

Во время совершения намаза следует избегать любых действий, которые могут помешать молитве, и направить свое сердце к Аллаху. Выполнение действий, противоречащих молитве называют «амаль касир», они нарушают молитву. Простые движения под названием «амаль калиль» не нарушают молитву. Хотя нет четкого определения амаль касира, в общем он объясняется тем, что от действий человека, совершающего намаз у наблюдающего возникает впечатление, что человек не молится. Амаль калиль – противоположная ситуация. Согласно другому объяснению, двумя руками поправлять брюки или платье во время руку и саджда считается действием вне намаза и поскольку оно мешает полному смирению человеку является макрухом, но намаз при этом не нарушается (Касани, Бадаи, I, 215; Маргинани, аль-Хидая, II, 16, 17). Поправлять штаны таким образом, что это будет считаться амаль касир портит намаз.

180. Нарушает ли намаз повторять какое-то действие не относящиеся к намазу, без никакой простительной причины?

Повторять какое-то действие не относящиеся к намазу, без никакой простительной причины считается амаль касиром и согласно Ханафитам портит намаз. Трудно дать четкое определение амаль касиру. По мнению некоторых ученых, это двумя руками совершать движение, не относящиеся к намазу во время его совершения; согласно другому предпочтительному мнению, действия человека совершающего намаз от которого у наблюдающего возникает впечатление, что человек не молится. В этом отношении, если движения не похожие на действия намаза и несовместимые с намазом, побуждают у наблюдающего впечатление, что человек не молится, то это действие означает амаль касир и оно портит намаз. Человек, совершающий намаз, должен оценивать свои действия согласно этим указаниям (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 385, 406-407).

181. Как должен завершить намаз тот, который сел думая, что сделал последний ракаат?

Тот, кто совершает фард или нафиль-намаз, если сел подумав, что сделал последний ракаат, произнес ташаххуд и приветствие, должен немедленно встать и завершить оставшиеся ракааты, при условии того, что он не совершал действия противоречащие намазу, как например, отворачиваться от киблы, разговаривать, смеятся и т.д. По окончанию намаза этот человек должен совершить саджда сахв и таким образом его намаз будет завершенным. Однако если не совершив оставшиеся ракааты завершить намаз, то в этом случае нужно заново совершить намаз (Маргинани, аль-Хидая, II, 81; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 311; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 558-559).

182. В каких случаях намаз может быть нарушенным?

Нарушать намаз без уважительной причины является харамом. При этом есть ситуации, при которых нарушать намаз считается ваджибом, и мустахабом. Считается ваджибом нарушать намаз с целью помощи человеку, который находится в ситуации, от которой он может умереть, таких как подвергнуться нападению, тонуть в воде или оказаться в огне. Нарушать намаз, чтобы предотвратить порчу товара или ее кражу считается мубахом. Прерывать намаз, для того чтобы успеть на совершение фард-намаза с джамаатом с целью получения вознаграждения коллективного намаза является мустахабом (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 504-505).

183. Необходимо ли прерывать намаз, если вас позвали родители?

В принципе, нет необходимости прерывать намаз, если один из родителей позвал во время совершения фард-намаза. Однако, если родитель или другой человек просит помощи из-за серьезной опасности или потребности, то нужно прервать намаз (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 504-505).

Однако, если человек совершает нафиль-намаз и в это время его позвали родители, то он должен слушаясь родителей прервать намаз, даже если в этом нет серьезной необходимости. Но нет необходимости подчиняться им, если они зовут, потому что они против намаза и зовут именно для того, чтобы его испортить. Не считая данного исключения, предпочтительней является слушание родителей, чем совершение нафиль-намаза. Доказательством этого положения является рассказ о Джурайдже (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 504). Сам Пророк (с.а.с.) рассказал о случае, произошедшего во времена прошлой уммы, где этот человек был проклят, из -за того что ослушался мамы, которая позвала его во время совершения нафиль-намаза (Муслим, Бирр, 7, 8).

184. Дозволено ли прервать намаз для того, чтобы помочь тому, кто упал в обморок или у кого произошел сердечный приступ при совершении коллективного намаза?

Религия Ислам обязывает защищать жизнь, имущество, религию, разум и поколение; и все что связанно с защитой является фардом, а все что противоречит этой защите является харамом (Шабити, аль-Мувафакат, I, 31 и др.). Соответственно, человеческая жизнь чрезвычайно важна и должна быть защищена. И намаз является одним из пяти основных принципов религии и является опорой религии (Тирмизи, Иман, 8; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XXXVI, 344-345, XXXVI, 387).

Соответственно, намаз начатый при нормальных обстоятельствах не должен быть прерван. Тем не менее, чтобы защитить собственность, защитить жизнь и предотвратить повреждение чего-либо важного, фард или нафиль-намаз может быть нарушен (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 121). В связи с этим, если во время совершения коллективного намаза кто-то теряет сознание, получает огнестрельную рану, у кого-то инфаркт или риск упасть в море или в колодец и т. п. случаях, нужно прервать намаз и помочь ему. Этот оставленный намаз должен быть возмещен позже (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 276). Так как Аллах в необходимых случаях велел отдавать предпочтение человеческому праву (Сарахси, аль-Мабсуд, II, 186).

185. Что делать при обнаружении влажности в нижнем белье после совершения намаза?

Согласно фикху, после нарушения малого омовения, подождать некоторое время для того, чтобы оставшаяся моча полностью вышла, а потом очистить остатки мочи на теле называется истиброй. Истибра особенно важна для мужчин. Если нет уважительной причины, омовение совершенное когда еще моча капает не будет дейсвительным. Для того, чтобы избежать этого после мочеиспускания нужно встать и покашлить, или сделать несколько шагов (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 558). Ибо Пророк (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь [брызга] мочи, потому что большинство людей получают наказание в могиле именно из-за них» (Бухари, Вуду, 55; Ибн Маджа, Тахарат, 26).

В этом отношении человек, который почувствовал влажность в своем нижнем белье после совершения намаза, если он не уверен в том, моча это или нет, он должен предположить что это чистая вода, которая попала во время очищения, таким образом не должен подаваться васвасе (сомнению). Также сказано что, если человек мнительный, то он после совершения истибра должен немного помочить свой половой орган для того, чтобы после обнаружения влажности в нижнем белье, он мог подумать что это чистая вода (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 252; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 55). Однако, если человек знает, что влажность, которую он почувствовал в своем нижнем белье во время или после совершения намаза, является каплей мочи и если он помнит момент её вытекания, то его намаз будет не дейсвительным. Потому что капля поступающая из мочевыводящих путей нарушают омовение, а намаз без омовения должен быть возмещен (Маргинани, аль-Хидая, I, 106). Кроме того, если размер влаги больше, чем ладонь, необходимо сменить белье или постирать загрязненную часть.

186. Нарушается ли намаз если пальцы ног во время саджда отрываются от пола?

При совершении саджды достаточно для выполнения рукна, чтобы один из его пальцев на некоторое время (длиною произношения слова «субханаллахиль азим») касался земли. Если хотя бы одна из ног не касается земли на такое время, то намаз будет не дейсвительным (Алийуль-кари, Фатху Бабиль-иная, I, 228; Шурунбулали, Марак аль-фалах, 85-86).

187. Можно ли совершать намаз в нетрезвом состоянии?

Прежде всего, нужно подчеркнуть, что употребление алкогольных напитков и наркотиков является харамом. Поэтому мусульманину нельзя пить алкоголь и употреблять наркотики. Однако, если человек, который совершил этот харам, при этом не отрицает того, что совершенное является харамом, остается мусульманином. Поэтому он обязан совершать поклонения. Но так как опьянение влияет на сознание, намаз, совершенный в этом состоянии, не является действительным. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали, не приступайте к молитве в нетрезвом состоянии, когда вы не можете понимать то, что вы говорите» (Ниса, 4/43).

Несомненно, что дуа и поклонение основывается на понимании и осознании. Вот почему во всех поклонениях требуется быть мусульманином, достичь половой зрелости и быть в здравом уме. Для того, чтобы поклонение было принято, оно должно осуществляться с намерением поклонения и от чистой души. По этой причине любой, кто будет совершать намаз, читать дуа и поститься должен быть достаточно трезвым, понимая что он говорит и что он делает. В этом отношении вопреки тому, что употребление алкоголя или наркотиков является харамом, человек который выпил или употребил наркотики, если достаточно трезв, чтобы понимать, что он делает и что читает, обязан совершить свои намазы. Здесь нет установленного времени.

НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ДЕЙСТВИЯ (МАКРУХ) ВО ВРЕМЯ совершения НАМАЗА

188. Можно ли во время коллективного намаза встать сзади, при наличии места впереди?

Соблюдение порядка строя при совершении коллективного намаза является одной из правил намаза. Имам должен проявить необходимую внимательность в этом отношении и, при необходимости, предупредить джамаат, чтобы правильно распределить ряды. Пророк (с.а.с.), перед началом совершения намаза проверял порядок ряда и неоднократно предупреждал своих сподвижников о не пропускании свободного места между людьми (Бухари, Азан, 71, 72; Муслим, Салят, 128).

Сответственно, во время коллективного намаза считается неуместным вставать на намаз в задних рядах в то время, когда есть пустые места в передних рядах. Однако при наличии уважительной причины намаз совершенный вне ряда является дейсвительным.

189. Правильно ли совершать намаз в одиночку муэдзину в махфиле во время коллективного намаза?

При совершении коллективного намаза важно не оставлять свободного места между рядами и соблюдать порядок ряда.

В одном хадисе говорится что Пророк (с.а.с.) о порядке при совершении коллективного намаза сказал следующее: «Выравнивайте свои ряды, ибо поистине, выравнивание ряда является одним из признаков совершенства молитвы» (Бухари, Азан, 72, 74, 76; Муслим, Салят, 124; Абу Дауд, Салят, 96).

Хотя расстояние в мечети между имамом и джамаатом не является препятствием для следования имаму, совершать коллективный намаз вне ряда является макрухом. Соответственно, для муэдзина неуместно стоять вне ряда (Касани, Бадаи, 1/218). Тем не менее, при наличии необходимости в использовании микрофона и т.д. муэдзины могут следовать за имамами из своего места в мечети.

190. Допустимо ли совершать намаз, когда хочется в туалет?

Намаз должен быть совершен с благоговением и осознанием того, что на тот момент человек находится перед Аллахом. По этой причине важно устранить все, что может отвлечь от намаза. Например, не рекомендуется совершать намаз на голодный желудок. Потребность сходить в туалет, также является причиной нарушения сосредоточения, из-за этого является макрухом совершать намаз в этом состоянии. Пророк (с.а.с.) заявил, что намаз совершенный в этих положениях является неполным с точки зрения его достоинства (Муслим, Масаджид, 67).

191. Каково религиозно-правовое решение относительно чтения сур с соблюдением последовательности указанной в Мусхафе?

Чтение аятов и сур при совершении намаза по порядку указанной в Мусхафе, как в одном ракаате, так и вместе со вторым ракаатом является сунной. После прочтения суры или аята, чтение предыдущей суры или аята является макрухом. Но это не портит намаз. Рассматриваемый порядок по сути является ваджибом тилявата (красивое чтение Корана), а не намаза (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 148, 269). Мнение о том, что соблюдение порядка чтения Корана при совершении намаза является ваджибом, основано на предположении, что порядок сур и аятов был опрделен Пророком (с.а.с.), а не людьми. Тем не менее, исламские ученые едины во мнении того, что порядок аятов является религиозным решением, а на счет порядка сур имеются расхождения. По этой причине были высказаны различные мнения о чтении сур по порядку. Ханафиты считают необходимым читать и следовать порядку между аятами и сурами. Считается, что Пророк (с.а.с.) во время одного ночного намаза прочитал сперва суру Ниса, потом суру Али Имран не соблюдая порядок в Мусхафе из-за того, что в то время порядок еще не был указан (Навави, Шахру Муслим, VI, 62).

Считается макрухом, если одна сура или аят пропускается при переходе к следующему месту во время намаза. Тем не менее, это более легкая степень макруха, чем предыдущий. Если пропущенное место будет прочитано позже в следующем ракаате, правильнее читать пропуская как минимум два аята или же две суры.

Некоторые ученые говорят, что не следование порядку чтения является макрухом при совершении фард-намаза, а при совершении нафиль-намаза макрухом не считается (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 148, 269). Те, кто придерживаются противоположного мнения, приводят следующее доказательство: Когда Пророк (с.а.с.) услышал, как Билаль (р.а.) переходил от одной суры к другой во время совершения нафиль-намаза тахаджуд, сказал: «Читайте суры такими, какие они есть» (Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, III, 629).

В итоге, не следовать порядку сур и аятов при совершении намаза является макрухом. Но это не недостаток, которое нарушил бы намаз и потребовало бы его повторения.

192. Можно ли совершать намаз в одежде с каким-нибудь изображением?

Совершать намаз в одежде с изображениями живых существ на ней является макрухом. По возможности, эти одежды следует снять во время совершения намаза. Хотя это является макрухом, намаз совершенной в этом в виде является дейсвительным (Маргинани, аль-Хидая, II, 25). Тем не менее, маленькие изображения, которые едва отличаются являются исключением.

ВОСПОЛНЕНИЕ ПРОПУЩЕННЫХ НАМАЗОВ

193. В чем доказательство необходимости возмещении пропущенных намазов (каза-намазов)?

Хотя в Коране нет четкого утверждения о возмещении пропущенного намаза, Пророк (с.а.с.) возмещал пропущенные намазы и рекомендовал ее своим сподвижникам.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тот, кто проспал намаз или забыл о нём, пусть совершит его тогда, когда проснётся или вспомнит. Это единственный сособ каффарата» (БУхари, Мавакит ас-Салят, 37; Муслим, Масаджид, 315). Опять же, Пророк (с.а.с.) во время битвы у рва из-за обострения войны не смог совершить послеполуденный намаз (аср); в связи с этим он сказал: «Они удержали нас от совершения средней молитвы – молитвы послеполуденной /‘аср/. Да наполнит Аллах их дома и могилы огнём!», и восполнил его между вечерним (магриб) и ночным намазом (иша). Также на обратном пути после завоевания Хайбара, Пророк с сподвижниками проспали намаз, потом этот пропущенный утренний намаз восполнили после того как солнце встало (Муслим, Масаджид, 309).

Следует восполнять пропущенные фард-намазы и витр-намазы. Если пропущенный утренний намаз восполняется до обеда, то следует восполнить и и его сунну. Кроме того, первая сунна полуденного намаза (4 ракаата) совершается после фарда полуденного намаза до истечения времени. С другой стороны, пропущенные намазы необходимо возмещать в том виде, в каком они были пропущены; т.е. если намаз был пропущен в пути, восполняется он как намаз мусафира, а если намаз был пропущен мукимом, восполняется как намаз мукима (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 220).

Нет хадиса о намеренном оставлении намаза без каких-либо оправданий, кроме как забывчивость или сон. Но это не означает, что не надо совершать пропущенные намазы, которые были оставлены намеренно. Доказательством этому можно привести пример о указании Посланника Аллаха (с.а.с.), где сказано о надобности выплаты каффарата и восполнение поста за тот день человеку, который намеренно испортил пост во время Рамадана, вступив в интимное отношение (Байхаки, ас-Суннат аль-Кубра, IV, 382). Это положение относится и к случаю намеренного пропуска фард-намаза, который требует его восполнения. С другой стороны, на основании возмещения пропущенных намазов при наличии уважительной причины Пророком (с.а.с.) и его рекомендации своим сподвижникам в этом направлении, можно сделать вывод о том, что восполнение пропущенных без видимой причины намазов, конечно же следует совершить (Навави, аль-Маджму, III, 68).

194. В какие время суток запрещается читать каза-намазы и нафиль-намазы?

Имеются определенные времена, когда запрещается совершать некоторые поклонения. Эти времена называются временами карахата. Укба ибн Амир (р.а.) передает: «Посланник Аллаха (с.а.с.) запретил нам читать намаз или хоронить своих мертвых (читать джаназа) в трех случаях: во время восхода солнца, пока оно полностью не поднимется над горизонтом, во время зенита, пока солнце не начнет клониться к закату, и во время захода солнца, пока оно не зайдет полностью» (Муслим, Мусафирин, 293; Абу Дауд, Джанаиз, 55; Тирмизи, Джанаиз, 41).

В эти три времени упомянутых в данном хадисе не разрешается совершать намаз. Время начала и окончания этого времени в умеренных широтах выглядит следующим образом:

а) до 40-50 минут после восхода солнца,

б) когда солнце находится в зените (около 10 минут до наступления обеденного намаза);

в) время до захода солнца, когда солнце покраснело (от 40 до 50 минут до захода солнца до наступления вечерней молитвы) (Маргинани, аль-Хидая, I, 265-269).

Как не разрешается совершать нафиль-намазы и витр-намазы в эти промежутки времени, так и не разрешается совершать погребальный намаз, который был подготовлен до наступления времени карахат. А тот погребальный намаз, который был подготовлен в это время (карахат) можно совершать. Из-за прочтения аятов-саджда до этого, не следует совершать тилават-саджда. Однако саджда аятов-саджды прочтенные во время карахата желательно совершать позже, но можно и тогда её совершить.

Во время карахата перед закатом, можно совершать только фард послеполуденного намаза (аср). Однако оставлять без причины этот намаз до этого времени является макрухом.

Кроме этого, является макрухом совершать только нафиль-намазы на протяжении нижеуказанных времен:

а) Исключая сунну утреннего намаза, время с наступления имсака до восхода солнца.

б) после совершения послеполуденного намаза до заката солнца,

в) с наступлением времени вечерней молитвы до совершения фарда,

г) в пятницу после того, как хатиб выходит на минбар (Маргинани, аль-Хидая, I, 269-271).

Передано Абу Саидом аль-Худри: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Нет намаза после утреннего намаза, пока солнце не поднимется полностью, и нет намаза после асра, пока солнце полностью не зайдет”» (Абу Дауд, Татавву, 9; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, I, 271).

195. Допустимо ли совершать каза-намаз или нафиль-намаз в промежутке времени от появления рассвета (имсак) до начала восхода, помимо сунны утреннего намаза?

Хотя более правильно будет совершать тот намаз время которого наступило, можно совершать и каза-намазы до него, при условии отсутствия опасности пропустить своевременный намаз. Согласно этому, если еще есть время до восхода солнца после совершения сунны утреннего намаза можно совершать каза-намаз.

После наступления фаджра запрещено совершать сунны и нафиль-намазы, за исключением двух ракаатной сунны утреннего намаза. Потому что Пророк (с.а.с.), несмотря на свою преданность намазу, с наступлением фаджра не совершал никакие намазы кроме двух ракаатной сунны-намаза утренней молитвы (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 134-135).

Считается макрухом совершать нафиль-намаз после совершения утреннего намаза (Маргинани, аль-Хидая, I, 269), основываясь на рассказе о том, что Пророк (с.а.с.) запретил совершать нафиль-намазы после совершения утреннего намаза до того, как длина солнце составит длину одного копья и за послеполуденным намазом до захода солнца (Бухари, Маваикату ас-салят, 30).

196. Как произносить намерение перед каза-намазом?

Очень важно, чтобы человек, который будет совершать намаз имел точное намерение на совершение определенного намаза. Но если у человека имеется много каза-намазов, которые он должен совершить, перед совершением намаза должен произнести следующее намерение: «я намерен восполнить пропущенные первые утренние/ первые полуденные/ первые послеполуденные/ первые вечерние/ первые ночные намазы» или же «я намерен восполнить пропущенные последние утренние/ последние полуденные/ последние послеполуденные/ последние вечерние/ последние ночные намазы».

197. Можно ли совершить намаз с произнесением намерения одновременно для каза-намаза и сунна-намаза?

Намаз не может быть совершен одновременно с намерением каза-намаза и сунна-намаза. Нужно быть уверенным в намерении совершении определенного намаза. Если иметь намерение совершить намаз одновременно как каза-намаз и сунна-намаз, то этот намаз станет каза-намазом. Каза и сунна намаз не могут быть совершены вместе (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 73).

198. Может ли совершать сунна-намаз тот, у которого имеется долг каза-намаза?

Согласно мазхабу Ханафи, человек, у которого имеется долг на намаз должен совершить сунна-намазы (раватиб), которые выполняются до и после совершения фард-намаза. Также должны восполнить пропущенные намазы как можно раньше.

Согласно Шафиитам, человеку у которого имеются долги по поводу намаза запрещено совершать праздничные, витр и всякие нафиль-намазы включая суннаты-муаккада и гайри-муаккада. Любой, кто имеет долги по намазу, должен посвятить все свое время для того, чтобы возместить эти пропущенные намазы. Исключая таких неотложных занятий как сон, заработок на пропитание семьи и т.д. человеку кто в долгу перед намазом не дозволено занимать себя нафиль-намазами (Димяти, Хашияту ианати ат-талибин, I, 39-40).

199. Нужно ли возмещать сунна-намазы?

Пятикратные фард-намазы и витр-намазы, которые являются ваджибом можно возмещать. Сунна-намазы не возмещаются. Однако если пропущенный утренний намаз возместить в тот же день до обеда, то его нужно совершать вместе с сунна-намазом (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 223). Поскольку Пророк возместил утренний намаз вместе с сунна-намазом (Абу Дауд, Салят, 11).

Кроме этого, человек, для того, чтобы успеть к коллективному полуденному намазу оставив сунна-намаз начал совершать фард-намаз, после завершения коллективного намаза может совершить первый сунна-намаз. Его можно совершить до или после последнего сунна-намаза.

200. Прощается ли грех оставления намаза, если потом его восполнить?

Повседневные дела, связанные с искусством и профессией, работа и поездки т.д. не являются поводом для пропуска намаза. В Коране говорится: «Люди, которых ни торги и ни продажа не отвлекли от поминания Аллаха, (Не уклонили) от часов молитвы, от милостыни на очищение (не увели). Они страшатся только Дня, когда (от ужаса) их взоры и сердца перевернутся» (Нур 24/37).

Большой грех – оставлять намаз на потом, не имея никаких причин как забывчивость, сон и т.д. В любом случае, оставленные намазы должны быть возмещены. Тот, который на основании уважительных причин пропустил намаз не обязывается ничем, но возмещая его избавиться от своего долга. Пророк сказал: «Тот из вас кто проспит намаз, или пропустит его по забывчивости, пусть совершит его сразу же, как вспомнит о нем. Так как Аллах Всевышний говорит: “И совершай намаз, чтобы помнить обо Мне”» (Бухари, Мавакит ас-салят, 37; Муватта, Вукут, 25).

Тот, кто пропустил намаз из-за пренебрежения и лени, должен возместить этот намаз. Он должен покаяться о том, что не смог совершить намаз вовремя (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 85; Куртуби, аль-Джами, XI, 178).

201. Могут ли другие совершить намаз вместо людей, у которых имеется долг намаза?

Недопустимо совершать поклонения, совершаемые физически вместо кого-то другого (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 535; Шайхизада, Маджмауль-анхур , I, 455). Так как, каждый будет отвечать за свои деяния (Исра, 17/13; Ясин, 36/54; Тур, 52/16, 21; Муддассир, 74/38). В связи с этим, нельзя совершать фард-намазы от имени кого-либо, кто скончался или живой. Поэтому, все пока живы и здоровы, должны уделять внимание совершению намаза и стараться предстать перед Аллахом без долга .

202. Можно ли совершать каза-намаз с коллективом?

Допускается совершать каза-намаз вместе с джамаатом при условии, что совершаемый каза-намаз один и тот же, что и совершает имам (Маргинани, аль-Хидая, I, 377; Хараши, Шарху Мухтасар, II, 39). Посланник Аллаха (с.а.с.) не нашел возможности совершить четыре намаза в трудных условиях при битве у рва; потом при первой возможности возместил эти намазы вместе с сподвижниками. Абдулла ибн Масуд передает об этом следующим образом: «Во время битвы Хандак (у рва) идолопоклонники помешали посланнику Аллаха (с.а.с.) и его сподвижникам совершить намазы. И только после того, как уже прошла часть ночи, у мусульман появилась возможность совершить свои намазы. И тогда посланник Аллаха (с.а.с.) приказал Билялу (р.а.) прочитать азан и икамат, после чего они совершили полуденный намаз. Затем снова был прочитан икамат, и они совершили послеполуденный намаз, затем снова почитали икамат и совершили вечерний намаз. Затем снова почли икамат и совершили ночной намаз» (Тирмизи, Салят, 20; Насаи, Мавакит, 55; Таджрид Тарджама, II, 535).

203. Если во время совершения каза-намаза прозвучит азан следующего намаза, можно ли продолжать читать каза-намаз?

Если во время совершения каза-намаза, прозвучит азан на какой-то времяной намаз, то это не портит этот каза-намаз. У каза-намаза нет определенного времени. Исключая время карахат, каза-намаз можно совершать в любое время сутки. Время карахат, когда запрещено совершать намаз по сказанию Укбы ибн Амра указан следующим образом: «Посланник Аллаха (с.а.с.) запретил нам молиться и хоронить наших мертвых в следующие три времена: с рассвета до восхода солнца, т.е. появления диска солнца на горизонте; во время зените, пока солнце не начнет клониться к западу; во время захода намаза, когда солнце покраснело» (Муслим, Мусафирин, 293; Абу Дауд, Джанаиз, 55; Тирмизи, Джанаиз, 41).

Перед закатом солнца во время карахата можно совершить только фард послеполуденного намаза. Однако без причины оставлять послеполуденный намаз на это время является макрухом.

204. Нужно ли соблюдать какую-нибудь последовательность для каза-намазов?

Соблюдение порядка совершения каза-намазов зависит от ситуации человека, который его совершает. Соответственно, человек, который является «сахиб ат-тартиб», то есть тот, кто пропустил менее шести намазов, должен начать возмещать с первого намаза, которую он оставил, а потом должен совершить фард-намаз находящегося времени. Согласно Ханафитам следовать этому порядку обладателям «сахиб ат-тартиб» является ваджибом (Самарканди, Тухфа, II, 231; Алийуль-кари, фтху бабиль-иная, I, 357). Те, которые не являются «сахиб ат-тартиб» не обязаны совершать каза-намазы по порядку.

205. Можно ли совершить каза-намаз до намаза, время которого наступило?

Если число пропущенных намазов не превышает шести, т.е. если человек является «сахиб ат-тартиб», то он должен сперва совершить каза-намазы, а потом намаз находящегося времени. Если число пропущенных намазов превышает шести, т.е. если человек не является «сахиб ат-тартиб», то он может совершать эти намазы в любое время кроме времени карахат (Хаддад , аль-Джавхара, I, 80; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 221-223).

206. Должна ли женщина, у которой началась менструация, возместить тот намаз, время которого наступило до менструации?

Если у женщины, которая обязана совершать намаз, началась менструация, в то время, когда время намаза давно настало, но она ещё не совершила его; то согласно Ханафитам она не обязана совершать этот намаз. Потому что тот намаз -если женщина еще не совершила его- будет для нее обязательным в конце истечения времени того намаза. В этом отношении, если у женщины началась менструация когда она еще спала и она увидела это только утром, то она будет считатся хайд с момента просыпания. С другой стороны, если у женщины когда она уснула шла менструация, но когда она проснулась поняла что менструация у неё остановилась, то она будет считаться чистой, с того момента как уснула и должна совершить намаз того времени (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 485).

НАФИЛЬ-НАМАЗ

207. Что лежит в основе совершения сунна-намазов вместе с фард-намазами?

Пророк (с.а.с.), совершал сунна-намазы до и после совершения фард-намазов и рекомендовал это своим сподвижникам. Поэтому все регулярные (раватиб) сунна-намазы, по возможности дожлны быть совершены. Мухаммад (с.а.с.) в одном хадисе говорил: «Кто совершит 12 ракаатов сунна-намаза в день (не считая обязательного фард-намаза), тому будет построен дом в Раю» (Муслим, Салят аль-мусафирин, 101); о сунне намаза аср сказал же следующее: «Да благословит Аллах, того, кто совершает четыре ракаата перед аср-намазом» (Абу Дауд, Татавву, 8).

В другом хадисе говорится: «Поистине, в День Суда расчёт с рабом Аллаха – первым из всех его деяний – будет произведён за его намаз. Если он будет хорошим, то человек преуспеет и добьется желаемого, а если окажется негодным, то он потерпит неудачу и понесет убыток. Если же в обязательных молитвах обнаружатся недостатки, Господь скажет (ангелам): “Посмотрите, есть ли у раба Моего что-нибудь из добровольных деяний?” И за счёт этого будут восполнены недостатки в обязательных молитвах, а затем и со всеми остальными его деяниями поступят так же» (Абу Дауд, Салят, 151; Тирмизи, Салят, 193).

208. Дозволено ли оставлять сунна-намазы, которые совершаются с фард-намазами?

Регулярные сунна-намазы (раватиб), которые совершаются до и после намаза делятся на две группы: более желательные (муаккада) и менее желательные (гайри муаккада). Сунна муаккада – это те сунны, которые Пророк (с.а.с.) совершал постоянно, но иногда он оставлял их, чтобы показать, что они не являются обязательными; а гайри-муаккада – это те сунны, которые Пророк (с.а.с.) совершал иногда, а иногда и вовсе не совершал. Гайри муаккада другим словом называется «мустахаб». Неправильно оставлять сунны-муаккада без причины. Оставление без причины является неправильным поступком, но это не требует наказания. А сунны гайри муаккада иногда можно оставлять без никакой причины (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, I, 218-221; II, 170, 451-453).

209. Где лучше совершать нафиль-намазы, в мечети или дома?

Пророк (с.а.с.) рекомендовал совершать фард-намазы с коллективом: «Коллективный намаз в двадцать семь раз превосходит намаз, совершенный в одиночку» (Бухари, Азан, 30; Муслим, Масджид, 249-250). «Наиболее тяжки для лицемеров вечерние и рассветные намазы. Но если бы они знали, что они могут приобрести, то являлись бы на них даже ползком!» (Бухари, Азан, 32).

Пророк (с.а.с.) совершал сунны намазов до и после совершения фард-намазов, а также отдельно от них совершал сунны и нафиль-намазы; при этом говорил что сунны и нафиль намазы лучше совершать дома: «О, люди! Совершайте намаз в своих домах. Так как за исключением фард-намаза, лучшим намазом является тот, который совершается дома» (Бухари, Азан, 81; Муслим, Салят аль-мусафирин, 213). В другом хадисе говорится следующим образом: «Совершив фард-намаз в мечети, возьмите себе домой его часть. Так как посредством этого намаза, Аллах Всевышний низведет благо в ваши дома» (Муслим, Салят аль-мусафирин, 210; Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 186); также ещё в другом хадисе Пророк (с.а.с.) предупредил таким образом: «Совершайте некоторые из своих намазов в своих домах и не превращайте их в могилы» (Бухари, Салят, 52).

Соответственно, включая сунны фард-намазов все нафиль-намазы можно совершать в мечети, но более разумно совершать их дома.

210. Человек, который работает в области медицины и охраны может ли совершать только фард-намазы, оставляя при этом сунна-намазы?

Сунна-намазы совершаемые до и после фард-намазов, намазы которые подготавливают человека к фард-намазу, а также при наличии недостатков фард-намазов считаются дополняющими их намазами, вместе с этим приняты показателем приверженности к Пророку (с.а.с.). Для этого рекомендуется совершать эти молитвы по возможности.

Так как Посланник Аллаха (с.а.с.) заявил, что в судный день фард-намазы с недостатками будут заполнены нафиль-намазами, в хадисе, которую передает Абу Хурайра (р.а.) говорится следующее: «Поистине, в День Суда расчёт с рабом Аллаха – первым из всех его деяний – будет произведён за его намаз. Если он будет хорошим, то человек преуспеет и добьется желаемого, а если окажется негодным, то он потерпит неудачу и понесет убыток. Если же в обязательных молитвах обнаружатся недостатки, Господь скажет (ангелам): “Посмотрите, есть ли у раба Моего что-нибудь из добровольных деяний?” И за счёт этого будут восполнены недостатки в обязательных молитвах, а затем и со всеми остальными его деяниями поступят так же» (Тирмизи, Салят, 193; Абу Дауд, Салят, 151; Насаи, Салят, 9, Ибн Маджа, Икама, 202).

Исходя из этого, нужно совершать регулярные сунна-намазы совершаемые вместе с фард-намазами. Те, кто имеет важную причину может оставить их, при условии того, что это не войдет в привычку.

211. Можно ли оставить сунну утреннего намаза, для того, чтобы успеть на коллективный намаз?

Самая сильная из сунны намазов – это двух ракаатная сунна, которая совершается до фарда утреннего намаза. Так как Пророк (с.а.с.) особенно касательно этого намаза говорил следующее: «Два ракаата, совершенные перед утренним намазом, лучше, чем весь этот мир и всё, что в нем есть» (Муслим, Салят аль-мусафирин, 96).

Когда в мечети начинают совершать фард-намаз или же когда имам уже начал совершать намаз, совершать нафиль-намаз считается макрухом, но двухракаатная сунна утреннего намаза является исключением этому положению (Касани, Бадаи, I, 297). По возможности нужно совершать этот намаз.

В этом отношении, если кто-то успел на последний ракаат фарда утреннего намаза или согласно другому мнению успел на ташаххуд, то он должен совершить сунну утреннего намаза. Однако, если человек волнуется не успеть на фард утреннего намаза, то он должен сперва совершить фард-намаз вместе с джамаатом, а потом совершить сунну.

212. Можно ли совершать последние сунны полуденного и ночного намазов по четыре ракаата?

Последнее сунны полуденного и ночного намазов могут быть совершены двумя ракаатами или же четырьмя ракаатами. Так как имеются рассказы о том, что Пророк (с.а.с.) последнюю сунну обеденнего намаза совершал четырьмя ракаатами и давал рекомендацию в этом направлении (Абу Дауд, Татавву, 7; Тирмизи, Салят, 205); вместе с этим имеются и повествования о том, что он совершал их двумя ракаатами и давал рекомендацию в этом направлении (Бухари, Тахаджуд, 29, 34; Абу Дауд, Татавву, 1). Но передания о том, что эти сунны совершаются в двух ракаатах являются более сильными и рапространенными, и поэтому это мнение было предпочтительным.

213. Почему во время первого сидения послеполуденного и ночного сунны-намазов читаются молитвы «Аллахумма Салли» и «Аллахумма Барик», и в начале третьего ракаата читается молитва «Субханака»?

Согласно Ханафитам оба ракаата нафиль-намазов являются отдельным намазом исключая первые сунны пятничного намаза, первые сидения считаются как последние. Поэтому во время первого сидения первой сунны намаза аср (послеполуденный) и иша (ночной намаз) читается «Аллахумма салли» и «Аллахумма барик». По этому же поводу после первого сидения перед очередным раккатом читается «Субханака» (Билмен, Ильмихаль, стр. 141-142).

214. На каком ракаате лучше отдавать салям во время нафиль-намазов, которые не относятся к намазам раватиб?

Согласно Ханафитам, более добродетельно отдавать салям после каждых двух ракаатов во время ночных нафиль-намазов, и после каждых четырех ракаатов во время дневных нафиль-намазов. Считается макрухом совершать дневные нафиль-намазы одним салямом больше четырех, ночные нафиль-намазы одним салямом больше восьми ракаатов (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 231-233; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 331).

Согласно мазхабу Шафии, через каждые два ракаата дневных и ночных нафиль-намазов отдается салям (Маварди, аль-Хави, II, 289; Маргинани, аль-Хидая, II, 37,38).

215. Как совершать хаджат-намаз?

Мусульманин должен постараться выполнить все что в его руках, чему Аллах научил его, настолько, насколько он может, чтобы получить то, что ему нужно, и ожидать результата от Аллаха. Также уместно, совершать намаз с пожеланием связанной с этой и другой жизнью во имя милости Аллаха. Этот намаз называется «хаджат». Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит: «Человек у которого есть потребность от Аллаха или людей, пусть сделает тщательное омовение и совершит два раката намаза! После, пусть восхвалит Аллаха, сделает салават пророку и после этого прочитает это дуа:

لاَ إِلٰهَ إِلاَّ اللّٰهُ الْحَل۪يمُ الْكَر۪يمُ سُبْحَانَ اللّٰهِ رَبِّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ أَسْأَلُكَ مُوجِبَاتِ رَحْمَتِكَ وَعَزَائِمَ مَغْفِرَتِكَ وَالْغَن۪يمَةَ مِنْ كُلِّ بِرٍّ وَالسَّلاَمَةَ مِنْ كُلِّ إِثْمٍ لاَ تَدَعْ ل۪ى ذَنْبًا إِلاَّ غَفَرْتَهُ وَلاَ هَمًّا إِلاَّ فَرَّجْتَهُ وَلاَ حَاجَةً هِىَ لَكَ رِضًا إِلاَّ قَضَيْتَهَا يَا أَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ

“Нет божества кроме Аллаха. Он – Дарующий, Щедрый. Пречист Аллах – владыка великого трона. Слава Аллаху, Господу миров! О, Аллах! Прошу тебя, даруй мне свое милосердие, прощение, от доброты своей, обереги меня от всяких грехов. Не оставь за мной непрощенных грехов. Не посылай мне трудности, которые не облегчишь. Не посылай мне нужду, которая не способствовала бы Твоему довольству. О наищедрейший из всех щедрых!”» (Тирмизи, Салят, 236; Ибн Маджа, Икама, 189).

Хаджат-намаз можно совершать как в двух ракаатах, так и в четырех ракаатах. Есть мнение о том, что хаджат-намаз совершается в количестве двенадцати ракаатов. Тот, который собирается совершить тот намаз в четырех ракаатах на первом ракаате после суры Фатиха три раза читает Аят аль-Курси, в другие три ракаата читает по одному разу суры Ихлас, Фалак, Нас. Потом читает вышеприведенную дуа (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 472-473).

216. Каково религиозно-правовое решение относительно намаза тахият аль-масджид? Дозволено ли совершать его во время карахата (нежелательное время для совершения намаза)?

Считается сунной совершать намаз тахият аль-масджид при входе в мечеть. Действительно, Пророк (с.а.с.), относительно упомянутого намаза сказал: «Если кто-нибудь из вас зайдёт в мечеть, пусть совершит молитву в два ракаата, прежде чем садиться» (Муслим, Салят аль-мусафирин, 69).

Согласно Ханафитам намаз тахият аль-масджид можно совершать в двух и в четырех ракаатах, согласно Маликитам в двух, а согласно Шафиитам важно чтобы совершался в двух ракаатах, вместе с этим Шафииты и Ханбалиты придерживаются мнения о том, что этот намаз можно совершать в ракаатах столько, сколько захочешь.

Ханафиты считают, что намаз тахият аль-масджид тоже нельзя совершать во времена, когда нафиль-намазы совершать считается макрухом. Согласно мазхабу Шафии этот намаз можно совершать и в эти промежутки времени, так как он не относится к обязательным молитвам, а является молитвой основанной на какой-то причине (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 200).

Ханафиты считают макрухом совершать этот намаз во время чтения азана при входе в мечеть, а Шафииты не придерживаются этого мнения. Однако ученые фикха единогласны во мнении о том, что совершать намаз тахият аль-масджид во время камата со стороны муэдзина или во время коллективного намаза считается макрухом.

Ханафиты считают, что человеку совершать намаз тахият аль-масджид макрух, когда при входе в мечеть во время пятничной молитвы хатиб находится на минбаре; этот человек должен сесть и слушать хутбу. А Шафииты считают, что можно совершать этот намаз при условии совершения не больше двух ракаатов.

Человек, который зашел в мечеть и не смог совершить этот намаз из-за занятости или из-за наступления времени карахат должен произнести «Субханаллахи валь-хамду лилляхи ва ля иляха илляллаху валлаху акбар»; некоторые ученые прибавили к этому «ва ля хавля валя кувватя илля билляхил’алийил’азим».

Согласно Ханафитам, с совершением какого-то другого намаза или же с совершением коллективного фард-намаза можно посчитать что совершил тахиятуль-масджид, т.е. если человек, который зашел в мечеть с намерением совершить двухракаатный фард-намаз или нафиль-намаз эти его намазы воспринимаются как намаз тахият аль-масджид, даже если у него не было намерения, соответственно и за это он получит вознаграждение (Касани, Бадаи, I, 190-191).

Приветствие Масджида аль-Харам заключается в обходе Каабы; тот, который зашел туда с этим намерением должен сразу начинать обходить, а тот который зашел туда без намерения тавафа должен совершить намаз тахият аль-масджид.

217. Может ли совершить намаз тахият аль-масджид человек, которой зашел в мечеть во время чтения Корана?

Когда читается Коран, человек должен слушать его не занимаясь другими делами. Так как в Коране сказано: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, быть может, вас помилуют» (Араф, 7/204).

Тем не менее, допустимо совершать молитву тахият аль-масджид тогда, когда есть кто слушает чтение Корана, так как слушание Корана является фард аль-кифая (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 268, 458-459).

218. Как совершать тасбих-намаз?

Тасбих-намаз, это нафиль намаз, который советуется совершить хотя бы один раз в жизни. Пророк (с.а.с.) сказал дяде Аббасу (р.а.) следующее: «О, мой дядя! Я научу тебя тому, в чем заключено десять видов пользы. Если ты сделаешь это, то Аллах Всевышний простит тебе десять видов грехов: первые и последние; старые и новые; совершенные сознательно и несознательно; большие и маленькие; совершенные скрыто и явно», а затем он научил Аббаса этому намазу. Когда досточтимый Аббас сказал, что не сможет совершать этот намаз каждый день, Пророк (с.а.с.) сказал, что будет достаточно совершать его раз в неделю, раз в месяц, раз в год, или даже раз в жизни (Абу Дауд, Татавву, 14; Тирмизи, Салят, 238).

Тасбих-намаз совершается в четыре ракаата, с намерением: «я намерен совершить тасбих-намаз ради Аллаха». Затем после дуа «Субханакя», пятнадцать раз произносится «СубханАллахи уальхамдулиЛляхи уа ля иляха илляЛлаху уаЛлаху Акбар». Затем произносится «бисмиллях» и читается сура Фатиха и любая другая сура; после этого снова десять раз произносится «СубханАллахи уальхамдулиЛляхи уа ля иляха илляЛлаху уаЛлаху Акбар». Этот тасбих читается по десять раз во время руку, после выпрямления из руку, при первой саджде, при сидении между двумя садждами и при второй саджде. Таким образом, в одном ракяте мы семьдесят пять раз произносим формулу тасбиха. Встав на второй ракаат, опять читаем тасбих пятьнадцать раз, затем после такбира, суры Фатиха и второй суры читаем тасбих десять раз. Остальные ракааты повторяются таким же образом; так заершаются четыре ракаата и за все четыре ракаата мы произносим тасбих ровно триста раз.

Тасбих-намаз нельзя совершать во времена карахата (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 30-31). Если при совершении тасбих-намаза произойдет действие, которое требует совершения саджды сахв, то совершается обычный саджда сахв, здесь не требуется произносить тасбих, которые относятся к тасбих-намазу (Тахтави, Хашия, стр. 361).

219. Можно ли совершать тасбих-намаз коллективно?

В наших источниках не имеется информации о том, что тасбих-намаз можно совершать вместе с коллективом. Так как не имеется хадисов о практике Пророка (с.а.с.) в этом вопросе, тасбих-намаз лучше совершать в одиночку.

В источниках сказано что такие нафиль-намазы как таравих, кусуф (солнечное затмение) и истиска (нужда в дожде) можно совершать с коллективом. Исключая эти намазы все сунны и нафиль-намазы совершать коллективом считается макрухом (Сарахси, аль-Мабсуд, II, 144).

220. Что такое намаз-аввабин и как его совершать?

Слово “аввабин” означает – покаявшиеся и полностью обратившиеся к Аллаху. Пророк (с.а.с.) сказал, что время между вечерней и ночной молитвами, это время для совершения намаза-аввабин (Муслим, Салят аль-мусафирин, 143, 144; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, IV, 366, 367, 372; Дарими, Салят, 153). Вместе с этим, нафиль-намаз, который совершается после вечернего намаза тоже назывался «намазом-аввабин» (Табарани, аль-Муджамуль-авсад, I, 250; VII, 191). Это употребление намного распространенное в фикхе и в народе.

В одном из не точно достоверных хадисов сообщается, что посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто после вечернего намаза, не вымолвив плохого, совершит шесть ракаатов намаза, то этот намаз станет по вознаграждению равнам двенадцати годам поклонения» (Тирмизи, Салят, 209; Ибн маджа, Икама, 185); многие ученые сочли этот намаз аввабин-намазом. Также сообщается, что Пророк (с.а.с.) после совершения вечернего намаза совершал намаз из шести ракаатов. (см. Шавкани, Найл аль-автар, III, 525).

Этот намаз, который состоит из шести ракаатов, можно совершать как с одним салямом, так и отдавая салям после каждых двух ракаатов (Шурунбулали, Марак аль-фалах, I, 148).

221. Как совершать тахаджуд-намаз?

Намаз Тахаджуд, это нафиль-намаз который совершается после совершения ночного намаза и после сна в течение ночи. Пророк (с.а.с.) сказал: «Если кто-либо, проснувшись, разбудит супругу, и они вместе совершат двухракаатный намаз, имена их обоих Аллах запишет среди имён мужчин и женщин, постоянно поминающих Аллаха» (Абу Дауд, Ттавву, 18). Нижеследующий хадис говорит о том, что нафиль-намазы совершаемые ночью более важны чем совершаемые днем: «Самый ценный намаз после обязательных – это намаз, совершаемый ночью, после сна» (Муслим, Сиям, 202; Абу Дауд, Сиям, 55). Вместе с этим практика самого Пророка (с.а.с.), то что он старался их совершать не пропуская говорит нам, о том что тахаджуд-намаз одновременно является и сунной для нас (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, II, 467-468). Передается, что Пророк (с.а.с.) после совершения ночного намаза не совершив витр-намаз спал, потом глубокой ночью просыпаясь совершал тахаджуд-намаз и витр-намаз, а потом с наступлением времени утреннего намаза совершал и его (Муслим, Салят аль-мусафирин, 182).

Тот, кто собирается совершить тахаджуд-намаз может произнести следующее намерение: «Я намерен совершить тахаджуд-намаз ради довольства Аллаха». Количество ракаатов намаза Тахаджуд — от двух до восьми (по желанию молящегося). Наряду с этим человек может совершать и большее количество ракаатов, по своему усмотрению. В этом случае, лучше всего отдавать салям после каждых двух ракаатов, но так же можно отдавать салям и после каждых четырех ракаатов (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, II, 467-468). Когда совершается больше двух ракаатов, если не было таких действий, которые портит намаз как разговоривать, кушать, пить и т.д. не требуется снова произносить намерение. При совершении тахаджуд-намаза в количестве четырех ракаатов, после второго ракаата читаем аттахийат и салават, встав на третий ракаат – дуа «Субханакя», затем произносим «Бисмиллях» и читаем суру Фатиха.

222. Как и когда совершать ишрак-намаз и духа-намаз?

Время совершения ишрак и духа намазов определяется положением солнца после восхода, когда оно поднимается на высоту копья, то есть спустя 40-50 минут после восхода. В одном хадисе указывая на важность этих намазов говорится следующее: «О сын Адама! Достаточно тебе совершить ради Меня четыре ракаата в начале дня, и Я посредствомих избавлю тебя [от бед] до конца твоего дня!» (Абу Дауд, Татавву, 12).

Духа намаз, который в хадисах неоднократно советуют совершать, можно совершать четырьмя, восьми и двенадцати ракаатами (Муслим, Салят аль-мусафирин, 78-83). Сказано, что можно совершать и в двух ракаатах. Считается савабом отдавать салям каждые два ракаата. Однако можно отдавать и в каждые четыре ракаата (Тахтави, Хашия, s. 395).

223. Как совершать намаз истихара? Как нужно совершать истихару?

Истихара – это совершение двух ракаатов нафиль-намаза и мольбы Аллаху перед сном, с целью получения руководства Аллаха в деяниях с трудным решением. Люди иногда при важном решении не могут определить, хорошо ли это для их мирской или будущей жизни. Для того, чтобы понять это и принять решение, они совершают истихару и просят помощи у Аллаха. В этом отношении, истихара в то же время является прошением у Аллаха помощи в предстощем деле и прошением Его об исполнении этого дела, если оно является для человека благим. Пророк (с.а.с.) научил своим сподвижникам истихару так, как учил другие суры (Бухари, Тахаджуд, 25; Абу Дауд, Витр, 31).

Намаз истихара состоит из двух ракаатов: в первом ракаате после суры Фатиха читается сура Кафирун, а во втором, после суры Фатиха читается сура Ихлас. Потом читается следующая дуа, которую советовал нам Пророк (с.а.с.):

اَللّٰهُمَّ إِنّ۪ى أَسْتَخ۪يرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظ۪يمِ ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلاَ أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلاَ أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ ، اَللّٰهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هٰذَا اْلأَمْرَ خَيْرٌ ل۪ى ف۪ى د۪ين۪ى وَمَعَاش۪ى وَعَاقِبَةِ أَمْر۪ى - أَوْ قَالَ عَاجِلِ أَمْر۪ى وَآجِلِهِ - فَاقْدُرْهُ ل۪ى وَيَسِّرْهُ ل۪ى ثُمَّ بَارِكْ ل۪ى ف۪يهِ ، وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هٰذَا اْلأَمْرَ شَرٌّ ل۪ى ف۪ى د۪ين۪ى وَمَعَاش۪ى وَعَاقِبَةِ أَمْر۪ى - أَوْ قَالَ ف۪ى عَاجِلِ أَمْر۪ى وَآجِلِهِ - فَاصْرِفْهُ عَنّ۪ى وَاصْرِفْن۪ى عَنْهُ ، وَاقْدُرْ لِى الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ أَرْضِن۪ى.

«О Аллах, поистине я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием, и укрепить меня Твоим могуществом и я прошу Тебя из Твоей Великой милости, ибо, поистине Ты знаешь, а я не знаю, ведь Ты – Знающий скрытое. О Аллах, если Ты знаешь, что это дело будет благом для меня в моей религии и для моей жизни, и для исхода моих дел (или он сказал: для этой жизни и будущей), то предопредели мне его и облегчи мне, а затем сделай его для меня благословенным. А если Ты знаешь, что это дело обернётся злом для моей религии, моей жизни и для исхода моих дел (или он сказал: для этой жизни и будущей), то отдали его от меня и отдали меня от него, и предопредели мне благо где бы ни было оно, а потом сделай меня довольным этим» (БУхари, Тахаджуд, 25; Даават: 48; Тирмизи, Салят, 237).

Нельзя совершать намаз истихара для таких вещей, которые точно значатся как хорошие (ибада, саваб) и плохие дела (харам, грех). Истихара, совершается тогда, когда есть сомнение в правильности решения и её можно повторять семь раз. После совершения данного намаза у человека открывается разум и то, что исходит от сердца первым считается правильным и рекомендуется действовать дальше как указало сердце (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 470-471). Сон после совершения истихара и гадание по сну не имеет никакого основания. В случае не нахождения возможности для совершения намаза истихара, можно прочитать только её дуа.

224. Существует ли намаз под названием «кабир-нур» (намаз для избавления мучений в могиле)?

Не имеется никаких сообщений о совершении намаза под названием кабир-нур Пророком (с.а.с.) или же его сподвижниками. Поэтому совершать намаз с этим намерением является суеверием.

Однако, человек может совершать нафиль-намазы столько, сколько он захочет и после того как он совершит их, он может помолится Аллаху уберечь его от мучений в могиле. Так как Пророк (с.а.с.) советовал просить защиту у Аллаха от мучений в могиле (Бухари, Джанаиз, 86).

225. Существует ли намаз из-за нарушения прав человека?

Поклонения в Исламе определены Аллахом и Его Посланником. Ни в Коране, ни в Сунне не упоминается о намазе из-за нарушения прав человека. Один из способов избавиться от нарушения права перед человеком – это отдать правообладателю свое и попросить у него прощения. Он должен покаяться перед Аллахом за совершеноое. Перед покаянием лучше совершить двухракаатный намаз. Относительно нарушения прав человека Пророк (с.а.с.) сказал: «Если кто-то нарушил права ближнего, если кто-то по несправедливости нарушает права своего брата, положил глаз на его имущество или совершил нечестивый поступок, то пусть до наступления Судного Дня, когда ни за что нельзя будет рассчитаться золотом и серебром, постарается исправить ситуацию и просит прощения. Иначе, сколько бы он ни сделал благодеяний, всё будет отнято у него и передано обиженному. И если же у нечестивца нет добрых поступков, тогда он возьмёт на себя грехи того человека» (Бухари, Мазалим, 10).

226. Существует ли определенный намаз и пост присущий месяцу Мухаррам?

Не существует особой формы поклонения, как фард, ваджиб и т.д. в священные дни и ночи. В достоверных источниках нет данных о нафиль-намазе предназначенной совершать в месяце Мухаррам.

Тем, у кого имеются каза-намазы, в священные дни и ночи следует совершить сначала их. Кроме того, не следует забывать читать и пытаться понять Коран, читать религиозные книги и произносить зикр и салават.

Пост в месяц Мухаррам – является мустахаббом. Этот пост можно держать в начале, конце или середине этого месяца, то есть 13, 14, 15 или 9, 10 или же 10 и 11 числа.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Лучший месяц для поста после месяца Рамадана — месяц Мухаррам, и лучший намаз после обязательных намазов и намаза, совершенного в глубине ночи, т.е. тахаджуд намаза – намаз совершаемый в день Ашура» (Муслим, Сиям, 202-203; Абу Дауд, Савм 55; Тирмизи, Салят, 212; Насаи, Киям аль-лайл,6)

Десятый день месяца Мухаррам называется днем Ашуры. Пророк (с.а.с.) говорил: «Я надеюсь, что Аллах примет пост в Ашура как искупление за год, который был прежде» (Тирмизи, Савм, 48), этим словом он дал совет своей умме держать пост в день Ашуры. Также Ибн Аббас (р.а.) передает: «Пророк прибыл в Медину и увидел, что иудеи постились в день Ашуры. Он спросил: “Почему вы поститесь?” Они ответили: “Это почётный день, в этот день Аллах спас сынов Изралиевых от их врагов, поэтому Муса (мир ему) постился в этот день”. Он сказал: “Мы более достойны Мусы (мир ему), чем вы”. Он постился в тот день и предписал поститься в тот день» (Бухари, Савм, 69; Муслим, Сиям, 127; Абу Дауд, Савм, 65).

Во времена Пророка (с.а.с.), иудеи держали пост только 10 числа месяца Мухаррам, из-за этого он советовал своей умме держать пост в день до этого дня или же в день после него, для того чтобы избежать схождения. Есть данные и о том, что он советовал держать пост три дня т.е. девятого, десятого и одинадцатого числа месяца Мухаррам (Муттаки, Канз аль-уммаль, VIII, 570). Поэтому когда держишь пост в день Ашуры, нужно помнить о том, что нельзя держать пост только один день. Можно прибавить один день до и после 10 числа, или же держать пост три дня, прибавляя один день перед и после десятым числом месяца Мухаррам.

227. Существует ли определенный намаз или поклонение, присущие священным ночам? Как нужно проводить священные ночи?

Пророк (с.а.с.) советовал проводить некоторые дни и ночи в молитве (Тирмизи, Савм, 39). Но не упомянул об особенном виде намаза или ибады в эти дни и ночи. В этом контексте мы должны воспринимать благословенные дни и ночи как возможность для получения прощения и наведения порядка в нашей жизни. Поэтому муминам следует пересмотреть ход своей жизни в эти священные ночи; они должны покаяться в своих ошибках и грехах, молиться за них, читать и пытаться понять Священный Коран и проводить эти ночи совершая каза или нафиль-намазы.

Считается мустахабом держать пост днем после свещенной ночи. Потому что Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда наступит ночь середины шабана, оживляйте её и поститесь в её день (на следующий). Поистине, Всевышний говорит: “Есть ли просящий прощения для того, чтобы Я его простил? Есть ли подвергающийся испытаниям, чтобы Я его избавил от них? Есть ли просящий пропитания, чтобы Я ему дал его?” И так Всевышний перечисляет людей с различными просьбами, пока не наступит рассвет» (Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 191).

228. Как совершать саджда-шукур?

Саджда-шукур, это земной поклон в знак благодарности Всевышнему за дарованное благо или избавление от трудностей. Когда Пророк (с.а.с.) радовался чему-то или получал радостную новость совершал саджда-шукур (Абу Дауд, Джихад, 174; Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 192).

Нужно ли совершать омовение перед тем как совершать шукур-саджда неизвестно. Некоторые факихи сравнивая с намазом считали нужным совершить омовение.

Саджда-шукур, это земной поклон, который совершается с такбиром в направлении Киблы, при поклоне, который совершается подобно саджды в намазе, затем поблагодарив Аллаха с такбиром снова встать на ноги (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 597-598).

АЗАН, ИКАМАТ И ТАСБИХ

229. Что такое азан и икамат? Когда и как они были узаконены?

Азан и икамат являются суннами фард-намазов. Основа чтения азана для того, чтобы позвать на совершение фард-намаза, находится в Книге и Сунне. В Коране говорится: «Когда вы призываете на намаз, они насмехаются над ним и считают его развлечением. Это – потому, что они являются неразумными людьми» (Маида, 5/58); «О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха…» (Джума, 62/9). Пророк (с.а.с.) также велел следующее: «Когда настанет время намаза, пусть один из вас призовет на намаз» (Бухари, Азан 17, 18, 49, Муслим, Масаджид, 292).

Намаз, назначен фардом во времена Мекки, а азан был введен в практику после хиджры. Когда стройка Масджида ан-Набави была завершена люди стали регулярно совершать намаз. Тогда Пророк (с.а.с.) собрался со своими сподвижниками и обсудил вопрос о том, как призывать людей к намазу. В тот момент ему пришло откровение, а некоторым сахабам, как Умар (р.а.) и Абдуллах ибн Зайд (р.а.) приснился сон, где описывается азан сегодняшнего дня (Абдурразак, аль-Мусаннаф, I, 456; Абу Дауд, Марасил, стр. 81; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 48).

Азан является символом Ислама и сунной-муаккада. Азан, это извещение о наступлении времени молитвы и призыв к ее совершению, также извещение о величии Аллаха и о том, что Пророк (с.а.с.) является его рабом и посланником, а также что намаз является путем спасения. Имам Мухаммад сказал: «Если жители города полностью откажутся от азана, я буду с ними сражаться» (Касани, Бадаи, I, 146).

Камат, слова похожие на слова азана, который читается и извещает о наступлении времени совершения фард-намаза. В отличие от азана, после предложения «Хайя ‘аляль-фаляях» добавляется предложение «кад кааматис-салят». Согласно риваятам, икамат был передан в одном и том же сне вышеупомянутым сахабам (Абу Дауд, Салят, 28).

230. Можно ли читать азан на других языках кроме арабского?

Азан, слова которого зафиксированы самой сунной Пророка (с.а.с.), свидетельствует о существовании и идентичности мусульман в любой точке мира. Существует традиция и единое мнение с 15-го века, что азан следует читать в его первоначальном виде, который был раскрыт и применен Пророком (с.а.с.). Основная цель призыва к молитве состоит в том, чтобы пригласить всех мусульман, говорящих на разных языках на намаз, объявить, что время намаза наступило, а это возможно только с обращением к общему сознанию, которая достигается чтением азана на арабском языке (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 185). Поэтому нельзя читать азан на языке, отличающимся от его первоначального вида.

231. Можно ли читать азан через кассеты, диски и т.п. для того, чтобы указать время намаза?

Как известно, «азан» – это особые слова для совершения фард-намаза. Посредством азана передается извещение о наступлении времени молитвы и призыв к ее совершению, также извещение о величии Аллаха и о том, что Пророк (с.а.с.) является его слугой и посланником, а также, что намаз является путем спасения. Поскольку азан является призывом к намазу, нет никакой разницы в том, как он читается с громкоговорителями или без них, здесь главное сохранять оригинал слов.

Однако чтение азана с кассеты или компакт-диска означает не проявление должного уважения к основным правилам Ислама. Более того, неуместно читать с кассеты, так как это противоречит традиции дошедшей до нас со времен Пророка. Таким образом, нельзя сказать, что читать азан с компакт-диска или кассеты правильно. Мнение ученых фикха о том, что отзвук Корана не соответствует хукму Корана поддерживает это мнение (Майдани, аль-Любаб, I, 60). С другой стороны, азан – это сунна. Выполнение сунны человеком, кто имеет обязанности перед религией, является дополнительным элементом этой сунны.

232. Может ли имам прочитать икамат?

Икамат, это сунна фард-намаза (Муслим, Салят, 5; Тирмизи, Салят, 28). Следовательно, оставление его является макрухом. Потому что икамат является подготовкой в совершению намаза. То есть, это приложение, которое извещает о совершении намаза. Нет определенного человека, который должен его прочесть, его может прочитать ответсвенный человек, кто-то из джамаата или же имам. Поэтому нет ничего плохого в том, что имам одновременно может прочесть и икамат (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 63-64).

233. Какие особенности должен иметь человек, который будет читать икамат во время коллективного намаза? Дозволено ли детям читать икамат?

Человек, который будет читать икамат, должен быть мужчиной, быть в омовении и в здравом уме. В соответствии с этим, считается макрухом читать икамат без омовения, женщинам и тому кто является сумасшедшим и пьяным. Тот кто читает икамат должен быть праведным, это является мустахабом (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 267; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 208-209).

Человек, который читает икамат, должен быть способным отделить хорошее от плохого. Умение отличать начинается в среднем с 7 лет и продолжается до достижения возраста половой зрелости. Азан или икамат прочтенный детьми, которые не способны различать хорошее от плохого являются не действительным (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 59). Азан или икамат прочтенный детьми, которые способны различать хорошее от плохого являются действительным (Сарахси, аль-Масбут, I, 138). Вместе с этим, икамат предпочтительнее читать человеку, достигший половой зрелости (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 60).

234. Когда нужно вставать на ноги во время чтения икамата в коллективном намазе?

При совершении коллективного намаза, вопрос о времени когда нужно вставать на ноги касается не сущности намаза, а формы и правила его совершения. Согласно Имаму Азам, начать совершать намаз с имамом с произношением слова «кад каматис-салят», т.е. «молитва началась» является правилом совершения намаза. Имам этим действием подтверждает слово муэдзина. Согласно этому усердию, имам и джамаат должны встать в ряд, прежде чем это слово произнесется (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 64). Но нет ничего плохого в том, чтобы начинать совершать намаз после окончания произношения икамата. Даже согласно Имаму Абу Юсуфу и многим другим муджтахидам, уместнее поступать таким образом (Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 211; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 177; Мехмед Зихни, Нимет-и Ислам, стр. 304).

Согласно другой точке зрения мазхаба Ханафи, имам и джамаат должен встать на ноги после произношения слова муэдзином «Хайя ‘аляль-фалях» (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 270), после этого имам начнет совершать намаз и за ним джамаат.

Согласно Шафиитам считается мустахабом встать на ноги после икамата (Навави, аль-Маджму, III, 252-253). Джамаату нельзя вставать на ноги пока имам не встанет или не придет.

Поскольку вопрос времени, когда необходимо встать на ноги связан не с сущностью поклонения, а с его порядком совершения, исходя из этого его нужно рассматривать в соответствии с размерами мечети, строения в ряд и начинания совершения намаза вместе с имамом. Более уместно вставать на ноги при виде ходьбы имама в направлении михраба в мечетях нормального размера. Потому что Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда произнесут икамат, не вставайте на молитву до тех пор, пока меня не увидете» (Бухари, Азан, 22). Согласно этому, человек должен встать на ноги, учитывая то, чтобы не опаздать на совершения действий имама и быть готовым для того, чтобы начать совершать намаз вместе с имамом (см. Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, I, 560).

235. Дозволено ли имаму начать намаз не ожидая окончания чтения икамата?

Намаз делится на фард, ваджиб и сунна намазы. В дополнение к этому у намаза имеется еще и форма совершения. Согласно Имаму Азам, начать совершать намаз с имамом с произношением слова «кад каматис-салят», т.е. «молитва началась» является правилом совершения намаза. Имам этим действием подтверждает слово муэдзина. Но нет ничего плохого в том, чтобы начинать совершать намаз после окончания произношения икамата. Даже согласно Имаму Абу Юсуфу и трем имамам другого мазхаба, уместнее поступать таким образом (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 177; Мехмед Зихни, Нимет-и Ислам, стр. 304).

236. Каково религиозно-правовое решение о ходьбе муэдзина во время чтения икамата?

Икамат является сунной, основанной на практике Пророка (с.а.с.) и читается перед началом совершения фард-намаза. Поэтому, нужно показать должное уважение этому вопросу. По этой причине считается макрухом ходить во время чтения икамата, тому, кто читает его (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 55).

237. Можно ли прочесть «дуа азана» после чтения икамата?

Не имеется данных переданных Пророком (с.а.с.) по поводу чтения дуа азана, после чтения икамата. По этой причине считается не целесообразным занимать себя чтением этого дуа после икамата (Тахтави, Хашия, стр. 190). Однако слова икамата могут повторяться как азан, пока намаз не начнется, или во время чтения икамата могут быть прочтены другие дуа до начала совершения намаза имамом (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 273; аль-Фатава аль-Хиндия, 64).

238. Должен ли огласить икамат, тот который опоздав на коллективный намаз совершает его в одиночку?

Тот, который зашел в мечеть, где совершается регулярный пятикратный намаз не обязан читать азан и икамат несмотря на то, один ли он будет совершать намаз или вместе с джамаатом. В мечетях, где не совершается регулярный намаз лучше прочитать азан и икамат перед совершением намаза (Аляуддин, аль-Хадийатуль-Аляийя, стр. 71), вместе с этим можно прочитать только икамат. Вопреки этому мнению мазхаба Ханафи многие другие мазхабы считают мандубом чтение икамата в обоих случаях.

239. Сколько раз нужно произносить слова азана и икамата, по одному разу или по два раза?

Различия во мнении о том, сколько раз нужно произнести слова икамата исходят из разных риваятов о действиях Пророка (с.а.с.).

Согласно мазхабу Ханафи и некоторым ученым как Суфьян-и-Саври и Ибн аль-Мубарак предложения азана и икамата должны читаться два раза, за исключением первого предложения такбир, которое читается четыре раза. Доказательством этому показывают риваят о сне Абдуллаха ибн Зейда и подтверждение Пророка (с.а.с.). В этих риваятах о сне сказано, что предложения читаются два раза, кроме такбира, которая произносится в начале и читается четыре раза (Абу Дауд, Салят, 28). А также основываются на следующий риваят: «Пророк повторял фразы азана и икамата дважды» (Тирмизи, Салят, 30; Шайбани, Асар, I, 134; Сарахси, аль-Мабсуд, I, 128; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 55).

Согласно мазхабам Шафии и Ханбали, при чтении азана первые фразы такбира читаются четыре раза, остальные дважды. Что касается икамата; согласно эим мазхабам начальний такбир и фраза «кад каматис салят» читаются дважды, а другие фразы по доному разу. Согласно мазхабу Малики, при икамате только фразы такбира произносятся дважды, а остальные фразы произносятся по одному разу (Навави, аль-Маджму, III, 91-93). Те, кто придерживается этого мнения, основываются на следующем риваяте: «Посланник Аллаха (с.а.с.) приказал Билалу читать азан, произнося фразы два раза, а икамат произнося один раз» (Бухари, Азан, 2,3).

240. Нужно ли оглашать азан и икамат во время каза-намазов?

Азан и икамат являются сунной не времени, а намаза, в связи с этим при совершении каза-намаза читать азан и икамат является сунной. Намаз совершенный без азана и икамата дейсвителен, но не приветствуется.

Если в одной и той же среде должно быть совершено более одного каза-намаза, более разумно читать азан и икамат за каждую молитву, но при этом достаточно и чтения азана одного раза перед началом совершения намаза и чтения икамата перед каждым каза-намазом (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 57-58).

241. Каково религиозно-правовое решение относительно тасбиха после намазов и как его совершать?

Тасбихи и дуа совершаемые после намаза, несмотря на то что они не входят в состав намаза считаются мустахабом. Пророк (с.а.с.) который советовал мусульманам совершать тасбих, каждый раз после совершения намаза три раза молился Аллаху и говорил:

اَللّٰهُمَّ أَنْتَ السَّلاَمُ وَمِنْكَ السَّلاَمُ تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ

«О Аллах, Ты – спасение. Только в Тебе наше спасение. Ты Священный! Ты Могущий и Дарующий» (Муслим, Масаджид, 135).

Произносить тридцать три раза« СубханаЛлах», «АльхамдулиЛлах» и «Аллаху Акбар» после совершения намаза рекомендовано подлинными хадисами. Пророк (с.а.с.) говорит: «Тому, кто после каждой молитвы будет говорить тридцать три раза “СубханалЛах”, тридцать три раза “АльхамдулиЛлах” и тридцать три раза “Аллаху Акбар”, и это девяносто девять, а затем скажет на сотый раз:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَر۪يكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌ

(Нет Бога, кроме Аллаха, у которого нет сотоварищей! Ему принадлежит власть и Ему хвала! И Он способен на всякую вещь!), - простятся его грехи, даже если они будут подобно пене морской!» (Муслим, Масаджид, 146). В другом хадисе говорится о том, что, невозможно достичь уровня человека, кто читает тридцать три раза этот тасбих после совершения намаза (Абу Дауд, Витр, 24).

242. Каково религиозно-правовое решение относительно тасбиха под руководством муэдзина?

Во время Пророка (с.а.с.) были прославленные муэдзины-сахабы: Билал Хабаши, Абдуллах ибн Умми Мактум, Сад аль-Карази и Абу Махзура (Самура ибн Мийар) и т.д. (Ибн Маджа, Азан, 1-3, 6; Насаи, Азан, 9-10). Они читали азан для извещения наступления времени для совершения намаза и перед фард-намазами читали икамат.

Нет данных о том, читали ли тасбих эти муэдзины после совершения намаза. Однако со временем было замечено, что эта практика утвердилась в некоторых регионах. На сегодняшний день нельзя сказать об этой практике муэдзина, что она является суеверием, поскольку нет никакого вреда в руководстве теми, кто не знает как совершать тасбих и как молится Всемогущему Аллаху.

243. Дозволено ли выходить из мечети не совершив тасбих?

Тасбих, можно совершать в одиночку и вместе с коллективом. Оставить тасбих не является недостатком намаза, так как он независим от намаза. Исходя из этого нельзя сказать что не совершив тасбих выходить из мечети не дозволено. Но при этом нужно иметь в виду, что тасбих является прекрасным способом упоминания Аллаха и получения саваба (Муслим, Масаджид, 135; Тирмизи, Салят, 112).

244. Какая основа лежит под произношением слова «астагфируллах» после фард-намазов?

Произносить «астагфируллах» после фард-намазов является сунной. Так как Пророк (с.а.с.) после саляма три раза произносил «астагфируллах, астагфируллах ва атубу иляйх» или читал другую молитву и говорил «Аллахумма антас-саляму ва минкас-салям» (Муслим, Масаджид, 135).

Этой молитвой человек, просит прощения у Аллаха за недостатки совершенного намаза. Исходя из этого после совершения намаза произносить имаму и джамаату фразу «астагфируллах» является сунной.

245. Считается ли суеверием читать «ашр» (десять аятов, которые читаются после коллективного намаза) после аср (послеполуденный) намаза?

После совершения намаза, при отсутствии серьезной причины, человеку лучше посидеть еще немного и совершить тасбих, это является сунной. Пророк (с.а.с.) поощрял это делать после совершения намаза, и сказал что пока человек не встает из того места, где он молился, ангелы будут продолжать молиться за него (Бухари, Салят, 87; Муслим, Масаджид, 272). С другой стороны Пророк (с.а.с.) рекомендовал читать последние три аята суры Хашр после утренней молитвы и последние два аята суры Бакара ночью (Бухари, Фазаиль аль-Куран, 10; Тирмизи, Фазаиль аль-Куран, 22).

В дополнение к утренней молитве нет особенной суры, которую Пророк (с.а.с.) рекомендовал читать после совершения намаза. Тем не менее, в Коране говорится: «После совершения намаза вспоминайте и восхваляйте Аллаха, стоя, сидя и лёжа» (Ниса 4/103). Это говорит нам о том, что нет опрделенного времени для зикра и тасбиха и не обязательно совершать их после намаза. Главное в кираате, зикре и тасбихе вне намаза, заключается в том, чтобы каждый человек выполнял их самостоятельно. Это было принято со времен Пророка (с.а.с.). Однако со временем тасбих и ашр начали читать под руководством муэдзина и в некоторых странах это распространилось, на сегодняшний день это практика продолжается.

В соответствии с этим, хотя нет никаких риваятов о чтении ашр после полуденной молитвы, можно сказать, что в свете вышеприведенных аятов и хадисов нет никакого вреда чтения Корана при условии, что это не будет восприниматься как ваджиб, установленный религией.

246. Какая основа лежит под чтением Аят аль-Курси после намазов?

Читать Аят аль-Курси после совершения намаза считается мандубом. Потому что Пророк (с.а.с.) читал Аят аль-Курси особенно перед сном и после намазов, и советовал мусульманам читать его (Бухари, Вакалят, 10; Тирмизи, Фазаиль аль-Куран, 2; Табарани, аль-Маджмуль-кабир, VIII, 134; Байхаки, Шуабуль-Иман, IV, 51).

247. Обязательно ли слушать Коран, который читается вслух; можно ли совершать намаз в таких случаях?

Когда читается Коран, мусульманин должен слушать его, потому что сказано: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, - быть может, вас помилуют» (Араф, 7/204).

Когда читается Коран нужно слушать его. Но является ли это фардом точно не известно. Если же это является фардом, то были высказаны различные мнения относительно того, является ли данный хукм фардом-мутлак. По мнению некоторых ученых, слушать Коран является фардом. Согласно некоторым же, приведенный выше аят говорит о не обязательстве, а о рекомендации. А по мнению некоторых ученых, этот аят посвящен только прослушиванию Корана, читаемого на протяжении совершения намаза; а слушать Коран во время его чтения является мустахабом (Абуссууд, Иршад, II, 459).

В мазхабе Ханафи существует два мнения относительно хукма слушания Корана, который читается вне намаза. Согласно одному – слушать Коран является фардом-айн, а согласно другому – фардом-кифая. По словам тех, кто говорит, что это является фардом-кифая, если в том месте, где читается Коран есть слушатели, то с других снимается эта ответственность. Кроме того, согласно обеим взглядам мазхаба, во время чтения Корана, те, кто не может слушать его по уважительной причине, не несут ответственности. Утверждается, что если в таких местах, как базар и рабочее место, где люди занимаются делом, читается Коран, то грех лежит на тех, кто читает, а не на тех, кто его не слушает (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 268).

Исходя из этого, когда в мечети читается Коран можно совершать намаз, не мешая тем, кто его слушает.

248. Что значит «салят» и каково его место в религии?

В некоторые особые дни перед азаном или для извещения о поминальной молитве в мечетях читается салят (салават): «ас-саляту вас-саляму алайка я Расулуллах, ас-саляту вас-саляму алайка я Хабибуллах, ас-саляту вас-саляму аляйке йа сайид аль-аввалина валь-ахирин, ва салямун алаль-мурсалин, валь-хамду лилляхи раббиль-алямин». Значение этого салавата следующее: «Мир тебе и благословение, о, Посланник Аллаха, мир тебе и благословение, о, Пророк Аллаха, мир тебе и благословение, о, глава первых и последних».

Салават, является хвалой и приветствием в честь Пророка (с.а.с.). В Коране и хадисах неодкратно советуется произносить салават Пророку (с.а.с.) (Ахзаб, 33/56; Тирмизи, Даават, 66; Абу Дауд, Витр, 23), но при этом во времена аср-саадат и в ранние периоды в мечетях не читался салават. Однако согласно Книге и Сунне имеются много текстов с различными образцами приветствования/ салавата Пророка (с.а.с.) и других пророков.

В результате, это можно рассматривать как хороший обычай воспоминания особенных дней и ночей, извещения о смерти кого-то и приглашения на погребальный намаз и это не несет с собой никаких религиозных запретов.

ИМАМСТВО И ДЖАМААТ

249. Каково религиозно-правовое решение относительно коллективного намаза?

Ислам придает большое значение единству и солидарности. Совместное выполнение ежедневных молитв (Бакара, 2/43), пятничного намаза раз в неделю и праздничного намаза два раза в год помогает муминам узнавать друг друга, встречаться и сливаться друг с другом и помогать друг другу. В этом отношении коллективный намаза играет роль в укреплении и поддержании желаемого духа единства.

Пророк (с.а.с.) руководил пятикратным намазом с момента объявления его обязательным до последних дней своей жизни и он призывал мусульман совершать намаз с коллективом (Абу Дауд, Салят, 49).

Есть много хадисов, показывающих важность джамаата. В одном из них Пророк сказал: «Если три человека в деревне или в степи не станут совершать свой намаз с джамаатом, то ими непременно овладеет шайтан. Будьте внимательны к коллективному намазу, совершайте его вместе. Поистине, овцу, отделившуюся от стада, обязательно поедают волки» (Абу Дауд, Салят, 47). В другом хадисе Пророк (с.а.с.) дал серьезное предупреждение тем, кто покидает коллективный намаз: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа! Я уже собрался приказать нарубить дров и призвать людей на намаз, назначив кого-нибудь руководить намазом, а потом отправиться к тем, кто не пришел на намаз, и сжечь их дома дотла над их головами!» (Бухари, Азан, 29, 34; Муслим, Масаджид, 251-254). Он также заявил, что коллективный намаз в двадцать семь раз превосходит намаз, совершенный в одиночку (Бухари, Азан, 30; Муслим, Масаджид, 249).

Основываясь на этих и подобных хадисах и связанных с ними аятах, которые указывают на важность совершения намаза с коллективом, Ханбалиты решили, что коллективный намаз для мужчин является фард аль-айн, а Шафииты решили, что коллективный намаз для мужчин является фард кифая. По словам Ханафитов и Маликитов, совершать коллективно фард-намазы, за исключением пятничной молитвы, для мужчин имеющих возможности, является сунной- муаккад (Маргинани, аль-Хидая, I, 362; Касани, Бадаи, I, 155; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 368-369).

Исходя из этого если нет никаких препятствий лучше совершать намазы вместе с коллективом. Так как Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда кто-либо идет в мечеть для совершения коллективной молитвы, то один шаг стирает грех, а за другой записывается доброе дело, так происходит по пути туда и обратно» (Бухари, азан, 30; Абу Дауд, Салят, 49).

250. Должен ли имам, отдельно сделать намерение для женщин, которые совершают за ним намаз? Может ли женщина присоединиться к намазу, который совершает мужчина в одиночку?

Согласно Ханафитам, для того, чтобы женщины подчинялись имаму, имам должен сделать отдельное намерение для руководства совершения намаза женщин (Касани, Бадаи, I, 128; Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 372). Тем не менее, общее намерение имама включает и женщин. Но женщина не может следовать мужчине, который не имея намерения следования имаму, совершает намаз в одиночку.

Согласно мазхабу Шафии, имам не обязан иметь намерение отдельно как для мужчин, так и для женщин, это является мустахабом (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 383). Поэтому женщина, которая пришла позже, может следовать мужчине, который совершает намаз в одиночку.

251. Какое намерение должен сделать человек, который совершает намаз следуя за имамом?

Намерение является одним из условий молитвы. Человек должен определить, какое из намазов фард, ваджиб или нафиль он будет совершать и в какое время, а также будет ли он совершать в одиночку или же будет следовать за имамом. Важно знать это душой; но будет лучше произнести его для подтверждения воли (Маргинани, аль-Хидая, I, 297, 298).

Соответственно, человек, который собирается совершить свой намаз, следуя имаму, должен в глубине души иметь намерение; в противном случае намаз будет недействительным. Также было бы уместно сказать «следую за присутствующим имамом».

252. Фард-намазы, ваджиб-намазы и нафиль-намазы; какие из них совершаются в одиночку, а какие в коллективном виде?

Мужчины, обязаны совершать пятничные молитвы. Совершение пятничной молитвы с коллективом в мечети является фардом; а совершение фардов пятикратного намаза вместе с коллективом согласно мазхабам Ханафи и Малики, является сунной-муаккад. Основываясь на хадисах и аятах, которые указывают на важность совершения намаза с коллективом, Ханбалиты решили, что коллективный намаз для мужчин является фард аль-айн, а Шафииты решили, что коллективный намаз для мужчин является фард аль-кифая (Маргинани, аль-Хидая, I, 362; Касани, Бадаи, I, 155; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 368-369).

Праздичные намазы Рамадан и Курбан являются ваджибом и совершается вместе с коллективом (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 283). Из сунны-намазов таравих-намаз можно совершать с коллективом. Когда таравих-намаз совершается с джамаатом, витр-намаз тоже может быть совершен вместе с коллективом. Совершать витр-намаз с коолективом вне месяца Рамадан считается макрухом (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 239).

Нафиль-намазы как кусуф и согласно имаму Абу Юсуфу и имаму Мухаммаду, истиска (дуа и намаз о дожде, см. фетву № 762) совершается с коллективом (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 241-242, 245). Все другие сунны и нафиль-намазы лучше совершать в одиночку, совершать эти намазы с коллективом считается макрухом (Сарахси, аль-Масбут, II, 144).

Более уместно совершать тасбих-намаз (Абу Дауд, Татавву, 14) самостоятельно, поскольку в наших источниках нет подробной информации о том, что можно совершать его с коллективом.

253. Тот, кто уже совершил фард-намаз или же руководил этим намазом, может ли руководить другим коллективом относительно того же намаза?

По типу молитвы, имам не должен ставить себя ниже положения человека, который следует ему. Однако, джамаат может находиться в положении ниже имама. Соответственно; тот кто делает нафиль намаз не может быть имамом для того, кто делает фард-намаз; но тот кто делает делает фард-намаз может быть имамом для того кто делает нафиль-намаз (Маргинани, аль-Хидая, I, 377; Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 381; Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, II, 339; Дасуки, Хашия, I, 340; Бухути, ар-Равд, стр. 134).

Пророк (с.а.с.) сказал: «Фард-намаз не может быть исполнен дважды за один день» (Даракунти, ас-Сунан, II, 285; Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, III, 206). Так как, одна и та же молитва не может быть выполнена дважды, повторная молитва в этом случае будет уже нафиль-молитвой. В этом случае имам становится в положении ниже чем джамаат, следовательно, он не может дейтствовать как имам.

Согласно предпочтительному мнению мазхаба Шафии и Ханбали, человек, который будет выполнять обязательную молитву, может следовать человеку, кто совершает нафиль-намаз. Согласно этой правовой практике, человек, совершивший обязательную молитву того времени, может одновременно быть имамом для других. Его намаз будет принят как нафиль, а тех кто за ним совершал намаз будет принят как фард (Маварди, аль-Хави, II, 316; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 67-68).

254. Может ли женщина руководить коллективным намазом, членами которого являются женщины?

Согласно мазхабам Шафии и Ханбали, нет никаких противоречий если одна женщина проводит молитву другим женщинам. Для тех кто согласен с этим мнением, является доказательством, то что Пророк (с.а.с.) разрешил Умму Вараке руководить намазом в своей семье (Абу Дауд, Салят, 62; Ахмад ибе Ханбаль, аль-Муснад, VI, 255; Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра, I, 597). Согласно Ханафитам, женщинам допустимо руководить коллективной молитвой, но это считается макрухом (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 207); а согласно мазхабу Малики это не допустимо (Ибн Рушд, Бидая, I, 145; Ибн Джузай, аль-Каванин, 156).

Когда женщина руководит намазом женщин, она не должна находиться впереди джамаата, а должна быть среди женщин (Абдурразак, аль-Мусаннаф, III, 140-141; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 37-38; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 305-306).

255. Могут ли женщины руководить коллективным намазом, членами которого являются мужчины?

Согласно всем мазхабам, недозволено руководство намазом мужчин женщинами. (Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 32-33; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 306, 321; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 372). Разрешение, которое дал Пророк Умму Вараке для руководства молитвы своей семьи (Абу Дауд, Салят, 62; Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра, I, 597), расценивается как то, что позволено было только ей. Согласно же другим толкованиям, это разрешение, данное Пророком (с.а.с.), истолковывается так, что она может руководить намазом женщин того дома или той местности. Заповедь Пророка: (с.а.с.) «Будьте осторожны! Ни одна женщина не может быть имамом для мужчин» доказывает это (Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 78; Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра, III, 128). И действительно, в истории не было такого примера включая аср-и саадат (счастливый век). Допущение этого является бидатом, т.е. нововведение в религию того что нет, и не было. Пророк (с.а.с.) сообщил, что бидат является заблуждением (Муслим, Джумуа, 867; Абу Дауд, Сунан, 6).

256. Дозволено ли руководить коллективным намазом тому, кто совершил большой грех?

Человек, проводящий молитву, должен обладать способностью имамата (религиозно образованный, хорошо читающий Коран, психически здоровый, достигший половой зрелости). Если мусульманин не считает харам халялем, а халяль харамом, то имеет право руководить коллективным намазом, даже если совершил большой грех; намаз, совершенный его джамаатом считается действительным. Пророк (с.а.с.) велел: «Совершайте намаз за каждым мусульманином, хороший он или плохой (богобоязненный или грешник)» (Абу Дауд, Салят, 64, Джихад, 35; Даракунти, ас-Сунан, II, 404; Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра, IV, 29). В хадисе есть один принцип; каждый верующий, обладающий хотя бы минимальными знаниями, может управлять намазом (Сарахси, Шахру сияр аль-кабир, I, 110-111; İИбн Нуджайм, аль-Бахр, I, 370). Тем не менее, желательно, чтобы имам был человеком хорошим с моральной точки зрения, избегал грешных деяний и одобрен джамаатом. Когда есть человек, обладающий всеми указанными качествами, сделать имамом человека, который, совершил большой грех или не брезгает малыми грехами, является макрухом в мазхабах Ханафи, Шафии и Малики (Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 360; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 298-299; Хараши, Шахру Мухтасар, II, 23). Согласно же мазхабу Ханбали, недопустимо руководство молитвы грешником для не грешных людей. Однако, если нет никого кто-бы мог провести молитву, то допустимо проведение молитвы пятничной и праздничной молитвы. (Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 17-23; Ибн Кудама, аль-Кафи, I, 293-294).

257. Может ли человек, который не умеет читать Коран, руководить намазом человека, который может его читать?

Человек, неумеющий читать Коран даже столько, чтобы молитва была действительной, не может быть имамом для тех, кто хорошо его читает. Потому что, положение имама не должно быть ниже тех, кто следует ему (Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 376; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 11 и др.).

258. Может ли руководить намазом тот, кто страдает заиканием?

Имам должен быть полноценным, здоровым и красиво читающим Коран, целым и невредимым (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 284, 294-295). Тот кто заикается может быть имамом если только правильно читает Коран. Но если он не может правильно и ровно читать, то не может быть имамом для других здоровых людей, но может быть имамом для подобных себе заик (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 327, 328; см. Ибн кудама, аль-Мугни, III, 29).

259. Может ли руководить намазом человек, который неправильно произносит буквы?

Предпочтительное мнение что тот, кто не может провильно произнести какую-нибудь букву из-за особенностей строений рта, может быть имамом, если только в джамаате нет другого человека, кто бы мог произнисти их правильно. Если есть другой кто может правильно произнести буквы, то ему недозволено быть имамом (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 327-329; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 95).

260. Может ли руководить намазом человек, который не имеет одну руку или две руки?

Для того, чтобы быть имамом, необходимо уметь читать Коран наизусть (кираат) и знать положения молитвы, также необходимо быть физически здоровым чтобы выполнять рукны намаза. Если у человека, нет одной или двух рук, но он может выполнить одну из рукнов молитвы, то такому человеку допускается быть имамом (Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 29).

261. Можно ли совершать намаз за тем, кто придерживается другого мазхаба?

Нет никакого противоречия, в том чтобы следовать имаму из другого мазхаба и делать молитву с джамаатом. Различие мазхаба не является припятствием чтобы следовать имаму. Хотя существует вывод, что если «имам другого мазхаба совершит действие, нарушающее намаз последователя, то молитва того, кто следует этому имаму, будет недействительной» (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 93; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 302-303); самым лучшим подходом является мнение, что «пока имам сохраняет целостность намаза согласно своему мазхабу, то и у последователя за ним (несмотря на то, какому мазхабу он следует) намаз является полным».

Эта последняя точка зрения, является более подходящей как предшественникам так и духу джамаата. Таким образом, имам Абу Юсуф следовал молитве халифа Харуна Рашида, который был имамом, не сделавшим омовения после взятия крови (хаджамат) (Ибн Абуль-Из, Шарх аль-Акидати-Тахавийа, стр. 545). Также нет необходимости исследовать, действует ли имам в противоречии с условиями в его мазхаба (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 302-303).

262. Человек, который находится в другом месте от имама может ли следовать ему через голосовую связь?

При выполнении молитвы с джамаатом, имам и джамаат должны быть едины во всем. Это единство достигается непрырывностью рядов. Если молитва проводится в одном здании, то внутри находящиеся считаются одним целым. В этом смысле, молясь с джамаатом на одном этаже, используемом в качестве мечети в многоэтажных зданиях, если на этом этаже джамаат не помещается, то джамаат находящиеся, в непрырывных этажах сверху или снизу, слышит имама через громкоговоритель или муэдзина, и таким образом допустимо следовать имаму. Им не обязательно видеть имама или тех, кто видит имама. В случае отключения голоса, молитва тех, кто не может следавать имаму, нарушается из-за неспособности следовать движениям имама (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 285-286, 333-334). Если место, где находится имам разделено дорогой, рекой и пространством или другими подобными препятствиями то следовать имаму не допускается.

263. Можно ли следовать имаму через телевизор и радио?

Чтобы джамаат мог осуществить молитву, он должен соблюдать действия имама. Для этого имам и джамаат должны находиться в одном месте. Поэтому, если кто-то молится за пределами того места, где молится имам, его молитва не будет действительной. Если между имамом и джамаатом протекала река или была широкая дорога, это считалось препятствием и не позволяла джамаату повторять движения имама (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 384; II, 127; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 96). Исходя из этого, молитва, тех кто пытается следовать имаму находящемуся в другом помещении, с помощью средств связи как телевидение или радио, является не действительной.

264. Что означают слова мудрик, масбук и лахик? Как они должны совершать намаз?

Мудрик, в словаре значится как «постигший, успевший, достигший». Как религиозный термин, обозначает того, кто застал имама на первом ракаате (даже когда имам находится в положении руку) и молится вместе с имамом.

Лахик, это тот, кто начал делать молитву с имамом но был вынужден прервать его из-за порчи омовения и в связи с этим не может продолжить часть молитвы с имамом. Если человек в этой ситуации знает свою процедуру, он продолжит свои молитвы присоединившись к джамаату сделав омовение. Не заврешенные ракааты же завершит как только имам отдаст салям. Если он не знает процедуру, он начнет молитву заново.

Масбук, это человек, который не успел за имамом на первый ракааат намаза и присоединился после руку первого ракаата. Любой, кто недостаточно наклонился, чтобы сказать «Субханаллах», считается пропустившим этот ракаат. Если Масбук не сделал саджды сахв когда имам совершил салям, то он должен сразу встать и совершить пропущенные ракааты в одиночку. Выполняя ракааты, которые он не смог совершить с имамом, масбук подобен человеку, который совершает намаз в одиночку. В ракаатах, где после суры Фатиха читается дополнительная сура во время совершения намаза в одиночку, масбук читает эту суру; а там, где эти суры не читаются, он их не читает (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 102; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 344-350).

265. Может ли читать суру Фатиха тот, кто следует имаму?

Согласно Ханафитскому мазхабу, во время молитвы с джамаатом никто из последователей имама не должен читать Фатиху, а затем аят или суру, читаемую имамом. Обязательство читать Коран в молитве полностью отпадает, если он следует имаму (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 170-171).

А согласно мазхабам Шафии и Ханбали обязательство чтение молитв полностью не отпадает. В тех намазах, где имам читает молитву про себя, человек, который следует за имамом, читает Фатиху и вторую суру с самого начала. В тех намазах, где имам читает молитвы вслух, во время, когда имам прочитав Фатиху делает короткий перерыв, то он читает только Фатиху (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 249-250).

Ханафиты принимают как доказательство аят: «Когда читается коран, слушайте его будьте безмолвны и вы будете помилованы» (Араф, 7/204); и хадисы; «Для того, кто совершает намаз за имамом, кираат имама – его кираат» (Ибн Маджа, Икамат ас-салят, 13), «Имам стоит перед джамаатом чтобы следовали ему» (Бухари, Азан, 51), и «Когда имам читает молитву молчите» (Ибн Маджа, Икамат ас-салят, 13). А Шафииты ссылаются на хадис: «Нет намаза у того, кто не прочтет Фатиху» (Муслим, Салят, 34), и на общие значения похожих хадисов.

266. Как должен поступить джамаат, если имам встал не совершив последнее сидение?

Если имам встает, забывая сделать последнее сидение, джамаат не встанет за имамом, а продолжит ташаххуд и будет ждать пока имам не вернется в прежнее положение. Между тем, чтобы предупредить имама произноситься «Субханаллах». Так как есть вероятность возвращения имама в прежнее положение, чтобы сделать саджду, никто не может закончить намаз, отдав салям. Если он совершит салям, то его намаз будет нарушенным. Если имам не возвращается и продолжает свою молитву, не осознавая своей ошибки, и делает саджду, то его молитва, а также молитвы джамаата не принимаются, так как он не сделал последние сидение.

Если джамаат встает вместе с имамом, а имам осознает ошибку и обратно садится не сделав саджду, то и джамаат тоже садится. Если джамаат не заметив, что имам сел, совершит саджду, то эта саджда не нарушает их намаз. Потому что в этом случае важно то, что молитва имама, которому подчиняется джамаат, считается действительной (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 110).

267. Дозвелено ли переходить на передний ряд, чтобы заполнить его во время коллективного намаза?

Движение вперед чтобы заполнить пустоту в передних рядах во время коллективного намаза, не считается амалем касир и не нарушает молитву. Наоборот, делать это считается мустахабом (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 312-313, 388-389; Тахтави, Хашия, s.323).

268. Дозволено ли женщинам и мужчинам совершать намаз в одном ряду в мечети Масджид аль-Харам?

Во время молитвы вместе с джамаатом, за имамом сначала встают в ряд мужчины, затем мальчики подростки, а затем женщины. Этот порядок был показан самим Пророком (Муслим, Салят, 132; Абу Дауд, Салят, 99; Тирмизи, Салят, 54; Насаи, Имамат, 33; Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 52). Соблюдение данного порядка между мужчинами и женщинами является фардом, а соблюдение этого порядка между мужчинами и мальчиками является сунной (Маргинани, аль-Хидая, I, 370; Касани, Бадаи, I, 159).

В молитве, совершаемой джамаатом, когда мужчины и женщины стоят в одной линии назвается «мухазату ниса», то есть когда мужчина и женщина стоят бок о бок в одной линии или женщины находятся перед мужчиной во время намаза. Во всех мазхабах смешенные молитвы с мужчинами и женщинами не допускется и считается неправильным. Вместе с этим говорится что данное положение негативно влияет на молитву мужчин.

Согласно мазхабу Ханафи, во время намаза с джамаатом, если женщина или девушка, будут делать намаз перед мужчиной или рядом с ним, то должно быть перекрытие или ограждение с ростом с человека, иначе намаз мужчин стоящих позади и в стороне будет нарушен (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 316-317).

Согласно мазхабам Ханбали, Малики и Шафии, если мужчина и женщина молятся стоя бок о бок, это не нарушит их намаз. Но это не приветствуется. (Рафии, аль-Азиз, II, 174; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 89; Хаттаб, Мавахиб, II, 435; Бухути, Кашшаф, II, 385-386; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 268). Но в Каабе это считается допустимым из-за необходимости. Потому что мужчинам и женщинам очень трудно молиться там в отдельных местах.

Женщины и мужчины, которые следуют Ханафитскому мазхабу во время паломничества в Каабе, если не смогли найти возможность совершать молитву в разных местах, могут молится согласно этим трём мазхабам. Основой этому является необходимость и невозможность.

269. Будет ли действителен намаз тех, кто при коллективном намазе стоит впереди ряда имама, в мечети Масджид аль-Харам?

Согласно мазхабам Ханафи, Шафии и Ханбали, во время молитвы джамаат не должен быть впереди имама даже если они находятся в Каабе. Поэтому, если джамаат находящийся со стороны имама, стоит перед ним, то их молитва не будет действительной. Несмотря на то, что джамаат находящийся в другой стороне стоит ближе к Каабе, чем к имаму, должны следовать за имамом. А согласно мазхабу Малики, не обязательно чтобы имам был перед джамаатом. Тем не менее, без должной на то необходимости, приветствуется чтобы имам находился перед джамаатом (Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 52-53; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 168; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 376).

270. Как должен поступить имам, у которого во время намаза испортилось омовение?

Если молитва имама, нарушена по не зависящим от него обстоятельствам, таким как например кровотечение из носа, то он должен вызвать подходящего человека из джамаата, который может его заменить. Это называется истихлафом (Маргинани, аль-Хидая, I, 381). Действительно, когда Умар (р.a.) был ранен во время молитвы, он на свое место пригласил Абдуррахмана ибн Aвфа (р.a.). Также, когда у досточтимого Али пошла кровь из носа во время молитвы с джамаатом он пригласил на свое место кого-то из джамаата (Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 296).

Если имам, у которого омевение нарушено, ушел с молитвы не оставляя кого-нибудь вместо себя, то намаз джамаата нарушается (Касани, Бадаи, I, 226).

271. Что делать человеку, у которого во время коллективного намаза нарушилось омовение?

Если у кого-то из джамаата нарушилось омовение, то он заново делает омовение и заново ничаниет молитву. Или же не делая ничего другого что могло бы нарушить его молитву, делает омовение и возвращаясь продолжает молитву с того места где была остановлена молитва. Но если имам закончил молитву, то он в остальных ракаатах ничего не читает и будто следует имаму, будет ждать примерно столько, сколько имам будет ждать, и закончит свой намаз чтением тасбихов руку и саджды, салаватов и молитв во время сидения (Маргинани, аль-Хидая, I, 381, 382, Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, 368 и др.).

Если у человека,находящегося на переднем ряду, в многолюдной мечети во время молитвы, нарушилось омовение, и если согласно некоторым мазхабам допускается, то он может следовать этому мазсхабу и продолжать молитву. Например, у человека придерживающегося мазхаба Ханафи, пошла кровь, то он последуюет шафиитам и другим мазхабам, где это не является нарушением и продолжит свою молитву. Но если, например, произошло мочеиспускание или газовыделение – состояния которые считаются нарушением омовения у всех муджтахитов, и если человек не может из-за большого количества людей пойти в омывальню, он должен ждать окончания молитвы и не нарушать покой других, чтобы не отвлекать их от молитвы. После, он делает омовение и восполняет молитву.

272. Нарушается ли намаз, когда кто-то вне коллектива исправляет ошибку имама?

Если во время чтения молитвы имам прочитал что-то неправильно или забыл слова из молитвы, и кто-то из джамаата попровил или напомнил имаму слова, то намаз имама и джамаата в данном случае не считается нарушенным (Маргинани, аль-Хидая , II, 6-8, Мавсили, аль-Ихтияр, I, 210). Если кто-то вне джамаата исправляет ошибку имама и имам действует согласно этому исправлению, то намаз считается нарушенным. Поскольку этот акт считается учением и обучением (Зайлаи, Табйин, I, 156; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 110). А в других некоторых мазхабах это не рассматривалось как нечто, нарушающее намаз. Согласно рассказам, когда досточтимый Усман сидел в Макаме Ибрахима, кто-то исправил ошибку человека, который совершал намаз рядом (Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 460).

273. Является ли суеверием рукопожатие после намаза в мечети?

Mусафаха, это выражение дружбы и мира в форме рукопожатия. Пророк (с.а.с.) придавал большое значение этой практике (Бухари, Истизан, 27; Абу Дауд, Адаб, 154) и сказал: «Когда два мусульманина, встречающиеся друг с другом, пожимают друг другу руки, их грехи прощаются до того, пока они растанутся» (Абу Дауд, Адаб, 154), таким образом поощряет рукопожатие.

Дружба, толерантность и сплочение являются важной состовляющей в мусульманском обществе, и нет никакой проблемы с религиозной точки зрения в мусафахе после молитвы (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 547). Однако считается неправильным проводить приветствование в мечети или за ее пределами, делать его неотьемлемой частью молитвы с джамаатом.

274. Дозволено ли получать зарплату за оказанную религиозную услугу? Можно ли совершать намаз за религиозными сотрудниками, которые работают на зарплату?

В исламе, согласно принципу, нельзя получать деньги за поклонение. Потому что поклонение делается ради Аллаха. В первые периоды Ислама любой, у кого была возможность, мог управлять намазом. Поэтому не было необходимости назначать определенных людей для молитвы. Из-за различий в уровне культуры в исламском обществе, роста занятости на разных работах и уменьшения числа людей, способных управлять намазом, появилась нужда в людях, которые бы постоянно находились в мечети. Поэтому было решено назначить людей, которые в каждое время будут призывать к намазу; также назначили и начали выплачивать определенную зарплату для их существования. Исламские ученые сочли допустимым получение оплаты и жалованья за такие профессии, как имамство, муэдзин и религиозное обучение, чтобы подобные проффессии не исчезли (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 33; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 60, 302).

На сегодня, имам-хатибы и муэдзины получают зарплату не за совершаемые намазы, а за то, что они не занимаются другой работой и тратят все свое время на выполнение этой задачи. Потому что молитва делается только ради Аллаха. С другой стороны, обязанности имам-хатиба и муэдзина состоят не только из молитвы. Они также, предоставляют множество других услуг, как проповедь, руководство и преподавание по Корану, открытие мечети для богослужения, поддержание ее в чистоте, охрана и готовности принять верующих.

Соответственно, оклады, полученные имам-хатибами и муэдзинами, которые сегодня выполняют религиозные службы, являются халялем и молитвы, которыми они управляют, являются допустимыми.

ПЯТНИЧНЫЙ И ПРАЗДНИЧНЫЙ НАМАЗЫ

275. Каково положение пятничного намаза?

Пятничные молитвы являются фардом айн. Это закреплено Священным Кораном, Сунной и Иджмой. Всевышний Аллах велит: «О, те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, быть может вы преуспеете» (Джума, 62/9-10). И Пророк (с.а.с.) сказал: «Пятничная молитва является обязательной для каждого мусульманина, достигшего полового созревания» (Абу Дауд, Тахарат, 130; Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра, III, 245-246). Пятничная молитва, проводится со времен Пророка (с.а.с.) и с тех времен другого мнения кроме того, что это считается обязательным долгом не появлялось.

276. Из скольки ракаатов состоит пятничный намаз?

Фард пятничного намаза состоит из двух ракаатов. Кроме того, есть четыре ракаата до фарда и четыре ракаата после фарда и того вообщем восемь ракаатов сунны (Касани, Бадаи, I, 269).

Согласно имаму Абу Юсуфу и имаму Мухаммеду, сунна совершаемая после фарда составляет в общей сложности шесть ракаатов: четыре ракаата одним салямом и два ракаата другим салямом. Передается, что эту точку зрения предал досточтимый Али (р.а.) (Касани, Бадаи I, I, 285).

277. Что такое намаз «зухр-ахир»? Обязательно ли совершать его?

Зухр-ахир, это последняя полуденная молитва. Некоторые исламские ученые считают, что может быть неправильным проводить пятничный намаз, более чем в одном месте одного населенного пункта, и основываясь на этом, советуют для предусмотрительности совершить полуденную молитву того дня. Эта молитва, которая состоит из четырех ракаатов под названием зухр-ахир, не включена в пятничную молитву. Молитва под этим названием не наблюдается в высказываниях с Пророка (с.а.с.) и первых времен.

С расширением исламской географии и увеличением населения в городах, стало невозможным делать пятничный намаз в одной мечети как во времена Пророка (с.а.с.); соответственно, намаз-зух ахир был выдвинут на первый план с появлением необходимости совершать пятничные молитвы более чем в одной мечети. Обоснованием же является предположение, что молитва сделанная в первой мечети считается действительной, а остальные являются не действительными. И чтобы избавиться от этой сомнительной ситуации, некоторые исламские ученые сочли целесообразным совершать намаз в четыре ракаата в течении времени пятничной молитвы, сделав намерение на зухр-ахир намаз, то есть на «последний полуденный намаз, время которого наступило, но он не был совершен» (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 16-18; Карафи, аз-Захира, II, 354-355; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 212; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 420-422).

Но нет места для такого предположения. Поскольку говорится что, пятничная молитва должна совершаться в одной мечети, а в современном мире, где населения городов достигает более милиона людей выполнение его невозможно. Фактически, согласно фетве мазхаба Ханафи, пятничные молитвы могут проводиться в нескольких мечетях одного города (Ибн абидин, Раддуль-Мухтар, III, 15-16). Когда Имам Шафии отправился в Багдад, он увидел, что пятничная молитва была совершена в более чем одном месте, и он не возражал против этого (Навави, аль-Маджму, IV, 585; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 420-422). Таким образом, важно, чтобы пятничная молитва в каждой мечети была действительной и чтобы между ними не было разницы; и тем, кто совершает пятничную молитву, не нужно совершать намаз зухр-ахир.

Однако, нет никакого вреда для тех, кто знает что она не входит в пятничную молитву но хочет выполнить эту молитву сам.

278. Обязательно ли совершать пятничный намаз в городе, для того, чтобы он был дейсвительным?

Исламские ученые говорят, что пятничная молитва, должна проводится в городе или в населенном пункте в черте города. Это положение основано на хадисе Пророка (с.а.с.) в котором говорится, что пятничный намаз не может совершаться, за городом или за пределами населенного пункта (Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра, III, 179). Упомянутый в источниках, город, сегодня следует понимать как большое или малое поселение. Пророк (с.а.с.) совершил свою первую пятничную молитву в долине под названием Рануна, где жили сыновья Салима ибн Авфа во время переселения в Медину из Мекки (Ибн Хишам, ас-Сира, I, 494).

Кроме того, Пророк (с.а.с.) сказал: «Даже если в поселении находится всего четыре человека, пятничные молитвы обязательны» (Байхаки, ас-Сунан аль-кубра, III, 255). Согласно этому, пятничная молитва, проведенная во всех больших или малых населенных пунктах, в деревнях, в городах и поселках, где для его совершения находится достаточное количество людей, является действительной. Независимо где бы не проводился пятничный намаз, разрешение должно быть получено от компетентных религиозных органов.

279. Сколько минимум человек должно присутствовать на пятничном намазе?

Хотя все ученые были едины, в том что пятничный намаз должен проводится с джамаатом, они не могли прийти к единому мнению о минимальном количестве участников джамаата.

Согласно Имаму Абу Ханифе и Имаму Мухаммаду, как минумум три человека должны участвовать в пятничной молитве не считая самого имама; по словам же имама Абу Юсуфа, минимум должно быть два человека (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 58). Как бы не говорил имам Шафии, что для полноценной молитвы обязательно должны участвовать как минимум сорок человек, в его кадиме говорится, что достаточно 3 человека включая имама. Согласно мазхабу Ханбали, должно быть не менее сорока человек (Навави, аль-Маджму, IV, 487; Закария аль-Ансари, аль-Гурар, II, 8; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 202-203). Согласно мазхабу Малики, обязательное количество составляет количество двенадцать человек (Хараши, Шарху Мухтасар, II, 76-77).

Сорок человек присутствовали на пятничной молитве, совершенной в Наки’уль-Хадамате перед переселением Пророка (с.а.с.) в Медину (Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 78). Однако также известно, что пятничные молитвы проводились и с меньшим количеством людей. К тому же, в молитве которая проводилась по велению Пророка (с.а.с.) Мусабом ибн Умайром в Медине присутствовало 12 человек (Байхаки, ас-Сунан аль-кубра, III, 255).

Имеется также подлинный хадис, где говорится, что во время пятничного намаза под руководством Посланника Аллаха (с.а.с.), при получении известия о том, что пришел торговый караван, все вышли кроме двенадцати человек из общины (Бухари, Думуа, 38). С другой стороны, Пророк (с.а.с.) говорит, что, даже если в одном населенном пункте находится всего четыре человека, является обязательным проведение пятничного намаза (Байхаки, ас-Сунан аль-кубра, III, 255).

Как видно из риваята Пророка (с.а.с.), пятничная молитва может совершаться если присутствуют минимум четыре человека включая имама. Этим и устанавливается минимальное количество людей, необходимых для совершения пятничной молитвы.

280. Каково положение относительно чтения второго (внутреннего) азана во время пятничного намаза?

Пятничный внутренний азан проводимый в полуденное время, во времена Пророка (с.а.с.) читался внутри мечети за выходом имама на минбар. Поэтому чтения внутреннего азана до хутбы при хатибе считается сунной.

Во времена досточтимого Усмана, с расширением городов уже было тяжело услышать внутренний азан в удаленных местах, поэтому начали читать азан снаружи чтобы уведомлять о наступлении времени для молитвы. Также продолжается внутреннее чтение азана, как во времена Пророка (с.а.с.) (Касани, Бадаи, I, 152).

281. Дозволено ли недостигшим половой зрелости, читать хутбу?

Дети, не достигшие возраста половой зрелости могут читать проповеди, получив разрешение от компетентного органа, но намазом должен управлять взрослый (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 39; Шайхизада, Маджмауль-анхур, I, 254).

282. Можно ли произносить салават, когда произносится имя Пророка Мухаммада (с.а.с.) во время чтения хутбы; можно ли произносить «амин» во время дуа?

Во время чтения пятничной проповеди, джамаат не должен говорить, а должен слушать, не здороваться и не совершать нафиль-намаз. В связи с этим, Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если кто скажет что-либо во время хутбы имама, даже снова молчи!, то он пустословит, а кто пустословил во время хутбы, тот упустил пятничную молитву (вознаграждение за молитву)» (Бухари, Джумуа, 36); и этим подчеркнул важность слушания проповеди.

Тот, кто пришел в мечеть во время чтения пятничной пропеведи, должен сесть и слушать хутбу, не совершив первую сунну (Касани, Бадаи, I, 264; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 36; Аляуддин, аль-Хадийатуль-Аляийя, стр. 119).

Согласно исламским ученым, которые принимают во внимание практику Посланника Аллаха (с.а.с.), проповедник в своей второй проповеди, должен молиться Аллаху, о прощении и помиловании муминов, и об их здравии. Ученые Ханафиты, которые оценивают период от выхода проповедника на минбар и до конца молитвы как единое время, основываютя на правиле согласно которому все, что запрещено в молитве, также запрещено в проповеди. В этой связи нужно внимательно слушать провповедника, джамаат должен не говорить а слушать, не здороваться, не совершать нафиль-намаз; но допускается, если в проповеди есть молитва, говорить «амин» или если упоминается имя Пророка (с.а.с.) негоромко поприветсвовать его (Касани, Бадаи, I, Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 36). Но не приветстсвуется громко говорить «амин» (Аляуддин, аль-Хадийатуль-Аляийя, стр. 119).

283. Можно ли совершать дуа на родном языке во время хутбы?

Не обязательно совершать дуа на определенном языке. Так как молитва заключается в том, чтобы слуга бога мог обратится ко Всемогущему Аллаху, молить и просить его о пощаде. Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы молиться на своем родном языке. Но в тоже время приветствуется, чтобы молитвы Пророка или молитвы из Корана выполнялись на первоначальном языке в максимально возможной степени. В связи с этим, приветствуется совершать молитвы хутбы на их первоначальном языке. Однако в конце второй проповеди нет никаких препятствий для молитвы на языке, понятном всему джамаату.

284. Дозволено ли говорить «амин» во время дуа пятничной хутбы?

Исламские ученые, принимая во внимание хадисы о пятнице и практику Посланника Аллаха (с.а.с.), определили условия и способы проведения проповеди (Касани, Бадаи ас-санаи, II, 196). Есть хадисы, где говорится что джамаат не должен разговарить во время проповеди хатиба. (Бухари, Джумуа, 36; Муслим, Джумуа, 11; Муватта, Джумуа, 6; Абу Дауд, Салят, 237; Тирмизи, Салят, 256; Насаи, Джумуа, 22). Ханафиты и Шафииты основываясь на эти хадисы, сочли макрухом разговор во время хутбы; Ханбалиты и Маликиты же сочли это харамом (Касани, Бадаи ас-санаи, II, 198; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 429-430). С другой стороны, исламские ученые, рассматривая практику Посланника Аллаха (с.а.с.), говорили, что молитва за верующих во время хутбы является мандубом или рукном (Касани, Бадаи ас-санаи, II, 196).

В соответствии с этим, во время проповеди не должны быть другие действия и разговоры кроме как слушать проповедь. Однако когда произносится имя Пророка (с.а.с.), можно произносить салават, а также говорить амин после молитвы хатиба. (см. Касани, Бадаи ас-санаи, I, 264Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 35).

285. Будет ли действительным намаз у того, кто опаздал на пятничную хутбу?

Пятничная молитвенная проповедь, является одним из условий истинности молитвы. Пятничная молитва без чтения проповеди не является действительной. Поэтому при чтении проповеди должен присутствовать хотя бы один человек. Тем не менее, нет необходимости обязательно слушать и присутсвовать на проповеди, чтобы совершить пятничную молитву. Согласно этому, пятничная молитва человека, который по уважительной причине не успел к проповеди считается действительной. Любой, кто не успел к проповеди, но успел хотя бы на второй ракаат пятничного намаза после того, как имам отдаст салям, встанет и совершив еще один ракаат завершит свой пятничный намаз (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 63).

286. Тот, кто успел на пятничный намаз до саляма, как должен совершить другие оставшиеся ракааты после саляма?

Любой, кто успел к пятничной молитве до того, пока имам не дал салям, считается успевшим к молитве. Этот человек после произнесения саляма имамом заканчивает молитву самостоятельно. Пришедший в мечеть после саляма имама, считается не успевшим на намаз (Касани, Бадаи, I, 267).

Человек, который успел к одному ракаату пятничного намаза, после саляма имама встает, совершает еще один ракаат и дает салям. В этом ракаате, которую он делает сам, он читает Субханака, Басмалу, Фатиху и вторую суру, или несколько аятов. Человек, который успел на ташаххуд имама, после саляма имама встает на ноги и совершив два ракаата отдает салям. Таким образом, пятничная молитва будет завершена. Человек, который не успел на пятничную молитву, может сделать полуденную молитву того дня. Тот, кто не успел к праздничной молитве считается пропустившим эту молитву и для этого не обязан совершать другую молитву.

Согласно Маликитам и Шафиитам, для того, чтобы считаться успевшим к пятничной молитве, нужно совершить хотя бы один ракаат вместе с имамом. Соответственно, тот кто успел к имаму который выпрямился после руку второго ракаата, заканчивает намаз четырьмя ракаатами и действителен он как полуденный намаз (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 419; Хараши, Шарху Мухтасар, II, 84).

287. Обязательно ли женщинам совершать пятничный намаз?

Пятничные молитвы обязательны для здоровых, свободных и местных жителей (не путник) достигших половой зрелости мужчин. Женщины, люди с ограниченными возможностями, путники и те, у кого есть уважительные причины, не обязаны совершать пятничные молитвы. Однако, если они это сделают, эти молитвы будут действительными, и им не нужно затем совершать полуденную молитву.

Пророк (с.а.с.) сказал: «Совершение пятничного намаза обязательно для каждого мусульманина. Однако для рабов, женщин, детей и больных не обязателен» (Абу Дауд, Салят, 217; Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, II, 550; Байхаки, ас-Сунан аль-кубра, III, 246).

Все ученые со времен аср-саадата согласны со мнением, что пятничная молитва не является обязательной для женщин (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 59; Навави, аль-Маджму, IV, 483-484; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 216).

Тот факт, что пятничная молитва не обязательна для женщин, является исключением, а не лишением их права на молитву. Нет никакого запрета если они захотят пойти в мечеть и совершить пятничный намаз вместе с джамаатом. Даже приветствуется если они продолжат ходить на пятничные молитвы, получат нужную информацию из проповеди.

288. Мужчины и женщины, которые не пошли на пятничный намаз, могут ли совершить зухр (полуденный) намаз до пятничного намаза?

Женщины, больные и другие люди для которых пятничная молитва не является обязательной, не пропуская времени пятничного намаза, могут сделать полуденный намаз в своем доме и он будет принят.

Эта группа людей, для которых пятничный намаз не является обязательным, не должны молиться с джамаатом в городе или городском поселении, они должны делать это самостоятельно.

Если человек, который обязан молиться в пятницу, не идет на пятничную молитву без уважительной причины, и если совершает полуденную молитву в своем собственном доме до того, как имам заканчивает пятничную молитву, эта молитва считается действительной согласно Ханафитам, но считается грешником потому что не ходил на пятничную молитву. Согласно другим трем мазхабам и Имаму Зуфари из мазхаба Ханафи, эта полуденная молитва, является не действительной. Этот человек обязан перевыполнить полуденный намаз после завершения пятничного намаза (Маргинани, аль-Хидая, II, 115-117; Халеби, ас-Сагир, стр. 321).

289. Можно ли совершать пятничный намаз в открытых местах?

По мнению большинства исламских ученых, пятничные молитвы можно совершать в мечетях населенного пункта или на открытых пространствах рядом с ними. Маликиты, которые считают необходимым совершить пятничную молитву в районе населенного пункта, также заявляют что намаз должен совершаться в мечети (Ибн Рушд, Бидая, I, 159-160; Маввак, ат-Тадж, II, 520; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 419; Касани, Бадаи, I, 259-261; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 202-209). Независимо от того, где это должно быть сделано, должно быть получено разрешение на это от компетентных органов по религии.

290. Можно ли совершать пятничный намаз в мечетях находящихся в рабочем офисе или в подвале домов?

Все желающие могут выполнять пятничные молитвы в рабочих местах и квартирах в специально отведенных для этого местах, предварительно для этого нужно получить разрешения от компетентных органов по религии.

291. Можно ли поздно начать пятничный намаз для того, чтобы пришло больше людей?

Время пятничной молитвы, это время полуденной молитвы (Мвсили, аль-Ихтияр, I, 274).

Пятничные молитвы будут действительны, если молитвы будут проведены в это время. Хотя молитва является более добродетельной в начале времени, нет никакого вреда в ее задержке для участия большего количества джамаата.

Соответственно, учитывая статус или рабочее время джамаата, допустимо совершать пятничную молитву в то время, когда в джамаате будет участвовать большее количество людей, это даже приветствуется.

292. Каково религиозно-правовое решение относительно работы и прибыли от данной работы в пятницу и во время пятничной молитвы?

Пятничный намаз, это намаз фард-айн, установленный Книгой, Сунной и иджмой; содержащий в себе хутбу; состоящий из двух ракаатов и особенностей, которых нет в других намазах, и который должен совершать каждый мукалляф. Аллах, о работе и торговле во время пятничного намаза велит: «О верующие! Когда в пятницу прозвучит призыв к молитве, прекратите делать покупки и сразу же отправляйтесь почтить память Аллаха. Если вы это знаете, это лучшее для вас. Когда молитва будет завершена, иди по земле и ищи милости Аллаха. Воспевайте Аллаха, чтобы вы были спасены» (Джума, 62/9-10).

Как понятно из этого аята, нет ничего предосудительного в работе и торговле до и после пятничной молитвы. Тем не менее, те, кто обязан совершать пятничные молитвы, должны остановить торговлю во время намаза и пойти в мечеть. Те же, кто не обязан совершать пятничные молитвы, могут делать покупки. Те, кто обязан совершать пятничные молитвы, заниматься торговлей во время намаза считается макрухом; однако выгода от покупок считается халялем. Кроме того, если торговец взял на работу того, кто не обязан ходить на пятничную молитву и таким образом оплачивает его работу, это не является нарушением (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 41).

293. В случае совпадения рабочего часа со временем пятничного намаза, будет ли это считаться оправданием для его пропуска?

Пятничный намаз является фардом-айн для каждого свободного мужчины-мусульманина, являющегося местным жителем и не обладающим оправданием (Джума, 62/9). Кроме того, в источниках имеются достоверные хадисы о достоинстве пятничного намаза, о том, что он является фардом, и что пропускать его без уважительной причины является большим грехом:

«Аллах запечатывает сердце того, кто пропустит три пятничных намаза по небрежности» (Абу Дауд, Салят, 212; Ибн Маджа, Икамамат ас-салят, 93; Тирмизи, Салят, 247; Насаи, Джумуа, 2).

«Либо люди перестанут пропускать пятничные молитвы, либо Аллаха запечатает сердца их, после чего они непременно окажутся из числа рассеянных» (Муслим, Джумуа, 40; Насаи, Джумуа, 2).

Этих хадисов достаточно, чтобы показать, насколько нежелательно мусульманину пропускать пятничные молитвы. Согласно нашей религии, пятничные молитвы обязательны для каждого мужчины-мусульманина, достигшего возраста половой зрелости и находящегося в здравом уме, за исключением больных и путников, а также тех, кто служит в стратегически важных местах. Если у человека ограничена свобода или есть вероятность быть уволенным из-за посещения молитвы, это является уважительной причиной.

294. Могут ли люди, которые непрерывно работают, идти на пятничный намаз по очереди?

Повседневные дела, искусство, работа и поездки, связанные с получением средств к существованию членов семьи, не не являются причиной для пропуска пятничной молитвы. В Священном Коране говорится: «Мужчины, которых ни купля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся Судного дня, когда перевернутся сердца и взгляды (от ужаса)» (Нур 24/37).

Работодатель или лицо, берущее на себя ответственность на рабочем месте, должны предоставить должностным лицам и служащим, которые хотят молиться, возможность совершать свои молитвы, и выполнять пятничные и ежедневные религиозные обязанности. Вместе с этим, должностное лицо или служащий, должен получить разрешение от работодателя или руководителя чтобы делать намаз в рабочем месте в рабочее время и не нарушать рабочую дисциплину и порядок. Те, у кого нет возможности совершать пятничные молитвы из-за своего положения, совершают полуденную молитву в этот день.

Если разрешено только некоторым сотрудникам ходить на пятничный намаз, они должны идти на пятничный намаз а те, кому не разрешено совершают полуденный намаз того дня.

295. Дозволено ли заключенному руководить пятничным намазом?

Заключенные не обязаны совершать пятничные намазы (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 28-29). Те, кто не имеют возможности совершать пятничную молитву в тюремных условиях, не будут считаться грешниками из-за его невыполнения. Однако они обязаны совершать полуденные молитвы. Вместе с эти, при получении разрешения у полномоченных лиц, и в тюрмах могут совершаться пятничные молитвы. Если они находят возможность совершать пятничные молитвы, то осужденному дозволено руководить пятничным намазом.

296. Каково религиозно-правовое решение относительно такбир-ташрика, кто и когда его читает?

Существуют риваяты о том, что Пророк (с.а.с.) произносил такбир-ташрик после фард-намазов, начиная с утреннего намаза дня Арафа, до послеполуденного намаза четвертого дня праздника курбан, включая послеполуденный намаз (Байхаки, ас-Сунан аль-кубра, III, 315; Даракунти, ас-Сунан, III, 439, 440).

Согласно мазхабу Ханафи, для каждого мусульманина (мужчина и женщина) является ваджибом произносить ташрик-такбир начиная с утренней молитвы дня Арафа и до послеполуденной молитвы четвертого дня праздника курбан, то есть, 23 раза после каждого фард-намаза. Если восполняется пропущенный намаз в дни ташрика, то ташрик-такбир тоже произносится. Если пропущенные намазы восполняются после дней ташрика, то такбир не произносится. Пока пропущенные молитвы не восполнятся, такбиры тоже не восполняются (Сарахси, аль-Масбут, II, 43-44; Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 82). А согласно мазхабу Шафии, такбиры-ташрик считаются сунной (Маварди, аль-Хави, II, 500-501).

297. Обязаны ли женщины совершать байрам-намаз?

Согласно союзу исламских ученых, женщины не обязаны совершать пятничный намаз и праздничные намазы (Самарканди, Тухфа, II, 161, 166; Халиль, Мухтасар, 45, 47; Ибн Рушд, Бидая, I, 157; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 462). Вместе с этим Пророк (с.а.с.) поощрял женщин участвовать в праздничных молитвах (Бухари, Идайн, 15, 21; Хадж, 81; Муслим, Салят аль-идайн, 1-3, 10-12). Следовательно, в благоприятных условиях, женщины могут посещать пятничные и праздничные намазы.

СТАТУС ПУТНИКА И НАМАЗ

298. Что такое ватан-асли, ватан-икамати и ватан-сукна?

Ислам внес специальные положения, касающиеся путников при совершении таких поклонений, как намаз и пост. Согласно этому, человек, считающийся путником по религиозному определению, совершает 4-х ракаатные фард-намазы двумя ракаатами. Также может прервать пост Рамадана, с условием восполнить долг позднее, и это входит в специалные положения.

Есть два основных критерия для того, чтобы согласно религии считаться путником. Один из них – это местопребывание, а другое – расстояние.

Есть три определения согласно местопребыванию человека; «ватан-асли», «ватан-икамати» и «ватан-сукна»

Ватан-асли: Означает постоянное место жительства. Место, где человек родился и живет или где он поселился чтобы работать и зарабатывать на жизнь, где купил дом и поселился со своей семьей.

Ватан-икамати: Это место, где человек находится более пятнадцати дней без намерения селения и которое находится по крайней мере в девяноста километрах от ватана-асли.

Ватан-сукна: Это место, где человек находится менее чем пятнадцать дней, в дали более чем в девяноста километрах от ватан-асли или ватан-икамати (Хаддад, аль-Джавхара, I, 104).

Эти положения соответственны с мазхабом Ханафи. А согласно мазхабу Шафии, для того, чтобы считаться путником, путешествие должно быть запланировано на расстояние примерно в 90 км и человек должен оставаться в пункте назначения менее четырех дней, не считая дней прибытия и убытия. В случае намерения остаться там на четыре и более дней, то статус путника заканчивается (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, II, 257).

299. Как определить когда человек начинает считаться путником?

Человек, который который немеревается отправиться в место, которое согласно религии будет считаться «сафаром», с момента убытия из района своего проживания, будет считаться «мусафиром». Этот человек начинает действовать согласно хукму путника и пользоваться соответствующими разрешениями (Маргинани, аль-Хидая, II, 101). Соответственно, человек, который отправляется в путь и покидает жилой район города, совершает четырех ракаатные намазы в два ракаата.

В наши дни города расширились, как в случае с большими городами, расстояние между двумя его концами настолько увеличилось что это можно принимать за сафар. По этой причине когда люди, которые живут в больших городах, таких как Стамбул, начинают свой путь на своих собственных транспортных средствах, становятся путниками после того как они пересекают муниципальные границы места проживания, и для них действительны хукмы путника. В случае, если путь начинается с общественных транспортных средств, таких как автобусы, поезда, самолеты и корабли, в качестве отправной точки пути будут считаться автовокзал, ж.д. вокзал, аэропорт и порты.

300. Может ли путник руководить намазом?

Путник может выступать в качестве имама как для джамаата-путников, так и местному джамаату. Так как путник будет выполнять два ракаата вместо четырех, перед тем как руководить намазом, должен предупредить местный джамаат и сказать перед началом молитвы: «Я путник и буду давать салям в конце второго ракаата. После моего саляма, вы не давая салям встаньте и закончите свой намаз» (Касани, Бадаи, I, 101-102; Маргинани, аль-Хидая, II, 104,105). К тому же, Пророк (с.а.с.) после завоевания Мекки остался там и руководил намазом в укороченном виде и говорил: «Мы мусафиры, вы же закончите свой намаз» (Абу Дауд, Салят аль-мусафир, 10). Также досточтимый Умар по прибытию в Мекку во время своего имамства, вместо четырех ракаатов делал два и говорил местному джамаату: «Мекканцы! Вы завершите свой намаз; мы мусафиры» (Муватта, Каср ас-салят, 19)

301. Как путник должен совершать намаз за местным имамом?

Если путник будет делать намаз за местным имамом, он обязан совершить свою молитву полностью (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 269). Ибо Посланник Аллаха (с.а.с.) сказав: «Имам стал имамом, чтобы за ним следовали» (Бухари, Салят, 18), объяснил, что молитва джамаата должна быть такой же, как молитва имама. Если путник следуя местному имаму, даст салям не завершив молитву с имамом, его намаз не будет считаться действительным. В этом случае, человек, чей намаз стал недействительным, совершает его заново и самостоятельно в два ракаата, а не четыре.

302. Как совершать каза-намазы, являясь путником?

Восполнение пропущенных молитв, происходит так же, как и должно было быть во время молитвы. Согласно этому, пропущенные молитвы во время путешествия восполняются двумя ракаатами после или во время путешествия. Точно так же, молитва, которая была пропущена не во время путешествия, но которая будет восполняться в пути, совершается в четыре ракаата (Маргинани, аль-Хидая, II, 106-107). Согласно мазхабу Шафии, молитва, пропущенная в дороге, по возвращению на место жительства должна восполниться в четыре ракаата (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 396).

303. Как совершать намазы путникам, которые путешествуют на судне?

Если путешествие проходит на таком танспорте как корабль где можно стоять, то можно делать молитву стоя, повернувшись к Кибле. Если по некоторым причинам например как головокружение невозможно стоять на ногах, можно совершать фард-намаз сидя, и если есть возможность делать его без има, то есть, совершать руку и саджду. Начиная молитву надо повернуться в сторону Киблы насколько это возможно, когда же корабль меняет направление, повернуться к Кибле. В отличие от ездового животного, на судне можно совершать и намаз с джамаатом (Касани, Бадаи, I, 109-110)

304. Можно ли совершать фард или нафиль намазы в транспортных средствах?

Хотя в транспортных средствах как автомобиль, автобус, самолет и поезд допускается совершать нафиль-намаз, то в нормальных условиях не рекомендуется совершать фард-намаз. Так как в транспортных средствах для намаза нет достаточных условий для выполнения фардов намаза, как киям, руку, саджда и истикбал-и кибла. К тому же, Посланник Аллаха (с.а.с.) совершал нафиль-намаз верхом (средство передвижения), независимо от того, куда бы он не повернулся. А когда хотел совершить фард-намаз он слезал и молился направившись к кибле (Бухари, Салят, 31).

Также допустимо совершать фард-намаз верхом на животном или транспорте в ситуациях, когда существует вероятность причинения вреда имуществу или жизни, или вокруг есть грязь и нет подходящего места для молитвы (Касани, Бадаи, I, 108).

Во времена Пророка (с.а.с.) и во времена имамов муджтахидов не было транспортных средств, подобных сегодняшним. Доступными средствами передвижения того времени являлись животные и корабли. В общем, люди могли путешествовать со своими животными, и могли останавливаться или продолжать свой путь в любое время. Поэтому, им не нужно было совершать намаз на спине животного. А путешествующие на корабле, -в случае, если корабль стоял на месте,- обращались к кибле и совершали намаз выполняя руку и саджду, как если бы совершали намаз на обычном месте. Если корабль находился в движении, по возможности совершали намаз стоя, выполняя руку с садждой, и в зависимости от движения корабля, поворачивались к кибле. А если не было возможности делать это стоя, то намаз выполнялся сидя с совершением руку и саджды (Самарканди, Тухфа, II, 156; Касани, Бадаи, I, 109) .

В настоящее время те, кто путешествует на автобусе, поезде и самолете, в большинстве своем не могут совершать свои молитвы стоя и повернувшись к кибле, поэтому они могут делать это с помощью има на том месте где сидят. Тем не менее, они также могут совершать свои молитвы объединив их до или после поездки, или в специальных местах остановки. Также, автобусным компаниям рекомендуется организовывать время перерыва в соответствии с временем молитвы, учитывая религиозную чувствительность пассажиров.

Объединение намазов может проводится только между полуденной и послеполуденной и между вечерней и ночной молитвами. Объединение полуденного и послеполуенного намазов можно проводить следующим образом: послеполуденную молитву проводить в полуденное время за полуденным намазом (джаму-такдим) или полуденную молитву совершить во время послеполуденной молитвы перед послеполуденной молитвы (джаму-тахир). Вечернее и ночное объеденение же можно сделать в вечернее время после вечерней молитвы (джаму-такдим) или же вечернию можно проводить в ночное время до ночной молитвы (джаму-тахир).

Объедененные молитвы совершаются непрерывно одна за другой. Кроме того, необходимо сердцем сделать немерение на объединение намазов: при джаму-такдиме – в начале первого намаза, и при джаму-тахире – в промежутке времени первого намаза.

305. Как должен совершать намаз человек, который приехал куда-то для работы но не привез с собой семью (как путник или же как местный житель)?

Место, где человек родился и вырос или где он работает и зарабатывает на жизнь, поселился со своей семьей и намеревается остаться там навсегда, называется ватан-асли. Ватан-асли возможно поменять только приобретя другой ватан-асли.

Если человек эмигрирует в другое место и поселяется там вместе со своей женой и детьми, это место становится его родиной. Бывшая родина перестает быть родиной. Если он возвратится туда в качестве гостя (менее чем на 15 дней), он должен выполнить молитву в два ракаата, а не четыре. Когда Пророк (с.а.с.) и его друзья покинули Мекку и поселились в Медине, и когда обратно отправлялись в Мекку они вместо четырех ракаатов фард-намаза совершали 2 ракаата (Байхаки, ас-Сунан аль-кубра, III, 212-213).

Если человек не планирует покидать, место где родился, женился и решил поселиться; по причине учебы, работы и военной службы или находится долгое время в другом месте или находится в дороге как минимум 15 дней или больше, это место называется ватан-икамати. На этом месте проживания намаз делается как у местных. Согласно Ханафитам, в случае если человек остается меньше 15 дней то делает укороченную молитву (см. Хаддад, аль-Джавхара, I, 104; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 614; Билмен, Ильмихаль, стр. 163).

306. Считается ли путником человек, который по будням работает в другом городе, а по выходным остается дома?

Если место работы находится на расстоянии в 90 км, а также человек каждый раз уезжает в командировку и остается в отеле, гостевом доме или в другом месте и время пребывания не превышает 15 дней согласно Ханафитам и 4 дня согласно Шафиитам, то он считается путником. Но если остается в своем или в арендованном жилье, то на этом рабочем месте он не считается путником. (см. Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 614; Билмен, Ильмихаль, стр. 163).

307. Считается ли путником человек, который едет в свои другие дома, которые находятся в других городах?

Помимо родного места, где человек намерен остаться на пятнадцать или более дней, считается ватаном-икамати. Нет разницы в плане выполнения религиозных обязанностей между ватаном-икамати и ватаном-асли. Другими словами, человек, который находится в ватане-икамати, не может пользоваться религиозными облегчениями, которыми пользуются мусафиры (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 614-616).

По мнению источников фикха; человек, который живет в двух разных домах, является жителем этих домов (см. Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 614; Билмен, Ильмихаль, стр. 163). Согласно этому, живущий в этих домах не считается путником.

Также, если у человека имеется летний дом или дача, то это место тоже считется его родиной. Следовательно, человек в местах, где он является владельцем летнего дома, зимнего дома или недвижимости, совершает полную молитву.

308. Считается ли путником человек, который поехал в город, где живут его родители?

Если взрослый человек, покидает ватан-асли, где он родился и вырос, и поселился для постоянного проживания в другом месте по какой-то определенной причине, то это место становится его ватаном-асли, и в этом случае прежнее место больше не является его ватаном-асли.

Присутствие родителей или взрослых детей на бывшей малой родине не меняет ситуацию. Это является предпочтительной точкой зрения (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 614-615).

В соответствии с этим, тот кто покидает первоначальную родину чтобы посетить родителей которые находятся в дали более чем на 90 км, считается путником. В связи с этим, если он намерен остаться меньше чем на 15 дней согласно Ханафитам и 4 дня согласно Шафиитам, то считается мусафиром (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 268).

ВИТР НАМАЗ И СУННА-НАМАЗЫ (РАВАТИБ), СОВЕРШАЕМЫЕ ВМЕСТЕ С ФАРД-НАМАЗАМИ

309. Что такое витр-намаз и как его совершать?

Согласно Ханафитам, витр-намаз, это молитва в трех ракаатах, которая совершается после ночного намаза. В каждом ракаате витр-намаза читается сура Фатиха и другая сура или несколько аятов. В конце второго ракаата сидя читается только дуа ат-тахият. В третьем ракаате после завершения кираата (после чтения Фатихи и одной суры или нескольких аятов) руки поднимаются до уровня ушей и произносится такбир, и читается дуа кунут. Данная молитва, которая является ваджибом, может быть совершена в любое время после ночного намаза до начала утреннего намаза. Так же Пророк (с.а.с.) сказал: «Совершайте витр между ночной молитвой и предрассветного времени» (Абу Дауд, Витр, 1; Тирмизи, Салят, 220; Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 426). Более добродетельно для человека, который может проснутся, совершить витр-намаз в конце ночи, то есть незадолго до имсака. Но если есть какие-то сомнения, что человек не сможет проснуться утром вовремя, то молитву лучше совершить перед сном. Возмещение невыполненного витр-намаза является ваджибом (Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 426)

Согласно другим мазхабам, витр-намаз является сунной (Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 591-594).

310. В чем основа витр-намаза? Почему имеются разногласия о витр-намазе между мазхабами?

Основой витр-намаза являются слова и практика досточтимого Пророка (с.а.с.): «Витр является обязанностью каждого мусульманина» (Абу Дауд, Витр, 2; Насаи, Киям аль-ляйл, 40), – также советовал и поощрал, чтобы последний намаз ночной молитвы состоял из нечетного количества ракаатов (витр) (Муслим, Салят аль-мусафирин, 148).

Нет разногласий между мазхабами о том, что витр-намаз был определен сунной Пророка (с.а.с.); но все же, существуют некоторые расхождения во мнениях относительно его хукма, количества ракаатов, вида выполнения и дуа кунут. Основной причиной этих разногласий является разные толкования риваятов на эту тему. Согласно мазхабу Ханафи, витр-намаз является ваджибом, потому что Пророк (с.а.с.) постоянно совершал его, и велел доказательствами – занни, которые содержат ясные выражения (Касани, Бадаи, I, 270; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 40). А согласно другим мазхабам, витр-намаз является сунной (Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 591-595).

311. Почему на третьем ракаате витр-намаза руки поднимаются и снова складываются?

Поклонения совершаются «тавкифи», то есть как велел Аллах и описал Пророк (с.а.с.). Поднятие и складывание рук во время такбира перед кунутом в витр-намазе основан на некоторых риваятах от Пророка (с.а.с.) (Абу Юсуф, аль-Асар, стр. 21; Зайлаи, Насбур-рая, I, 389-391; Мубаракфури, Тухфа, II, 567).

312. Как должен поступить человек, который забыл на третьем ракаате витр-намаза произнести такбир?

Если кто-то забудет произнести такбир «кунут» и вспомнит об этом после руку, считается, что такбир-кунут не выполнен (Касани, Бадаи, I, 274). Вместо этого, в конце молитвы совершается саджда-сахв и завершается намаз (Алауддин, аль-Хадийатуль-Аляийя, стр. 95).

313. Как должен закончить витр-намаз тот, кто забыл прочитать дуа «кунут»?

В словаре «кунут» означает искренне служить Аллаху, продливать молитву и просить, молчать, молить, стоять с намерением поклонения; а как религиозный термин он означает молиться стоя до и после руку в намазе.

Чтение дуа-кунут в витр-намазе является ваджибом. Следовательно, не совершение этого дуа требует выполнения саджды-сахв (Хаддад, аль-Джавхара, I, 92).

Если человек совершая витр-намаз по забывчивости или по ошибке не прочитав дуа-кунут совершит руку, то он продолжает свой намаз и в конце намаза совершает саджду-сахв. Однако, если этот человек прочтет дуа-кунут после выпрямления с руку, то не совершая повторного руку он переходит к саджде, и также в конце намаза совершает саджду-сахв (Касани, Бадаи, I, 274; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 141).

314. Что должен делать человек, который не знает дуа-кунут?

Согласно Ханафитам, в третьем ракаате витр-намаза является ваджибом совершать кунут. В кунуте произносится такбир и читаются молитвы «Аллахумма инна наста-инука» и «Аллахумма иййяка набуду», известные как дуа-кунут (Ибн аби Шайба, аль-Мусаннаф, III, 245; Тахави, Шахру мааниль-асар, I, 249; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 442). Кто не знает эти дуа, должен выучит их, но до тех пор, он должен повторять молитву «Раббана Атина» или трижды повторять «Аллахуммагфирли».

Согласно Шафиитам и Маликитам, во втором ракаате утренней молитвы, после руку совершается такбир-кунут. Совершать такбир-кунут во время утренней молитвы для Шафиитов является сунной, а для Маликитов является мустахабом. Ханафит, совершающий утренний намаз за имамом мазхаба Шафии или Малики, при желании может присоедится к дуа-кунут или тихо подождать конца молитвы (Маргинани, аль-Хидая, II, 32,33).

ТАРАВИХ НАМАЗ

315. В чем основа и суть таравих намаза?

Слово таравих, которое является множественным числом слова тарвиха, в словаре обозначает облегчение и отдых; как религиозный термин, означает намаз, совершаемый между ночным намазом и витр-намазом в месяце Рамадан.

Посланник Аллаха (с.а.с.) совершал эту молитву со своими сподвижниками в виде джамаата, но увидев их привязанность и участие, он перестал совершать его вместе с джамаатом и продолжил совершать в одиночку, опосаясь, что этот намаз станет фардом (Бухари, Салят ат-таравих, 1; Муслим, Салят аль-Мусафирин, 177-178). Также Пророк (с.а.с.) призвал совершать таравих намаз, сказав: «Кто выстаивает молитву месяца Рамадан (таравих) с верой и ожиданием вознаграждения от Аллаха, тому будут прощены предшествовавшие грехи» (Бухари, Салят ат-таравих, 1; Муслим, Салят аль-Мусафирин, 173). С этой точки зрения, таравих намаз является сунной муаккада как для мужчин, так и для женщин.

Хотя и допускается совершать таравих намаз давая салям раз в четыре ракаата, салям в каждые два ракаата считается лучше. Считается мустахабом немного отдохнуть после каждых четырех ракаатов данного намаза. Во время этих перерывов приветствуется произносить тахлиль (произносить «ля иляха илляЛлах» и салават).

316. Когда наступает время таравих намаза? Будет ли действителен таравих намаз, совершенный до ночного намаза (иша)?

Время таравих и витр намазов, это время ночного намаза. Тем не менее, таравих и витр намазы совершаются после фарда ночного намаза. Следовательно, таравих и витр намазы, совершенные до ночного намаза, должны быть перевыполнены. А если время истекло, таравих намаз не следует восполнять, а витр намаз необходимо восполнить (Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 487; Касани, Бадаи, I, 290).

317. Из скольки ракаатов состоит таравих намаз?

Не существует единогласно признанного риваята о том, из скольки ракаатов состоял таравих намаз Пророка (с.а.с.). Несмотря на то, что существуют риваяты, где говорится, что он делал 23 ракаата таравиха вместе с витр намазом (Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, III, 395; Байхаки, ас-Сунан аль-кубра, II, 698), эти данные по-разному исталковывались исламскими ученными. В связи с этим, были попытки прийти к заключению, исходя из хадисов, переданных досточтимой Айшой о Пророке и его ночных молитвах в месяце Рамадан, а также основываясь на информации, связанной с тем, что досточтимый Умар дал старт, чтобы таравих намаз совершался вместе с джамаатом. Информации на эту тему могут быть оценены следующим образом:

Когда спросили о ночном намазе Пророка (с.а.с.) в месяце Рамадан, досточтимая Айша (р.а.) сказала: «Посланник Аллаха не совершал более одиннадцати ракаатов (нафиль-намаз) в другие ночи, и в месяце Рамадан» (Бухари, Тахаджуд, 16). В другом риваяте это число упоминается как тринадцать (Муслим, Салят аль-Мусафирин, 123-124). Прежде всего, нет никакой ясности что это говорилось именно о намазе таравих. С другой стороны, тот факт, что Айша утверждает, что Посланник Аллаха (с.а.с.) совершал одиннадцать или тринадцать ракаатов в месяце Рамадан и в другие ночи, кроме Рамадана, указывает на то, что он постоянно совершал ночные молитвы, кроме таравиха. Да и в Коране сказано: «И читай его (намаз) ночью, пробудившись ото сна в дополнение к тому, что предписано тебе. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (Исра, 17/79).

Исходя из вышеуказанного понятно, что вопрос был задан для того, чтобы выяснить, было ли увеличено число ночных молитв, как количество других молитв Пророка (с.а.с.), в месяце Рамадан, и что эти молитвы не были связаны с теравих намазом. Хадис, переданный от досточтимой Айшы поддерживает эту точку зрения: «Посланник Аллаха (с.а.с.) больше старался в богослужении во время Рамадана, чем в любое другое время года. И больше посвящал себя поклонению Аллаху в последние десять ночей Рамадана. В последние десять ночей не спал сам и поднималь свою семью для поклонения» (Бухари, Фазлу Ляйляти аль-Кадр, 5; Муслим, Итикаф, 7, 8). С другой стороны, неясно, был ли этот хадис до или после принятия таравиха.

С другой стороны, есть два риваята в форме двадцати и одиннадцати ракаатов относительно таравих намаза, совершаемых джамаатом во времена досточтимого Умара (р.а.) (Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, III, 392, 394). Хотя в наших источниках имеются разные риваяты относительно периода правления Умара (р.а.), утверждается, что таравих состоял из 20-ти ракаатов и по сей день в таком виде продолжается совершаться вместе с джамаатом (См. Ибнуль-Хумам, Фатх, I, 485; Айни, Умда, XI, 126-127; Маварди, аль-Хави, II, 291; Шавкани, Найль аль автар, III, 516, 521).

Таравих намаз начиная с периода Умара, Усмана и Али, до сегодняшнего дня, совершается в двадцати ракаатах и с джамаатом. Никто из сподвижников не возражал против этого и ученые тоже были солидарны с этим. Сегодня во многих исламских странах, таравих намаз совершается с джамаатом в 20-ти ракаатах.

Тем не менее, следует отметить, что поскольку таравих намаз является поклонением-нафиль, неверно считать его фардом. В случае, если в силу усталости, занятости или других схожих ситуаций дома совершается 8, 10, 12 ,14 16 или 18 ракаатов таравих намаза, то сунна считается выполненной. Но конечно лучше совершать его с джамаатом.

318. Можно ли совершать таравих намаз с одним произношением намерения?

Ученые из мазхаба Ханафи придерживаются разных взглядов о том, нужно ли заново обновлять ният/намерение при каждом саляме, после намерения в начале намаза таравих. В соответствии с предпочтительным мнением, молитва таравих, это единое целое и не обязательно повторять намерение после двух или четырех ракаатов (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 294; аль-Фатава аль-Хиндия, 1, 130).

319. Каково положение о совершении таравих намаза с джамаатом?

Хотя более добродетельно совершать нафиль намазы в одиночку, совершение таравих намаза с джамаатом фиксируется практикой Пророка (с.а.с.). Да и Пророк (с.а.с.) несколько раз совершал таравих намаз с джамаатом, но затем отказался совершать с джамаатом с мыслью, что эта молитва будет воспринята как фард (Бухари, Салят ат-Таравих, 1; Муслим, Салят аль-Мусафирин, 177).

Когда Умар (р.а.) стал халифом, он увидел, что люди совершают таравих намаз разрозненно, подумав, что было бы более уместно совершать таравих снова с джамаатом и посоветовавшись с сахабами, он вновь начал практику совершения данного намаза с джамаатом. Когда он увидел, что люди совершают этот намаз в полном воодушевлении, он выразил свое довольство, сказав: «Каким прекрасным обычаем это стало» (Бухари, Салят ат-Таравих, 1). И досточтимый Али (р.а.) молился из-за этой практики: «Пусть Аллах освятит могилу Умара, так же как он освятил благодатью таравиха наши мечети» ( Муттаки, Канзуль-Уммал, XII, 576).

320. Могут ли женщины совершать таравих намаз в мечети?

Пророк (с.а.с.) неоднократно заявлял, что женщины могут приходить в мечеть, но их поклонение дома будет лучше и говорил: «Не препятствуйте вашим женщинам ходить в мечети, даже при том, что их дома лучше для них» (Абу Дауд, Салят, 53; Хаким, аль-Мустадрак, I, 327).

Известно, что Пророк разрешил женщинам ходить в мечеть и даже побуждал их приходить на праздничные молитвы, чтобы пережить радость праздников Курбан и Рамадан, отмечаемые общиной. (Бухари, Идайн 15, 21; Муслим, Салат аль-Идайн, 1-3, 10-12). Однако, Посланник Аллаха (с.а.с.) дал несколько советов женщинам, приходящим в мечеть; им не следовало облачаться в одежду привлекающее внимание и душиться привлекаюшим внимание благовоньями (Муслим, Салят, 141-142).

Соответственно, молитва женщин в их домах является более добродетельной, но нет никакого вреда от совершения ими обязательной молитвы и молитвы таравих в мечети, при условии, что они будут соблюдать все условия посещения мечети (Зайлаи, Табйин, I, 139, 168; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 380).

МОЛИТВА БОЛЬНОГО

321. Как совершает намаз человек, который не в силах совершать омовение и таяммум?

Люди несут ответственность только за то, что физически в состоянии выполнить. Потому что наша религия, не накладывает на человека ответственность за то, что он не в состоянии совершить. Аллах дает болезнь и налагает обязательства. Следовательно, человек обязан делать то, на что хватает сил (Хадж, 22/78; Фатх, 48/17). В Коране Аллах заповедал: «Не возлагает Аллах на человека то, что не в его силах» (Бакара, 2/286). Этот принцип относится к вопросам, связанным с выполнением поклонений, а также с необходимостью поклонения человека. Например, молитва не обязательна для умалишенных.

В соответствии с этим, человек, который не в состоянии совершать омовение и у которого нет никого, кто мог бы ему помочь, выполняет свою молитву таяммумом.

Однако, человек который несмотря на то, что его руки и ноги целы, не имеет возможности использовать чистую воду и чистую землю или человек который серьезно болен, не может принять омовение самостоятельно и не может найти кого-то, кто мог бы помочь ему в этом вопросе, даже если он не совершает омовения, по возможности он совершает молитвенные действия из уважения к наступившему времени молитвы, а когда выздоравливает, он восполняет, т.е. совершает када-намаз (Хаскафи, ад-Дурруль-мухтар, I, 184-185, 423). Эта точка зрения считается достоверной в мазхабе Шафии (Навави, аль-Маджму, II, 323). А согласно мазхабу Ханбали, нет необходимости восполнения молитвы позже, поскольку в этом состоянии можно совершать молитву (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 328).

Человек, который не может совершить омовение из-за того, что у него нет рук и ног и у которого нет никого, кто мог бы ему помочь, не может также совершить таяммум, не обязан омываться и совершать таяммум. Он принимает себя омывшимся и совершает свои молитвы, как может. Ему нет необходимости в дальнейшем восполнять данные намазы (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 151, 246-249; Ибн Абидин, Раддул-мухтар, I, 185, 423).

322. Допустимо ли человеку с больными коленями, совершать намаз сидя на стуле?

Обязанности в нашей религии определяются согласно возможностям раба, для случаев, превышающих возможности, был введен принцип упрощения (Бакара, 2/185). Расстройство, которое мешает исполнению любого рукна намаза, также рассматривается как причина упрощения (Абу Дауд, Салят, 181). Согласно этому, для тех, кто не может позволить себе совершать молитву в ее обычной форме, важно выполнять молитву сидя. Такой человек совершает свою молитву, встав на колени или скрестив ноги или вытягивая ноги на бок или в направлении киблы в соответствии со своей ситуацией. К тому же Пророк (с.а.с.), когда его спросили, как выполнять молитву больной женщине-сахаби, ответил: «Молись, стоя, если не в состоятии стоять то сидя, а если и на это не хватает силы опираясь на что-то» (Бухари, Таксиру ас-салят, 19).

В соответствии с этим, тот, кто может стоять и седеть, но не может совершить саджду (земной поклон), начинает молитву стоя и садится на землю после поясного поклона и делает земные поклоны с има. Человек, который не в силах встать после того, как садится, начинает намаз стоя и заканчивает его садясь после саджды. По словам Ханафитов, тот, кто не в состоянии делать има головой, оставляет намаз на восполнение, так как он не может совершить молитву через има глазами, бровями или сердцем (Mаргинани, аль-Хидая, II, 83-85; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 260). Человек, который не может сидеть на земле, но способен стоять и кланяться, начинает молиться стоя, после поясного поклона он садится на табуретку или что-то подобное и совершает саджду через има. Человек, который не в состоянии стоять и сидеть на полу даже вытянув ноги в сторону или в направлении киблы, совершает молитву сидя на табуретке, стулье и тому подобном, и совершает поклоны и саджду с помощью има.

Не следует забывать, что поклоняясь Аллаху, человек по сути должен быть искренним и должен полностью заботиться о соблюдении форм и условий, определенных религией. Поэтому оправдания, выдвигаемые верующим, которые совершают намаз на табуретах, стульях и подобных вещах, должны быть такими, чтобы не беспокоили совесть. Болезни, чьи степени не мешают совершать намаз так, как положено, не являются допустимыми оправданиями.

С другой стороны, следует знать, что установка фиксированных сидений рядами в мечетях для совершения молитв не совместима с текстурой и культурой мечети.

323. Может ли совершать намаз сидя или имитированием (через има) беременная женщина, которая затрудняется при совершении намаза?

Если беременная женщина, совершая поясной или земной поклон в молитве, может навредит себе или ребенку в утробе, то она может совершить молитву нижеследующим образом, в удобном для себя виде.

Человек, который не может совершить поясной и земной поклон в молитве из-за своей болезни, может совершить свою молитву в той форме в которой удобно, например сидя, скрестив ноги или выпрямив ноги в сторону или вперед. Человек который не может сидеть на земле, даже с выдвинутыми в сторону или к кибле ногами, может молиться через има стоя или используя стул, табуретку и т. д.

Так же, когда у Пророка (с.а.с.) спросили, как молиться человеку с геморроем, он ответил: «Если можешь, делай стоя, если на это не хватает сил, то делай сидя, а если и на это нет сил, совершай намаз лежа на боку» (Абу Дауд, Салят, 181). Любой, кто находится в этой ситуации, совершает молитву через има, соблюдая необходимые условия. Человек, который молится с имой, чуть склоняет голову в поясном поклоне, и намного больше в земном поклоне. Тем не менее, има считается совершенной и при сгибании туловища вместе с головой. Если человек в состоянии стоять, но не может совершить поясной и земной поклоны, может выполнить има стоя или сидя; однако более уместно сидеть. По словам Ханафитов, тот, кто не в силах совершить има головой, оставляет намаз на восполнение (каза); не дозволено совершать намаз через има глазами, бровями или сердцем (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 260).

324. Возлагается ли намаз и пост на людей, которые находятся в вегетативном состоянии?

Обязанность намаза не возлагается на человека, который находится в бессознательном положении более одного дня. В этом отношении, любой, кто находится в вегетативном состоянии и не излечим, не будет нести ответственность за намаз. Тем, кто теряет сознание менее чем на один день, следует восполнить молитву, когда они придут в себя (Самарканди, Тухфа, II, 192).

Для того, чтобы человек не был ответственным за пост, его потеря сознания должна продолжаться в течение месяца. В случае потерии сознания менее месяца, необходимо восполнить несоблюденные дни поста (Самарканди, Тухфа, II, 350).

Однако, человек, который умер в вегетативном состоянии до конца месяца, не несет ответственности за пост который не смог держать из-за данной ситуации. Поэтому за него не нужно давать выкуп (фидья).

325. Как совершается намаз посредством има (наклон головы)? Можно ли совершать намаз имитированием глаз?

В нашей религии обязанности были определены в соответствии с возможностями раба, а принцип облегчения был введен для случаев, превышающих возможности. Болезнь является одной из причин этого облегчения. Пророк (с.а.с.) заповедовал: «Молись стоя, если не хватает сил сидя, если и на это не хватает сил, то лежа на боку» (Бухари, Таксиру ас-салят, 19).

Человек, который не в состоянии выполнить поясной или земной поклон, совершает молитву через има. Има, это движение головой, вместо поясного и земного поклона. Человек который молиться через има, слегка наклоняет голову для поясного поклона, и немного больше для земного поклона. Человеку, который не в состоянии положить голову на землю для саджды, не позволительно совершать саджду подняв что-либо для головы. Человек, который в состоянии стоять, но не может совершать руку и саджду, может совершать их имитируя стоя или сидя; однако более уместно сидеть (Маргинани, аль-Хидая, II, 83-87). Если человек, который не может совершать руку и саджду и не может сидеть на земле, даже вытянув ноги в сторону или в направлении киблы из-за болезни, может совершить молитву через има стоя на ногах или сидя на стуле, табуретке и т.п. Любой, кто не может даже сидеть, совершает има лежа на спине или прислонившись на бок.

Согласно Ханафитам, иму необходимо совершать только головой. Любой, кто не может делать иму головой, оставляет свою молитву на восполнение; не дозволено делать има глазами, бровями или сердцем (Маргинани, аль-Хидая, II, 83-85; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 260).

Согласно Зуфару из Ханафитов и Шафиитам, человек, который не в состоянии совершать има головой, может молиться через има глазами. Если он не может молиться и глазами, то молится сердцем. Другими словами, он представляет себя в намазе и читает молитвы, которые должен прочитать. В дальнейшем ему не нужно восполнять молитвы, совершенные таким образом. Однако, если он восстановит свое здоровье, то восполнение молитв, которые он выполнил через има своим сердцем и глазами, является мустахабом (Сарахси, аль-Мабсуд, I, 217; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 260; Рамли, Нихаятуль-Мухтадж, I, 468-470).

Однако, если человек может молиться глазами или сердцем, и если он хочет молиться, чтобы поддерживать связь с Аллахом, то может действовать в соответствии с этим последним мнением.

САДЖДА-САХВ И САДЖДА-ТИЛЯВА

326. По каким причинам необходимо совершать саджду-сахв? Как совершается саджда-сахв?

Саджда-сахв, это саджда выполняемая в конце молитвы, при таких ситуаций, как ошибка, забвение или рассеянность. Выполнение саджды-сахв является ваджибом и совершается для восполнения недостатка в случае, задержки, повторения или смещение порядка какого-либо рукна молитвы, или в случае невыполнения, отсрочки или изменения определенного ваджиба (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 138 и др.).

Форма выполнения саджды-сахв такова: в последнем сидении намаза читается тахият и делается салям в правую сторону и без перерыва произнося такбир, кланяется для саджды. Здесь три раза произносится «Субхана Раббиаль аля». Затем произнеся такбир садится, и снова сказав «Аллаху акбар» выполняется вторая саджда, трижды произносится «Субхана Раббиаль аля», и садится произнеся «Аллаху акбар». На этом сидении читаются зикры и молитвы «ат-Тахият, Аллахумма салли, Аллахумма барик и Раббана атина», затем делается салям направо и налево. Разрешается читать молитвы Салли и Барик и другие дуа при сидении перед садждой-сахв. Хотя некоторые думают, что саджда-сахв можно совершать после саляма в обе стороны; большинство предпочитают выполнение данной саджды после приветсвия только в правую сторону (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 247; аль-Фетава аль-Хиндия, I, 139; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 540 и др.).

Чтобы джамаат по ошибке не разошелся после коллективной молитвы, является более благоразумным и достойным делать саджду-сахв после саляма только в правую сторону.

327. Как должен поступить человек, который не уверен в числе совершенных ракаатов в намазе?

Выполненные поклонения и деяния не должны вызывать никаких сомнений. Человек, который в первый раз сомневается в количестве ракаатов совершаемой молитвы, должен заново повторить молитву. Да и Пророк (с.а.с.) сказал: «Если кто нибудь из вас будет сомневаться в количестве совершенных рекятов должен заново совершить этот намаз» (Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, II, 421; см. Зайлаи, Насбур-рая, II, 173).

Человек который время от времени не может прийти к определенному мнению о том, сколько ракаатов намаза он совершил, продолжает молитву основываясь на наименьшем числе в котором уверен. Пророк (с.а.с.) сказал: «Если кто-то из вас сомневается в своей молитве и не знает, сделал ли он три или четыре ракаата, пусть он оставит подозрение и продолжит свою молитву, основываясь на наименьшем числе ракаатов» (Насаи, Сахв, 24; Ибн Маджа, Икамат ас-салят, 132).

Соответственно, если человек, начавший совершать четырех ракятный намаз, сомневается, является ли прочитанный ракаат первым или вторым, он считает данный ракаат первым. Поскольку существует вероятность того, что первый ракаат является вторым и что третий ракаат является четвертым, он садится в конце каждого ракаата и читает ат-тахият. Таким образом, он совершает четыре сидения и в конце молитвы выполняет саджду-сахв (Касани, Бадаи, I, 165, 166).

328. Как должен поступить человек, который дал салям после первого сидения, посчитав его последним?

Если человек, совершавший четырех ракаатный намаз, задумавшись, дал салям после первого сидения, считая его последним, то он может продолжить молитву с места, где остановился, если не выполнил действия противопоказанные намазу, такие как разговор после саляма, поворачивание от направления к кибле, то завершает четвертый ракаат, выполнив саджду-сахв. В противном случае, он заново выполнит эту молитву.

Молитва должна быть восполнена, если ошибка саляма на первом сидении основана на недостатке информации, а не на упущении. Например, если человек думая что он путник, хотя таковым не является, совершает четырех ракаатную молитву в два ракаата, он должен заново восполнить четыре ракаата данной молитвы (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II 559).

329. Как должен поступить человек, который во время намаза не совершив последнего сидения встал на ноги?

Если человек, который молится, по забывчивости встает не делая последнего сидения, и если пока не совершил саджду, садится обратно, то после того как прочитает ат-тахият, завершает молитву сделав саджду-сахв.

По словам Имама Абу Ханифы и Имама Абу Юсуфа, если сажда ракаата при котором человек встал выполнена, то больше невозможно завершить эту молитву как фард намаз. Если намаз, который он совершает является намазом с двумя или четырьмя ракаатами, в этом случае он завершает намаз, совершая еще один ракаат. Эта молитва становится дополнительной (нафиль). Затем он должен заново выполнить даный фард-намаз.

Добавление одного ракаата, если сажда ракаата при котором человек встал по ошибке совершена, происходит из-за канона выполнения дополнительной молитвы в форме четных ракаатов (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 112). Если молитва, которую человек читает является вечерней молитвой, и если саджда ракаата при котором он встал не совершена, он может завершить молитву, совершив саджду-сахв, как указано выше, то есть, обратно сев совершает саджду-сахв и завершает намаз. Если же он совершил саджду, ракаата при котором встал, то в этом случае он совершил молитву как четыре ракаата. Поскольку этот намаз будет превращен в нафиль-намаз, фард вечернего намаза должен быть выполнен заново.

330. Нужно ли совершать саджду-сахв, если во время первого сидения фард-намаза после ат-тахията было произнесено «Аллахумма салли аля Мухаммад»?

Выполнение саджды-сахв является ваджибом, чтобы компенсировать недостатки в случае задержки, повторения, задержки или не выполнения какого-нибудь рукна молитвы. Человек, который после прочтения ат-тахията на первом сидении фард-намаза, вместо того, чтобы встать произнес «Аллахумма салли аля Мухаммад», согласно Имам Азаму должен выполнить саджду-сахв и таким образом завершить молитву, так как это стало причиной задержки кыяма являющегося фардом. Согласно Имаму Абу Юсуфу и Имаму Мухаммаду, нет нужды в саджде сахв (Касани, Бадаи, I, 164).

331. Как должен поступить имам, если не прочел какую-либо суру или аят после Фатихи, в первые два ракаата фард-намаза?

Читать немного из Корана после суры Фатиха в первых двух ракаатах намаза является ваджибом. Умышленное не выполнение ваджибов вляется грехом; но не выполнение или отсрочка по забывчивости не является грехом, но в конце молитвы необходимо совершить саджду-сахв. В соответствии с этим, если имам не прочитал суру или некоторые аяты после суры Фатиха в первых двух ракаатах четырех или трех ракаатных фард-намазов, должен выполнить саджду-сахв, даже если он прочитал суры или аяты после Фатихи в третьем и четвертом ракаате. Потому что, отложил или оставил один из ваджибов намаза (Касани, Бадаи, I, 166; Маргинани, аль-Хидая, II, 70 , 71 ).

332. Нужно ли совершать саджду-сахв тому, кто прочитал суру или аят на третьем или четвертом ракаатах фард-намаза?

Чтение суры или аята после суры Фатиха в третьем и/или четвертом ракаатах фард-намазов противоречит сунне. Тем не менее, не требуется выполнение саджды-сахв, при чтении суры по ошибке, хотя это стало причиной отсрочки поясного и земного поклонов являющихся фардом; потому, что киям является местом кираата (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 102).

333. Как должен поступить тот, кто забыл совершить саджду-сахв?

С человека, который не выполнил саджду-сахв по ошибке или забыл, снимается обязанность выполнения саджды-сахв, если он после саляма совершил действие не соотвествующее молитве, например, засмеялся, заговорил, повернулся от направления к кибле, или если нет времени, чтобы сделать данную саджду. И при этом он не должен восполнять молитву. Однако, если он вспомнит саджду-сахв, не совершив действий противоречащих молитве, он сразу же должен выполнить саджду-сахв (Касани, Бадаи, I, 174).

334. Как совершать саджду-тилява во время намаза и вне её?

Для человека, который читает или услышит аяты саджды при чтении Священного Корана является ваджибом выполнение саджды-тилява. Если человек, который прочитал аят саджды вне намаза, выполняет саджду-тилява сразу как прочитает его или чуть позже (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 254).

В случае когда человек, выполняющий молитву, читает в молитве аят саджды и если после аята саджды не прочитав более трех аятов кланяется на поясной поклон, то делает ният на саджду-тилява и кланяется на поясной поклон. Этот поясной поклон засчитывается за саджду-тилява. Если после прочтения этого аята собирается прочитать более трех аятов, человек произносит намерение для саджды-тилява, сразу совершает саджду, затем совершив саджду встает на ноги и продолжает чтение Корана (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 147).

Хотя саджда-тилява не является намазом, для ее совершения тоже требуются те условия, которые требуются для намаза: тахарат, направление к кибле, намерение, прикрытие аурата. Однако, произнесение такбира ифтитах в саджде-тилява является сунной.

Человек, который собирается совершить саджду-тилява, не поднимая руки непосредственно произносит «Аллаху Акбар», делает одну саджду, произносит «Субхана Раббиаль-аля», а затем снова «Аллаху Акбар» и поднимается с саджды. Таким образом, саджда-тилява будет завершена. То есть, после саджды-тилява не требуется сидение ташаххуда и салям.

Если человек, который слышит аяты, требующие саджду-тилява, не в состоянии выполнить саджду, то мустахабом является сказать: «Сами’на ва ата’на гуфранакя Раббана ва иляйкяль масир». Позже, он выполняет саджду, которую он не смог совершить в то время (Шурунбулали, Марак аль-фалах, стp. 183).

335. Имеется ли вознаграждение человеку, слушающему Свяшенный Коран по телевизору или радио; необходимо ли выполнить саджду-тилява услышав аят саджды во время прослушивания?

Слушать Священный Коран по телевидению или радио является савабом. Необходимо выполнить саджду-тилява услышав аят саджды во время прослушивания.

ПОЛОЖЕНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ПОХОРОНАМИ

336. Каково положение (хукм) погребальной молитвы (джаназа намаз)?

Джаназа намаз является фардом-кифая. Во главе религиозных обязанностей, которые мусульмане должны выполнять касательно своих религиозных собратьев, находится джаназа намаз и необходимые приготовления для этого. Совершение его, пусть даже одним мужчиной или одной женщиной, считается выполненным. Погребальная молитва состоит из мольбы Аллаху, салавата Пророку (с.а.с.) и дуа за умершего. Относительно мунафиков (язычники), которые не отправились в поход Табука без уважительной причины, говорится следующее: «Не выполняй джаназа намаз ни одного из них и не стой над его могилой. Потому что они отрицали Аллаха и Его Посланника и умерли нечистивцами» (Тауба, 9/84). Этот аят указывает на то что джаназа намаз является фардом. Кроме того, Посланник Аллаха (с.а.с.) после смерти мусульманина, говорил: «Ваш собрат по религии умер. Вставайте, вознесите поминальную молитву» (Муслим, Джанаиз, 66).

337. Имеется ли определенное время для совершения погребальной молитвы? Можно ли отложить захоронение на некоторое время?

Нет определенного времени для погребальной молитвы. Похоронные молитвы могут быть выполнены в любое время суток. Однако, помимо чрезвычайных ситуаций, неуместно делать это во время кахарата (Тимризи, Джанаиз, 41). Более уместно похоронить приготовленного умершего быстро, выполнив погребальную молитву (Тимризи, Джанаиз, 30). Тем не менее, похороны можно отложить на некоторое время, чтобы позволить объявить о смерти законным лицам, таким как родственники, супруги, друзья и соседи и обеспечить большее их присутствие на похоронах.

338. Как совершается джаназа намаз?

Джаназа намаз, это намаз без руку и саджды; рукнами являются киям и такбиры. В погребальной молитве есть четыре такбира вместе с ифтитах такбиром. Салям является ваджибом. А суннами являются восхваления и мольба Аллаху, произнесение салавата Посланнику Аллаха (с.а.с.) и дуа как за умерших, так и за других мусульман.

Чтобы совершить погребальную молитву, молящиеся стоят в направлении киблы, напротив умершего и произносится ният. Имам и джамаат произносят такбир, связывают руки и читают «Субханака» вместе с предложением «ва джалля санаук». Затем произносится такбир не поднимая руки, и читаются молитвы «Салли» и «Барик». Затем снова произносится такбир без поднятия рук. Те, кто знают, читают джаназа-дуа (Тирмизи, Джанаиз, 38), а те, кто не знают, читают суру Фатиха или другую молитву (Тирмизи, Джанаиз, 39). После четвертого такбира дается салям вправо и налево. Таким образом, молитва завершается.

В погребальной молитве соблюдаются такие условия, как тахарат, направление к кибле, прикрытие мест аурата и намерение. Человек, за которого совершается джаназа намаз должен быть мусульманином, вымытым и окутанным в саван и должен быть перед джамаатом. Кроме того, согласно Ханафитам и Маликитам, должно быть не менее половины тела или более половины тела, или же тело должно составить половину, включая голову. Согласно Шафиитам, даже если у умершего остается только одна часть тела совершают погребальную молитву. На самом деле, сахабы совершили погребальную молитву сподвижника, от которого осталась только одна рука (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 518). Ребенок, который родился живым и умер, моется и совершается его погребальная молитва (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 174).

339. Что необходимо делать, если такбир произнесен больше или меньше во время погребальной молитвы?

Джаназа намаз, это намаз без руку и саджды; рукнами являются киям и такбиры. В погребальной молитве есть четыре такбира вместе с ифтитах такбиром. Салям является ваджибом. А суннами являются восхваления и мольба Аллаху, произнесение салавата Посланнику Аллаха (с.а.с.) и дуа как за умерших, так и за других мусульман.

Если имам ппризносит больше четырех такбиров, джамаат не следует за ним, ожидает его саляма, для того чтобы дать салям вместе с ним. Но если имам забудет о такбирах и произнесет меньшее количество молитва имама будет испорчена, так что даже если джамаат прооизнесет четвертый такбир сама по себе, молитва не будет действительной. В этом случае молитва должна быть совершена повторно.

Если выявляется, что молитва совершена с пропущенным такбиром после захоронения, и если не прошло долгое время, то молитва совершается над могилой умершего (Касани, Бадаи, I, 313-315).

340. Можно ли совершить один джаназа-намаз по нескольким умершим?

Когда готово несколько тел умерших, более уместно совершать их молитвы отдельно, но также достаточно совершить одну молитву за всех (Сарахси, аль-Мабсуд, II, 65; Махмад Зихни, Нимет-и Ислам, стр. 591).

341. Можно ли совершить более одного джаназа-намаза по одному умершему?

Фард считается выполненным при единожном совершении погребальной молитвы. Следовательно, его не нужно совершать заново. Однако те, кто не смог участвовать в погребальной молитве, могут индивидуально или с отдельным джамаатом совершить джаназа-намаз. Так же, Пророк (с.а.с.), не присутсвовавший на погребальной молитве за Умму Саада, позже совершил джаназа намаз (Тирмизи, Джанаиз, 47).

342. Могут ли погребальные молитвы совершаться заочно?

На самом деле похороны могут быть совершены при присутствии тела умершего. Тем не менее, можно также совершить намаз за умершего, чье тело не присутствует.

Да и, Посланник Аллаха (с.а.с.), известил о смерти короля Эфиопии Наджаши, затем престал перед джамаатом для того, чтобы совершить погребальную молитву и сподвижники выстроились за ним (Бухари, Джанаиз, 55; Муслим, Джанаиз, 63). Джабир ибн Абдуллах (р.а.) присутствовавший на мероприятии сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.), совершил погребальную молитву Наджаши (заочно). Я был на втором или третьем ряду» (Бухари, Джанаиз, 53)

Опять же известно, что Посланник Аллаха (с.а.с.) совершал джаназа намаз заочно за мучеников Ухуда (Бухари, Джанаиз, 73), и за усопших, о погребениях которых он не был извещен (Бухари, Джанаиз, 56).

343. Можно ли совершать джаназа намаз в обуви?

Как и во всех молитвах, в джаназа-намазе имеет важное значение избавление от нечистоты (очищение от наджасы), препятствующей намазу. В соответствии с этим, нет ничего плохого в молитве человека, который совершит погребальную молитву в обуви, если на ней нет грязи. Так же, Посланник Аллаха (с.а.с.) остановил похоронную молитву которую он совершал в обуви и снял ее, когда Джибриль сообщил, что его обувь загрязнена (Абу Дауд, Салят, 91).

344. Каким должен быть порядок рядов женщин, присутствующих на джаназа-намазе?

Для женщин, участвующих в погребальной молитве, не считается целесообразным находиться в одном ряду с мужчинами, если в этом нет необходимости. В этом отношении, женщины, независимо от того, какой это намаз, если они молятся вместе с мужчинами, должны стоять позади них. Так же, Пророк (с.а.с.), организовывал ряды молитвы следующим образом сначала мужчины, затем мальчики, и женщины в самом конце (Муслим, Масаджид, 266). Хотя эта процедура соответсвует сунне, тот факт, что женщины совершают погребальную молитву среди мужчин, не влияет на действительность этой молитвы. Потому что погребальный намаз не считается полной молитвой с поясным и земным поклоном. Тем не менее, для женщин является макрухом действовать таким образом.

345. Можно ли совершать джаназа-намаз внутри мечети?

Если нет другой причины, погребальная молитва совершается вне мечети. Тем не менее, при наличии причин, таких как дождь, грязь, холод можно совершать джаназа намаз внутри мечети (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 181).

По словам Шафии, если нет угрозы загрязнения мечети, совершать внутри мечети является мустахабом (Навави, аль-Маджму, V, 213). Когда скончался Сад ибн Ваккас, досточтимая Айша попросила занести тело умершего в мечеть, чтобы и она тоже смогла принять участие в джаназа намазе, но сподвижники были несогласны с этим ее желанием. На что досточтимая Айша ответила: «Насколько же мгновенно люди могут быть забывчивы. Ведь Посланник Аллаха, исполнил молитву за Сухайля Ибн Байды именно внутри мечети!» (Муслим, Джанаиз, 101).

346. Можно ли совершать джаназа-намаз с таяммумом?

С точки зрения условий, похоронная молитва похожа на любую другую молитву. В этой молитве соблюдаются такие условия, как тахарат, направление к кибле, укрытие аурата и намерение. Не разрешается совершать похоронную молитву без омовения. Однако, если человек опосается пропустить погребальную молитву, во время омовения, он может совершить похоронную молитву с таяммумом (Мавсили аль-Ихтияр, I, 86).

347. Совершается ли джаназа-намаз по самоубийце?

Жизнь является аманатом, данная Аллахом. Покончить с собой является большим грехом, так же, как грех – убить кого-нибудь другого. Во многих хадисах Пророк сообщал, насколько самоубийство является грехом и каким наказанием ему грозит самоубийство. Он говорит в одном из своих хадисов: «Кто бросится и убьет себя, тот будет также бросаться с высоты в аду; кто убьет себя ядом – будет вечно гореть в аду с ядом в руке; кто убьет себя оружием – будет убивать себя этим же оружием в адском огне вечно» (Бухари, Тыбб, 56). В хадисе впечатляюще повествуется, что сильное и вечное наказание за самоубийство в будущей жизни является результатом его собственного действия.

Исламские богословы утверждают, что запись о вечном наказании в хадисе предназначена для тех, кто считает самоубийство халялем или метафорическим выражением в смысле долгосрочного наказания (Айни, Умда, XXI, 292).

Ясно, что акт самоубийства, который означает конец жизни, которую Всемогущий Аллах доверил человеку не может быть осуществлен с чистым разумом. Однако, подразумевая то что человек совершил самоубийство в состоянии безумия, стоит молиться Аллаху за его прощение. Богословы исходя из хадиса «Совершайте джаназа намаз за каждого кто произнес “Ля иляха иллаЛлах”» (Табарани, аль-Муджамуль-кабир, XII, 447), пришли к выводу совершать погребальную молитву всех произносящих калима-и шахадат (Ибн Кудама, аль-Мугни, III 508; Навави, аль-Маджму, V, 211; Ибн Рушд, Бидая, I, 239).

ДРУГИЕ ВОПРОСЫ СВЯЗАННЫЕ С УМЕРШИМ И МОГИЛОЙ

348. Каково положение салавата перед джаназа-намазом?

B источниках нет информации о том, что салават читался в период Пророка (с.а.с.). Однако, извещение о смерти различными способами является сунной. Передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.), известил асхабов о смерти Наджаши (Бухари, Джанаиз, 4), и спрашивал товарищей за похороны, проведенные без его уведомления: «Почему не известили меня?» (Бухари, Джанаиз, 5, 56). Нет никакого вреда в чтении салавата, чтобы объявить о похоронах, при этом осознавать то, что это не фард и не ваджиб.

349. Каково положение об омовении покойного? Если умершего захоронили не омыв, следует ли доставать его обратно из могилы для омовения?

Совершение джаназа намаза после омовения и облачения в саван (кафан) умершего мусульманина является фардом-кифая (Касани, Бадаи, I, 300, 306 318; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 303, 310). Когда этот фард выполняют одни мусульмане, другие освобождаются от данного долга. Умершие, которые были захоронены по какой-либо причине без омовения, не достаются из могилы с целью омовения после завершения процесса погребения (Ибн Абидин, Раддул-мухтар, III, 145).

350. Как заворачивать в саван умершего? Можно ли хоронить умершего в своей одежде?

После того, как умершый омывается, облачение его в кафан, то есть оборачивание и покрывание тканями, должным образом подготовленные для этого, называется такфин. Облачение в кафан умершего мусульманина является фардом-кифая для мусульман. Окутывание является одним из двух последних долгов, которые близкие должны выполнить с поминальной молитвой против умершего. На самом деле, Посланник Аллаха (с.а.с.) повелевал: «Если один из вас взял на себя таджхиз и такфин умершего собрата, пусть исполнит этот долг прекрасно» (Муслим, Джанаиз, 49; Ибн Маджа, Джанаиз, 12).

Облачение в кафан для мужчин, состоит из трех частей рубаха, лифафа и изар; кроме этих частей, для женщины изготавливаются еще два куска ткани, включая платок и нагрудное покрытие.

В случае недостатка ткани, для мужчин используются два куска: изар и лифафа; три куска для женщин включая головной платок. Если данные куски ткани не имееются – достаточно ткани, покрывающее все тело (Муслим, Джанаиз, 44). В этом случае нет разницы между окутыванием в кафан мужчин и женщин.

Рубаха, которая является одной из частей облачения, покрывает тело от шеи до ног; Изар – это два куска ткани, покрывающее тело с головы до пят. Лифафа – это кусок ткани, которой закрывают все тело поверх изара. Лифафа должна быть немного длиннее изара, чтобы можно было завязать с обих концов (головы и ног).

Лучше, если кафан изготовлен из белой ткани и хлопка. Пророк (с.а.с.) сказал: «Покройте своих умерших белым саваном» (Ибн Маджа, Джанаиз, 12).

Согласно исламу, мертвые не могут быть похоронены в одежде, не будучи окутанным в кафан. Однако мученик, сражавшийся на пути Аллаха, является исключением. Те, кого считают мучениками, как на земле, так и в будущей жизни, не окутуваются в кафан, они хоронятся со своими кровавыми одеждами после джаназа намаза, потому что их кафан – их одежда.

351. Можно ли читать Коран, там где находится покойный?

Согласно Ханафитам, читать Коран в комнате, где находится еще не омытое тело считается макрухом. Нет вреда в чтении Корана в другом месте. После омывания покойника можно читать рядом с ним (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 173; Ибн Абидин, Раддул-Мухтар, III, 83-84). Согласно Шафиитам, читать Коран до погребения является макрухом (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, II, 438).

352. Дозволено ли открывать лицо умершего и смотреть на него после того, как его омыли и завернули в саван?

Родственникам и друзьям разрешено открывать лицо, смотреть или целовать в последний раз покойного после того, как его омыли и окутали в кафан. Достоверно известно, что Пророк (с.а.с.) сделал это, когда он умер Усман ибн Мазун (р.а.) и его сын Ибрагим (Абу Дауд, Джанаиз, 40). Точно так же, как цитируются в хадисах, что когда Пророк умер, Абу Бакр (р.а.) снял завесу с его лица, затем накрыл ее, поцеловал с почтением между двумя бровями и начал плакать.

Смотреть на лица покойных женщин, хотя и позволительно женщинам, не допустимо мужчинам, которые являются намахрамом, если в этом нет необходимости. Нет ничего плохого в том, что женщины смотрят на лицо умерших мужчин (Касани, Бадаи, I, 304-305; Ширбини, Мунгил-мухтадж, I, 531-532).

353. Можно ли перевозить тело умершего в другое место для захоронения?

Хоронение человека на кладбище того места где он умер является мустахабом. Хотя есть исключения, асхабы обычно хоронились там, где они умерли. Тем не менее, нет никаких препятсвий с религиозной точки зрения в перевозке тела в другой город и погребении его там, если нет угрозы ухудшения состояния тела. Также имеется риваят о том, что асхабы Сад ибн Аби Ваккас и Саид ибн Зайд (р.а.) умерли в месте под названием Акик за пределами Медины и были похоронены в Медине (Муватта, Джанаиз, 31; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 457 ).

354. Дозволено ли класть несколько тел умерших в одну могилу?

В обычных условиях на одну могилу погребают только одного покойного. В случае необходимости в одну могилу можно положить несколько тел умерших. Действительно, Пророк (с.а.с.) практиковал это для мучеников Ухуда. Но в этом случае тела покойных должны быть отделены друг от друга почвой и т.д. (Ибн Маза, аль-Мухит, II, 193).

Если нет острой необходимости, недопустимо открывать могилу и хоронить туда второго умершего пока тело, которое было раньше захоронено полностью не разложится и превратится в почву. После того, как тело разложится и превратится в почву, в той же могиле может быть похоронен другой умерший (Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 443-444; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 320; Навави, Равда, I, 658; Мехмед Зихни, Нимет-и Ислам стр. 602).

Вопрос о том, как долго тело будет разлагаться, зависит от типа почвы и климата региона. Вторые похороны могут быть совершены в той же гробнице, когда предполагается, что предыдущее тело сгнило. Если могила была открыта с убеждением, что прежде погребенное тело сгнило, но были найдены некоторые кости, которые еще не разложились, эти кости можно будет отодвинуть в одну сторону и похоронить, сделав бугор из земли.

355. Дозволено ли с точки зрения религии строить многоэтажные могилы?

Нет никаких возражений против строительства многоэтажных могил, отделенных друг от друга бетонным покрытием, а также слоем почвы и захоронении там умерших из-за нехватки места и экономических потребностей.

356. Дозволено ли перезахоронение и перевозка покоящегося в могиле тела?

Не допустимо перенесение тела захороненного покойного на другое кладбище кроме необходимых случаев как проведение дороги на месте могилы, затопление могилы, не разрешение хозяина места для захоронения (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 146 Шурунбулали, Марак аль-фалах, стp. 223; Мехмед Зихни, Нимет-и Ислам, стp. 603).

Наличие воли умершего, труднодоступность для посещения родственниками могилы, бездорожье не является веским оправданием для перенесения могилы.

357. Принимаются ли какие-либо меры в случае выявления, что умерший был захоронен не в направлении киблы?

Захоронение тела покойного лицом к кибле является сунной. Тем не менее, если захоронение выполнено в направлении, отличном от киблы, по незнанию, тело остается там же. Потому что недопустимо открывать могилу без канонического оправдания (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, III, 146).

358. Есть ли процедура захоронения для органов тела, таких как ноги или руки, которые были отрезаны хирургическим путем?

Отрезанные или сломанные по какой-либо причине органы тела человека, как рука или нога оборачиваются куском чистой ткани, закапываются в могилу или в подходящем месте без совершения погребальной молитвы (Тахтави, Хашия, стp. 575).

359. Можно ли хоронить немусульманина на мусульманском кладбище или мусульманина на немусульманском кладбище?

Это общая практика – хоронить умершего человека на кладбище его собственной религии. Это связано с тем, что в каждой религии есть своя практика относительно умерших. Чтобы сохранить существующую практику в исламской традиции, такую как посещение могилы и молитва за мертвых, а также поддержание религиозной культуры в этой области, важно, чтобы гробницы были отделены от могил других религий. Фактически, мусульмане были чувствительны к этой проблеме на протяжении всей истории и старались не смешивать свои кладбища с кладбищами других религий. Однако, в случае смерти немусульманина, живущего среди мусульман, если нет кладбища, где похоронены представители его религии и невозможно перенести тело в другое место, его тело может быть похоронено в соответствующем месте на мусульманском кладбище. Точно так же, когда мусульманин умирает в немусульманском обществе, и если нет мусульманского кладбища, его тело может быть захоронено в специально отведенном месте немусульманского кладбища (аль-Фатава аль-Хиндия, 175). Вместе с тем, в странах где мусульмане являются меньшинством, они должны добиться выделения им кладбища где могли бы хоронить своих умерших.

360. Каково положение и смысл совершения тазкии по умершему?

Свидетельствование мусульман о том, что умерший был хорошим человеком называется тазкия. Каждый мусульманин должен стараться жить добросовестно, чтобы когда он умер люди свидетельствовали об этом. Тем не менее, есть надежда, что мертвые получат выгоду от хороших отзывов от своих знакомых, даже если это не так. Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда умерает мусульманин и четыре его ближайщих соседа говорят: “Мы видели с его стороны только благо”, - Всевышний Аллах говорит: “Принимаю ваши слова и прщаю ему то, чего вы не знаете”» (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XXI, 174).

На вопрос «Каким вы знали этого человека?» для тазкии до или после погребальной молитвы будет уместным сказать «Был хорошим человеком» для того, кого знали как хорошего; или промолчать на этот вопрос о тех, кто как известно, являлись плохими; и для тех, кого не знали сказать «Да упокой его Аллах». Потому что Пророк (с.а.с.) заповедовал: «Помни о своих покойных с добротой, не говори о их зле» (Абу Дауд, Адаб, 49; Тирмизи, Джанаиз, 34).

361. Что такое талкин, как это делается и каково его религиозное положение?

Талкин, это напоминание человеку калима-и таухида перед смертью; а после похорон напоминание умершему над могилой об основах веры.

Пророк заповедовал: «Напоминайте умирающему говорить “Ля иляха илляЛлах”» (Муслим, Джанаиз, 1, 2). Ложить человека на их смертном ложе на правый бок лицом к кибле является мустахабом. Человеку, который обладает способностью говорить и чей разум на месте, нужно внушать говорить калима-и таухид. Цель этого внушения – помочь больному человеку вспомнить свою веру во время смерти. Во время внушения достаточно говорить «калима-и таухид» и «калима-и шахадат», нельзя заставлять его говорить. Пророк (с.а.с.) также поощрял чтение суры Ясин рядом с умирающим человеком (Абу Дауд, Джанаиз, 24).

Кроме того, есть талкин в виде напоминания основ религии одним близким над могилой покойного, когда толпа расходится после захоронения. Хотя для некоторых ученых это явление считается не законным, в то же время есть богословы одобряющие данное действие для умерших, будучих мукалляфом (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 105, аль-Фатава аль-Хиндия, 1, 173).

362. Могут ли умершие знать о том, что происходит с теми, кто жив?

Известно, что Пророк (с.а.с.) на войне Бадр обращался к мёртвым идолопоклонникам и говорил, что они его слышат (Бухари, Джанаиз, 86; Муслим, Джанаиз, 9); советовал тем, кто посещает могилу, приветсвовать усопших и что он сам приветсвовал покойных на кладбище (Муслим, Джанаиз, 102). Также согласно риваятам, Пророк (с.а.с.) сообщил, что дела людей, живущих в этом мире, будут показаны умершим родственникам и близким и что они будут рады за их добрые дела и прискорбны за их плохие поступки (Табарани, аль-Муджамуль-кабир IV, 129). На основании этих хадисов, некоторые исламские ученые утверждают, что мертвые могут знать о состоянии тех, кто жив, в той степени, в которой это допускает Аллах.

363. Уместно ли с точки зрения религии посещать похороны немусульман?

Мусульмане могут присутствовать на похоронах немусульман только в гуманитарных целях, таких как соболезнования и утешение. Тем не менее, лицо, участвующее в такой церемонии, не может совершать молитвы, богослужения и подобные религиозные ритуалы и церемонии других религий и просить упокой для умерших немусульман. Посланник Аллаха (с.а.с.), в то время как его дядя Абу Талиб находился на смертном одре, он внушал ему фразу «Ля иляха иллаЛах» и потому что он не уверовал сказал: «Я клянусь Аллахом, что пока мне не будет запрещено просить прощения за тебя, я обязательно буду просить у Аллаха прощения за тебя». По этому случаю был ниспослан 113-й аят суры Тауба, которая запрещает молиться за прощение немусульман (Бухари, Джанаиз, 80).

364. Могут ли немусульмане участвовать в мусульманских похоронах?

Нет никаких религиозных возражений против участия немусульман в похоронах мусульман.

365. Каков хукм соболезнования?

Соболезнование, это произнесение утешительных слов и разделение грусти с родственниками умершего. Пророк (с.а.с.), касательно визита человека на которого обрушилось горе, говорил следующее: «Тому, кто посетил человека в горе будет воздано больше чем тому, на кого обрушилось само горе» (Тирмизи, Джанаиз, 72). Точно так же, рекомендуя желать соболезнования родственникам умерших восклицал: «Любой, кто посещает женщину, потерявшую ребенка, будет одет в платье в Раю» (Тирмизи, Ценайс, 75).

366. Каков хукм в отношении оплакивания покойного и траура?

Плач за покойного, это проявление чувства сострадания, которое Аллах воздал человеку. Пророк (с.а.с.) также плакал, когда умер его сын Ибрагим; когда его уведомили, что его внук может умереть, из его глаз потекли слезы. Когда его спросили о причине его слез, он ответил: «Это – милосердие Аллаха, Он поместил его в сердца Своих рабов. Аллах помилует только Своих милосердных рабов» (Бухари, Марда, 9; Муслим, Джанаиз, 11, 12; Абу Дауд, Джанаиз, 28). Тем не менее, не допустимо плакать навздрыд и разрывать одежду. Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто разрывает одежду, бьет по лицу и щеке и призывает к делам невежества когда его настигает беда, тот не из нас» (Абу Дауд, Джанаиз, 29); «Пусть Аллах отведет свою милость от женщины / человека, который разрывает одежду, бьет по лицу и щеке и призывает себе беду» (Ибн Маджа, Джанаиз, 52).

367. Дозволено ли людям, проводящим обряд похорон. Предлагать угощение присутствующим?

Это является макрухом, так как готовить еду и угощать посетителей, собравшихся с соболезнованиями состовляет отдельный труд и утомление для владельцев похорон, итак находящихся в печали и страданиях от потери родственника (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, III, 148). Вместо этого является сунной когда соседи или их родственники приносят и предлагают владельцам похорон и приходящим гостям еду и угощения (Тимризи, Джанаиз, 21).

Кроме того, раздавание на кладбище или дома халвы, хлеба и тому подобных вещей хозяином похорон не имеет религиозных оснований. Хотя можно сказать, что допустимо делать это, не считая это религиозной необходимостью, существует опасность, что такие практики вскоре могут быть восприняты как религиозное положение, связанное с похоронами. Поэтому, если эти угощения будут раздаваться как религиозное обязательство, это будет считаться как бид’а и суеверие.

368. Каков хукм о необходимости вставвать на ноги, когда проносят носилки с умершим?

Согласно нашей религии, все люди достойны уважения будь они мусульмане или нет. В Коране есть аяты, которые относятся к этому аспекту человека (Исра, 17/70). Как человек достоен уважения при жизни, также достоен уважения и после смерти. По этой причине необходимо избегать поведения, унижающее достоинство умершего человека, как до погребения, так и после погребения. Пророк (с.а.с.) встал на ноги увидев проходящих мимо людей несущих покойника на кладбище, и когда люди сообщили ему, что это были еврейские похороны, он сказал: «Разве он тоже не являлся человеком?» (Бухари, Джанаиз, 49; Насаи, Джанаиз, 45-47). Еще один хадис, связанный с этой темой таков: «Когда вы видите похороны, встаньте пока они не пройдут» (Бухари, Джанаиз, 47). Следовательно, если встать на ноги когда идет похоронное шествие, это будет соответствовать сунне.

369. Является ли завещание об омовении и погребении обязательным для исполнения?

Завещание человека, который при жизни завещал, чтобы определенный человек омыл его, руководил его погребальным намазом и совершил его похороны, или же завещал похоронить его в определенное место, не является обязывающим. Однако родственники умерших могут исполнить эту волю, если пожелают (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 179).

370. Можно ли посвещать саваб от благих деяний и чтении Корана умершему человеку?

Допустимо жертвовать вознаграждения за поклонения и добрые дела кому-то другому. Человек может пожертвовать (посветить) награду за чтение священного Корана, за хатм, за благое дело другому. Есть надежда, что тот, кому жертвуется награда, жив он или мертв, извлечет из этого пользу. С вознаграждением, пожертвованным кем-то другим, долги поклонения, которые нужно совершать лично, не будут оплачены, но они могут способствовать увеличению его доброты и савабов и повышению его степени.

Человек из племени Бани Селяма, после смерти его матери и отца, спросил, может ли он сделать им доброе дело. Пророк (с.а.с.) сказал: «Да, молиться за них, делать истигфар за них, выполнять их завещание, позаботиться о их родственниках, и исполнить обязательства перед ними, также отдать дань уважения их друзьям» (Абу Дауд, Адаб 130; Ибн Маджа, Адаб, 2).

А другому сподвижнику, который спросил дойдет ли до его матери, которая умерла внезапно, но если смогла бы высказаться завещала бы раздать садака, саваб за садака который раздаст он сам, Пророк (с.а.с.) ответил: «Да, дойдет. Дай милостыню (садака) от ее имени» (Бухари, Васая, 19; Муслим, Закят, 51).

371. Есть ли религиозная основа для таких практик, как седьмая, сороковая и пятьдесят вторая ночь после смерти?

Омовение, окутывание в кафан и погребание, совершение джаназа намаз умершего, согласно требованиям является фардом (Касани, Бадаи, I, 300, 306, 318). Кроме этого, нет долга и обязанности, связанной со временем и формой, такой как седьмой, сороковой и пятьдесят второй день церемонии или молитвы. У них нет никакой религиозной основы. В связи с этим, организация церемоний для умерших в эти дни является бида; «Каждая бида – это ересь» (Муслим, Жумуа, 43; Абу Дауд, Суннат, 6). Тем не менее, в любое время можно совершать благие дела и молиться, с целью посвятить саваб от этих деяний душе умершего (см. Бухари, Васая, 19; Муслим, Закят, 51).

372. Имеет ли место в религии даур и искат?

Искат, это возмещение долга за такие поклонения, как намаз, пост, жертвоприношение, обет, каффарат, и т.д., которые человек не смог выполнить при жизни, и таким образом его избавление от этих долгов. В Священном Коране говорится: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (Бакара, 2/184). Согласно этому аяту, те, кто не могут поститься в Рамадан и возместить пост в другие времена по уважительной причине, должны оплатить фидью за каждый день поста. Большая часть факихов постановила, что положение, которое является правилом выплаты выкупа вместо поста в этом аяте, является «недостаточной», считается что если человек по уважительной причине или без нее не соблюдал пост, и перед смертью у него не было возможности его возместить, то за него надо платить искупление и даже эти люди должны оставить завещание касательно данного вопроса. Ситуация человека, который умер в аспекте неспособности к посту, сопоставима с ситуацией тех, кто не может поститься по уважительной причине. Если у умершего есть завещание в этом отношении, это положение сравнения становится еще более сильным. Если нет завещания наследники не обязаны его выполнять. Если умерший не оставил наследство или его наследства не хватило, то они могут выплатить за него из своего имущества. Искат за пост в этой форме соответствует религиозным нормам.

Что касается иската намаза, нет ни доказательств, ни признаков в Коране и хадисах о том, что молитвенные долги человека могут быть оплачены искуплением. В этом отношении нельзя сказать, что долги намаза могут быть сняты искуплением. Тем не менее, есть надежда, что как благотворительность во имя мертвых, и помощь нуждающимся будет способствовать прощению грехов и проявлению прощения Аллаха. На самом деле, в Священном Коране говорится: «Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния» (Худ, 11/114) Однако практика «даур», что означает давать определенную сумму денег бедняку, который как бы из благородности дарит эти деньги обратно, тому кто их дал и повторение данного процесса дачи и возвращения денег, не имеет под собой разумной и религиозной основы.

В результате, давать по мере возможности садака бедным, делать благотворительность и помогать благотворительным организациям является наиболее подходящим поведением в честь умерших. Однако, если среди наследников покойного имеются бедные, сироты, нуждающиеся, супруг/супруга и дети (кроме завещания покойного), никогда не будет позволено совершать искат, тасаддук и даур, используя их имущество (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, IV, 117; Ибн абидин, Раддуль-мухтар, II, 532-534).

Согласно преимущественному мнению мазхаба Шафии, выплачиваь выкуп за пропущенные намазы или обещанный итикаф, или возмещать их за покойного не допускается (Навави, аль-Маджму, VI, 372)

373. Допустимо ли аплодировать, выкрикивать лозунги и свистеть на похоронах?

Идти до кладбища за покойным является сунной. Перечисляя права мусульманина над мусульманином, Пророк (с.а.с.) также назвал обязанности, связанные с похоронами. Похоронные церемонии, это последний долг перед умершим мусульманином, который необходимо выполнить, а также это имеет цель напомнания о смерти, размышления об ахирате. По этой причине недопустимо кричать на похоронах, плакать громко, аплодировать, выкрикивать лозунги и свистеть. Исламские ученые, помимо такого поведения, даже громкий такбир во время похоронных церемоний считают макрухом (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 178). В связи с этим, на похоронной церемонии следует соблюдать тишину и достоинство. Это также является данью уважения к усопшему.

374. Уместно ли с точки зрения религии отправлять венки или цветы на похороны?

Венки или цветы, которые будут отправлены или помещены в могилу, не принесут никакой пользы мертвым. С другой стороны, такие расходы являются расточительством. В связи с этим было бы целесообразно пожертвовать деньги, которые будут потрачены на венок, благотворительным организациям или бедным и посвятить вознаграждение за это деяние душе умершего.

375. Каково религиозно-правовое решение по отношению строительства могил и гробниц?

Нет никакого вреда с точки зрения религии, в построении простой символической могилы во избежание их исчезновения, помещени простого камня и аналогичных плит с выражениями, идентифицирующими покойного. Когда умер сподвижник Усман ибн Маз (р.а.), его тело было похоронено за пределами Медины того периода. Посланник Аллаха (с.а.с.) попросил камень, чтобы идентифицировать место могилы Усмана, и когда он положил камень на могилу, сказал: «С этим я отмечаю могилу моего брата и я похороню тех, кто умер из моей семьи рядом с ним» (Абу Дауд, Джанаиз, 63).

Однако построение могил выше одной или двух пядей и возвышение над ними здания или купола; надпись слов чрезмерной похвалы, выражений с жалобами на смерть и судьбу являются не целесообразным.

376. Каков обычай посещения могил и кладбищ?

Посещение кладбищ, вспоминание смерти, извлечение урока от тех, кто там лежит – являются вопросами, которые рекомендует наша религия.

Человек, посещающий могилу, должен помнить о будущей жизни, думать, что мир временен и что однажды он тоже умрет. Пророк (с.а.с.) приходил ночью на кладбище аль-Баки и говорит: «О верующие, обитатели мира муминов, приветствую вас. Поистине, мы тоже присоединимся к вам, если будет угодно Аллаху. Я прошу благополучия у Аллаха для нас и для вас; О Аллах, прости тех, кто находится на кладбище аль-Баки» (Муслим, Джанаиз 102). Человек, посещающий могилу, должен помолиться за умерших, прочитать Коран и посвятить саваб от этого душам тех, кто там находится.

Тем не менее, необходимо избегать отношений и поведения, которые противоречат сущности ислама и пониманию единобожия и наносят вред вероубеждению. Громко плакать и шуметь у надгробия, целовать ограду и камни могилы, обнимать их и причитать, несовместимы с исламом. Неправильным является видеть людей, лежащих в гробницах, как сверхчеловеческое существо, верить, что эти люди принимают вашу мольбу и имеют божественные силы, тем самым выражать им какие-либо нужды, надеяться на них, считать эти посещения религиозным долгом, проявлять такое поведение, как завязывать ткань, жечь свечи, жервовать животное, раздавать продукты питания или сладости, тем самым просить у них помощи, противоречит Исламу, который является религией единобожия.

377. Могут ли женщины посещать могилы и кладбища?

Все мусульмане могут посещать кладбища. Пророк (с.а.с.) запретил посещение могил в период невежества, но позже отменил этот запрет сказав: «Раньше я запрещал вам посещать могилы, теперь же посещайте их, ведь это вам будет напоминать о Судном дне» (Муслим, Джанаиз, 106; Абу Дауд, Джанаиз, 81).

В этом плане и женщины могут посещать могилы. Так же, Пророк (с.а.с.) посоветовал терпение женщине, которая плакала у могилы своего ребенка и не запретил ей посещать кладбище (Бухари, Джанаиз, 7, Ахкам, 11; Муслим, Джанаиз, 15).

Хадисы, в которых говорилось, что Пророк (с.а.с.) проклинал женщин, которые часто посещали могилы (Тимризи, Джанаиз, 62; Ибн Маджа, Джанаиз, 49), были связаны с периодом, когда посещение могил было запрещено. Великий ученый по хадисам Тирмизи, повторяя соответствующий хадис, говорил: «Некоторые богословы считают, что хадисы проклинающие женщин, которые посещают могилы, были до того как вышло разрешение на посещение могилы. Когда посещение гробницы было разрешено, оно выражало общность с охватом мужчин и женщин» ( Тирмизи, Джанаиз, 62)

378. Можно ли посещать могилы во время менструации?

Нет никаких аятов или хадисов, которые запрещали бы женщинам посещать могилы, находясь во время менструального цикла. По этой причине женщинам разрешено посещать могилу, когда они находятся в этом состоянии, и читать наизусть молитвенные аяты.

379. Грех ли сидеть на гробнице?

Мертвый человек также уважаем как и живой. Следовательно, нужно уважать мертвых и избегать неуважительного поведения. В связи с этим, нецелесообразно переходить через могилы и сидеть на их. Пророк (с.а.с.) сказал: «Вам лучше сидеть на раскаленных углях, которые сожгут вам одежду и дойдут до вашей плоти, чем сидеть на могиле» ( Муслим, Джанаиз, 96). Тем не менее, нет никакого вреда, сидеть на краю могилы.

380. Можно ли провести дорогу через кладбище?

Независимо от того, сколько лет кладбищу и используется оно или нет, если нет крайней необходимости, оно должно быть сохранено как кладбище. Недопустимо продавать такое кладбище, строить на нем и переносить расположенные там кости на другое кладбище. Однако, если нет альтернативы, могилы могут быть перемещены в другое место, чтобы удовлетворить неизбежные потребности общества. На самом деле, принадлежащие населению места или имущество могут быть проданы или изменены в случае необходимости с пользой для общества (Зайлаи, Табйин, III, 331). Прокладывание дороги через кладбище также может рассматриваться в этих рамках.

381. Можно ли построить мечеть или другое здание на месте, где раньше было кладбище?

Кладбища обычно являются фондами; иными словами, это – места, выделенные государственной службе для захоронения. Не допускается использование и замена для любых целей, если только это не необходимо. В связи с этим, место, предназначенное для кладбища, должно быть сохранено в качестве кладбища и недопустимо выделять его для другой службы, даже если оно больше не используется для захоронения. Нельзя продавать такое кладбище, строить на нем или перевозить расположенные там кости на другое кладбище (см. Маргинани, аль-Хидая, IV, 448-450). Однако из-за отсутствия какой-либо альтернативы, когда этого требуют общественные интересы, кладбище может быть перенесено в другое место и в может быть использовано для общественных целей.

382. Существует ли мучение в могиле?

Одной из тем гайба, зафиксированных откровением, которые нельзя познать чувствами и рассуждением, является мучение в могиле. Этот факт известен знаками некоторых аятов (Tауба, 9/101; Мумин, 40/46) и четкими обозначениями различных хадисов (Бухари, Джанаиз, 86). В одном хадисе сказано: «Поистине, могила – есть первое местопребывание Судного дня. И если человек будет в ней среди спасенных, то все последующее окажется более легким. Если же он не будет среди спасенных в могиле, то далее будет еще ужаснее» (Тирмизи, Зухд, 5), тем самым выражается, что жизнь в ахирате начинается после смерти.

После смерти и захоронения, к человеку придут два ангела по имени Мункар и Накир и будут задавать вопросы. Владельцы веры и добрых дел дадут правильные ответы на эти вопросы и откроются им двери и будет показан рай. Кафиры и лицемеры не смогут правильно ответить на эти вопросы, и им откроются врата ада и будет показан ад. В то время как неверные и лицемеры испытывают мучения от боли и страданий в могиле, верующие будут вести счастливую и беспроблемную жизнь в благах (Тирмизи, Джанаиз, 71). По этой причине, Посланник Аллаха (с.а.с.) много раз молил Аллаха о защите от мучений в могиле (Бухари, Азан, 149; Муслим, Кусуф, 8, Джанаиз, 85; Абу Дауд, Салят, 155).

ДРУГИЕ ВОПРОСЫ ОТНОСИТЕЛЬНО НАМАЗА

383. Есть ли какое-нибудь препятствие в занятии чем-нибудь между сунной и фардом намаза?

Согласно предпочтительному мнению в мазхабе Ханафи, совершение без необходимости не соответсвующих намазу действий, как разговаривать, есть или пить что-то между сунной и фардом намаза является макрухом, потому что это уменьшает награду за намаз (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 53; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 461; Тахтави, Хашия, стр. 313). Однако, зикр и чтение Священного Корана между сунной и фардом или время на пути к мечети в случае, когда сунна намаза совершена дома, так как это время не считается перерывом, то нет ничего плохого в этом.

384. Если нарушено омовение между сунной и фардом намаза, должен ли быть восполнен предыдущий намаз?

Намаз начинается с такбиром и заканчивается салямом. Не следует оставлять не завершенным никакой элемент условий намаза между ними. Например, омовение, одно из условий молитвы, это состояние должно продолжаться до конца молитвы. Однако, когда молитва завершается салямом, обстоятельства, которые появятся позже, не повлияют на совершенную молитву.

385. Можно ли совершать намаз внутри Каабы?

Пророк (с.а.с.) совершал намаз внутри Каабы (Бухари, Хадж 51, 52, Салят 30, 81, 96; Муслим, Хадж, 388-394; Муватта, Хадж 193). Поэтому, молитва в Каабе действительна. Потому что, целью Каабы является не здание, а место и область, где находится здание (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 114). Тот, кто совершает намаз внутри Каабы, может повернуться в любом направлении.

386. Какие имеются различия между намазами мужчин и женщин сточки зрения исполнения?

Есть некоторые различия в том, как мужчины и женщины молятся. Эти различия основаны на некоторых риваятах и практиках асхабов.

Элементы отличия в молитве женщины от мужчин таковы:

а) Мужчины, которые молятся самостоятельно, читают азан и приносят камат. А женщины, не читают азана и не приносят камат.

б) Поднятие руки во время ифтитах такбира является сунной. Мужчины поднимают руки, касаясь мочки уха большими пальцами. А женщины поднимают руки так, что кончики пальцев доходят только до плеч.

в) В молитве мужчины связывают руки под животом, кладут правую руку на левую и держат правой за левое запястья. Женщины связывают свои руки на груди и кладут правую руку на левую, не делая кольца.

г) Мужчины, кланяясь во время руку, держат колени в вертикальном положении, а спины прямыми. А женщины, не держат спины такими же прямыми как мужчины, они слегка наклоняются.

д) Во время саджды, мужчины держат руки и бедра подальше от живота и не касаются локтями земли. А женщины прижимают бедра к животу и прикасаются руками и локтями к бокам.

е) Во время сидения в ташаххуде и между садждами, мужчины садятся на левую ногу и ставят правую ногу поджав пальцы в направлении киблы (Сарахси, аль-Мабсуд, I, 25; Маргинани, аль-Хидая, I, 337; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 320; Ибн Кудама, аль-Мугни, II, 225-226). (см. Фетвы № 165, 166 и 167).

387. Дозволено ли совершать намаз посредством има тому, кому не разрешают совеершать намаз на рабочем месте?

В Священном Коране Всевышний Аллах заповедал: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (Бакара, 2/286). Основываясь на этом аяте был выявлен основной принцип: «Служение соответствует возможностям» (Маргинани, аль-Хидая, II, 83). Важно, полное выполнение требований и правил молитвы. Разрешается совершать молитву, движениями головы (има), только если невозможно нормально молиться. Пророк (с.а.с.) говорил: «Если можешь совершать саджду на земле, то совершай. Если не можешь совершить саджду на земле, совершай через има. Когда склоняешь голову для земного поклона в молитве через има, склоняй голову ниже, чем для поясного поклона» (Абу Йала, аль-Муснад, III, 345-346). Молитва с помощью има рассматривается как способ, который можно использовать только в случае болезни, и рассматривается она в книгах фикха под главой «Намаз больного» (Сарахси, аль-Мабсуд, I, 212).

А тот факт, что человеку не разрешают молиться на рабочем месте, не является физической неспособностью человека, а несовершением намаза, будучи физически способным. Невозможность совершать молитву, хотя состояние здоровья позволяет, не относится к ситуациям, которые позволяют совершать молитву через иму. По этой причине любой, кому не разрешено совершать молитву, не может совершать молитву через има.

Человеку, который работает в такой среде, лучше сначала искать другую работу, где он мог бы с комфортом молиться. Если он не может найти такую работу, и если в случае увольнения он не сможет обеспечить проживанием тех, перед кем он носит обязанность, то по возможности необходимо совершать намазы объединяя их. То есть, можно объединить полуденный и послеполуденный намазы и совершать их в полуденное или в послеполуденное время; также можно объеденить вечерний и ночной намазы и совершать их в вечернее или ночное время. Но не следует забывать, что это исключительное положение. Если и это невозможно, то можно оставить намаз для восполнения при первой возможности. Пророк (с.а.с.) тоже восполнял намазы, которые не мог выполнять из-за войны (Бухари, Джихад, 98).

388. Будут ли нарушены права других, из-за намаза, совершаемого в рабочее время?

Одним из аспектов свободы религии и совести является право на поклонение. Как продолжение свободы вероисповедания, человек, который исповедует определенную религию, имеет право на возможность выполнения требований этой религии. Намаз, совершаемый не злоупотребляя временем, без разрешения или ведома работодателя, не является ущемлением прав других сотрудников. Более того, можно компенсировать время, проведенное в молитве или несовершенную работу.

389. Несет ли один из супругов ответственность за другого супруга, который не совершает намаз?

Согласно исламу, каждый человек несет ответственность за свои действия. Он не несет ответственности за действия других. В Священном Коране заповедано: «Не одне душа не понесет чужого бремени, и если обремененная душа взмолится о том, чтобы ей помогли понести ношу, ничто не будет взято из нее, даже если просящий окажется близким родственником» (Фатыр, 35/18). Ислам заявил, что у каждого человека есть воля и свобода выбора, и в результате он будет нести ответственность за свои действия. «Каждый человек — заложник того, что он приобрел» (Тур, 52/21); «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его» (Зилзал, 99 / 7-8); «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (Анбия, 21/23). Эти аяты являются доказательством этому.

Если мусульманин не совершает своего поклонения, он будет отвечать перед Аллахом. Другим мусульманам же следует, советовать ему и делать наставления (амру биль-маруф). Важно, чтобы человек начинал наставления с семьи, наиболее близких людей. Действительно, Пророку (с.а.с.) было велено таким образом. Когда Всевышний велел ему извещать, Он также велел следующее: «Предостереги своих ближайших родственников» (Шуара, 26/214). В хадисе говорится, что каждый мусульманин отвечает за тех кто находиться под его ответсвенностью (Бухари, Джумуа, 11; Муслим, Имара, 20). Супруги несут ответственность друг перед другом и своими детьми как в духовных, так и в материальных вопросах. Эта обязанность состоит в том, чтобы учить и прививать потребности религии. Потому что, Всевышний Аллах обращаясь к Пророку Мухаммаду (с.а.с.) велит: «Вели своей семье совершать намаз и сам терпеливо совершай его. Мы не просим у тебя удела, ведь Мы Сами наделяем тебя уделом. А добрый исход – за богобоязненностью» (Та-Ха, 20/132)

В связи с этим, человек, у которого супруг не совершает намаз, должен по-хорошему объяснить материальную и духовную пользу своевременного совершения пятикратного намаза, и постараться убедить свою вторую половину покаяться за прошлые небрежности.

ЗАКЯТ И

ФИТР-САДАКА

ЗАКЯТ И ФИТР-САДАКА

СУЩНОСТЬ И ПОЛОЖЕНИЕ ЗАКЯТА
И ИМУЩЕСТВА, ПОДЛЕЖАЩИЕ ВЫПЛАТЕ ЗАКЯТА

390. Что такое закят?

Закят, это определенное количество, которое должно быть дано определенным людям ради Аллаха людьми, которые имеют собственность в размере (нисаб), принятым религией в качестве меры богатства. Для того, чтобы закят был фардом, помимо достижения количества нисаба, имущество должно быть продуктивным и растущим, необходимо, чтобы прошел год с момента его владения, а также оно должно превышать годовой долг и сумму основной потребности.

Нисаб, это мера богатства, взятая как основа для обязательности выплаты закята. Эта мера составляет 20 мискалей для золота (80,18 гр), 5 голов для верблюдов, 30 голов для скота и 40 голов для овец.

В Коране подробно объясняется, кому надо давать закят (Тауба, 9/60); а его нисаб указан в хадисах (Бухари, Закят, 32, 36, 38, 43). Соответственно, если человек владеет имуществом в сумме нисаба помимо своих основных потребностей, и если считается выполнившим вышеуказанные условия, то он обязан выплачивать закят со своего имущества (Касани, Бадаи, II, 4 и др.).

391. Когда закят стал обязательным? В чем смысл предписания закята?

Закят стал фардом во втором году Хиджры и упоминается во многих аятах Корана вместе с намазом (Бакара, 2/43, 110; Хадж, 22/78; Нур, 24/56); Пророк (с.а.с.) в свою очередь сообщил, что закят является одним из основных видов поклонения Ислама (Бухари, Закят, 1).

Тот факт, что намаз и закят упоминаются один за другим в Коране и хадисах, чрезвычайно важен с точки зрения демонстрации роли этих двух поклонений в достижении духовной зрелости общества верующих. Священный Коран гласит, что одним из важнейших условий достижения добродетели и для того, чтобы стать истинным мумином, является выплата закята (Бакара, 2/177). В то же время закят является одним из качеств верующих, кто достигнет спасения (Муминун, 23/1, 4). В дополнение ко всему этому, выплата закята является одним из деяний, которые обращают на себя милости Аллаха (Араф, 7/156). Короче говоря, закят это поклонение, которое очищает имущество и способствует духовному очищению (Тауба, 9/103). В аятах и хадисах отказ от закята рассматривается как свойство язычников и эта ситуация осуждается в Коране (Фуссиилат, 41/6-7).

Закят также приносит много пользы обществу. Например, закят способствует удовлетворению потребностей тех, кто не обладает материальной возможностью, и сокращает разрыв между богатыми и бедными; способствует возникновению любви и близости между ними. В этом отношении, закят повышает социальную сплоченность. Закят также очищает общества от моральных болезней, таких как эгоизм и ненависть. Он также является гарантией социальной солидарности, потому что места, куда будут выплачиваться закяты, охватывают людей из всех слоев общества.

392. Кто обязан выплачивать закят? Каковы требования для его действительности?

Условия, связанные с поклонением закята, рассматриваются под двумя отдельными заголовками, как условия обязательности закята для человека и действительности данного заката.

Чтобы закят был обязательным для человека, этот человек должен быть мусульманином, психически здоровым, в возрасте полового созревания и быть свободным (Касани, Бадаи, II, 4-5), также должен иметь сумму нисаба, который превышает годичный долг и основные потребности и который является репродуктивным и растущим. Быть репродуктивным – значит приносить доход, прибыль, выгоду владельцу собственности или иметь свойство самораспространения и приумножения.

Чтобы закят был фардом, необходимо, чтобы прошел один лунный год с момента приобретения суммы нисаба и эта сумма должна быть сохранена в конце года (Касани, Бадаи, II, 13 и др.; Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 73-74). Увеличение и уменьшение этой суммы в течение года не имеют значения. Закят также может быть дан, до истечения этого срока (Касани, Бадаи, II, 15).

Что касается условий достоверности закята, то в первую очередь обязательным является «намерение». Так как закят является поклонением, то не может быть осуществлен без намерения (Касани, Бадаи, II, 40; Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 88). Кроме того, условием является «тамлик», что означает буквальную передачу закята бедняку (Касани, Бадаи, II, 39). Приготовление еды и угощение им бедных, называется «ибаха», и не считается закятом.

393. Что входит в основные потребности человека?

Как и в случае других физических и финансовых обязательств в исламе, также и с закятом, на мукалляфа возлагается разумная и посильная ответственность. По этой причине исламские ученые добивались требования обладания суммы нисаба, который повышает основные потребности человека и членов его семьи, для того чтобы быть обязанным выплачивать закят и фитр-садака.

Основные потребности, это то, что нужно людям, чтобы защитить свою жизнь и свободу. К ним относятся жилье, средства первой необходимости (расходы на питание, одежду и медицинское обслуживание), транспорт, образование, предметы домашнего обихода, предметы и инструменты искусства и ремесла, книги, устройства для безопасности, электричество, вода, топливо, сборы по ком. услугам и другие текущие расходы и деньги, выделенные для удовлетворения этих основных потребностей (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 332-333; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 178).

394. Какие долги вычитаются при расчете закята?

Человек, который обязан выплачивать закят, вычитывает личные долги, которые он должен отдать частным лицам из имущества, подлежащее закяту. Согласно общему мнению мазхаба Ханафи, долги, дата платежа которых наступила или не наступила, подлежат тому же положению. Но, по мнению некоторых ученых из Ханафи, вычитаются только те долги, которые накоплены и требуемы кредитором; а долги, дата платежа которых еще не наступила, не вычитаются. Потому, что такие долги обычно не требуются заимодателем, а требуется тот займ, дата выплаты которого наступила (Касани, Бадаи, II, 6).

Согласно известному мнению мазхаба Шафии, никакие долги не удерживаются ни с одного имущества, которое подлежит выплате закята; поэтому, состояние задолженности не является препятствием выплате закята (Навави, аль-Маджму, V, 344).

На сегодняшний день общественные, кооперативные, кредитные долги, которые имеют долгосрочный план платежей и будут регулярно выплачиваться в последующие годы, не должны вычитываться из общей суммы закята, поскольку эти графики платежей охватывают очень длительные сроки как 10-20 лет, и люди не выплачивают эти долги немедленно в том же году.

В этом отношении, должны вычитываться только накопленные долги, относящиеся к текущему году закята, также долги, которые причитаются платежу или истекли в течение того же года, которые должны быть выплачены немедленно в течение текущего года. Потому что закят, это ежегодное поклонение.

395. Взимается ли закят от инструментов и материалов, используемых по необходимости?

Инструменты, оборудование и материалы, необходимые для исполнения искусства и профессии, включены в объем основных потребностей. Следовательно, их закят не нужно давать. Тем не менее, закяты инструментов, материалов и машин, производимых или продаваемых для торговли, должны взиматься (Зайлаи, Табйин, I, 253; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 190).

396. Обязан ли платить закят человек, который живет вместе со своим отцом?

В исламе личность собственности является основой. Соответственно, человек даже если живет вместе со своим отцом, если имеет богатство в сумме нисаба подлежащее закяту, он обязан выплачивать закят. Однако, если человек не разделил свои имущества от отца, и если они зарабатывают совместное имущество и тратят вместе, то лицо, которое ответствен за сбережения, становится обязанным выплачивать закят.

397. Нужно ли выплачивать закят с имущества богатого ребенка, не достигшего возраста половой зрелости?

Для того, чтобы человек был обязан выплачивать закят, он должен быть в здравом уме и достигшим возраста половой зрелости (Касани, Бадаи, II, 9 и др.). В связи с этим, согласно Ханафитам, нет необходимости выплачивать закят с имущества детей, не достигших половой зрелости, даже если они богаты. Однако следует давать закят сельскохозяйственной продукции, получаемой из сельскохозяйственных земель, принадлежащих детям (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 50; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 255).

Согласно мазхабу Шафии, чтобы платить закят, нет необходимости здравого ума и достижения возраста половой зрелости. Дети и люди, не обладающие умственными способностями, тоже должны выплачивать закят (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 602).

398. Должен ли студент давать закят, если сумма денег, которую он получает в качестве стипендии, достигает сумму нисаба?

Человек, который за исключением одного годичного долга и основных потребностей имеет 80,18 г. или больше золота, денег или имущества для торговли, имеющую такую же ценность, обязан выплачивать закят, после истечения года с даты приобретения этой собственности (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 330). Тот факт, что деньги, подлежащие закяту, состоят из полученной помощи и стипендиальных денег, не меняет ситуацию.

399. Нужно ли выплачивать закят с дохода, полученного от сдачи жилья в аренду?

Человек, который за исключением одного годичного долга и основных потребностей имеет 80,18 гр. золота или сумму денежных средств или имущество этой стоимости, считается богатым. Если доход от аренды достигает суммы нисаба (80,18 гр. золота или этой стоимости) после того, как основные потребности и долги вместе с другими товарами и доходами были вычислены, после одного года достижения этой суммы нисаба, то необходимо выплатить закят в размере 1/40 (2,5%) (Маргинани, аль-Хидая, II, 165, 190-191).

400. Нужно ли давать закят за недвижимое имущество, приобретенное в коммерческих или инвестиционных целях?

Недвижимость, хранящаяся в торговых целях, подлежит закяту. Недвижимость, которая покупается и продается людьми в коммерческих целях, также включена в закят. Соответственно, если недвижимость, приобретенная и хранящаяся с целью покупки и продажи, а не для использования в качестве офиса или в быту, достигшая суммы нисаба и прождавшая один год, подлежит закяту в размере 1/40 (2,5%).

Закят недвижимого имущества, приобретенного в торговых или инвестиционных целях, выплачивается на основе рыночной стоимости. А земля, приобретенная с целью строительства дома, магазина, поля или огорода, не подлежит закяту (Касани, Бадаи, II, 20).

401. Как высчитывать закят с предмета торговли/товара?

Товары, которые покупаются и продаются с целью получения прибыли, называются «предметами торговли». Лицо, которому принадлежат товары в сумме 80,18 грамма золота, должно выплатить закят в размере 1/40 (2,5%), если с момента получения товара в размере суммы нисаба прошел год.

Закят, помимо прочих условий, взимается от имущества, которое является фактическим или формальным во владении человека более года. Возможные увеличения в будущем не учитываются при расчете закята. Тот же принцип применяется к предметам торговли. В этом отношении, при выплате закята с торговых товаров, это делается без учета прибыли в случае его продажи. В качестве основы принимается стоимость на дату выплаты закята, как будто закят выплачивается в виде самого товара.

402. Можно ли выплачивать закят с торговли, торгуемым же товаром?

Закят торговых предметов/товаров рассчитывается по стоимости товара, и выплачиваться в деньгах или в своем роде товара.

403. Взимается ли закят с бумажных денег / банкнот?

В современном мире деньги, используемые в качестве средства обмена, это бумажные деньги. Деньги используются в качестве цены на товары, торговля осуществляется с ними, заработная плата рабочих, зарплаты государственных служащих и т.д. выплачивается ими и богатство измеряется ими. Функция золота и серебра как средства обмена передана бумажным деньгам. В этом отношении, следует выплачивать закят бумажных денег, как это было с золотом и серебром (Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 546; Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, II, 772).

404. Как торговец золотом выплачивает закят?

Человек, который торгует золотом, выплачивает закят с суммы своего золота и своего дохода. Если имеется золото в разных пробах, закят каждой пробы выплачивается по своей стоимости. Однако, при расчете нисаба все имеющееся золото взвешивается вместе, независимо от разницы в их пробах (Касани, Бадаи, II, 20).

При определении количества золота, подлежащего выплате закята, дата выплаты закята в прошлом году, берется за основу. Например, если закят был дан первого числа Рамадана в прошлом году, закят дается на основе доступного золота первого числа месяца Рамадан этого года. Увеличение и уменьшение в течение года не учитываются.

Закят ювелирных изделий для торговли рассчитывается на основе не только стоимости руды, но с учетом дополнительных ценностей как мастерство, использованные драгоценные камни и так далее.

405. Как рассчитать закят тому, у которого имеется золото разных проб?

Разница в пробах золота не важна для достижения суммы нисаба. Потому что независимо от пробы, в результате, это – золото. Соответственно, когда общий вес золота, даже если они имеют различные пробы, достигает 80,18 грамма и если соответствуют другим условиям, тони подлежат выплате закята. Тем не менее, в этом случае, закят золота различных проб рассчитывается на основе их индивидуальных значений и дается в размере 1/40 (2,5%) (Касани, Бадаи, II, 20).

406. Должна ли женщина платить закят со своих украшений?

По словам Ханафитов, украшения из золота и серебра подлежат закяту, если соответствуют другим условиям для закята. В этом отношении, украшения из золота, 80,18 гр. или более, подлежат закяту в размере 1/40, если прошел один год после приобретения этого украшения. Кроме золота и серебра, ювелирные изделия из металлов и камней не подлежат закяту Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 243).

По словам ученых мазхабов Шафии, Малики и Ханбали, драгоценности (украшения), которые женщина обычно носит и использует, считаются ее основной потребностью. Поэтому не подлежит выплате закята (Навави, аль-Маджму, VI, 46; Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 220).

407. Можно ли давать закят за животных в виде денег?

Закят животных может быть дан в виде их собственного вида или в виде денег с учетом их стоимости (см. Касани, Бадаи, II, 41). Однако более целесообразно отдавать закят, учитывая предпочтение бедных.

408. Обязан ли агент по недвижимости отдавать закят недвижимости, которые входят в его собственность?

Недвижимость, которую агенты по недвижимости покупают и продают в коммерческих целях, подлежит закяту. Согласно этому, объекты недвижимости, которыми владеют агенты по операциям с недвижимостью с целью покупки и продажи, подлежат закяту в размере 1/40 (2,5%), если стоимость достигла суммы нисаба после вычета задолженностей, возникающей у них, и если прошел один год после приобретения этой недвижимости (Касани, Бадаи, II, 20). Не обязательно, чтобы каждая недвижимость была в наличии в течении одного года. Имущество, которое передается в собственность после того, как человек становится обязанным выплачивать закят, рассчитывается вместе с другим имуществом и выплачивается их общий закят. Закят объектов недвижимости, рассчитывается по текущей рыночной стоимости.

409. Нужно ли давать закят за средства производства?

Средства производства не подлежат закяту. Однако, если продукты или доходы, полученные с их помощью, достигают суммы нисаба в одиночку или вместе с другими сбережениями, и если прошел один год после достижения суммы нисаба, выплачивается закят в размере 1/40 (2,5 %).

410. Нужно ли выплачивать закят с акций?

Приобретатель акций компании, становится акционером компании, включая здания, машин и приспособлении этой компании. В этом случае акционер является партнером компании по прибыли или убытку. Если компания получает прибыль, и если доля, соответствующая акционеру достигнет суммы нисаба самостоятельно или с другими сбережениями и проходит год с момента его владения, то с этой суммы выплачивается закят в размере 2,5 %.

Если акции приобретаются с целью покупки или продажи, а не с целью получения выгоды от доли прибыли, то эти акции рассматриваются как торговые предметы/товары. Если они достигают сумму нисаба вместе с другими товарами, подлежащими закяту, то с них выплачивается 2,5% закята по их рыночной стоимости (Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, II, 774, 799).

411. Как платят закят партнеры компании?

Поскольку компании являются юридическими лицами, акции каждого из партнеров, а не самих компаний, подлежат закяту, если они достигают суммы нисаба в одиночку или вместе с другими имениями, если есть таковые. Соответственно, лицо, у которого имеется сумма нисаба (80,18 гр. золота или этой стоимости) помимо его первоначальных потребностей, должен выплатить закят, если прошел один год с момента владения этим имуществом.

Что касается компаний, работающие в промышленном секторе, то основные средства (производственные инструменты, машины и т. д.) освобождены от закята. Оборотные активы (полуфабрикаты и промышленные товары, сырье, наличные деньги, чек и т.д.) вместе с чистой прибылью в пропорции 1/40 (2,5%) полежат выплате закята, после расчетов и вычета затрат, таких как годовые долги, материалы, рабочая сила, производство, маркетинг, управление, финансирование и т.д (Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, II, 864-865).

Поэтому партнер такой компании, за исключением основных средств, таких как офис компании, инструменты и так далее, должен выплачивать закят в случае, если количество его акций достигнет суммы нисаба и прошел один год после их достижения. То же самое относится и к компаниям, работающим в сфере торговли.

Если акционеры дают полномочие выплатить закят руководству компании, то руководство может выплачивать закят доли акционеров по доверенности. В этом случае, руководство компании рассчитывает и выплачивает закят так же, как индивидуальное лицо. Если компания не выплатила закят акций, акционеры должны сами платить закят со своих акций (Маджмауль-Фикх, Карарат ва Тавсият (Karârât ve Tevsıyât), решение от 6-11 февраля 1988 года, стр. 143-145).

Инвентаризация/баланс выпускается ежегодно согласно лунному году. Оборотные активы, денежные средства, чеки и дебиторская задолженность суммируются как стоимость. 2,5% от общей суммы, оставшейся после вычисления долгов, и если таковые имеются, выплачивается как закят.

412. Что такое ушр, какова его религиозная основа?

В словаре, ушр означает одну десятую (1/10). Как религиозное понятие, означает закят, выплачиваемый с сельскохозяйственной продукции. То, что сельскохозяйственная продукция подлежит закяту, определено Кораном.

Аллах Всемогущий велит: «О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из приобретенных вами благ и того, что Мы взрастили для вас на земле» (Бакара, 2/267); «Он — Тот, Кто создал сады на трельяжах и без трельяжей, финиковые пальмы и злаки с различным вкусом, оливки и гранаты, имеющие сходства и различия. Вкушайте эти плоды, когда они созревают, и отдавайте должное в день уборки, но не излишествуйте, ведь Он не любит тех, кто излишествует» (Анам, 6/141).

Соотношение закята этих продуктов было определено Пророком (с.а.с.). В одном хадисе говорится: «С урожая, полученного с земель, поливаемых речной или дождевой водой, выплачивается закят-ушр, то есть 1/10. Что касается урожая с земель, поливаемых в ручную (то есть водой, доставляемой с других мест), закят выплачивается в соотношении 1/20» (Бухари, Закят, 55).

413. Как выплачивается закят с аграрных продуктов?

Согласно Имаму Абу Ханифа, более или менее все продукты земли подлежат закяту (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 372). Согласно Имаму Малику и Имаму Шафии, почвенные продукты, потребляемые в пищу, и которые могут храниться в течение года, подлежат закяту (Ибн Джузай, аль-Каванин, 208; Ширази, аль-Мухаззаб, I, 288).

По словам Ахмада ибн Ханбаля, долговременные продукты питания, которые можно измерять, весить и сушить, а также продукты, полученные из почвы, такие как хлопок и лен подлежат закяту (Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 155-160).

По мнению большинства современных ученых, если долго хранящиеся сельскохозяйственные продукты, такие как пшеница, ячмень, кукуруза, рис и т.д., после вычитания дополнительных затрат как удобрения, фармацевтические препараты и т. д., достигают суммы нисаба (пять васков / между 653-1000 кг в зависимости от продукта, например, 653 кг на пшеницу), то эти продукты подлежат выплате закята.

С продуктов, отличные от этих, выплачивается ушр, когда стоимость пяти весков вышеперечисленных предметов достигает самой низкой суммы (Шайбани, аль-Джами ас-Сагир, стр. 130-131). Эта точка зрения считается более уместной, поскольку она соответствует духу Ислама и является в пользу бедных.

414. Нужно ли платить закят с таких продуктов, как чай и свекла?

Согласно предпочтительному мнению, необходимо выплачивать закят-ушр со всех видов сельскохозяйственной продукции и фруктов (Касани, Бадаи,II, 53). Поэтому чай и свекла также подлежат выплате закята.

415. Если собранный урожай, ушр которого был оплачен, не продался и хранился до следующего года, то нужно ли снова выплачивать ушр и закят?

Сельскохозяйственные продукты, с которых был выплачен ушр, не подлежат повторному ушру, независимо от того, как долго они остаются на складе как продукт, и если они еще не были конвертированы производителем в деньги (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 186-187, 228).

Однако, если данный товар продается и конвертируется в наличные деньги, этот вид наличности рассматривается вместе с другим закятным имуществом.

416. Взимается ли ушр с растений, как тростник и трава, которые растут сами по себе?

Как общий принцип, закяту подлежат те аграрные продукты, которые выращены с помощью человеческого труда и для получения выгоды. С деревьев, тростников, трав и тому подобных вещей, которые не обладают этими качествами и растут естественным путем, нет необходимости выплачивать ушр (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 2; Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 249). А с таких продуктов, как тополь и тростник, которые выращиваются человеком для получения выгоды, требуется выплата закята.

417. Необходимо ли платить ушр с поврежденного/пропавшего товара/урожая?

После сбора урожая необходимо отдать ушр с продукта. Если урожай пропадает в поле перед уборкой урожая, фермеру/владелецу не обязательно платить закят/ушр. Однако после сбора урожая, ушр должен быть выплаченным, даже если урожай поврежден (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 273). Так же Всевышний Аллах повелел: «И отдавайте должное (закят и садака) в день уборки» (Анам, 6/141).

418. Учитываются ли расходы, связанные с приобретением продукции, при расчете ушра?

Как правило, одна десятая часть продукции, получаемой с без затратных орошаемых земель. И одна двадцатая часть продукта, полученного с земель, где были затраты и использована рабочая сила, выплачивается в виде ушра. Вопрос, о том будут ли приниматься во внимание в расчете ушра затраты, используемые в современных условиях ведения сельского хозяйства, таких как удобрения, топливо, лекарства и также поливные устройства, является спорной темой. Поскольку эти дополнительные расходы составляют значительную сумму в себестоимости продукции, более целесообразно учитывать их при расчете ушра. Следовательно, сельскохозяйственная продукция подлежит 1/10 закяту/ушру, если она достигает сумму нисаба после вычета затрат на орошение и вышеуказанных дополнительных расходов. Без вычитания расходов, выплачивается ушр в размере 1/20.

Сумма нисаба в сельскохозяйственных продуктах составляет пять васков в таких продуктах, как пшеница, ячмень, кукуруза и рис. Это соответствует единице веса, используемой сегодня, которая варьируется между 653-1000 кг в зависимости от продукта, например, 653 кг в пшенице. В продуктах, отличных от этих, стоимость пяти васков из вышеуказанных продуктов равна сумме, эквивалентной стоимости самой низкой. Те же положения применяются к продуктам, выращенным в теплицах.

419. Кто должен платить ушр за поле, отданное кому-то другому для посадки?

Существует два способа давать кому-то свои земли для выращивания. Одним из них является то, когда поле сдано в аренду по определенной цене. В этом положении владелец поля получает определенную плату и не получает ничего от полученного урожая. Второе положение, это – дать поле в качестве партнерства. В этом случае землевладелец не получает определенную плату, а полученный урожай делится по ставке, согласованной между землевладельцем и фермером/арендатором.

По мнению большинства мазхаба Ханафи, включая Имамов Абу Юсуф и Мухаммад, ушр с арендованного поля принадлежит арендатору. Потому что ушр дается с выращенного продукта, а не с земли. Поскольку арендатор забирает весь продукт, он также должен выплачивать ушр. После того, как арендатор, сеющий поле, вычитает арендную плату вместе с дополнительными затратами, такими как удобрения и лекарства, выплачивает ушр с урожая, если оставшийся продукт достигает сумму нисаба (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 276-277; Kарадави, Фикх аз-закят, I, 400, 402).

В случае партнерства, владелец и фермер-арендатор дают ушр с урожая, пропорционально своим долям. Каждый дает ушр со своей доли урожая, если она превышает сумму нисаба (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 278, Kарадави, Фикх аз-закят, I, 398-399).

Предоставление поля родственникам или бедным людям бесплатно с благими намерениями является поведением, поддерживаемым нашей религией. В этом отношении, ушр данного поля принадлежит пользователю. У землевладельца нет никаких обязательств (Kарадави, Фикх аз-закят, I, 398).

420. Заменяет ли налог закят?

Налог является обязанностью гражданства; а закят является религиозным обязательством. Кроме того, налог отличается от закята с точки зрения обязательства, основной цели, ставки, суммы и места для расходов (Тауба, 9/60). В этом отношении налоги, уплачиваемые государству, не заменяют закят. Закят следует давать отдельно (Kарадави, Фикх аз-закят, II, 1118; Актуальные вопросы исламского коммерческого права, (Заключительные заявления) стр. 996).

421. Нужно ли давать закят с незаконного дохода?

Если известен настоящий владелец приобретенного незаконного дохода, то этот доход должен быть возвращен владельцу. Если владелец незаконного дохода не известен, то от этого дохода нужно избавиться, раздавая бедным или жертвуя, не ожидая от этого награды от Аллаха (Сарахси, аль-Мабсуд, XII, 172). В этом отношении, не выплачивается закят, поскольку вся незаконная прибыль будет ликвидирована либо путем ее возврата владельцу, либо путем расходования ее на благотворительные цели.

422. Нужно ли давать закят с денег, которые отданы в долг и еще не выплачены задолжниками?

Деньги, которые еще не выплачены задолжниками т.е. дебиторская задолженность с точки зрения того, подлежат ли они закяту, деляться на три вида:

а) Сильная дебиторская задолженность: это ссуды, выданные в виде долгов и которые являются ценой торговых товаров. Если эти долги признаются заемщиками или если имеются определенные доказательства, подтверждающие задолженность, их закят должен ежегодно выплачиваться кредитором. Если закяты за предыдущие годы не выплачены, они выплачиваются после получения дебиторской задолженности.

б) Средняя дебиторская задолженность: это дебиторская задолженность, возникающая из дохода собственности, которые не продаются. Например, дом в аренду. И в этой дебиторской задолженности выплачивается закят за предыдущие годы. Однако для того, чтобы оплатить задолженность по закяту, кредитор должен получить деньги как минимум сумму нисаба.

в) Слабая дебиторская задолженность: дебиторская задолженность, которая не имеет стоимости товара, такая как завещание, махр и дият. Потому что такая дебиторская задолженность не является долгом, образованным при обмене товарами. Этот вид дебиторской задолженности не требует закята прошлых лет. Только через год после их приобретения, выплачивается закят (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 238, 239; Мехмед Зихни, Нимети Ислам, стр. 739, 740).

За дебиторскую задолженность, в которой отказано или маловероятно ее возвращение, кредитору не нужно выплачивать закят каждый год. Если такая ожидаемая дебиторская задолженность будет оплачена позднее, то после ее сбора дается закят только того года; нет необходимости выплачивать закят за прошедшие года (Маргинани, аль-Хидая, II, 166-167).

423. Можно ли давать чек или вексель, где указан срок оплаты, в качестве закята?

Закят может быть выплачен, как в материальном/вещественном виде с продуктов питания и предметов одежды, так и в денежном виде наличными деньгами, валютой и золотом. Чек или вексель, это документ, оформленный двумя или более лицами, в котором указано, кому принадлежит товар или деньги. Поэтому представляет сумму товара или денег, указанных на нем. Следовательно, богатый плательщик закята может обратиться к бедным на основании чека, в оплате которого он уверен по истечению срока. Ответственность спадает только тогда, когда деньги будут выплачены. Если вексель не оплачен, закят должен быть выплачен снова (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 227-233).

424. Есть ли конкретное время для выплаты закята?

Конкретной времени для выплаты закята не установлено. Как и в случае поста и хаджа, относительно достижения года с имущества в сумме нисаба, применяется расчет по лунному календарю. Закят должен быть выплачен с момента, когда это становится фардом. Не нужно ждать определенного лунного месяца или Рамадана. Те, кто обязан давать закят, должны это сделать, как можно скорее. Потому что закят является долгом поклонения, а долг должен быть оплачен сразу (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 175, 191-192, 223).

425. Можно ли выплатить закят, через доверенность, денежный перевод и т.д.?

Человек может давать закят сам лично, также по доверенности или денежными переводами. Здесь важно, чтобы закят достиг человека, который получает его (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 187, 189).

426. Можно ли платить закят в рассрочку?

Что важно в закяте, так это то, что ответственный человек должен платит его своевременно. Однако его также можно оплатить частями в течение одного года в тех случаях, когда вся выплата невозможна (см. Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 191-192).

427. Можно ли оплатить закят раньше времени?

Как и в посте и паломничестве (хадж), в закяте применяется расчет по лунному календарю. Чтобы закят был фардом, должен пройти год с момента владения имуществом в сумме нисаба. Тем не менее, владелец может также выплатить закят собственности, которая достигла сумму нисаба до окончания года (Касани, Бадаи, II, 15; Ибнул-Хумам, Фатх, I, 179).

428. Как человек оплатит все закяты, которые не выплачивал годами?

Если человек, будучи обязанным, выплачивать закят не выплачивал его в предыдущие годы, он дает закят прошлых лет, если у него есть имущество/возможность. Например, человек, который не давал закят в течение двух лет, должен дать как закят за второй год 2,5% от оставшихся денег, после выплаты закята за первый год (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 329-333, 391).

429. Спадает ли ответственность за закят с того человека, кто обеднел или же умер не выплатив закята?

Если человек, который не выплатил свой закят вовремя, становится бедным или умирает, не выплатив долга закята, он не избавляется от ответственности за закята. Человек в этой ситуации должен оставить завещание своим наследникам, чтобы они отплатили закят. Если он умирает не оставив завещания, он становится грешником. Есть надежда, что если оставшиеся наследники дадут закят от его имени, он избавится от долга.

Если после возникновения обязательства выплаты закята, имущество пропадает в результате воровства, исчезновения, вымогательства и т.п. случаев, то, по мнению Ханафитов, независимо от того, имеет ли владелец богатство или нет, ответственность за закят с этого имущества спадает. По словам других ученых, ответственность закята продолжается. Мукалляф должен выплатить этот закят. Однако, согласно общему мнению, закят с имуществ, которые были реализованы путем пожертвования или продажи следует выплатить (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 176, 183; Бильман, Ильмихаль, s. 321-322).

КОМУ СЛЕДУЕТ ДАВАТЬ ЗАКЯТ?

430. Кому выплачивается закят?

Люди, которым необходимо выплачивать закят, перечислены в Священном Коране. К ним относятся: бедные; нищие; сборщики и распространители закята; чьи сердца хотят предрасположить к Исламу (муалляфа кулуб); для выкупа и освобождения рабов; должники; люди, находящиеся на пути Аллаха; путники (Тауба, 9/60).

Бедные и нищие, это те, чье имущество не достигает размера нисаба помимо основных потребностей. Однако, люди которые владеют имуществом, будь оно растущим или нет, в количестве нисаба кроме своих основных потребностей, не считаются бедными или нищими. Поэтому им не выплачивается закят (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 266).

Должник, это лицо, у которого имеется долг кому-то и не имеющее имущества в сумме нисаба, кроме денег или имущества подлежащих оплате долгов (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 268).

Человек, который остался в дороге, это тот, кто остался без денег в путешествии, и не имеет возможности добраться до своих денег, иными словами, он не может вернуться в свою страну из-за нехватки денег, даже если он имеет имущество в постоянном месте, где он живет. Этому человеку можно дать достаточно закята, чтобы он мог вернуться к месту своего проживания и удовлетворять свои потребности до возвращения домой (Касани, Бадаи, II, 43-46). Если человек, который сегодня является путником, имеет возможность получить деньги из своего родного края в любое время с помощью банковских карт или каким-либо другим способом, то ему не положено получать закят.

Выражение «фисаблиЛлях», что означает «на пути Аллаха», трактуется как паломники, военные и люди, которые стремятся к науке и посвятили себя пути Аллаха и Ислама.

431. Кому нельзя выплачивать закят?

Согласно Ханафитам, следующим людям не выплачивается закят:

а) родители, дедушки и бабушки,

б) сын, дети сына, дочь, дети дочери и дети, рожденные от них,

в) супруга/супруг,

г) немусульмане,

д) богатый человек, который имеет имущество в сумме нисаба, кроме его основных потребностей,

е) дети, чьи отцы богаты (Маргинани, аль-Хидая, II, 223-228).

432. Можно ли давать закят кормилице и ее мужу?

«Усуль и фуруу», т.е. матери, отцу, дедушкам и бабушкам, детям и внукам не выплачивается закят (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 381). Потому что, если человек дает закят этим людям, которых он итак обязан содержать, то закят, который он дает, будет возвращен ему косвенно. Однако закят не должен приносить никакой материальной выгоды и человек не должен пользоваться им. Кроме того, в этом случае нарушается требование о передаче имущества, указанного в качестве закята, в собственность нуждающегося. Кормилица и ее муж не являются теми, которых человек обязан содержать, поэтому можно выплачивать им закят.

433. Можно ли давать закят бедному брату или сестре?

Закят можно дать бедному брату или сестре. Дети брата, дядя по материнской и отцовской линии, тетя, а также их дети находятся в этой категории (Маргинани, аль-Хидая, II, 224; Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 275; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 172, 293). К тому же, при выплате закята является савабом отдавать приоритет бедным родственникам. Потому что в этом случае, осуществляется как выплата закята, так и силаи-рахим. Пророк (с.а.с.) сказав: «Есть два блага тем, кто подали милостыню родственникам: благо родственности и благо милостыни» (Бухари, Закят, 44; Ибн Маджа, Закят, 24), поощрял это деяние.

434. Можно ли давать закят мачехе, отчиму и пасынкам?

Мачехам, отчимам и пасынкам можно давать закят, если они бедные. Поскольку между ними и человеком, который дает закят, нет связи усуль и фуруу и человек, который дает закят, не обязан заботиться о них в обычной ситуации (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 275; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 172, 293).

435. Можно ли давать закят зятю и невестке?

Бедному зятю и невестке можно давать закят, потому что между ними и человеком, который дает закят нет связи усуль и фуруу и человек, который дает закят, не обязан заботиться о них в обычных ситуациях (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 172, 293).

436. Можно ли давать закят свекрови и свекру или теще и тестю?

Бедной свекрови и свекру/теще и тестю можно давать закят. Поскольку между ними и человеком, который дает закят нет связи усуль и фуруу и человек, который дает закят, не обязан заботиться о них в обычных ситуациях (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 172, 293).

437. Можно ли давать закят усыновленному ребенку?

В нашей религии рекомендуется заботиться о детях-сиротах, но не разрешается их усыновление на юридических основах (Ахзаб, 33/4-5). Соответственно, принятие усыновления не создает связи «усуль и фуруу» между усыновителем и усыновленным. По этой причине человек, который добровольно ухаживает за ребенком, который не является его потомком, может ему/ей дать закят, при условии, что он или она являются бедными.

438. Можно ли давать закят тем, кто живет на зарплату?

В исламе вопрос о том, кому можно давать закят и фитр, определяется независимо от профессиональных групп людей. В этом отношении, закят может выплачиваться тем, кто, несмотря на наличие определенного дохода, не может удовлетворить свои минимальные основные потребности с этим доходом или у кого нет 80,18 грамма золота или имущества этой стоимости помимо удовлетворения основных потребностей. Неважно, являются ли эти люди рабочими, государственными служащими, торговцами или безработными. Однако, поскольку имеются ученые, которые считают, что нельзя выплачивать закят тем, кто в силе удовлетворить свои основные потребности и потребности тех, кого он обязан содержать (Рафии, аль-Азиз, VII, 377), целесообразно выплачивать закят более бедным.

439. Входят ли школы, курсы Корана, мечети и подобные благотворительные организации под категорию «фи сабилиЛлях» (на пути Аллаха), которая упоминается в аятах о закяте?

Места для выплаты закята определены в Священном Коране (Тауба, 9/60). Пророк (с.а.с.) обратился к человеку, который попросил, чтобы ему дали часть собранного закята и сказал: «Всемогущий Аллах не согласился с решением ни пророка, ни кого-либо еще в отношении закята. Он сам вынес приговор и разделил его на восемь классов. Если ты один из тех классов, я дам тебе твою долю» (Абу Дауд, Закят, 24).

В этом отношении, большинством факихов считается не допустимым потреблять и тратить закят и фитр, собранных с мусульман, имеющие определенные условия, на любые места, как мечети, мосты, дороги, школы, общежития, водные пути и так далее, за исключением мест обозначенных в Коране. Потому что одним из условий закята и фитра является «тамлик». «Тамлик» означает передачу права собственности на имущество или финансовое право другому человеку.

По этой причине, недопустимо отдавать закят и фитр юридическим лицам и благотворительным организациям, так как они по праву принадлежат особенно бедным и нуждающимся мусульманам, и это возможно только путем тамлика (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 207). Выражение «фи сабилиЛлях», что означает «на пути Аллаха» в соответствующем аяте, трактуется как паломники, военные и люди, которые стремятся к науке и посвящают себя пути Аллаха и ислама.

440. Можно ли давать закят неправительственным организациям?

Места, куда должны выплачиваться закяты, указаны в 60-ом аяте сура Тауба. Согласно этому, закят, в принципе является правом бедных и нуждающихся людей. В связи с этим, согласно Ханафитам, считается не допустимым потреблять и тратить закят и фитр, собранных с мусульман, которые имеют определённые условия, на любые места, как мечети, мосты, дороги, школы, общежития, водные пути и так далее, за исключением мест обозначенных в Коране. Платежи, сделанные с намерением закята без учета этого принципа, не заменяют закят. Закят может быть доставлен непосредственно людям, которым разрешено давать закят, или он может быть доставлен через посредника. Посредник может быть физическим лицом или учреждением. В соответствии с этим, если благотворительные организации или неправительственные организации доставляют закят бедным и нуждающимся и на места, указанные в Коране, закяты могут быть доверены этим учреждениям.

Закят не дается организациям, которые не предоставляют закят нужным людям, а тратят их на общие услуги, таких как расходы на строительство, освещение и офисные расходы.

Важно, чтобы такие учреждения, предоставляющие услуги населению, поддерживались. Тем не менее, это должно быть сделано через добровольную помощь вне закята. Кроме того, не следует пренебрегать общественными и индивидуальными проверками.

441. Можно ли давать закят организациям, таким как фонды и ассоциации, которые покрывают медицинские лечения для бедных и одиноких людей?

Одним из условий подлинности закята и фитра является «тамлик», то есть, передача права собственности и финансового права на имущество другому лицу. В этом отношении ассоциациям и учреждениям, которые собирают закят и фитр в отдельном фонде, чтобы раздать их бедным и нуждающимся через доверяющие лица, можно давать закят и фитр (Касани, Бадаи, II, 4).

Рассматриваемые ассоциации и фонды, могут получать закят для лечения тех, кому разрешено получать милостыню, если они получат доверенность от их имени, чтобы получать закят и тратить его на эти нужды. Для детей, которые еще не достигли половой зрелости, им нужно получить доверенность от их родителей. Несомненно, лица, которым будет выдана доверенность, должны быть надежными во всех отношениях, чтобы собираемый закят не был израсходован на другие цели, и аудитными проверками не следует пренебрегать.

Люди, которые получают лечение в указанных фондах и организациях, но не являются бедными, не могут пользоваться доходом от закята и фитра.

442. Можно ли давать закят или фитр тем, кто имеет дело с запрещенными вещами, такими как алкогольные напитки или азартные игры?

Закят выплачивается восьми классам людей, особенно бедным, которые указаны в 60-ом аяте суры Тауба. Поэтому во время выполнения этой задачи рекомендуется отдавать предпочтение бедным с религиозной чувствительностью. Но, тем не менее, закят может быть выплачен и тем, кто совершает некоторые грехи, при условии, что они являются мусульманами.

Когда необходимо дать закят бедному человеку, который занимается харамом и, как ожидается, потратит закят на харам, целесообразно давать ему закят не в виде денег, а в виде еды или одежды, с учетом потребностей его семьи.

443. Можно ли давать закят немусульманам?

Большинство факихов, включая имамов четырех мазхабов, согласились с тем, что закят нельзя давать немусульманам. Потому что главным образом закят является правом бедных мусульман (Касани, Бадаи, II, 49; Навави, аль-Маджму, VI, 197; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 207; Ибн Нуджайи, аль-Бахр, II, 261).

Однако, среди мест, куда выплачивается закят, в Коране упоминается фраза «муалляфа кулуб», то есть те, чьи сердца будут согреты исламом (Тауба, 9/60). Пророк (с.а.с.) от закята и других государственных доходов выделял долю людям, чьи сердца хотел согреть исламом (Бухари, Фарз аль-Хумус, 19; Тирмизи, Закят,30).

После смерти Посланника Аллаха (с.а.с.) некоторые люди в связи с этой практикой, обратились к Халифу Абу Бакру (р.а.) и попросили долю от дохода закята. Но Умар (р.а.) прочитав аят «Скажи: “Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует”» (Кахф, 18/29), заявил, что больше не осталось «муалляфа кулуба» и отклонил их просьбу (см. Касани, Бадаи, II, 45; Зайлаи, Насбур-рая, II, 394-395; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 530).

По этой причине большинство факихов, основываясь на этом решении Умара (р.а.) и на том факте, что во время правления четырех праведных халифов (хулефа-и рашидин) не предоставлялась доля для муалляфа кулуба (Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, IV, 361), пришли к выводу, что эта доля, которая упоминается в 60-ом аяте суры Тауба, потеряла свою силу. Но Умар (р.а.) отклонил просьбу тех, кто требует закят с класса муалляфа кулуб, не потому, что положение аята на эту тему было отменено, а потому, что он не считал лиц, которые обращались к нему в классе муалляфа кулуб.

Следовательно, немусульмане, чьи сердца могут быть согреты исламом, или которым можно доверять, или которые будут полезны для мусульман, могут быть признаны подходящими к категории муалляфа кулуб. Ученые, которые утверждают, что этот класс может получать закят, говорят, что распределение в этом направлении остается на усмотрение государственных органов, и что, если они сочтут это целесообразным, закят можно дать группе муалляфа кулуб, и что это может быть необходимым время от времени (Карадави, Фикх аз-закят, II, 607-608).

444. Заменяют ли закят деньги, потраченные на бедных для обрезания или свадьбы?

Одна из групп, которой нужно выплачивать закят, это бедные (Тауба, 9/60). Человек может дать закят в виде того же вида товара в его имуществе или наличными стоимости того имущества. В этом отношении, если человек, который жениться, отвечает требованиям для получения заката, то данные ему вещи могут быть указаны как закят. Расходы на обрезание детей с бедными родителями также можно покрыть намерением закята. Однако, более целесообразно дать закят наличными нуждающимся и позволить им тратить самим.

445. Заменяет ли закят и фитр ифтар, организованный муниципалитетом, ассоциациями или фондами во время Рамадана или еду, которая раздается малоимущим в пунктах для раздачи еды?

Блюда ифтара, приготовленные и поданные муниципалитетами, ассоциациями или фондами, не заменяют закят. Потому что в этом случае нет тамлика, что является условием закята, и среди гостей, пришедших на ифтар бывают много людей, которым не разрешено давать закят. Однако, если готовая пища доставляется бедным с намерением закята, то она может считается закятом.

446. Можно ли зачесть за закят, не требуя оплату за квартиру, которую снимает бедный человек?

Для того чтобы закят был действительным, деньги или имущество, которые должны быть выплачены бедным, должны быть переданы ему путем тамлика то есть, переведены в его собственность. Это осуществляется путем фактического вручения закята бедным (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 171). Например, если приготовить пищу и объявить, что бедные могут ее есть или кормить их, то эта еда считается врученным через тамлик. Однако, если та же пища готовится и доставляется бедным с намерением закят, тамлик выполняется, то есть закят считается выплаченным. Соответственно, когда нет намерения на закят при выдачи долга кому-либо, а затем считать эти деньги за закят, то в этом случае тамлик не будет выполненным, потому что сами деньги отсутствуют.

Следовательно, деньги, предоставленные человеку в качестве займа, затем дарованные должнику с намерением закята, не считается закятом. Ученые четырех мазхабов придерживаются этого мнения.

Но некоторые ученые, которые придают более широкое значение понятию тамлик, считают что, дарование и прощение денежных долгов беднякам можно принимать за тамлик и это является допустимым (Карадави, Фикх аз-закят, II, 848-850; Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, II, 895 и др.). Можно также действовать соответственно с последним мнением.

447. Заменяют ли закят медицинские приборы, купленные для больниц?

Места, куда можно давать закят, изложены в Священном Коране. К ним относятся: бедные, нищие, люди, для выкупа и освобождения рабов, должники, люди, которые находятся на пути Аллаха, путники и те, кто занимается сбором и раздачей закята, и люди, чьи сердца хотят согреть исламом (муалляфа кулуб) (Тауба, 9/60). В этом аяте упоминаются люди, а не учреждения. В соответствии с этим закят должен быть предоставлен человеку или его представителю. Согласно этому общему принципу, учреждениям не разрешается выплачивать закат независимо от их названия. Это – мнение большинства ученых (Касани, Бадаи, II, 43-46; Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 272; Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 125). Тем не менее, таким учреждениям, предоставляющие услуги населению, можно оказывать добровольную помощь.

448. Заменяют ли закят деньги, потраченные на кампанию по посадке деревьев?

Пожертвования на кампанию по посадке деревьев не могут быть вычтены из закята и фитра. В Коране места, куда можно выплачивать закят, определены как восемь классов. К ним относятся: бедные, нищие, люди, для выкупа и освобождения рабов, должники, люди, которые находятся на пути Аллаха, путники и те, кто занимается сбором и раздачей закята, и люди, чьи сердца хотят согреть исламом (муалляфа кулуб) (Тауба, 9/60). Закят и фитр нельзя отдавать в другие места, кроме этих.

Однако следует знать, что Коран привлекает наше внимание к посадке деревьев и защите зелени, которая является очень важной частью экосистемы (Бакара, 2/266; Абаса, 80/25-32). Пророк (с.а.с.) также велел мусульманам и поощрял их сажать деревья, говоря: «Если один из мусульман сажает дерево, то плоды, съеденные с этого дерева, обязательно являются для него садакой» (Бухари, Музараа, 1; Муслим, Мусакат, 7). Каждый мусульманин, должен принимать за пример это отношение Пророка (с.а.с.).

449. Может ли компания сосчитать помощь, которую она предоставляет своим сотрудникам вместо закята?

Помощь, которую компания/фирма предоставляет своим сотрудникам вместо закята могут считаться закятом, если

а) давать с намерением закята,

б) лица, которым оказывается помощь, в числе лиц, которым разрешено получать закят,

в) руководству выдаются доверенности для выплаты заката от партнеров/акционеров фирмы,

г) помощь не является одной из платежных обязательств, которые должны предоставляться фирмой в соответствии с договором.

450. Что делать, если выясняется, что человек, которому дан закят, богат?

Мукалляф, который выплачивает закят, должен исследовать, кому он дает его. Если после исследования он убеждается, что получатель закята соответствует условиям для получения закята, но после чего выяснится, что он богат, то закят все же считается действительным. Если человек дает закят не исследовав получателя, который далее выясняется соответствующим условиям закята, тогда закят считается действительным. Но если выясняется обратное, то закят считается недействительным, и этот закят необходимо выплатить заново (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 302, 303).

ФИТР-САДАКА

451. Что такое фитр-садака и в каких случаях она выплачивается?

Фитр-садака (милостыня разговения), это милостыня, которая дается богатыми мусульманами определенным людям, во славу конца Рамадана, а также в знак благодарности, что были сотворены людьми и достигли праздника после поста Рамадан (Навави, аль-Маджму, VI, 103-105). То, что фитр является ваджибом, подтверждено сунной (Бухари, Закят, 70-78; Муслим, Закят, 12-16; Абу Дауд, Закят, 18; Ибн Маджа, Закят, 21).

Человек обязан давать фитр за себя и своих маленьких детей. Пророк утверждал, что каждый мусульманин, раб или свободный, взрослый или маленький, мужчина или женщина, должны давать фитр-садака (Абу Дауд, Закят, 20).

Хотя время выплаты фитр-садака является первым днем праздника Рамадан, она может быть дана и до праздника. Это является более добродетельным. Также можно выплатить фитр до праздничного намаза. Однако, она также может быть дана в день праздника Рамадан или позже. Но оставлять фитр на конец байрама является макрухом.

В мазхабе Шафии является харамом оставлять фитр-садака до наступления заката первого дня праздника Рамадан, если только нет обоснованного оправдания. Также допустимо давать фитр-садака в первые дни Рамадана (Навави, аль-Маджму, VI, 128).

Цель фитр-садаки – обеспечить однодневным пропитанием бедного в соответствии с уровнем жизни общества, в котором он живет, и тем самым способствовать его радости праздника.

В настоящее время более целесообразно измерить сумму, которая будет соответствовать обычной потребности человека в еде на один день (два приема пищи) при определении суммы фитр-садака. Человек не может дать фитр-садака тем, кто считается богатым по религии, усуль (мать, отец, бабушки и дедушки), фуруу (дети и внуки) и супруге. Фитр-садака могут быть предоставлены одному бедному человеку или распределены среди нескольких бедных (Маргинани, аль-Хидая, II, 224). Однако сумма, данная одному человеку, должна быть не менее одного фитра.

452. Кто обязан платить фитр-садака?

Мусульмане, достигшие праздника Рамадан и владеющие имуществом с количестве нисаба (80,18 г золота или эквивалента), помимо основных потребностей и однолетних долгов, обязаны давать фитр-садака за себя и находящихся под своей опекой (Касани, Бадаи, II, 70, 72).

Однако для того, чтобы нести ответственность за выплату фитра-садака, не обязательно, чтобы имущество в сумме нисаба было нарастающим/репродуктивным и прошел год по лунному календаря с момента его приобретения.

Человек обязан выплачивать фитр-садака за себя и своих детей, которые еще не достигли половой зрелости (Касани, Бадаи, II, 70). С другой стороны, нет необходимости платить фитр-садака за своих родителей, старших детей, жену, братьев и других родственников (Касани, Бадаи, II, 70, 72). Но если он заплатит за них, хотя у него нет доверенности, это считается действительным.

Согласно мазхабу Шафии, фитр-садака является фардом, и нет необходимости иметь сумму нисаба для того, чтобы быть обязанным (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 594). Соответственно, каждый богатый и бедный мусульманин, у которого достаточно еды для дня и ночи праздника, обязан давать фитр-садака (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 594). Кроме того, богатый человек должен выплачивать фитр-садака за свою жену, детей, родителей и других родственников-мусульман (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 595; Ибн Рушд, Бидая, I, 279-280).

453. Кому можно и нельзя давать фитр-садака?

Фитр-садака предоставляется бедным мусульманам, которых человек не обязан содержать. Крайне важно, чтобы тот, кто должен заплатить фитр-садака и выкуп за пост (фидья), не получал прямой или косвенной выгоды от этого. То же правило относится к закяту. Поэтому никто не может дать закят, фитр-садака или выкуп/ фидью своим усуль и фуруу (Усул – это мать, отец, дедушки и бабушки человека; фуруу – это его/ее дети и внуки и их дети). Кроме того, супруги не могут давать закят, фитр и выкуп друг другу.

Согласно Ханафитам, следующим людям не позволено давать фитр:

а) родителям, дедушкам и бабушкам,

б) сыну, детям сына, дочери, детям дочери и детям, рожденным от внуков;

в) супруге,

г) богатому человеку, который имеет имущество в сумме нисаба помимо основных потребностей;

д) ребенку, не достигшему подросткового возраста, чей отец богат (Маргинани, аль-Хидая, II, 223-228).

Согласно Шафиитам и Имаму Абу Юсуфу, милостыню фитр нельзя давать немусульманам (Маварди, аль-Хави, III, 387; X, 519; Маргинани, аль-Хидая, II, 223).

Кроме этих, закят, фитре и фидья могут быть даны брату, сестре, тете, дяде, и их детям, невестке, зятю, родителям супруга/супруги и другим родственникам, если они не богаты (Зайлаи, Табйин, I, 301).

454. Обязательно ли давать фитр-садака в виде пшеницы, ячменя, финика или винограда?

Фитр-садака может быть предоставлена из предметов, упомянутых в вопросе, а также их стоимость может быть дана в виде денег. Однако, более целесообразно выбирать то, что будет во благо бедных (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 321, 322).

455. Можно ли отдать фитр-садака на строительство мечети?

Одним из требований в действительности фитра-садака является тамлик. Тамлик, это передача прав собственности или финансового права другому лицу. Поскольку в финансировании мечети, школы, моста, дорог и т.д. не будет выполнено условие «тамлик», то и фитр-садака не может быть дана (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 291, 325).

456. Как оплатить неоплаченную вовремя фитр-садаку?

Как и в случае любого богослужения, обязательство выплатить фитр-садака не должно быть отсрочено и должно выполняться вовремя. Однако, если они не оплачены вовремя, эти фитр-садака должны быть оплачены как можно скорее.

Согласно Имаму Шафии, Имаму Ахмаду ибн Ханбалу и в одном риваяте Имама Малика, обязанность фитра-садака должна быть выполнена, когда солнце последнего дня Рамадана садится. А согласно Имаму Абу Ханифа и некоторым другим имамам муджтахидам, фитр-садака с начала дня праздника. Тем не менее, фитр-садака также может быть дана в течение месяца Рамадан. На самом деле, лучше давать перед праздником для удовлетворения потребностей бедных. Однако, если фитр-садака не выплачена до праздничного утра, она должна быть выплачена в праздничные дни. Фитр-садака, которые не были оплачены вовремя, должны быть оплачены как можно скорее (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 312, 322).

В мазхабе Шафии разрешено давать фитр-садака в первые дни Рамадана; и если нет обоснованных оправданий, является харамом не выплачивать до захода солнца первого дня праздника (Навави, аль-Маджму, VI, 128).

По мнению большинства ученых, откладывать оплату фитр-садака на после праздника является макрухом, и ее оплата является не восполнением, а выполнением. Некоторые ученые считают, что откладывать оплату фитр-садака после праздника является харамом, и описывают оплату как када (восполнение) (Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 570).

457. Как люди, живущие за границей должны рассчитать фитр-садака?

Поскольку стандарты жизнеобеспечения различаются в зависимости от стран и регионов, человек, который платит фитр-садака должен давать сумму в размере, определяемом в зависимости от его местожительства (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 319-322).

Однако, человек который постоянно проживает за границей, но во время оплаты фитр-садака находится в родной стране, то он выплачивает фитр в соответствии с условиями своей родины.

ПОСТ

ПОСТ

СМЫСЛ И ВИДЫ ПОСТА

458. Каковы условия обязанности поститься?

Согласно Исламу существуют основные условия для того, чтобы человек мог нести ответственность: он должен быть мусульманином, достичь возраста половой зрелости, и быть в уме. Следовательно, эти условия также являются условиями ответственности за пост. Согласно этому, чтобы человек был обязан поститься в месяц Рамадан, прежде всего он, должен быть мусульманином и находиться в здравом уме (Касани, Бадаи, II, 87).

Людям в некоторых особых случаях, даже если они отвечают условиям обязанности соблюдать пост, разрешается не поститься (для получения подробной информации см. фетвы № 518 и 520).

Хотя они не обязаны поклоняться, детям, не достигшим подросткового возраста, рекомендуется совершать намаз и поститься для привыкания и приучения. Так же, Пророк (с.а.с.) рекомендовал детям в возрасте от семи до десяти лет совершать намаз, чтобы привыкнуть (Абу Дауд, Салят, 26).

459. Обязательно ли увидеть полумесяц, чтобы начать поститься?

Как можно понять из названия, лунные месяцы, это месяцы, определяемые движениями луны. Поскольку пост Рамадана проводится в месяц Рамадан, а месяц Рамадан меняется каждый год в соответствии с лунным календарем, необходимо сначала определить начало месяца Рамадан. Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда вы увидите полумесяц (полумесяц Рамадан), начните поститься и увидите полумесяц (полумесяц Шавваль), отпразднуйте (заканчивайте пост). Если погода пасмурная, завершите месяц до тридцати дней» (Бухари, Савм, 5, 11; Муслим, Сиям, 3-4, 7-9).

Этот хадис пробуждает мысль о том, что если вы не увидите полумесяц на первый взгляд невооруженным глазом, вы не начнете поститься и не закончите пост. Когда оцениваются другие риваяты, связанные с данным вопросом, становится понятно, что цель этих хадисов – научить наиболее подходящему применению в условиях того периода. На самом деле, Пророк (с.а.с.) сказал: «Мы – общество неграмотное; не знаем что такое учет и грамотность. Мы только знаем, что месяц состоит из 29 или 30 дней» (Бухари, Савм, 13; Муслим, Сиям, 15; Абу Дауд, Савм, 4), – тем самым отметил, что другие методы расчета также могут быть использованы при определении начала лунных месяцев.

Независимо от того, можно ли увидеть луну невооруженным глазом, или нет, она продолжает свои обычные движения. В Священном Коране говорится, что Солнце и Луна движутся согласно определенному счету (Рахман, 55/5), помимо других функций, они также являются мерой исчисления (Анам, 6/96), были установлены фазы, чтобы мы могли вести летоисчисление и знали счет (Йунус, 10/5), когда были сотворены небо и земля, был установлен порядок на двенадцать месяцев (Тауба, 9/36), и что повторение новолуния, увеличение и уменьшение луны определяют людям сроки ведения их дел и время хаджа (Бакара, 2/189).

Согласно этому, слова Пророка (с.а.с.) об определении полумесяца невооруженным глазом, был указан, не потому что это единственный метод, а потому что это был наиболее подходящим методом на то время для определения полумесяца. Цель наблюдения за полумесяцем – определить, наступил ли месяц Рамадан. Поэтому, помимо того, что можно увидеть полумесяц невооруженным глазом, можно воспользоваться другими методами, чтобы достичь этой цели.

Сегодня технологическое развитие человечества дает возможность отслеживать даже самые мелкие детали о движениях луны. Теперь, благодаря точным астрономическим расчетам, можно создавать календари, которые показывают времена молитв следующих нескольких лет. Таким образом, определение начала лунных месяцев путем расчета является дозволенным.

460. Надо ли поститься, чтобы встретить Рамадан?

Известно, что Пророк (с.а.с.) соблюдал много нафиль-постов в месяцы Раджаб и Шабан, чем в другие месяцы (Бухари, Савм, 52; Муслим, Сиям, 173-179). Однако неправильно считать эту практику Пророка (с.а.с.) как приветствие Рамадана. Нет религиозных оснований в вопросе поста для встречи Рамадана. Также является макрухом поститься за один или два дня до Рамадана с мыслью, что возможно Рамадан наступил в то время, когда еще месяц Рамадан не настал. В религиозной терминологии этот день называется «день аш-шак». Тем не менее, нет никакого вреда в посте в «день аш-шака» без намерения встретить Рамадан. Так же, Пророк (с.а.с.) сказал: «Не опережайте месяц Рамадан своим постом ни на день, ни на два, кроме тех из вас, чей регулярный пост совпадает с этими днями» (Бухари, Савм, 14; Муслим, Сиям, 21).

461. Когда и как делать намерение на пост?

Намерение является одним из условий поста. Пост без намерения считается недействительным. Хотя достаточно намерения сердцем, лучше всего выразить намерение языком. Встать на сухур для поста также считается намерением.

Время для того, чтобы делать намерение для постов, таких как пост Рамадана, посты посвященные особым дням, и постам нафиль – это период с заката солнца до полудня следующего дня. Однако для того, чтобы намерение сделанное после имсака, было действительным, нельзя с этого времени есть и пить что-либо, и не следует выполнять действия, противоречащие посту. В противном случае, намерение, сделанное днем будет недействительным (Касани, Бадаи, II, 85). Для этих постов достаточно сказать «намерен поститься завтра». Тем не менее, более добродетельней будет сделать намерение ночью и определить его в форме «намерен соблюдать завтрашний пост Рамадана». На каждый день Рамадана должно быть отдельное намерение (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 397, 400).

Намерения для постов как каза (возмещение), каффарат и назир-посты, время которых не было определено, должны быть сделаны от заката до имсака. Когда речь идет о таком посте, его следует указывать при намерении, как «пост-каза, пост-каффарат или назир-пост».

Согласно мазхабу Шафии, для всех постов, кроме поста-нафиль, должны быть сделаны намерения с ночи. Если намерение не было сделано до времени имсака, то пост не является действительным. Намерение для поста-нафиль может быть сделано до того времени, пока солнце не достигнет зенита (Ширази, аль-Мухаззаб, I, 331-332).

462. Что такое имсак? Когда начинается имсак? Разрешено ли продолжать приём пищи еще некоторое время, во время чтения утреннего азана?

В словаре имсак имеет такие значения, как «держать себя, предотвращать, не допускать, сдерживаться». Как религиозное понятие, имсак означает отказаться от еды, питья, полового сношения и других вещей, нарушающие пост с времени фаджр-садик до времени ифтара. Противоположностью имсака является ифтар.

В народе имсак используется для обозначения времени рассвета (фаджр-садик), когда люди начинают поститься. В этом смысле имсак означает время начала поста.

В Коране, начало и конец поста объясняется следующим образом: «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи» (Бакара, 2/187)

Время имсака, показанное в календарях, относится ко времени начала поста. Время имсака, это также конец ночи, время начало утренней молитвы. Если азан читается в начале времени имсака, то необходимо прекратить есть и пить. Но нет ничего плохого в том, чтобы проглотить пищу, которая находится во рту, когда начал читаться азан.

463. Какое значение имеет сухур в религии?

Сухур, это еда, которую постящийся человек ест до времени имсака. Пророк (с.а.с.) вставал для сухура и рекомендовал это своему народу (Бухари, Савм, 19, 20).

Пророк (с.а.с.) утверждал, что в сухуре есть «изобилие (баракат)» (Бухари, Савм, 20), и что сухур был одним из наиболее важных различий между постом мусульман и постом Ахли Китаба (Муслим, Сиям, 46). Исходя из его слов и практики о сахуре, ученые сказали, что вставать для сухура и задерживать сухур ближе к имсаку является сунной (Касани, Бадаи, II, 105).

Ученые заявили, что сухур дает силу переносить пост и будет способствовать материально-духовным благословениям. Потому что человек, который проснулся для сухура, проводит это время молитвой и покаянием, что является признаком блаженного народа (Зарийат, 51/18). Таким образом, пост, начатый с духовной пищи, соблюдается с большей энергией и наслаждением. Не следует пренебрегать сухуром, который имеет такие материальные и духовные благословения.

464. Каково положение о посте Шавваль? Можно ли возмещать не соблюдённые посты Рамадана с намерением поста на Шавваль?

Шестидневный пост в месяце Шавваль после Рамадана является мустахабом. Пророк (с.а.с.) сказал: «Пост человека, который соблюдает его в месяце Рамадан, добавляя к нему шесть дней в месяце Шавваль, подобен непрерывному посту в целый год» (Муслим, Сиям, 204; Тирмизи, Савм, 53; Абу Дауд, Савм, 59). Этот пост можно соблюдать беспрерывно шесть дней один за другим или сделать перерыв между днями (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 421, 422).

Нафиль-пост, соблюденный в месяце Шавваль, не заменяет не соблюденные посты Рамадана. То есть, является фардом отдельное возмещение постов, не соблюденных в месяце Рамадан. Поскольку недопустимо делать два намерения (для каза и для нафиль постов) в одном посте, во время поста в месяце Шавваль необходимо делать намерение для одного из них. В то время как пост проводится в месяц Шавваль, если намерение сделано для возмещения поста Рамадана, он будет считаться как пост-каза.

465. В чем достоинство первых десяти дней месяца Зуль-хиджа?

Согласно предпочтительному толкованию под «десятью ночами», которое говориться во втором аяте суры Фаджр, имеется в виду первые десять ночей месяца Зуль-хиджа, который является месяцем паломничества (Рази, Мафатих аль-гайб, XXXI, 163). Указывая на достоинство первых десяти дней месяца Зуль-хиджа, Пророк (с.а.с.) сказал: «Аллах любит благодеяния, которые были совершены в эти десять дней больше, чем дела, совершенные в любые другие дни»; Тогда асхабы спросили: «О Посланник Аллаха! Даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха?». На что Пророк (с.а.с.) ответил: «Даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха, за исключением того человека, который выйдя на пути Аллаха, пожертвовал самим собой и своим имуществом» (Бухари, Идейн, 11).

Достоинство этих десяти дней месяца Зуль-хиджа проистекает из того факта, что поклонение хаджа совершается в этом месяце (Ибн Хаджар, Фатх, II, 459). Потому что в эти дни выполняется часть поклонения хаджа, а некоторые из них (как зиярат-таваф, забивание камнями шайтана) совершаются в последующие дни ташрика. В риваятах упоминается, что пост, совершаемый в день Арафа, накануне праздника жертвоприношения, являющегося девятым днем месяца Зуль-хиджа, очень добродетелен (Муслим, Сиям, 196, 197; Абу Дауд, Савм, 64; Тирмизи, Савм, 46).

466. В чем достоинство поста в месяце Зуль-хиджа и в день Арафа?

Пост в первые девять дней месяца Зуль-хиджа считается мустахабом. Человек может поститься целых девять дней или несколько дней.

Арафа, который является девятым днем месяца Зуль-хиджа, занимает важное место в религии. Пророк (с.а.с.) в связи с постом в этот день сказал: «Грехи за предыдущий и последующий годы смоются у того, кто будет поститься в день Арафа» (Муслим, Сиям, 196-197). Но для паломников более уместно не поститься в день Арафа, чтобы не прерывать свои поклонения и избегать неприятностей и слабости (Абу Дауд, Савм, 64).

467. Каково достоинство месяца Мухаррам, и каково положение о посте в этом месяце, особенно 10-го числа месяца Мухаррам?

«Мухаррам» – означает почитаемый. Этот месяц Пророк (с.а.с.) описывает как месяц Аллаха (Муслим, Сиям, 202; Абу Дауд, Савм 55; Тирмизи, Савм, 40). Эта характеристика указывает на достоинство месяца Мухаррам и обилие божественной милости и изобилия.

В одном хадисе Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Лучшим постом после поста в месяц Рамадан, является пост в месяц Аллаха – Мухаррам. А лучшей молитвой после обязательной, является добровольная ночная молитва» (Муслим, Сиям, 202-203; Абу Дауд, Савм 55; Тирмизи, Савм, 40).

Десятый день Мухаррама, это день Ашуры. Пост в этот день также является сунной, согласно некоторым ученым (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 92). Потому что, Посланник Аллаха (с.а.с.) постился в день Ашуры и рекомендовал это мусульманам (Бухари, Савм, 69). Когда Пророк (с.а.с.) пришел в Медину, он увидел, что евреи постятся в день Ашуры, и спросил: «Почему вы сегодня поститесь?». Они ответили: «Это хороший день. В этот день Аллах спас Бани Израиль от своих врагов. (Ради благодарности) досточтимый Муса постился в тот день» Посланник Аллаха (с.а.с.) услышал это и сказав: «Я более достоин Мусы (ближе к Мусе) чем вы», - постился в тот день и посоветовал мусульманам также поститься (Бухари, Савм, 69; Муслим, Сиям, 127-128). Существуют и другие хадисы Пророка (с.а.с.), которые поощряют пост в этот день. В одном хадисе он говорит: «Я полагаю, что пост в день Ашуры будет искуплением за грехи предыдущего года» (Тирмизи, Савм, 48). В другом хадисе указывая на пост Ашуры, он сказал: «Лучшим постом после поста в месяц Рамадан, является пост в месяц Аллаха – Мухаррам» (Тирмизи, Савм, 40).

Слова Пророка (с.а.с.), что на следующий год он будет соблюдать пост Ашуры в девятый день Мухаррама, чтобы не быть похожими на евреев (Абу Дауд, Савм, 66), показывает, что было бы более подходящим поститься в девятый и десятый или в десятый и одинадцатый дни месяца Мухаррам (см. Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, IV, 52; Абдураззак, аль-Мусаннаф, IV, 287).

Также следует знать, что когда пост в месяце Рамадан стал фардом, то есть обязательным, Пророк (с.а.с.) заявил, что те, кто хочет, могут соблюдать пост в день Ашуры, а те, кто не хочет – не соблюдать (Бухари, Савм, 69; Муслим, Сиям, 113-126).

468. Каково место в религии священных трех месяцев и положение о посте в эти месяцы?

Три месяца Раджаб, Шабан и Рамадан являются благословенными месяцами. Действительно, Пророк (с.а.с.) во время прихода месяца Раджаб, сказал: «О Аллах! Сделай Раджаб и Шабан благословенными для нас и дай нам встретить Рамадан» (Ахмад ибн Ханбаль, Муснад, I, 259). Пост является обязательным во время Рамадана (Бакара, 2/184-185). В источниках хадисов говориться, что Пророк (с.а.с.) соблюдал ност-нафиль в месяцах Раджаб и Шабан больше, чем в другие месяцы. Но за исключением месяца Рамадан, он не постился весь месяц (Бухари, Савм, 52-53; Муслим, Сиям, 173-79). В этом отношении, нет никакого религиозного основания для непрерывного поста в месяцы Раджаб и Шабан. Человек может поститься столько, сколько он пожелает в течение этих месяцев, если его здоровье позволяет.

469. Обязательно ли по религии, держать пост во время священных ночей?

Пророк (с.а.с.) сказал: «Как только наступит ночь в середине месяца Шабан, проведите ее в поклонении, а днем держите пост. Ведь Аллах в эту ночь, начиная с захода солнца, ниспосылает Свою милость на небосвод земли и повелевает так: “Нет ли кающихся Мне – Я их прощу, нет ли просящих блага – Я дам им, нет ли охваченных болезнью – Я ниспошлю выздоровление...”» (см. Тирмизи, Савм, 39; Ибн Маджа, Икамат аль-Салят, 191). С другой стороны, Пророк (с.а.с.) постился в первые девять дней месяца Зуль-хиджа (Абу Дауд, Савм, 62; Тирмизи, Савм, 52), по понедельникам и четвергам, в день Ашуры и Арафа (Муслим, Сиям, 196, 197; Ибн Маджа, Сиям, 41,42). Тем, кто спрашивал о посте в понедельник, Пророк (с.а.с.) говорил: «В этот день я родился, в этот день я стал пророком, и в этот день на меня снизошло откровение» (Муслим, Сиям, 198).

Основываясь на этих и подобных риваятах, некоторые исламские ученые сказали, что поклонения в некоторые особые дни и ночи являются мустахабом.

470. Как должен поступить человек, который хочет поститься в священные дни, он должен поститься в день до священной ночи или же на следующий день?

С религиозной точки зрения, предыдущий день заканчивается с закатом солнца, и начинается новый день. Ночь наступает раньше дня (Куртуби, аль-Джами, XIV, 15). Так же, поскольку месяц Рамадан начинается с заката солнца в последний день месяца Шабан, в эту ночь совершается намаз таравих, и поскольку месяц Шавваль начинается с закатом солнца в последний день Рамадана, намаз таравих в этот вечер не совершается. Пятница начинается с приходом вечера в четверг и продолжается до вечера пятницы. Например, когда говорится «первая пятница Раджаба», понимается ночь, которая соединяет четверг с первой пятницей (время с вечера до утра). Опять же, пятнадцатая ночь Шабана – это ночь, которая соединяет 14-й день этого месяца с 15-м днем. «Ночь праздника» – это ночь, которая связывает день Арафа с днем праздника.

В связи с этим, фактическим временем поста для священных ночей является день, следующий за ночью, но также можно поститься и в предыдущий день.

471. Что такое пост Дауда (мир ему)?

Пост, который соблюдается через день, называется «постом Дауда». Причина такого названия связана с тем, что досточтимый Дауд (а.с.) постился таким образом. Сам Пророк Мухаммад (с.а.с.) дал данное имя этому посту и заявил его достоинства следующим образом: «Нет поста лучше, чем пост Дауда, он постился через день» (Бухари, Савм, 56; Муслим, Сиям, 181). Так же Пророк (с.а.с.) сказал: «Любимым постом для Аллаха Всевышнего является пост Дауда» (Бухари, Тахаджуд, 7).

472. Когда наступает пост «аям аль-бид» (светлые дни) и в чем его важность?

«Аям аль-бид» (светлые дни) – это 13, 14 и 15 ночи месяцев по хиджре, дни, когда луна бывает самой яркой (Бухари, Савм, 60). Это имя дано потому, что луна полностью видна именно в эти ночи и освещает ночи больше, чем когда-либо. Посланник Аллаха (с.а.с.) рекомендовал поститься в эти дни каждого месяца (Абу Дауд, Савм, 69; Тирмизи, Савм, 54) и утверждал, что пост в эти дни подобен посту во все дни года (Ибн Маджа, Сиям, 29).

473. Как держать пост назр?

Назр (обет), это поклонение, относящееся к категории фарда или ваджиба, которое человек делает для себя обязательным для выполнения, давая обещание Аллаху совершить то или иное поклонение, которое на самом деле не является для него фардом или ваджибом. Мутлак назр (безусловный обет), время и условие, которого не были определены, необходимо выполнить при первой возможности. А назр для которого было приведено условие, должен быть выполнен после реализации этого условия. Назр, выполненный до того, как условие будет реализовано, считается недействительным, и необходимо перевыполнить его после реализации определенного условия. Пост назр, для выполнения которого было определено конкретное время, времени, должен быть выполнен в установленное время. При намерении совершить такой пост, нет необходимости открыто определять, что этот пост является назром. Посты назр, для выполнения которых не было определено конкретного времени, могут быть выполнены в любое время, кроме месяца Рамадан и дней, когда запрещается поститься. Но такой пост должен быть соблюден с намерением назра. В этом отношении, пост назр выполняется так же, как было обещано. То есть, если он давал обет постится последовательно, он должен постится без перерыва. Если такого обета нет, можно постится с перерывом. Однако пост нельзя соблюдать в дни, когда соблюдение поста запрещено (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 334, 422, 424).

474. В какие дни запрещено поститься?

В нашей религии есть дни, когда велено или рекомендовано поститься, также есть дни, когда пост запрещен или не приветствуется. В зависимости от характера и строгости запрета поститься в некоторые из этих дней считается харамом или макрухом ат-тахрим, а иногда макрухом ат-танзих.

Запрещенными днями для поста, в первую очередь являются дни праздника. Пророк (с.а.с.) сообщил, что нельзя поститься в два время. Одно из них первый день праздника Рамадан, другое – дни праздника жертвоприношения (Бухари, Савм, 66-67). Пост запрещен только в первый день праздника Рамадан и четыре дня праздника Курбан (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 395-396). Причина, по которой в эти дни пост запрещен, заключается в том, что дни праздника, это дни еды, питья и радости. Праздник Рамадан является общим праздником разговения, который проводится после целого месяца поста ради Аллаха. Поэтому он называется и «праздником фитр/ифтар». С этой точки зрения, первый день Рамадана, это день разговения/ифтара после поста в течение месяца Рамадана. Быть голодным и поститься в такой праздничный день массового ифтара означает неучастие в символическом пире Аллаха, что, по крайней мере, является неприличным. Дни жертвоприношения ради Аллаха тоже являются днями праздника. Пророк (с.а.с.) заявил, что дни ташрика являются днями еды, питья и почитания Аллаха (Абу Дауд, Савм, 49).

Если есть вероятность, что поломники будут слабыми и уставшими при соблюдении поста, то им лучше не поститься в 8-ой (тарвия) и 9-ый (арафа) день месяца Зуль-хиджа. Потому что Пророк (с.а.с.) запрещает поститься тем, кто находиться на Арафате в день Арафа (Абу Дауд, Савм, 64). Потому что для них лучше быть более энергичными, когда они совершают поклонение хаджа, чем поститься.

Пост в некоторые другие дни считается макрухом по разным причинам. Например, поститься только в день Ашура (10-й день Мухаррама) был принят как макрух, поскольку это означает сходство и подражание евреям (Абу Дауд, Савм, 66).

Является макрухом поститься в день аш-шак (день сомнения, когда наступил конец Шабана, и есть сомнение в том, к Шабану ли относится этот день или к Рамадану). Пророк (с.а.с.) запретил поститься за один или два дня до Рамадана (Бухари, Савм, 11, 14; Муслим, Сиям, 21; Абу Дауд, Савм, 11).

Поститься, добавляя два или более дней друг к другу без ифтара считается макрухом. Это называется непрерывным постом (савм висаль). По словам досточтимой Айши, Пророк (с.а.с.) запретил непрерывный пост. Когда ему напомнили, что он постится непрерывно, он ответил: «Вы не похожи на меня. Мой Господь дает мне есть и пить» (Муслим, Сиям, 55-58).

475. Можно ли поститься в дни байрама?

Запрещенными днями для поста, в первую очередь являются дни праздника. Поститься в первый день праздника Рамадан и в четыре дня праздника Курбан является макрухом ат-тахрим (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 395-396; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар,III, 336). Причина, по которой в эти дни пост запрещен, заключается в том, что дни праздника, это дни еды, питья и радости. Праздник Рамадан является общим праздником разговения, который проводится после целого месяца поста ради Аллаха. Поэтому он называется и «праздником фитр/ифтар». Первый день Рамадана, это день разговения после поста в течение месяца Рамадана. Поститься в такой праздничный день массового ифтара означает неучастие в символическом пире Аллаха, что является неприличным. Дни жертвоприношения ради Аллаха также являются днями праздника. Пророк (с.а.с.) заявил, что дни ташрика являются днями еды, питья и почитания Аллаха (Абу Дауд, Савм, 49).

476. Каково положение о посте в пятницу?

Соблюдать нафиль пост только по пятницам считается макрухом ат-танзих. Пророк (с.а.с.) сказал: «Пусть никто из вас не постится в пятницу, если только он не постится за день до этого или не будет постится на следующий день» (Абу Дауд, Савм, 50). Допускается поститься в пятницу, если это является постом ваджиб, как пост-назр или пост-фард, который должен быть возмещен. Тем, кто хочет соблюдать нафиль пост в пятницу, следует поститься и в предыдущий день или следующий. Причина того, что специальный выбор пятницы для поста является макрухом, заключается в том, что этот день является еженедельным праздником мусульман.

ДЕЙСТВИЯ, НАРУШАЮЩИЕ И НЕ НАРУШАЮЩИЕ ПОСТ

477. Что нарушает пост?

Поскольку основным элементом поста является воздержание от еды, питья и половых отношений, т.е. лишение себя этих вещей во время поста; эти действия и подобное поведение нарушают пост. Еда и напитки включают в себя все, то, что можно есть и потреблять. Дымные вещества на основе табака, как сигареты, кальяны и наркотики, также все вещества, употребляемые в целях наркомании, включены в сферу запретов поста (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 386-387). Это положение распространяется и на пероральные препараты, употребляемые по любой причине.

478. Нарушается ли пост, если поел или попил по забывчивости?

Пост не нарушается, если человек поел или попил по забывчивости. Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто съест или выпьет что-либо забыв, что он соблюдает пост, пусть продолжает поститься. Поистине его накормил и напоил Аллах» (Бухари, Савм, 26).

Человек, который ест и пьет по забывчивости, вспомнит, что он постится, должен немедленно выплюнуть все, помыть рот и продолжить пост. Если что-то опускается в желудок после того, как он вспомнил пост, тогда пост нарушается (Маргинани, аль-Хидая, II, 253-254).

479. Следует ли напоминать человеку, который ест по забывчивости?

Если человек, который ест и пьет, забыв, что он постится, является пожилым, больным, слабым не имеющим сил поститься, то тот, кто увидит его, не должен напоминать ему, о посте. В противном случае, следует напомнить (Шурунбулали, Марак аль-фалах, 238).

480. Каких границ должны придерживаться супруги во время поста?

Человек, который постится, должен избегать вещей, которые нарушают пост, а также избегать подозрительных ситуаций, которые уменьшают воздаяние (саваб) за пост. Пост Рамадана нарушается, если человек зная, что он постится, вступает в половое отношение. Это требует каза (возмещение) и каффарат (искупление) (Бухари, Савм, 30). Целовать или обнимать супруга/супругу не нарушает пост. Однако, если в этом случае происходит семяизвержение, пост нарушается, и требуются возмещение поста того дня (Маргинани, аль-Хидая, II, 256).

481. Действителен ли пост, если человек находится в состоянии джанаба?

Состояние джанаба не мешает посту. Не имеет значения, возникло ли состояние, которое требует быть джунубом, до начала поста или во время поста по причине, которая не нарушает пост, например, из-за ихтилама (поллюция). Тем не менее, человек, который оказался в состоянии джанаба, должен очиститься как можно скорее. Со времени отсутствия полного омовения не должно пройти время равное одному молитвенному времени. Является грехом откладывать полное омовение на время, большее, чем время одного намаза. Потому что, если откладывать, время молитвы пройдет, и намаз не будет совершен (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 372).

482. Прерывается ли пост человека, который совершает семяизвержение при помощи мастурбации?

Пост, это тренировка воли в направлении сознательного избегания желаний нафса. Это – эффективный способ контролировать нафс, очищать и возвышать внутренний мир. Получается, что те, кто были побеждены желаниями нафса, потерпели неудачу в экзамене на силу воли.

Удовлетворение рукой (мастурбация) во время поста нарушает пост и требуется каза (возмещение). Исполнители этого деяния должны не только довольствоваться возмещением поста, но и должны искренно раскаяться.

Тот факт, что деяние удовлетворения рукой, то есть мастурбация не требует каффарата (искупление), не означает, что этот акт является незначительным грехом. Напротив, те, кто нарушил пост без причин, совершают большой грех (Зайлаи, Табйин, I, 323; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 293).

483. Каково положение относительно ихтилама (поллюции) во время поста и пребывания без полного омовения до утра?

Поллюция во сне не влияет на пост, также как, отсутствие полного омовения до утра не мешает посту (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 220). Однако, откладывать полное омовение до истечения утренней молитвы является грехом. Потому что в этом случае не совершается намаз (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 372). Так же, известно, что Пророк (с.а.с.) мылся после имсака во время утренней молитвы в Рамадане (Бухари, Савм, 25).

484. Что должна делать женщина, которая намерилась поститься и в течение дня началась менструация?

Женщины не выполняют молитвы и не соблюдают посты в своих особых состояниях, называемых месячным состоянием (хайд) и послеродовым периодом (нифас). После окончания этих состояний они возмещают пост.

Если женщина, которая намерилась поститься, и у нее начинается менструация в течение дня, она нарушает свой пост, и потом она возмещает этот день (Маргинани, аль-Хидая, II, 276). Он не должна продолжать пост до момента ифтара. Тем не менее, соблюдая чувствительность Рамадана, ей лучше не есть и пить на глазах у других.

485. Нарушает ли пост спрей для полости рта или жевательная резинка, употребляемая для предотвращения неприятного запаха изо рта?

Все, что проходит через рот и нос и достигает желудка, нарушает пост. В связи с этим, если спрей и другие подобные вещества, использованные чтобы предотвратить неприятный запах изо рта или облегчить зубную боль, проглатываются и попадают в желудок, нарушают пост. Если они не проглатываются, тогда не нарушают пост.

Поскольку производимые сегодня жевательные резинки содержат ингредиенты, растворяющиеся во рту, сколько бы внимания ни уделялось, трудно избежать проглатывания. По этой причине жевание такой жевательной резинки нарушает пост (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 395, 396). С другой стороны, следует избегать жевательной резинки во время поста, так как невозможно знать, какая резинка является нерастворимой.

486. Нарушает ли пост эпиляция?

Независимо от того, каким образом волосы удаляются на теле, пост не нарушается. Потому что пост нарушается в случае еды, питья и вступления в половое отношение. Удаление волос не нарушает пост, потому что не входит в эту категорию.

Здесь также следует отметить, что аурат женщины перед мужчинами является все тело, кроме рук, ног и лица. Ауратом женщины для женщин является часть тела между коленами и пупком. Недопустимо показывать тело за пределами этих мест другим женщинам или мужчинам без необходимости. В этом отношении женщина, которая хочет сделать удаление волос с помощью лазера или другим способом, открывая свой аурат для чужого человека, будь то мужчина или женщина, не является халялем, то есть не позволено. И лицу, которое выполняет этот процесс, недопустимо смотреть и трогать эти места (Маргинани, аль-Хидая, VII, 187, 194-195).

487. Нарушает ли пост макияж и окрашивание волос?

Пост нарушается при еде, питье и половом акте. Макияж, краска для волос и уход за волосами не входят в эту сферу и поэтому не нарушают пост.

488. Нарушает ли пост никотиновый пластырь?

Никотиновый пластырь не нарушает пост. Как правило, вещи, нарушающие пост, это вещества, поступающие в организм нормальным путем и половой акт. Вещества, такие как масло, мазь, которые наносятся на тело, всасываются через поры на коже и капилляры под кожей, затем смешиваются с кровью. Но это поглощение через кожу происходит очень мало и медленно. С другой стороны, этот процесс не означает еду, питье и питание (см. Маргинани, аль-Хидая, II, 263-264; Касани, Бадаи, II, 98; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 366-367).

489. Нарушает ли пост дробление камней в почках?

У постящегося человека не нарушается пост, при дроблении почечного камня, если это происходит без ввода пищевых элементов в тело. Приток крови к почкам во время этой операции тоже не нарушает пост.

490. Нарушает ли пост инъекции инсулина, употребляемые больными сахарным диабетом?

Может ли инъекции нарушить пост, можно оценить в соответствии с предполагаемым использованием. Инъекция дается для таких целей, как облегчение боли, лечение, повышения иммунитета организма и ввода питания. Уколы с непищевыми элементами и уколы, которые делаются не для опьянения, не означают еду и питье, и поэтому не нарушают пост. Но уколы с пищевыми элементами и уколы, которые делаются для опьянения, нарушают пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005). Поскольку инъекция инсулина, используемая диабетиками не является такого характера, она не нарушает пост.

С другой стороны, пациент, которому квалифицированные врачи говорят, что пост будет вреден для его/ее здоровья, может не поститься во время Рамадана. Такой человек возмещает свой пост на случай, если есть шанс на выздоровление. Если нет такой возможности, он дает выкуп за каждый день Рамадана. Инсулинозависимые пациенты могут также не поститься, если их пост вреден для их здоровья. Они платят выкуп за каждый день поста, которые не смогли соблюсти.

491. Нарушает ли пост внутривенно вводимый радиоактивный препарат?

Для диагностики некоторых заболеваний, введение внутривенно радиоактивного материала пациентам не нарушает пост. Потому что это вещество не является питательным и не укрепляющего организм характера.

492. Нарушает ли пост глазные капли?

Согласно информации, полученной от специалистов в данной области, препарат, попадающий в глаза, очень мал по количеству (50 микролитров или 1/20 от 1 миллилитра), некоторые из которых выбрасываются при моргании глаза, и некоторые из которых входят в глаз и всасываются в организм через поры в каналах и слизистых оболочках, которые соединяют глаз и полость носа. Более того, этот процесс не означает еду или питье. Следовательно, глазные капли не нарушают пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005; см. Касани, Бадаи, II, 98).

493. Нарушает ли пост эндоскопия, колоноскопия, ультразвуковая диагностика анального отверстия или влагалища?

Эндоскопия проводится для мониторинга желудка, для обнаружения заболевания в желудке или биопсии, медицинское устройство вводят через рот и удаляют после завершения процедуры. Чтобы диагностировать заболевание в толстой кишке, выполняется колоноскопия для контроля внутренней части кишечника или биопсии. В колоноскопии почти всегда, а в эндоскопии иногда подается вода через устройство, чтобы обеспечить чистоту области, подлежащую исследованию.

Проведение эндоскопии или колоноскопии; проведение УЗИ анального отверстия или влагалища, хотя не означает еду и питье, нарушают пост, так как часто подается вода через устройство. Однако при отсутствии воды, жира и других пищевых продуктов, которые попадают в пищеварительную систему во время использования устройств в этих процедурах, эндоскопия, колоноскопия и УЗИ не нарушают пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005; см. Касани, Бадаи, II, 98; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 367, 369, 376).

494. Нарушает ли пост визуализация мочевыводящих путей и приток лекарств в эти каналы?

Устройства, входящие в мочевые каналы или приток лекарств в эти каналы, не нарушают пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005; см. Маргинани, аль-Хидая, II, 264, Касани, Бадаи, II, 98).

495. Нарушает ли пост анестезия?

Анестезия способствует потере болевой чувствительности нервных путей, в разных уровнях. Существует три вида анестезии: локальная, регионарная и общая анестезия. Локальная анестезия (ограниченная онемение), это анестезия, которая делается при небольших операциях путем введения лекарств, предотвращающих боль в непосредственной близости от места операции. Регионарная анестезия является анестезией, созданной путем введения лекарственного средства в более широкие области тела, например ниже талии или половины спинного мозга или в спинной мозг, чтобы предотвратить боль на уровне спинного мозга или нервных окончаний в данной области. Если пациент находится в глубоком сне и боль предотвращается на уровне мозга, этот тип анестезии называется общей анестезией.

Анестезия делается путем введения лекарств в организм через дыхательные пути или инъекции. Дыхательная или инъекционная анестезия не достигает желудка и не означает еды и питья. Тем не менее, при регионарной и общей анестезии, чтобы дать лекарства и жидкости в экстренных случаях, открывается сосудистый доступ. Это отверстие используется для подачи жидкости (сыворотки) во время процедуры. Таким образом, местная анестезия не нарушает пост. Пост нарушается, когда вводится сыворотка при регионарной и общей анестезии (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005; см. Маргинани, аль-Хидая, II, 263-264; Касани, Бадаи, II, 98).

496. Нарушает ли пост ушные капли?

Существует канал между ухом и горлом. Однако, поскольку барабанная перепонка препятствует этому каналу, лекарство не достигает горла. По этой причине ушные капли, использованные на ухе, не нарушают пост.

Даже если в барабанной перепонке есть отверстие, лекарство в целом не достигнет желудка или ее очень малая часть дойдет до него, потому что лекарство, попавшее в ухо, рассосётся в ухе. Более того, этот процесс не означает еду или питье. Следовательно, ушные капли не нарушают пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005; см. Маргинани, аль-Хидая, II, 263; Касани, Бадаи, II, 98; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 367, 376).

497. Нарушает ли пост промывание уха медицинским путем?

Существует канал между ухом и горлом. Однако, поскольку барабанная перепонка препятствует этому каналу, вода не достигает горла. Поэтому промывание ушей не нарушает пост. Тем не менее, если в барабанной перепонке есть отверстие, возможно попадание воды в желудок во время промывания уха. Следовательно, если вода попадает в желудок во время промывания уха, тогда пост нарушается (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005; см. Маргинани, аль-Хидая, II, 263; Касани, Бадаи, II, 98; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 367, 376).

498. Нарушает ли пост использование свечей и клизма?

Свечи/суппозитории вводятся в тело через прямую кишку – для облегчения боли, жаропонижения и других целей; или через влагалище – для лечения грибковых и некоторых женских заболеваний. Клизма, это удаление кала из толстой кишки перед медицинской операцией или во время запора путем введения жидкости через задний проход.

Пищеварительная система состоит из пищеварительного тракта и пищеварительных желез, начиная со рта и заканчивая анусом. Пищеварительный тракт начинается со рта. За ртом находится горло. Затем следует пищевод, желудок, тонкая кишка, толстая кишка, прямая кишка и задний проход. Пищеварение завершается в тонкой кишке. В толстой кишке всасываются только вода, глюкоза и некоторые соли. Нет никакой связи между пищеварительной системой и женским влагалищем.

В этом отношении, вагинальные суппозитории, используемые женщинами, не нарушают пост. Ректальные суппозитори хотя и включены в пищеварительную систему, так как пищеварение завершается в тонкой кишке, суппозитории не бывают пищевого характера, также суппозитории из прямой кишки не означают еду и питье, следовательно не нарушают пост.

Что касается клизмы, есть две ситуации. Поскольку вода, глюкоза и некоторые соли абсорбируются в толстой кишке, пост нарушается если жидкость, содержащая пищу, попадает в кишечник или если вода, поступающая в кишечник, всасывается достаточно, чтобы нарушить пост (Маргинани, аль-Хидая, II, 263). Однако, в случае немедленной чистки кишечника после ввода воды не нарушается пост, поскольку из толстой кишки вместе с водой ликвидируется каловой завал и в течение этого времени количество всосанной воды очень мало (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005 г.).

499. Нарушает ли пост диализные процедуры?

Существует два типа диализа, применяемые для больных с почечной недостаточностью: перитонеальный диализ и гемодиализ.

Перитонеальный диализ, это процесс очистки крови от вредных веществ с использованием собственной брюшной мембраны пациента с помощью специального раствора, подаваемого в брюшную полость, и поддержания баланса жидкости. Гемодиализ, с другой стороны, представляет собой процесс очистки крови с помощью аппараты вне тела и отдачи ее обратно в организм. Кровь берется из руки пациента с помощью иглы. Аппарат для гемодиализа постоянно пропускает кровь через фильтр, называемый диализатором, для фильтрации вредных веществ и избытка воды. Отфильтрованная чистая кровь возвращается в вену пациента второй иглой. При этом иногда необходимо давать жидкость, содержащую пищу.

Соответственно, пост не нарушается при гемодиализе, который реализуется без какой-либо жидкости. При других видах диализа пост нарушается, потому что жидкость, содержащая пищу, поступает в организм (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005 г.; см. Маргинани, аль-Хидая, II, 263-264; Касани, Бадаи, II, 98).

500. Нарушает ли пост сдача крови для получения тромбоцита?

По информации, полученной от специалистов в данной области, тромбоциты крови получают с помощью нормального пути для донорства крови или устройства афереза. При нормальном донорстве крови, при приеме тромбоцитов дается только кровь. Исламские ученые, которые оценивают риваяты о том, что Пророк (c.а.с.) сдавал кровь, когда он постился, пришли к заключению, что сдача крови не нарушает пост (Бухари, Савм, 32; Абу Дауд, Савм, 29; Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 50-52).

В случае получения тромбоцитов устройством афереза, кровь отбирается из одной руки донора с помощью устройства, и тромбоциты крови отделяются в устройстве и возвращаются донору через проливание в другую руку. Во избежание свертывания крови набор прибора заполнен двумя разными сыворотками. Такое переливание крови и сыворотки в организм, нарушает пост. Доноры, которые хотят давать тромбоциты с помощью устройств афереза, должны вместо этого использовать обычный метод донорства крови или выполнять это действие между ифтаром и сахуром (см. Фетву №522).

501. Нарушает ли пост ангиография?

Операция, обычно известная как ангиография, используется для диагностики и лечения. Ангиография означает визуализацию сосудов тела. Ангиограмму получают путем введения препарата в вену, что делает сосуды видимыми и определяется как контрастное вещество. Ангиография показывает вены, которые питают органы и получают диагностическую информацию о сосудистых заболеваниях или органах, питающихся этими сосудами. Ангиопластика – классический метод лечения стенокардии. Это делается для того, чтобы вновь открыть узкие или полностью закрытые сосуды с помощью специальных устройств, называемых стентами.

В свете этой информации пост не нарушается, поскольку ни ангиография, ни ангиопластическая операция не означают еду или питье (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005 г.; см. Касани, Бадаи, II, 98).

502. Нарушает ли пост биопсия?

Взятие частей из любого органа тела для целей анализа (биопсия), не нарушает пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005 г.; см. Маргинани, аль-Хидая, II, 263-264, Касани, Бадаи, II, 98).

503. Нарушает ли пост сублингвальные таблетки используемые сердечными больными?

Таблетка, которая помещается под язык при некоторых сердечных заболеваниях, непосредственно всасывается полостью рта и смешивается в крови, тем самым предотвращает сердечный приступ. Поскольку таблетки всасываются во рту и исчезают, ничто не достигает желудка. В связи с этим, использование сублингвальных таблеток не нарушает пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005 г.).

504. Нарушают ли пост носовые капли?

Одна капля препарата для носа в лечебных целях, составляет приблизительно 0,06 см кубов. Часть этого поглощается стенками носа, очень небольшая часть достигает желудка. Это то же самое, как при остатке влаги во рту после полоскания. Это очень мало, чтобы нарушить пост. Более того, этот процесс не означает еду или питье. Следовательно, носовые капли не нарушают пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005 г.).

505. Нарушает ли пост вакцинация или укол?

Пост нарушается только едой, питьем, половыми отношением и вещами, которые входят в эти категории. Поэтому вакцины, не имеющие питательной ценности, не нарушают пост.

Пациенты, которые продолжают лечение, могут отложить пост до тех пор, пока они не восстановят свое здоровье и лечение не закончится. Однако если в месяце Рамадан они хотят продолжать поститься вместе со всеми, и если нет никаких других препятствий для поста, будет лучше делать свои уколы после ифтара. Те, у кого нет такой возможности, могут получить инъекции для лечения и вакцинации. Однако пост тех, кто получает пищу и витаминные иглы во время поста, тех, кто получает пероральную вакцинацию, и тех, кому вводят внутривенную сыворотку и кровь, нарушается. Тогда этот пост должен быть возмещен.

506. Нарушает ли пост акупунктурное лечение?

Пост, это поклонение, которое совершается путем отказа от еды, питья и половых отношений, с намерением поклоняться от имсака до времени ифтара (Бакара, 2/187). Акупунктура, это метод лечения различных заболеваний путем прокалывания игл в определенные точки тела. Это не входит в круг вещей, которые нарушают пост, потому что этим организм не питается и акупунктура не нарушает пост.

507. Нарушает ли пост сдача и получения крови?

Во время поста в месяце Рамадан пост донора не нарушается (Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 50-5). С другой стороны принятия крови в организм, нарушает пост, потому что это является частью питания. Есть два риваята, которые противоречат друг другу в отношении того, нарушает ли донорство крови пост. Согласно одному из этих, Пророк (с.а.с.) сказал: «Нарушит свой пост тот, кому его сделали (совершающий кровопускание и тот, кому его совершают в целях лечения)» (Абу Дауд, Савм, 28). С другой стороны, сообщалось, что Посланник Аллаха (с.а.с.) делал хаджаму во время поста (Бухари, Савм, 32; Абу Дауд, Савм, 29).

Большинство ученых, которые толковали эти два хадиса, интерпретировали первый хадис, как «Человек совершающий хаджаму не защищен от того, что часть крови окажется в его организме при ее высасывании специальным инструментом того времени; а тот, кому делают хаджаму, ослабляет этим свой организм и не защищен от того, что ему придется разговеться». Ученые, учтя второй хадис, пришли к выводу, что сдача крови не нарушает пост.

508. Нарушает ли пост мазь и лекарственный пластырь?

Масло, мазь и тому подобное, наносимые на тело жидкости всасываются через поры на коже и капилляры под кожей, и смешиваются с кровью. Тем не менее, это поглощение кожи происходит очень медленно и в малой дозе. С другой стороны, этот процесс не означает еду или питье. В этом отношении мазь, нанесенная на кожу, и лекарственные пластыри не нарушают пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005 г.; см. Маргинани, аль-Хидая, II, 263-264; Маргинани, аль-хидая, II, 263-264; Касани, Бадаи, II, 98; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 366, 367).

509. Нарушает ли пост спрей и лекарства от астмы?

Пациент с астмой, который должен использовать дыхательный спрей, может не поститься. После выздоровления, он может возместить не соблюдённые дни. Если нет надежды на выздоровление, он платит выкуп за количество дней, которые он не смог поститься. Один выкуп, это количество одного фитра, которое дается одному человеку во время Рамадана.

Однако пациенты, страдающие астмой, у которых нет никаких других проблем со здоровьем, которые препятствуют посту кроме одышки, могут поститься, распыляя специальный спрей для дыхания. Эти препараты, распыляемые в рот, не нарушают пост. Потому что этот спрей распыляет в рот небольшое количество, только в 1/20 мл. Значительная часть этого поглощается стенками рта и трахеи. Нет определенной информации о количестве слюны, в которой растворяется остаток лекарства и которая достигает желудка.

По сравнению с водой, остающейся во рту при омовении, это количество считается очень малым. Есть хадисы о том, что пост не нарушается, если остаток воды от омовения достигнет желудка (Дарими, ас-Сунан, Савм, 16). Ученые единогласны в этом вопросе.

Кроме того, неизбежно, что некоторые крошки и химические вещества от мисвака попадут в желудок. Не смотря на это, известно от подлинных источников хадисов, что Пророк (с.а.с.) использовал мисвак во время поста (Бухари, Савм, 27; Тирмизи, Савм, 29). С другой стороны, есть правило что «точное не нарушается подозрением». Пост не нарушается от подозрения о том, что что-то достигает желудка. В этом отношении, кислородосодержащий препарат, распыляемый в рот, чтобы пациенты с астмой комфортно дышали, не нарушает пост (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 22.09.2005 г.).

510. Нарушает ли пост лечение зубов?

Пост не нарушается, если делается только лечение зубов. Инъекции для безболезненного лечения не нарушают пост, потому что они не предназначены для питания. Однако из-за других процедур, выполняемых во время лечения, таких как полоскание рта водой, если вода, кровь или любое из веществ, использованных в процессе лечения, попадает в желудок то это, нарушает пост и требует возмещения.

511. Нарушает ли пост кровотечение десен и глотание крови из зубной раны со слюной?

Кровотечение десен не нарушает пост. Однако, если кровь равна или превышает количество слюны, то при ее проглатывании пост будет нарушен. Кровь в еще меньшем количестве не принимается во внимание (Хаддад, аль-Джавхара, I, 173).

512. Нарушает ли пост плавание в море?

Пост не портится плаванием в море при условии не попадания воды в рот и нос. Однако человек, плавающий в море, может проглотить воду из-за волн или иным образом. В связи с этим более разумно избегать плавания в море во время поста.

513. Нарушает ли пост купание?

Купание не вредит посту, если вода не попадает в рот и нос и не достигает пищеварительного органа. Действительно, Айша и Умм Саляма, сообщили, что Пророк (с.а.с.) купался в Рамадане после имсака (Бухари, Савм, 25). В связи с этим, постящемуся человеку можно помыться при условии, что он не пропускает воду изо рта и носа в желудок (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 220).

514. Нарушает ли пост чистка зубов?

Полоскание рта водой, не проглатывая воду, не нарушает пост. Таким же образом, чистка зубов тоже не нарушает пост (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 220). Однако, если зубная паста или вода попадают в горло, пост нарушается. Учитывая возможность нарушения поста, целесообразно чистить зубы до имсака и после ифтара и не использовать зубную пасту, если зубы нужно чистить во время поста.

515. Нарушает ли пост рвота?

Независимо от количества, спонтанная рвота не нарушает пост. Точно так же вещи, которые поднимаются из желудка в рот и возвращаются в желудок внезапно, не вредят посту. Преднамеренное вызывание рвоты в количестве, заполняющее полость рта, нарушает пост.

Пророк (с.а.с.) сказал: «У кого непроизвольная рвота, тому восполнять пост не нужно. Кто же преднамеренно вызывает рвоту, тому следует восполнить день поста» (Абу Дауд, Савм, 32; Тирмизи, Савм, 25).

Однако, если человек продолжает есть и пить сомневаясь, что пост нарушен из-за рвоты, тогда пост нарушается. В этом случае, человеку надо восполнить пост, но не требуется искупление (каффарат) (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 332; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 226).

516. Нарушается ли пост, если во время полоскания рта при малом омовении в горло случайно попала вода?

Ошибка о нарушении поста состоит в том, что акт нарушения поста, не основано на намерении нарушить пост, как и в случае нечаянного попадания воды в горло во время полоскания рта в процессе омовения. Нарушающие пост действия, выполненные с ошибкой, нарушают пост, и требуется их восполнение.

Если вода попадает в горло по ошибке, когда человек не помнит, что он постится, это будет соответствовать хукму о ошибке по забывчивости и пост не нарушается (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 222). Один из сподвижников спросил у Пророка (с.а.с.): «О Посланник Аллаха! Я съел и попил по забывчивости, когда постился. Нарушен ли мой пост?» На что Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «(Нет, не нарушен), Аллах накормил и напоил тебя» (Абу Дауд, Савм 39).

А согласно мазхабу Шафии, если во время малого и полного омовения небольшое количество воды, которым поласкается рот и нос, по ошибке попадает в горло, пост не будет нарушен. Однако, пост нарушается, если вода попадает в горло по невынужденным причинам, как с целью охлаждения или игра с водой, или же чрезмерное использование воды при полоскании рта и носа. Потому что в этом случае постящийся совершает то, что ему не велено (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 629-630).

517. Нарушает ли пост совершение харама?

Мусульманин должен избегать харама всегда и везде, и должен быть еще более осторожным во время месяца Рамадан, когда проводит время поклонением и постом. Постящийся человек должен избегать всех грехов и действовать в соответствии с целью поста. Пророк (с.а.с.) говорит: «Тот, кто не перестал говорить и совершать скверное, Аллах не нуждается в его голоде и жажде» (Бухари, Савм, 8).

Поскольку постящиеся должны избегать не только лжи и действия с ложью, но и таких запрещенных поведений и деяний как сплетни, болтовня, дурные слова, причинение зла другим, смотреть на харам, играть в азартные игры и так далее.

КАЗА, КАФФАРАТ, ФИДЬЯ, ПОСТ ЗА УМЕРШЕГО (ИСКАТ)

518. Какие причины, позволяют не держать пост?

В принципе, ислам возлагает на отдельных лиц ответственность в соответствии с их возможностями. В случаях, когда ответственность превышает возможности человека или создает проблемы, Ислам применяет облегчающие положения. В соответствии с этим общим принципом были введены некоторые разрешения для отсрочки поста Рамадан, который считается необходимым при определенных условиях. В Коране сказано:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы устрашитесь. Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься, если бы вы только знали!» (Бакара, 2/183-184).

Основываясь на этих аятах и соответствующих хадисах, исламские ученые перечислили оправдания, разрешающие не поститься в месяце Рамадан:

а) Путь/Путешествие: Человек, который во время Рамадана выходить в путь, расстояние которого не менее девяноста км., ночью перед дорогой может не намереваться поститься на следующий день. Но если у него ночью было намерение поститься, и он отправился днем в путь после своего намерения, он не должен нарушать свой пост, если у него нет другого основательного оправдания во время этого путешествия. Если нет уважительной причины, то начатое поклонение должно быть завершено. Поскольку путешествие является оправданием, и если человек нарушает свой пост после начала пути, ему не требуется выплачивать каффарат (выкуп), требуется только восполнение (каза) (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 402-405).

б) Болезнь: Человеку, который обеспокоен увеличением или продлением своего заболевания, и который испытывает трудности с постом из-за болезни, предоставляется разрешение не поститься в месяце Рамадан, с условием возместить пост после выздоровления. Человек, который был уведомлен врачом, что он заболеет в случае поста, также входит в эту категорию.

в) Старость: Люди, которые слишком стары, чтобы поститься, могут выплатить фидью вместо соблюдения поста. В 184-ом аяте суры Бакара говорится, что те, кто не может позволить себе поститься, должны вместо этого выплатить фидью. Больные, не имеющие надежды на выздоровление, подчиняются тому же положению.

г) Сильный голод, жажда: Любой человек, чей голод или жажда может нанести серьезный ущерб его физическому и психическому здоровью, может прервать свой пост. В случае улучшения состояния здоровья, пост будет восполнен после Рамадана.

Если продолжение поста таким человеком настолько опасно, что может привести к его смерти, то не прекращение поста, то есть продолжение соблюдения поста является харамом.

д) Работа на трудной и напряженной работе: В принципе, для человека неправильно работать или выполнять тяжелые работы и заставлять кого-нибудь выполнять такую работу, которые мешали бы ему нормально совершать свое богослужение. Тем не менее, личные или социальные потребности могут вынудить некоторых работать на таких работах. Человек в такой ситуации не может поститься, если он боится, что пост может причинить вред его здоровью. Те, кто находятся в такой ситуации, должны восполнить не соблюденные дни поста в выходные дни или в подходящее время.

ж) Беременность и кормление грудью: Если беременные или кормящие женщины соблюдая пост, могут повредить самим себе или ребенку, то они входят в категорию тех, кто не подходит для поста. Те, кто в этой ситуации, могут не поститься. Если вероятность нанесения вреда велика, им запрещено поститься. Когда их состояние возвратится к нормальному, они возместят свой пост (Шахнун, аль-Мудаввана, I, 278-279; Ширази, аль-Мухаззаб, I, 328; Ибн Кудама, аль-Кафи, I, 433-434; Касани, Бадаи, II, 97).

Ученые предпочли ограничить разрешение не поститься причинами, упомянутыми в Коране и Сунне. И хотя их общей чертой является «трудность», ученые относятся с осторожностью в плане заявления о разрешении не поститься во всех сложных ситуациях (Ибн Кудама, аль-Кафи, I, 433-436).

После завершения обстоятельства для разрешения, не соблюденные посты должны быть восполнены. Если существует постоянное препятствие для поста, как заболевание или старость, которое невозможно вылечить, выплачивается по одной фидье за каждый день поста, который был не соблюден. Одна фидья равна количеству одной милостыни фитр. А одна фитр садака, это количество пищи, которое в среднем может накормить одного человека или денежная стоимость, равная этому количеству пищи.

519. Какие ситуации нарушают пост и требуют только восполнения нарушенного поста?

Для поста, который нарушается на основании допустимого оправдания, как путь и болезнь, необходимо только в восполнение (када). Кроме того, непреднамеренные еда и питье, например как вода, попавшая в горло при омовении, сырой рис, который не имеет цели и значения питания, или почва к которому человек не склонен по природе, входят в эту категорию. Проглатывание этих вещей нарушает пост и требуют только каза (восполнение) (Маргинани, аль-Хидая, II, 259, 267-270).

В случае нарушения поста-каффарат, поста назр и поста нафиль, необходимо их восполнение.

Посты, которые не были соблюдены без какой-либо причины в месяце Рамадан, должны быть восполнены день в день. Тем не менее, несоблюдение поста Рамадан без уважительной причины является большим грехом.

Удовлетворение без полового отношения, непреднамеренное глотание дождя, снега или града, непреднамеренное глотание воды при омовении, купании, или плавании, преднамеренная рвота нарушают пост. Эти посты должны быть восполнены (Маргинани, аль-Хидая, II, 256-259, 263).

У того, кто сомневается, наступило ли время имсака и продолжает, есть и пить в то время, когда появляется второй фаджр, пост нарушается, и должен быть восполнен. Точно так же, если человек думая что солнце зашло, совершает ифтар, хотя еще солнце не зашло, тогда опять же необходимо восполнение поста того дня (Маргинани, аль-Хидая, II, 277-278).

После того, как человек поел по забывчивости, вспоминает, что он постится, но продолжает кушать с мыслю, что пост был нарушен, должен возместить пост. А также, человек, который не сделал намерение на пост ночью, но сделал это днем, а потом подумал, что намерение недействительно, поскольку покушав, попив или находясь в половой близости, нарушил пост, должен восполнить пост.

520. Что должен делать человек, который во время Рамадана, нарушил свой пост из-за путешествия?

Человек, который во время Рамадана выходить в путь, расстояние которого составляет не менее девяноста км., может с ночи не намереваться поститься на следующий день. Но если у него ночью было намерение поститься и он отправился днем в путь после своего намерения, он не должен нарушать свой пост, если у него нет другого допустимого оправдания во время этого путешествия. Если нет оправдания, начатое поклонение должно быть завершено. Поскольку путешествие является оправданием, если он нарушает свой пост после того, как он стал мусафиром, с него не требуется каффарат (выкуп), требуется только восполнение поста (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 402-405). Во время похода для завоевания Мекки, Пророк (с.а.с.) прибывающий в посте, прервал свой пост, когда достиг места под названием Кадид (Бухари, Савм, 34; Муслим, Сиям, 88), что было определено как необходимость условий войны.

521. Есть ли определенное время, на протяжении которого нужно возместить оставшиеся посты Рамадана?

Посты, которые не могли быть соблюдены в месяце Рамадан или начаты и нарушены, должны быть восполнены. В Коране велено: «Если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (Бакара, 2/184). Нет никаких источников о том, что надо восполнять пропущенные посты день за днем. Уместно соблюсти эти посты как можно скорее. Потому что это долг перед Аллахом. Никто не может знать, когда он умрет.

Пропущенные посты во время Рамадана могут быть восполнены в любое время, кроме дней, когда пост запрещен. Пророк (с.а.с.) отметил, что пост не может быть соблюден в двое времени. Первое, это первый день праздника Рамадан, а второе – дни праздника жертвоприношения (Бухари, Савм, 66-67).

Согласно Ханафитам, нет предела времени для восполнения поста месяца Рамадан, но эти посты следует восполнить как можно скорее (Касани, Бадаи, II, 104). Согласно Шафиитам, посты Рамадана, которые были не соблюдены, необходимо возместить до следующего Рамадана. Если каза постов Рамадана не были восполнены без каких-либо оправданий до следующего Рамадана, в дополнение к возмещению возникает обязанность выплаты фидья (Навави, аль-Маджму, VI, 364; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 645).

522. Как должен поступить человек, у которого имеется множество долгов поста?

Люди, которые не соблюдали пост Рамадана, хотя были обязаны, или которые не могут его соблюдать из-за оправдания; сначала определяют количество постов, которые они не соблюдали, затем восполняют эти посты в другие дни, кроме праздничных, когда пост запрещен.

Уместно, делать намерение для каждого каза-поста следующим образом: «Намереваюсь возместить первый пост, который я должен был соблюсти». Существуют две ситуации, в которых можно рассчитать каза-посты:

а. Возможно, человек не постился, с тех пор, как он стал мукалляфом. В этом случае, он постится один лунный месяц (это составляет 29 или 30 дней; для уверенности предпочитается 30 дней) за каждый год, с возраста половой зрелости.

б. Возможно, человек после того, как стал мукалляфом оставил некоторые посты не соблюденными. В этом случае, рассчитывается количество постов, которые он не соблюдал, и восполняются они день за день.

Те, кто соблюдают свой пост без оправдания, в дополнение к каза, должны совершить тауба и истигфар.

523. Нужно ли восполнять нарушенные ваджиб и нафиль посты?

Если нарушается пост, который является ваджибом из-за назра, то этот пост должен быть восполнен (Маргинани, аль-Хидая, II, 284-285). А пост-нафиль является постом, который человек совершает по желанию вне месяца Рамадан, и который не является фардом или ваджибом. Даже если это пост-нафиль, начатое поклонение должно быть завершено. По этой причине, как и в случае с другими нафиль поклонениями; согласно Ханафитам, восполнение нарушенного нафиль-поста является ваджибом (Маргинани, аль-Хидая, II, 271).

524. Как должен поступить человек, который раньше времени разговелся из-за того, что вечерний призыв к намазу нечаянно был прочитан на одну или две минуты раньше положенного?

В связи с влиянием географической разницы высот над уровнем моря, предусматривается определенная осторожность в определении начала времени вечернего намаза. Соответственно, в случае начинания вечернего намаза или разговения за 2-3 минуты до времени заката, которое указано в календаре, намаз и пост будут действительными.

525. Каково положение о преднамеренном нарушении поста?

Умышленное и преднамеренное нарушение поста, то есть нарушение без оправдания, является неуважением к Рамадану и большим грехом. Пророк (с.а.с.) заявил, что те, кто нарушит свой пост таким образом, будут обязаны выплатить каффарат (Бухари, Савм, 30; Хиба 20; Нафакат, 13; Каффарат аль-айман, 2-4; Муслим, Сиям, 81). Каффарат поста является беспрерывное соблюдение поста в течение двух месяцев по лунному календарю или 60 дней. Человек, у которого нет сил поститься, должен накормить 60 бедных в течении одного дня или одного бедного в течении 60-ти дней. В дополнение к этому каффарату также необходимо раскаяться и возместить нарушенный пост (Маргинани, аль-Хидая, II, 261-262).

526. Может ли человек, который соблюдает пост каффарат, сделать перерыв во время путешествия?

Человек, который намеренно нарушает пост в месяце Рамадан без уважительной причины, должен соблюсти пост каффарат без перерыва в течение двух месяцев по лунному календарю или 60 дней. Согласно Ханафитам, пост кафаррат не прерывается ни по какой причине, кроме периода менструации у женщин. В случае перерыва из-за путешествия и аналогичных причин посты, которые были соблюдены до перерыва, будут считаться как пост-нафиль. В этом случае, пост кафаррат начинается заново. Потому что пост кафаррат должен соблюдаться без перерыва (Ибн Нуджай, аль-Бахр, II, 278). Тем не менее, можно действовать согласно взглядам других мазхабов, которые говорят, что можно прервать пост каффарат в связи с болезнью или путешествием, и что по окончанию этих причин пост может быть продолжен без перерыва (см. Маввак, ат-Тадж, V, 448).

527. Что должна делать женщина, у которой начался период менструации во время соблюдения поста каффарат?

Пост кафаррат должен быть соблюден без перерыва. Однако, дни менструации, которые начались во время поста, считаются исключением. Поскольку они не могут поститься в эти дни. После менструации они продолжают поститься с того места, где остались. Они дополняют два месяца. Если они прерывают пост каффарат по другим причинам кроме менструации, им следует начинать пост каффарат с самого начала (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, IV, 115).

528. Если во время Рамадана нарушилось более одного поста, необходим ли отдельный каффарат за каждый из этих постов?

Человеку достаточно соблюсти одни пост каффарат (два последовательных лунных месяца или шестьдесят дней поста) за все посты, намеренно нарушенные без уважительной причины, даже если они были нарушены в разные месяцы Рамадана. Он также должен возместить каждый день поста, который он нарушил. Однако, для поста Рамадан, который нарушен после соблюдения поста каффарат, требуется новый пост каффарат (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 261).

529. Как поступить человеку, который не успев возместить пропущенные посты, оказался не в состоянии соблюдать пост?

Большинство ученых, учитывая аят: «Тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (Бакара, 2/184), пришли к выводу, что люди, которые не смогли поститься, имея оправдания или без оправдания, и лежат в смертном одре не успев возместить посты, должны оставить завещание о выплате выкупа (фидья) за свои долги поста. Если он оставит такое завещание, его наследники выполнят эту волю одной третью его владений (Маргинани, аль-Хидая, II, 270; см. Сарахси, аль-Мабсуд, III, 100; Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 399-400).

Фидья выплачивается от одной трети оставшегося имущества покойного после того, как расходы на похороны и долги будут вычислены. Если выкуп составляет более одной трети, избыток может быть выплачен только с согласия его наследников (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 407).

Согласно мазхабу Шафии, если человек, будучи состоятельным, умирает не выплатив фидью, то она выплачивается с наследства, даже если он не оставил завещания. Потому что выплата фидьи равноправна с восполнением поста больного или путника (Навави, аль-Маджму, VI, 259).

530. Что будет, если человек, который начал поститься во время Рамадана, передумает и не будет поститься в последующие дни?

Пост каждого дня в Рамадан сам по себе является отдельным поклонением. Поэтому нужно произносить отдельное намерение для каждого дня поста. Поэтому нарушение поста одного дня не влияет на действительность поста другого дня.

В этом отношении, если человек, который начинает поститься во время Рамадана, прекращает поститься без оправданий в последующие дни, ему нужно возмещать пост только в те дни, которые он не соблюдал, и тогда каффарат не требуется. Потому что каффарат является наказанием не за несоблюдение поста, а за умышленное нарушение поста без оправдания.

Тем не менее, великий грех не соблюдать пост Рамадана без оправдания, и необходимо совершить тауба/покаяние вместе с восполнением не соблюденного поста. Более того, награда за пост после Рамадана не может быть равным награде за пост во время Рамадана (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 377). В одном хадисе Пророк (с.а.с.) утверждал, что постом, соблюденным в течение целого года невозможно возместить один не соблюденный день поста месяца Рамадан (Абу Дауд, Савм, 38; см. Бухари, Савм, 29).

531. Что такое фидья, в каких случаях она выплачивается?

Фидья или выкуп, это цена, заплаченная, чтобы спасти человека от его проблемной ситуации. Как религиозный термин, он относится к материальной сумме, выплачиваемой за несоблюдение поста из-за невозможности, или для исправления определенных дефектов совершенных во время паломничества.

В Коране говорится: «Тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (Бакара, 2/184). В соответствии с этим, если человек не может поститься из-за старости или болезни, у которой нет надежды на исцеление и если у него нет возможности возместить эти посты, то он выплачивает фидью за каждый день (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 100; Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 395-397).

С другой стороны, согласно Шафиитам, если не соблюденные посты Рамадана не были восполнены без каких-либо оправданий до следующего Рамадана, в дополнение к возмещению возникает обязанность выплаты фидьи (Навави, аль-Маджму, VI, 364; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 645).

Другой вопрос, в котором появляется обязанность выплаты выкупа в мазхабе Шафии, связан с беременными и кормящими женщинами. Матери, которые обеспокоены состоянием здоровья своего ребенка во время грудного вскармливания и беременности, должны восполнить не соблюденные дни поста и выплатить фидью за эти дни. Но если они беспокоятся только о себе, а не о ребенке, тогда необходимо только возмещение (Навави, аль-Маджму, VI, 267).

Материальное взыскание, которое должно применяться в отношении определенных недостатков, возникающих при выполнении обязанностей, связанных с паломничеством и умрой, также входят в сферу выкупа (Бакара, 2/196).

Выкуп составляет количество пищи, которое может накормить человека за день, или стоимость этого количества. Это та же сумма, что и «фитр садака». Это является минимальным размером выкупа. Лучше, если те, кто имеет возможность, будут давать больше (Бакара, 2/184; Маргинани, аль-Хидая, II, 270).

532. Как платить фидью за пост?

Сумма фидьи за пост равна милостыне фитр. Эти фидьи могут быть даны как в начале, так и в середине или в конце Рамадана. Вся фидья может быть отдана одному бедному человеку в целом или нескольким бедным. Если те, кто находятся в такой ситуации не в состоянии выплатить фидью, то они просят у Аллаха прощения.

Согласно мазхабу Ханафи, пожилые люди, которые не могут поститься и больные, у которых нет надежды на выздоровление, если они смогут соблюдать пост в будущем, даже если они дали фидью, должны возмещать пост (Касани, Бадаи, II, 105; Маргинани, аль-Хидая, II, 270). Выкуп, который они дали ранее, не будет действительным, они будут считаться пожертвованием или благотворительностью.

533. Кому можно отдать фидью за пропущенный пост?

Фидья за пост выплачивается бедным мусульманам, которые не являются людьми, за которыми человек дающий выкуп, обязан заботиться. Крайне важно, чтобы тот, кто выплачивает фидью и фитр садака, не получал выгоды прямо или косвенно от этой суммы. То же правило относится к закяту. Поэтому никто не может отдать закят, фитр садака и фидью своим усуль (верхняя линия рода) и фуруу (нижняя линия рода). Усуль, это отец, мать, дедушки и бабушки; фуруу, это дети, внуки и их дети.

Так же, никто не может дать жене закят, фитр и фидью, а жена не может дать их мужу.

Кроме этих; закят, фитр садака и фидья могут быть выплачены братьям/сестрам, тете и ее детям, дяде и его детям, невестке, зятю, свекру/тестю, свекрови/теще и другим родственникам, которые не являются богатыми (Зайлаи, Табйин, I, 301).

534. Может ли человек, который не соблюдает пост, хотя имеет на это силу, заплатив фидью освободиться от своего долга за пост?

Фидья за пост действителен для пожилых людей, которые не в состоянии поститься, и для больных, у которых нет надежды на выздоровление. Практика Пророка (с.а.с.) и его сподвижников показывает, что фраза в аяте «те, кто испытывает трудности в посте» (Бакара, 2/184), где говорится о фидьи, охватывает только лиц, перечисленных выше. В соответствии с этим, нет никаких положений о фидьи для людей, которые могут поститься или не могут временно держать пост (Муслим, Сиям, 149,150).

Те, кто не постятся без оправдания, должны восполнить не соблюденные дни поста и покаяться. Кроме того, согласно мазхабу Ханафи, пожилые люди, которые не могут поститься, и больные, у которых нет надежды на выздоровление, если они смогут соблюдать пост в будущем, даже если они дали выкуп, возмещают пост. Фидья, которую они давали ранее, не заменит долг поста (Касани, Бадаи, II, 105; Маргинани, аль-Хидая, II, 270).

535. Как должны поступить люди, которые не в силе платить фидью?

Люди, которые слишком стары, что не могут поститься в никакое время года, должны выплачивать фидью (то есть фитр) за каждый день Рамадана, если их финансовое положение является подходящим. Больной, у которого нет надежды на выздоровление, входит в это положение (Бакара, 2/184).

Те, кто не имеет финансовой возможности выплачивать выкуп, не несут ответственности за фидью (Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 396). Тем не менее, они несут ответственность за посты, которые они сознательно не соблюдали. Люди, находящиеся в этом положении, могут просить прощения у Всевышнего Аллаха.

536. Что такое пост за умершего (искат-и савм)?

Искат-и савм означает выплачивание долгов за посты умершего человека. Искат означает избавление от долгов умершего путем выплаты фидьи от его имени за такие религиозные обязательства, как пост, назр, каффарат, которые человек не смог совершить при жизни в силу разных причин.

Вопрос о выплате фидьи с целью уменьшения долгов поста умершего, которые не были соблюдены при жизни по уважительной причине, определены аятом. В Коране говорится: «Тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка» (Бакара, 2/184).

Согласно этому аяту, те, кто не в силах поститься или из-за здоровья не в может поститься во время Рамадана и в другие времена, должны выплатить фидью за каждый день, который они не смогли поститься.

В этом аяте выплата фидьи предоставляется тем, кто жив, но не может из-за здоровья поститься. Вопрос о том, можно ли платить выкуп за тех, кто умер с долгом поста, хотя и были в состоянии поститься, является спорным среди ученых.

Большая часть ученых утверждают, что долги за посты людей, которые не постились по уважительной или без уважительной причине и умерли без возмещения поста, могут быть возмещены фидьей в соответствии с вышеупомянутым аятом. Ученые даже заявляют, что эти люди должны оставить завещание по этому вопросу (Маргинани, аль-Хидая, II, 270). Потому что обоснование фидьи – это неспособность поститься. И умерший, является абсолютно неспособным поститься. Следовательно, их положение можно сравнить с положением людей, чья фидья зафиксирована в аятах (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 100; Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 395-396). Согласно некоторым взглядам, особенно мазхабу Шафии, если человек умирает не выплатив фидью будучи в состоянии заплатить, то фидья выплачивается с его наследства, даже если он не оставил на это завещания. Потому что, выплата фидьи от его имени равносильна восполнению поста больным и путником (Навави, аль-Маджму, VI, 259).

ДРУГИЕ ВОПРОСЫ О РАМАДАНЕ И ПОСТЕ

537. Те, кто проводит месяц и праздник Рамадан в другой стране, в случае отличия календарного дня от родной страны, согласно какой стране должны праздновать байрам?

Согласно мнению, предпочитаемому большинством ученых, лунные месяцы начинаются с того, что полумесяц становится виден в любой точки мира после захода солнца (Бухари, Савм, 5, 11).

В настоящее время можно без ошибок определить, где и когда можно увидеть луну в форме полумесяца. В большинстве исламских стран календари готовятся в соответствии с этими расчетами. Рамадан и праздничные дни определяются в соответствии с этим. Небольшое количество исламских стран, в определении начала лунных месяцев, рассматривают в качестве основы не время, когда луна может быть видна в форме полумесяца, а момент соединения или момент, когда полумесяц виден в своей стране. Именно по этой причине в исламском мире есть страны, которые между собой постятся и проводят праздник за день раньше или позже. Практика, проистекающая из этого различия в иджтихаде, не вредит чьему-либо поклонению. По этой причине мусульманин находящийся в другой стране будет справлять праздник по календарю той страны. Будет делится радостью праздника своими братьями-мусульманами той страны.

538. Как держать пост в полярных широтах?

В полярных широтах, где невозможно наступление всей или части времени таких поклонений, как намаз или пост, которые зависят от времени, могут проводиться, принимая во внимание время ближайшего региона, в котором обычно формируются времена, или другие религиозные критерии (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 18-23). Пророк (с.а.с.) сказал что, когда приблизится Конец света, дни продлятся так, что один день будет длится целый год, целый месяц или целую неделю; и сказал, что намазы в эти дни будут совершаться путем определения времени молитв согласно сравнениям и измерениям (Абу Дауд, Малахим, 14).

539. Как будет определять время ифтара человек, который путешествует на самолете?

Те, кто путешествует, должны соблюдать имсак и ифтар в соответствии с их местоположением на то время. Пассажиры, путешествующие на самолете, должны также выполнять имсак и ифтар в соответствии с местоположением, над которым летит самолет в тот момент. Однако при путешествии между континентами на очень быстрых самолетах время между имсаком и ифтаром может быть ненормально коротким или длинным. В этом случае человек, путешествующий, может оставить свой пост для возмещения потом. Однако, если он начал поститься, он может совершить ифтар, сделав приблизительную оценку (например, совершить ифтар согласно времени вечерней молитвы того места, где начал пост).

540. Как человек, который постоянно путешествует в связи с профессией, может совершать намаз и поститься?

Постоянной путешествие является основанием для разрешения в поклонениях. С точки зрения религии, нет никаких препятствий в пользовании путниками этих разрешений. Как общее правило, пока продолжается эта уважительная причина, продолжается и разрешение. В соответствии с этим, люди, которые находятся в постоянном путешествии, не откладывая совершают четырех ракаатные намазы в два ракаата при необходимости или вынужденности, они могут совершать намазы, соединяя полуденный с послеполуденным, также вечерний с ночным намазом. Они будут поститься в Рамадан по возможности. Однако, если им будет трудно поститься во время поездки, они могут отложить пост до подходящего времени для восполнения. Они должны возместить не соблюденный пост Рамадана, который им пришлось отложить, как только они смогут. Если они окажутся не в состоянии восполнить пропущенные посты, например, в случае болезни, которая больше не позволит им поститься и на исцеление которой нет надежды, то они выплачивают по одной фидье за каждый не соблюденный день поста.

541. Дозволено ли открывать рестораны в дневное время суток в месяце Рамадан?

В течение месяца Рамадан те, у кого есть разрешение не поститься, как больные, путники и так далее, могут восполнить посты потом (Бакара, 2/185; Ибн Маджа, Сиям, 11-13). Согласно религии, нет препятствия в том, чтобы рестораны и т.п. места были открыты в месяце Рамадан для того, чтобы удовлетворить потребности в еде и питье тех, кто не может поститься из-за своих оправданий. Кроме того, владельцу ресторана не нужно знать, почему клиенты не постятся. Тем не менее, чтобы у детей и молодых людей не создалось впечатление, что можно есть и пить в Рамадан, и в целях уважения к постящимся, целесообразно есть и пить не публично, даже если у человека есть уважительная причина. Владельцы ресторанов также должны принять необходимые меры для обеспечения того, чтобы не создавалось такое восприятие.

542. Допустимо ли для супругов вступать в интимную связь ночью во время Рамадана?

Значение поста заключается в том, чтобы держаться подальше от еды, питья и половых отношений с целью поклонения в течение времени от имсака до заката. То есть пост соблюдается днем. Нет запрета на еду, питье и половые отношения ночью в Рамадан. Поэтому, нет вреда в еде, питье и половых отношениях между ифтаром и имсаком. Так же, в Коране говорится: «Вам дозволено вступать в близость с вашими женами в ночь поста» (Бакара, 2/187).

543. Вредит ли посту проводить весь день во сне во время Рамадана?

Чтобы пост был действительным, важно, чтобы человек «постился с намерением и избегал вещей, которые нарушают пост». Более или менее сон в течение дня не вредит посту. Тем не менее, не следует забывать, что длительный сон в дни Рамадана с целью избежать трудности постов и не чувствовать их, не будет совместим с мудростью поста.

544. Допустимо ли не поститься работникам из-за того, что пост может снизить эффективность их работы?

Пост Рамадана является фардом для каждого разумного мусульманина, достигшего половой зрелости. Те, кто не постятся без оправдания, совершат великий грех. Потому что Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто разговелся в один из дней Рамадана без уважительной причины, узаконенной Аллахом, тот не сможет восполнить этот день, даже если будет поститься без перерыва» (Абу Дауд, Савм, 38; см. Бухари, Савм, 29).

Существуют взгляды о том, что если человек должен много работать, чтобы обеспечить пропитание своей семьи, но пост может нанести вред его здоровью, он может не поститься в те дни, а затем возместить. Если нет возможности возмещения поста, надо выплатить фидью за каждый день поста (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 401). Однако работа на не слишком тяжелой работе не является причиной отказа от поста. В Священном Коране сказано: «Есть такие мужи, которых ни торговля, ни купля-продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры» (Нур, 24/37).

545. Как должен поступить человек, которому доктор посоветовал не поститься?

Больной, которому врач поставил диагноз, что пост может повредить его здоровью, может не поститься во время Рамадана (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 404). Если болезнь временная, он возместит пост, когда выздоровит. Если заболевание носит постоянный характер, он выплачивает фидью за пост. Аят на эту тему гласит: «Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься, если бы вы только знали!» (Бакара, 2/184). Те, кто не имеют возможности дать выкуп, не будут нести ответственность, пока не найдут эту возможность (Ибн Кудама, аль-Мугни, IV, 39).

546. Могут ли женщины поститься в критические дни?

В особые/критические дни женщинам запрещено совершать намаз и поститься. Намаз и пост женщин в этом состоянии не является действительным. Ученые единогласны в этом вопросе (Шафии, аль-Умм, II,130-131; Сахнун, аль-Мудаввана, I, 151; Хаддад, аль-Джавхара, I,34; Ибн Хазм, аль-Мухалля, II, 162; Маргинани, аль-Хидая, I, 208-209; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 386-387; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 331, 385; Шавкани, ас-Сайл аль-джаррар, II, 148). Существует единогласие всех мазхабов о том, что намазы, оставленные во время менструации, не будут возмещаться, но посты будут возмещены после очищения (Ибн аль-Мунзир, аль-Иджма, стр. 47-48; Навави, Шарху Муслим, IV, 26; Санани, Субул ас-Салям, I, 383; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 118).

Основой этого единогласия являются хадисы Пророка (с.а.с.) и практика сподвижников. Так же, когда спросили у Айшы (р.а.) об этом вопросе, она ответила, что в период Посланника Аллаха (с.а.с.) им было велено возмещать посты, которые они не смогли соблюдать, и что они не были обязаны возмещать намазы, которые не совершали (Бухари, Хайд, 20; Муслим, Хайд, 69).

547. Могут ли женщины поститься во время беременности?

Беременность или кормление грудью является одним из оправданий отказа от поста в Рамадан. Беременные или кормящие женщины могут не поститься, если они боятся причинить вред себе или ребенку. В одном аспекте они считаются наравне с больными; также есть хадисы, которые дают им это разрешение не поститься (Насаи, Сиям, 51, 62; Ибн Маджа, Сиям, 12).

Беременные и кормящие женщины могут поститься, если он думают, что они способны выдержать и это не повлияет на ребенка. Уместно проконсультироваться с врачом, который является экспертом в этой области. Женщины, которые не могут поститься по основательным причинам, таким как беременность и кормление грудью, восполнят посты в другое время, когда условия будут благоприятны (Маргинани, аль-Хидая, II, 269).

548. Может ли поститься женщина, у которой был выкидыш?

Решение о том, может ли женщина, у которой случился выкидыш, поститься; связано с тем, считается ли время после выкидыша послеродовым периодом. По мнению Ханафитов и Ханбалитов, поступающая кровь от женщины, совершившей выкидыш плода, у которого уже появились такие органы, как руки, ноги или пальцы, считается послеродовой кровью (нифас), и соответственно этот период считается послеродовым. Кровь, которая появляется после выкидыша, у которого еще не появились такие органы, как руки и ноги, является кровью истихаза (узр) (см. Маргинани, аль-Хидая, I, 226; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 431).

Следует принять во внимание, что это положение Ханафитов и Ханбалитов было принято тогда, когда органы, такие как рука-нога, могли быть определены по внешнему виду плода или выкидыша, вышедшего из матки (см. Касани, Бадаи, I, 43).

Относительно этого вопроса, ученые принимали различные решения, основанные на медицинских знаниях их времен. Поэтому, следует рассматривать сегодняшние медицинские данные.

В связи с этим, когда выявляемый с медицинской точки зрения выкидыш является плодом, то кровь, наблюдаемая после выкидыша, должна приниматься как послеродовая (нифас). Так же, согласно Шафиитам и Маликитам, период после любого выкидыша является послеродовым (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, I, 212; Дасуки, Хашия, I, 174-175). В результате, независимо от того, известны ли органы или нет, если выкидыш рассматривается как плод, то женщина находится в послеродовом периоде и не может поститься.

549. Как должна поститься женщина с нерегулярным менструальным кровотечением?

Женщины не совершают намаз в менструальные периоды, и не постятся. После очищения они не восполняют намаз, но восполняют пост (Бухари, Хайд, 20; Муслим, Хайд, 69; Абу Дауд, Тахарат, 106; Тирмизи, Тахарат, 97).

Количество дней менструации каждой женщины не равно. По мнению Ханафитов, этот период может составлять не менее трех и не более десяти дней. Продолжительность менструальных дней определяется предыдущим опытом. При нерегулярной менструации, дни кровотечения считаются от трех до десяти дней, и в эти дни пост прекращается. Потом они восполняются. Через десять дней совершается полное омовение, начинается намаз и пост. Время между двумя менструальными периодами не должно быть менее 15 дней.

550. Что такое итикаф? Как он совершается?

Как религиозный термин, итикаф означает пребывание мусульманина, который достиг возраста половой зрелости и находится в здравом уме, в мечети, где совершается ежедневный пятикратный намаз, с целью поклонения и чтобы почувствовать себя ближе к Аллаху. Исполнитель итикафа ест, пьет, спит в мечети и по возможности обеспечивает свои нужды, не выходя из мечети. Он может выходить из мечети для своих естественных нужд, таких как посещение туалета, малого и полного омовения, когда это будет необходимо. Если пятничная молитва не проводится в мечети, в которой он пребывает, он может пойти в другую мечеть, чтобы совершить пятничную молитву. Он не может пойти на похоронную молитву. В случае боязни, что он или его имущество находится в опасности, или в случае принудительного выселения из мечети, он может покинуть мечеть, в которой пребывает для перехода в другую мечеть. Если он покидает мечеть вне этих обязательных ситуаций, итикаф нарушается (Маргинани, аль-Хидая, II, 291-293).

Есть много хадисов, в которых говорится, что Пророк (мир ему) был в итикафе во время Рамадана и особенно в последние десять дней этого месяца (Бухари, Итикаф, 1; Муслим, Итикаф, 1-5; Абу Дауд, Рамадан, 3; Савм, 77).

Итикаф-нафиль длится минимум один день. В то время как Имам Абу Юсуф определяет минимальный период как более половины дня, Имам Мухаммад считает, что одного часа достаточно для итикафа (Маргинани, аль-Хидая, II, 290). Как объяснялось выше, итикаф в мечети предназначен только для мужчин. А женщины могут пребывать в итикафе дома, в назначенном для совершения намаза месте (Маргинани, аль-Хидая, II, 291)

Согласно мазхабу Шафии, итикаф не допускается, за пределами мечети. Женщина после разрешения мужа совершает итикаф в мечети. Потому что существует риваят, что супруги Пророка (с.а.с.) совершали итикаф в мечети (МУслим, Итикаф, 6). Согласно этому мазхабу, нет необходимости поститься во время итикафа (Ширази, аль-Мухаззаб, I, 350; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 658-662).

551. Как понять риваяты об определении ночи аль-Кадр?

В Коране говорится, что ночь аль-Кадр лучше, чем тысяча месяцев, в которых нет этой ночи. Коран был ниспослан в месяце Рамадан (Бакара, 2/185) и этой ночью (Кадр, 97/1). Несомненно, что ночь аль-Кадр находится в месяце Рамадан. Однако есть разные риваяты о том, какому дню она соответствует. Зирр ибн Хубайш рассказывает: «Когда я напомнил Убайе ибн Ка’бу слова Ибн Масуда, что тот, кто выстаивает (в поклонении) все ночи года, может найти ночь аль-Кадр; на что он ответил: “Клянусь Аллахом, помимо Которого нет никакого божества, что эта ночь находится в месяце Рамадан. Это – ночь, в которой Посланник Аллаха повелел нам выстаивать ее (в поклонении), это – двадцать седьмая ночь. Ее премета в том, что утром этого дня восходит белое солнце без лучей”» (Муслим, Салят аль-Мусафирин, 179).

Абдуллах ибн Умар передает, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Пусть тот, кто ждет Ночи Предопределения, ожидает ее (наступления) ночью двадцать седбмого» (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, VIII, 426), и посоветовал нам провести 27-ю ночь с поклонением и зикром.

Хотя общепринято, что ночь аль-Кадр наступает 27-ой ночью Рамадана (Муслим, Салят аль-Мусафирин, 179-180), есть сведения о том, что она находится среди последних десяти дней Рамадана (Муслим, Сиям, 207) или в последние семь ночей (Муслим, Сиям, 205-206). Поэтому последние ночи Рамадана следует проводить как ночь аль-Кадра.

ХАДЖ И УМРА

ХАДЖ И УМРА

ОБЯЗАННОСТИ, ВИДЫ ХАДЖА
И УМРА

552. Какие месяцы являются месяцами хаджа?

Согласно календарю по хиджре, месяцами хаджа являются месяц Шавваль, Зуль-Ка’да и первые 10 дней месяца Зуль-Хиджа. Эти времена называются месяцами паломничества, не потому что поклонения хаджа можно завершить в любой из этих месяцев, а потому что «вхождение в ихрам» являющееся требованием паломничества начинается в месяце Шавваль. Паломничество человека, который в течение этого периода входить в ихрам, и совершает вакфу Арафата, который является одним из двух основных рукнов хаджа, и совершается только с полудня девятого дня Зуль-Хиджы до рассвета десятого дня этого месяца, является действительным. «Таваф зиярат», который является вторым рукном паломничества, может быть совершен в дни праздника жертвоприношения (Ид аль-Адха). Если этот таваф не совершен в указанные дни, также можно совершить его позже при условии выполнения наказания. Данная ситуация не приведет к тому, что паломничество этого года будет недействительным (Касани, Бадаи, II, 132-133).

553. Для кого обязателен хадж?

Хадж является одним из пяти основных принципов Ислама и является поклонением, которое имеет физические и финансовые аспекты. С точки зрения здоровья, благосостояния и безопасности пути (Тирмизи, Хадж, 4), мусульманам, которые являются в состоянии совершить паломничество (Касани, Бадаи, II, 120), свободным (Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, V, 518), умственно здоровым и достигшим возраста половой зрелости, совершение хаджа является фардом (Маргинани, аль-Хидая, II, 296; Касани, Бадаи, II, 120; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 456). Человек, у которого есть эти условия, должен выполнить эту обязанность без промедления. Мусульманин, совершивший паломничество один раз в своей жизни, не обязан совершать его снова (Муслим, Хадж, 412). Но может совершить паломничество как нафиль (Абу Дауд, Манасик, 1).

Чтобы лицо, которое обязано совершить паломничество, совершило хадж самостоятельно, оно должно быть здоровым, не должно быть никаких препятствий, таких как задержание или запрет на выезд за границу, и дорога должна быть безопасной (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 435-438). Пожилые люди, которые очень больны, чтобы переносить паломничество, или которые не могут самостоятельно совершить паломничество, не обязаны совершать хадж, даже если им предполагается паломничество как фард. Те, кто находится в этом состоянии, лично совершат паломничество, в случае улучшения возможностей (Маргинани, аль-Хидая, II, 482). Люди, которые не могут поехать из-за других препятствий, как запрет на выезд за границу, также относятся к этой категории.

554. Будет ли обязательным хадж для человека, у которого возникла возможность увидеть Каабу или совершить умру?

Чтобы хадж считался фардом, необходимо течение сезона хаджа находиться в местах, где это поклонение будет выполняться (Касани, Бадаи, II, 120). Если одно из этих двух условий отсутствует, хадж не становится фардом. Поэтому, если кто-то находиться в Мекке, вне сезона паломничества, вынужден вернуться до начала сезона паломничества и не имеет возможности снова поехать во время хаджа, для него не будет фардом совершить паломничество только из-за своего присутствия в Мекке (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 626, 627). Если человек, который нашел возможность увидеть Каабу и имеет возможность остаться там до сезона хаджа, он остается там и совершает свое паломничество.

555. Нужно ли владеть имуществом в количестве нисаба для совершения паломничества?

Чтобы для человека хадж считался фардом, ему не обязательно быть в состоянии давать закят. Паломничество становится фардом, если у него/нее есть деньги, имущество и возможность отправиться в паломничество, за исключением его/ее долгов и потребностей членов семьи, и если он/она также отвечает другим условиям, необходимым для паломничества (Касани, Бадаи, II, 120, 122). На вопрос одного из сахабов: «О Посланник Аллаха! Что значит, быть способным проделать путь?», Пророк (с.а.с.) ответил: «Нужно иметь провиант и верховое животное» (Тирмизи, Хадж, 4). Следовательно, человек обязан совершить паломничество, если он имеет достаточно еды, питья и расходов на проживание во время паломничества и деньги на дорогу, кроме основных потребностей человека, долга и расходов на иждивенцев, если таковые имеются. Кроме того, для хаджа не обязательно владеть имуществом в сумме нисаба.

556. Обязан ли человек поехать в хадж, если у него нет безопасного места, чтобы оставить своих детей?

Любой, кто обязан совершить хадж, не обязан его совершать, до тех пока у него не будет возможности оставить своих детей в безопасном месте. Такой человек должен без промедления выполнить этот свой долг при первой возможности.

557. Может ли отложить хадж тот, у кого есть неженатый/незамужний ребенок в брачном возрасте?

Совершение хаджа один раз в жизни является фардом для мусульман, которые имеют возможность паломничать, имеют здоровье и состояние, свободны (то есть не раб), умственно здоровы и достигшие возраста половой зрелости (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 434). Те, кто отвечают этим условиям, должны выполнить хадж без промедления. В связи с этим, даже если у человека есть дети в брачном возрасте, он обязан выполнить хадж. Если он не совершает хаджа и использует эти деньги для женитьбы своих детей, обязанность за паломничество с него не спадает.

558. Правильно ли совершать хадж, занимая деньги в долг?

Для того, чтобы мусульманин был обязан совершить хадж, он должен иметь состояние совершить паломничество с точки зрения здоровья, богатства, быть свободным, умственно здоровым и достигшим возраста половой зрелости (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 435-438). В связи с этим, людям, у которых нет материальной возможности совершать хадж, нет необходимости отправляться в паломничество путем заимствования. Однако, если они отправляются в паломничество заняв деньги, их хадж будет действительным и ответственность за паломничество с них будет снята.

С другой стороны, для тех, кто соответствует условиям хаджа, но не имеет денег в сезон паломничества и которые в случае занимания денег смогут по возвращению выплатить их, то для них будет целесообразно совершить хадж, взяв в займы.

559. Можно ли совершить паломничество с деньгами, находящимися на банковском депозитном счете?

Ислам советует людям заниматься допустимыми делами и зарабатывать на жизнь халяльным путем. Поклонение также должно осуществляться с дозволенной прибыли. Поскольку первоначальный взнос на депозитном счете банка являются халяльными, вы можете отправиться в паломничество с этими деньгами. Однако, полученный этим путем процентный доход должен быть распределен среди бедных или благотворительных учреждений, не ожидая саваба, а также необходимо за это покаяться.

560. Что такое хадж-ифрад и как он совершается?

Хадж-ифрад, это паломничество, которое совершается без умры во время сезона хаджа того же года. Человек, желающий совершить хадж-ифрад, после облачения в ихрам делает намерение только на хадж (если человек проживает в Мекке, то входит в ихрам там, где проживает; а если пребывает из-за пределов миката, то входит в ихрам в регионе миката). Когда он пребывает в Мекку, он совершает таваф аль-кудум (обход приветствия) и не выходит из ихрама. Он совершает вукуфы на Арафате и Муздалифе и бросает камни в джамарт аль-Акаба в день праздника, затем бреет или подстригает волосы и выходит из ихрама. Затем он совершает таваф аль-ифада, после делает сай и бросает камни в джамараты. Человек, который совершает хадж-ифрад, не обязан совершать жертвоприношение (Маргинани, аль-Хидая, II, 322 и др.).

561. Что такое хадж-таматту и как он совершается?

Хадж-таматту, это паломничество, совершаемое в сезон хаджа одного того же года; человек сначала совершив умру выходит из ихрама, а затем снова войдя в ихрам совершает хадж. Человек, который желает совершить хадж-таматту, делает намерение для умры и входит в ихрам в регионе миката или еще ранее; по прибытию в Мекку совершает умру. Затем сбрив или укоротив волосы, выходит из ихрама. Таким образом, завершается его умра. Входят в ихрам для хаджа за день до дня арафа. После выполнения хаджа выходит из ихрама. Для совершающих хадж-таматту жертвоприношение в качестве благодарности является ваджибом (Маргинани, аль-Хидая, II, 380).

562. Что такое хадж-киран и как он совершается?

Хадж-киран, это паломничество, совершаемое в сезон хаджа того же года в одном ихраме, путем намерения и вхождения в ихрам для совершения умры и хаджа. Человек, который хочет совершить хадж-киран, входит в ихрам с намерением как для умры, так и для хаджа, когда он прибывает в регион миката или до этого. После совершения умры, не выходя из ихрама совершает хадж, затем выходит из ихрама. Для совершающих хадж-киран жертвоприношение в качестве благодарности является ваджибом (Маргинани, аль-Хидая, II, 369 и др.; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 498).

563. Допустимо ли для того, кто собирается совершить хадж-таматту, совершить еще одну умру, пока он не войдет в ихрам хаджа после совершения умры?

Хотя есть ученые, которые говорят, что человек, совершающий хадж-таматту не может совершить умру после первой умры, согласно некоторым источникам Ханафитов допустимо совершать умру в другие дни, кроме дней праздника жертвоприношений. Исходя из этого, утверждается, что человек, совершающий хадж-таматту, после выхода из ихрама может совершить нафиль-таваф, а также после повторного вхождения в ихрам в регионе миката, может совершить умру (Ибн Абидин, Минха, II, 389; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 564). Тем, кто будет совершать хадж-таматту, более уместно не совершать вторую умру, особенно в дни праздника жертвоприношения, поскольку существует опасность давки в области харама и будет затруднительно совершение умры для новых паломников. Вместо этого им рекомендуется совершать много тавафа.

564. Тот, кто совершил таваф-кудум, может ли поменять свой хадж на таматту или киран?

По мнению большинства, в том числе Ханафитов, Шафиитов и Маликитов, паломник который намерился совершить хадж-ифрад и совершил таваф-кудум, не может поменять это паломничество на хадж-таматту или хадж-киран.

А согласно Ханбалитам, человек в этом случае может поменять это паломничество на хадж-таматту или хадж-киран (Ибн Рушд, Бидая, I, 333, 335).

565. Тот, кто сделал намерение на совершение хадж-кирана, может ли, изменив свое намерение и не совершив таваф и сай, поменять его на хадж-таматту?

Согласно мазхабам Ханафи, Шафии и Малики, паломник, который намеревался совершить хадж-киран, не может поменять это паломничество на хадж-таматту. А согласно Ханбалитам, может поменять (см. Ибн Рушд, Бидая, I, 333, 335).

566. Тот, кто сделал намерение на умру для хаджа-таматту, может ли изменить этот хадж на хадж-киран?

Согласно мазхабу Ханафи, если человек, который вошел в ихрам для умры, если не совершив по крайней мере четыре шавта тавафа, сделает намерение совершить хадж, то его паломничество становится хадж-кираном. Однако, если он делает намерение совершить хадж после четырех шавтов тавафа, его намерение будет не действительным, и паломничество будет продолжатся в качестве хаджа-таматту (Зайлаи, Табйин, VI, 8).

Согласно мазхабу Шафии, человек, который входит в ихрам с намерением умры, также может сделать намерение совершить хадж до начала тавафа, и в этом случае его паломничество становится хадж-кираном. Однако, если он сделал хотя бы один шаг тавафа, в этом случае он не может делать отдельное намерение совершить хадж. Если он это делает, это намерение является недействительным (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, III, 323).

Согласно мазхабу Малики, человек, который намерился совершить хадж-таматту, может изменить свое намерение перед выходом из ихрама и превратить свой хадж в хадж-киран (Карафи, аз-Захира, III, 289).

567. Может ли человек, который намеревается совершить хадж-таматту или хадж-киран, поститься вместо жертвоприношения, даже если у него есть возможность совершить жертвоприношение?

Человек, который намеревается совершить хадж-таматту или хадж-киран, не может поститься вместо жертвоприношения. Даже если человек, который не нашел этой возможности и постился, получает эту возможность в дни жертвоприношения, называемых айям ан-нахр, он все же должен совершить жертвоприношение. Если он получит такую возможность после айям ан-нахра или бритья (или подстригания волос), то пост будет достаточным и не нужно будет совершать жертвоприношение (Касани, Бадаи, II, 173).

568. Считаются ли путником те, которые приехали с дальних стран в Мекку до или после вакфы Арафата?

Человек, который будет оставаться в Мекке до вакфы на Арафате в течение пятнадцати дней или больше, согласно мазхабу Ханафи, и на четыре дня или больше за исключение въезда и выезда, согласно другим мазхабам, будет считаться мукимом; и будет совершать свои намазы в полном виде как в Мекке, так и на Арафате. Те, кто намерен остаться меньше этих сроков, будут считаться путниками и будут совершать четырехракаатные намазы в двух ракаатах (Касани, Бадаи, I, 98). Те, кто были путниками в Мекке до вакфы на Арафате, также будут мусафирами на Арафате. Как правило, кто является мукимом в Мекке, тот является мукимом и на Арафате; а тот, кто в Мекке является путником, тот – путник и на Арафате. Если этот человек остается в Мекке в течение периода, указанного выше или более после вакфы, то он/она будет считаться мукимом в течение этого периода. В противном случае, он продолжает быть путником.

В коллективных намазах, если имам является мукимом, то джамаат совершает намаз в полном виде, подчиняясь имаму, даже если они являются путниками. То же правило действует на Арафате, Муздалифе и Мине.

569. Будет ли действительным хадж, если праздник Курбан в Саудовской Аравии начнется до или после по сравнению с родной страной человека?

В Священном Коране говорится, что солнце и луна движутся согласно определенному счету (Рахман, 55/5), что помимо других функций, они также являются мерой исчисления (Анам, 6/96), что для луны установлены фазы, чтобы мы могли вести летосчисление и знали счет (Йунус, 10/5), что когда были сотворены небо и земля, был установлен порядок на двенадцать месяцев (Тауба, 9/36), и что видимость луны начиная с земли в виде новолуния и его постепенное обретение разных форм, является мерой времени для людей и паломничества (Бакара, 2/189).

Согласно предпочтительному большинству ученых, лунные месяцы начинаются с того, что новолуние видно невооруженным глазом из любой точки мира после захода солнца (Бухари, Савм, 5, 11). В настоящее время, где и когда можно увидеть луну в форме полумесяца, можно определить без ошибок. В большинстве исламских стран расчеты осуществляются с учетом видимости полумесяца в любой точке мира, и календари составляются в соответствии с этими расчетами; и праздничные дни определяются соответственно. А некоторые исламские страны, в определении лунных месяцев рассматривают в качестве основы не время, когда луна может быть видна в форме полумесяца, а момент соединения. Кроме того, некоторые страны полагаются на «ихтилафу-матали», то есть принимают во внимание видимость полумесяца в своей стране, а не видимость в любой точке мира. Именно по этой причине в исламском мире есть страны, которые постятся и проводят праздник на день раньше или позже друг друга. Практика, проистекающая из этого различия в иджтихаде, не вредит чьему-либо поклонению. По этой причине мусульмане, находящиеся в Саудовской Аравии будут действовать по календарю той страны. Следовательно, поклонение хадж согласно расчету той страны является действительным.

570. Отпадает ли обязательство хаджа с человека, который поехал в хадж по службе?

Человек, который поехал в хадж по службе, будь он богатый или бедный, его хадж считается действительным. Получение платы за службу не меняет этого. Если прежде хадж был для него фардом, получается он совершил обязательное (фард) паломничество. Если он не был обязан сделать это раньше, условие хаджа «найти возможность путешествовать» считается выполненным и хадж становится фардом. В этом случае он опять же считается совершившим обязательный (фард) хадж. Позже, если даже у него появиться в финансовом отношении возможность совершить паломничество, ему не обязательно снова совершать хадж (Касани, Бадаи, II, 120).

571. Как должны поступить наследники человека, который умер, не совершив обязательное поклонение хадж?

Если богатый человек умер, прежде чем отправиться в паломничество, но оставил завещание о совершении паломничества вместо него и если одной трети его имущества достаточно для этого, это завещание исполняется его наследниками (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 24, 25, 30, 31). Потому что Пророк (с.а.с.) дал разрешение одной дочери, которая хотела совершить паломничество вместо матери, которая дала обет на совершение хаджа, но умерла, не совершив его (Бухари, Джаза ас-Сайд, 22). Если умерший не оставил такого завещания, любой из его наследников за свой счет может совершить паломничество для него. В этом случае можно надеяться, что долг хаджа умершего будет восполнен (Самарканди, Тухфа, II, 427; Касани, Бадаи, II, 213). Так же, Пророк (с.а.с.), показывая как доказательство то, что долги перед людьми должны быть выплачены, говорил, что долг хаджа перед Аллахом также должен быть выплачен наследниками умершего (Насаи, Манасик аль-хадж, 8-9; Даракутни, ас-Сунан, III, 299).

572. Каково положение (хукм) о чтении определенных молитв во время хаджа и умры?

Не обязательно читать молитвы, упомянутые в Священном Коране или переданные от Пророка (с.а.с.) и его сподвижников, даже если они более уместны. Те, кто желает, могут воспользоваться этими молитвами, а также молитвами, которые они уже знают и могут продолжать читать. Те, кто не может произнести или затрудняется произнести молитвы из книг, потому что не умеют читать по-арабски, могут также прочитать перевод молитвы, которую они хотят прочитать. По сути, лучший способ для человека открыть свое сердце Всемогущему Творцу, это молиться так, как исходит от его души.

573. Каково религиозное положение (хукм) относительно получения прощения от людей, перед совершением хаджа?

Наша религия придает большое значение правам людей и предписывает верующим быть чуткими и уважительными к этим правам. Кроме того, утверждается, что никто не может быть прощен никем другим, если сначала не простит тот, чье право нарушено. В прощальной проповеди Пророк (с.а.с.) сказал: «О люди, ваша кровь, ваше имущество, ваша честь запретны (неприкасаемы) друг для друга пока вы не вернетесь к своему Господу» (Бухари, Хадж, 132).

Посланник Аллаха (с.а.с.) также сказал: «Пусть каждый, за кем числится несправедливость, совершенная по отношению к его брату, освободится от этого сегодня же. Так как там (то есть в День Стояния) не будет ни динара, ни дирхама. (Пусть сделает это до того), как будет отнята часть его благих деяний в пользу брата, а если не будет благодеяний (хасанат), тогда будет взято из злодеяний его брата и возложено на него» (Бухари, Рикак, 48).

По этой и аналогичным причинам, человек, который отправляется в паломничество, перед путешествием просит прощения у окружающих его людей. Это считается ритуалом паломничества. Однако, прощание не является условием хаджа. Поэтому, паломничество человека, который отправляется в хадж без прощания, тоже является действительным.

574. Истинны ли риваяты о том, что все грехи паломника будут прощены?

Пророк (с.а.с.) говорит: «Кто совершит хадж ради Аллаха, избегая скверных слов и поступков, а также не станет совершать непристойные поступки, тот вернется чистым от грехов, как в тот день, когда он был рожден своей матерью» (Бухари, Хадж, 4; Муслим, Хадж, 438; Насаи, Манасик аль-хадж, 4). Этот хадис включен в источники достоверных хадисов. Можно понять эти и подобные хадисы в реальном смысле, и как хадисы, которые подчеркивают важность и достоинство паломничества, также оценить их как стимул к выполнению хаджа. В другом хадисе говорится: «Паломники и совершающие умру – гости Аллаха. Их молитвы будут услышаны, их мольбы о прощении будут удовлетворены» (Ибн Маджа, Манасик, 5). Подобные выражения были использованы и в отношении других поклонении. Например, «Совершение пяти обязательных молитв, участие в каждой следующей пятничной молитве после предыдущей и соблюдение поста от Рамадана к Рамадану, искупают грехи, совершенные между ними, если только не было среди них тяжких грехов» (Муслим, Тахарат, 16; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XV, 106); «Тому, кто во время Рамадана будет соблюдать пост с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи» (Бухари, Иман, 28; Савм, 6; Ляйлят аль-Кадр, 1; Муслим, Салят аль-Мусафирин, 175; Абу Дауд, Рамадан, 1; Тирмизи, Савм, 1).

Эти хадисы говорят нам, что если воздержаться от больших грехов, таких как отказ от фардов, как намаз, пост и закят; питья (алкогольных напитков), азартных игр, прелюбодеяния, воровства, убийства человека, то маленькие грехи прощаются посредством указанных добрых дел.

Неправильно думать, что человек станет совершенно безгрешным совершив паломничество, не возместив ущемленные права других или не получив у них прощения. Кроме того, большие грехи могут быть прощены, только если человек совершит тауба и истигфар.

575. Что такое «хаджуль-акбар» и «хаджуль-асгар»?

Выражение «хаджуль-акбар» (великий хадж) изложено в Коране: «В день великого паломничества Аллах и Его Посланник объявят людям о том, что Аллах и Его Посланник отрекаются от многобожников» (Тауба, 9/3). В этом аяте существуют разные взгляды по поводу значения хаджуль-акбара (Kur’an Yolu (Смысловой перевод и тафсир Священного Корана на турецком языке), II, 724). Согласно общепринятому мнению, посещение Каабы вне сезона хаджа, то есть умра – это «хаджуль-асгар» (малый хадж); а посещение в сезоне хаджа – это «хаджуль-акбар. А первый день праздника называется «хаджуль-акбар» (Зайлаи, Табйин, II, 33). Досточтимый Али (р.а.) рассказывает: «Я спросил у Посланника Аллаха (с.а.с.) “Каким днем является день хаджуль-акбар?”; и Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Первый день праздника”» (Тирмизи, Тафсир аль-Куран, 10).

Есть такое понятие, что в народе и в некоторых источниках говорится о том, что паломничество, совершенное в период, когда день арафа или первый день праздника совпадает с пятницей, называется «хаджуль-акбар».

576. Что такое прощальный хадж и прощальная проповедь?

Прощальный хадж, это первое и последнее паломничество Пророка (с.а.с.) на 10-ом году хиджры в Медину (632 г.). Во время паломничества Пророк (с.а.с.) своей прощальной речью простился с более ста тысячью сподвижниками и научил их совершать хадж, одного из основных богослужений ислама. Историческая речь Пророка (с.а.с.) во время паломничества перед его сподвижниками называется «прощальная проповедь». Эта проповедь, которая очень важна с точки зрения основных прав и свобод, цитировалась в виде глав в книгах хадисов (БУхари, Хадж, 132; Муслим, Хадж, 147; Тирмизи, Буйу, 39, Васая, 5; Ибн Маджа, Васая, 6; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XVIII, 285). Исламские исторические источники передают эту проповедь из хадисных источников в форме единого текста (Ибн Хишам, ас-Сира, II, 601, 604).

Прощальной проповедью, которую Пророк (с.а.с.) представил в качестве сути Ислама, разрушили дурные обычаи и традиции эпохи джахилии (невежества). Он известил о положениях относительно основных прав и свобод. Он указал на всеобщие права человека, сказав, что все люди являются детьми Адама. Осуждая расовое и классовое превосходства, он зафиксировал в историю образцовое понимание равенства, которым будет руководствоваться все человечество. Он сообщил, что прелюбодеяние и все, что может повредить семейной жизни, запрещено. Он объяснил, что мужчины и женщины имеют права и обязанности по отношению друг к другу в семейной жизни, и что к женщинам следует относиться с добротой и любовью. Он объявил, что процент, который парализует экономическую и социальную жизнь, запрещен, а все виды кровной мести отменены. Он определил положения завещания, долга и залога, и сказал о вреде навязывания ребенка другому роду. Он заявил, что жизнь, имущество и достоинство каждого человека защищены от всех видов угроз, все виды несправедливости запрещены, а наказания носят личный характер. Короче говоря, он проповедовал важные религиозные правила, основные права и обязанности людей, и возвестил, что они не впадут в извращения, пока будут следовать Корану и Сунне. В конце он попросил присутствующих людей передать то, что они услышали другим людям (Ибн Хишам, ас-Сире, II, 602-604).

577. Можно ли совершать умру в дни праздника Курбан?

Хотя хадж может быть совершен только в месяцы паломничества, время для умры не установлено. Умру можно совершать в любое время, кроме дня арафа и праздничных дней (5 дней, в которые произносятся такбиры-ташрик). Совершать умру с утра дня Арафа до четвертого дня праздника, пока не сядет солнце, является неодобрительным действием (тахриман макрух). Потому что эти дни являются днями совершения ритуалов паломничества (Касани, Бадаи, II, 227).

Согласно мазхабам Шафии, Малики и Ханбали, те, кто не намерен совершать хадж, могут совершать умру каждый день года, включая дни ташрика (Навави, аль-Маджму, VII, 147-148; Карафи, аз-Захира, III, 203).

Те, кто намеревается совершить паломничество в соответствии с мазхабом Малики, не могут совершать умру, до тех пор, пока не сядет солнце на 4-й день праздника. В соответствии с мазхабом Шафии, если не будут завершены все ритуалы хаджа, за исключением прощального тавафа, то совершать умру запрещается (Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, III, 67-68).

578. Может ли человек, который войдя в ихрам приехал в Мекку, отложить свою умру из-за проблем со здоровьем?

Человек, который входит в ихрам, чтобы совершить умру, но не чувствует себя достаточно здоровым, чтобы полностью совершить ее, ждет в ихраме, пока он не восстановит свое здоровье; когда он выздоровеет, делает таваф и сай, подстригает волосы и выходит из ихрама. Нет наказания за отсрочку тавафа и сая. Тем не менее, он должен соблюдать запреты ихрама в течение этого периода ожидания.

579. Можно ли привозить почву или камни из Мекки и Медины, веря в их святость?

Масджид аль-Харам, Машар аль-Харам, Арафат и Мекка имеют определенную святость в сердцах мусульман в том смысле, что они являются местом, где совершаются рукны и условия, касающиеся паломничества. Эта святость не относится к камням, почве, растениям и животным этих областей; она принадлежит этим местам. Следовательно, нет никаких оснований для того, чтобы привозить почву или камни из Хиджаза веря в их святость (Сарахси, аль-Мабсуд, XXX, 161). Большинство ученых считают это неправильным, а некоторые даже говорят, что это является харамом или макрухом (Навави, аль-Маджму, VII, 454-455).

580. Каков хукм относительно совершения 40 намазов в Масджиде ан-Набави?

Во время паломничества и умры и в периоде пребывания в Медине гости стараются, чтобы пятикратные намазы проводилось в Масджиде ан-Набави. Пророк утверждал, что один намаз, совершенный в Масджиде ан-Набави является более тысячи раз достойнее намазов, совершаемых в других мечетях, кроме Масджида аль-Харам (Бухари, Фазлу ас-Салят, 1). Среди людей стало широко распространенным мнение, что необходимо оставаться в Медине восемь дней и молиться сорок раз. Хотя подлинность и основа этого мнения является спорным, есть хадис Пророка (с.а.с.): «Тот, кто совершит сорок намазов в моей мечети, не пропустив ни одного, будет избавлен от огня ада и его наказания, и будет избавлен от лицемерия» (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XX, 40; Табарани, аль-Муджамуль-асвад, II, 22).

Ученые-хадисоведы утверждали, что этот риваят является спорным с точки зрения основания и текста (см. Албани, ад-Даифа, I, 540; Руфаи, аль-Ахадис, стр. 435-436). В литературах фикха не было выделенных положений о том, что паломники не должны пренебрегать сорокакратной молитвой в Масджиде ан-Набави. В этом контексте, известно, что следующий хадис на тему сорокакратной молитвы более достоверен с точки зрения текста: «Тому, кто молился ради Аллаха сорок дней с джамаатом, успевая на первый такбир, будет даровано два избавления: избавление то огня и избавление от лицемерия» (Тирмизи, Салят, 66).

Согласно этому, люди, которые имеют достаточно времени, чтобы остаться в Медине, могут продолжать молиться с джамаатом в мечети Пророка (с.а.с.) рядом с Равзой аль-Мутаххара. Однако, если с точки зрения организации необходимо остаться на более короткие сроки, это следует воспринимать с пониманием, и не следует полагать, что не совершение сорокакратного намаза является недостатком. Потому что сорокакратная молитва в Масджиде ан-Набави не является фардом, ваджибом или сунной хаджа. Поэтому завершение паломничества не должно быть связано с этими намазами.

ИХРАМ И МИКАТ

581. Необходимо ли ехать в регион миката для каждой умры?

Чтобы совершить новую умру, человек должен снова выйти за границы харама и войти в ихрам, как только он завершает свою умру. Наиболее известное место в этом отношении, это – Тан’им, где находится мечеть досточтимой Айшы (Касани, Бадаи, II, 167).

582. Является ли Джидда внури миката? Могут ли афаки входить в ихрам в Джидде?

Тех, кто живет в городах и странах за пределами миката, называют «афаки». Места вхождения в ихрам в соответствии с регионом или страной «афаки», которые приезжают в Хиджаз с целью совершить паломничество или умру, было определено Пророком (с.а.с.). Есть пять мест, которые называются «микатом». Говорят, что Ибн Аббас (р.а.) сказал: «В качестве миката для жителей Медины Пророк (с.а.с.) определил зуль-Хулейфу, для жителей Шама – аль-Джухфу, дял жителей Неджда – Карн аль-Маназиль, а для жителей Йемена – Ялямлям. Затем Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал, что вышеупомянутые микаты предназначены для тех, кто живет в этих местах, и для людей не из числа их жителей, приезжающих через них с целью совершения хаджа или умры» (Бухари, Хадж, 7-13, Джаза ас-Сайд, 18; Муслим, Хадж, 11-18; Абу Дауд, Манасик, 9; Насаи, Манасик, 17-23). В другом хадисе к ним добавлен «Зату Ирк», как микат для для жителей Ирака (Абу Дауд, Манасик, 8). Если путь приезжающих для хаджа или умры не проходит через эти точки, они входят в ихрам на уровни этих мест.

Джидда, согласно улеме, считается местом Хилль (внутрь миката) (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 482, 625). Соответственно, афаки не могут входить в ихрам в Джидде. Те, кто приезжает с севера и запада, будь то по морю или по воздуху, должны войти в ихрам, прежде чем они достигнут линии Джухфа.

583. Каков хукм ихрам намаза?

Совершение двухракаатного ихрам намаза для тех, кто вошел в ихрам, является сунной. Если наступило время карахата, ихрам намаз не совершается. Ихрам намаз можно совершить после прибытия в Мекку, если забыли совершить его на месте миката. Однако никакого материального штрафа не требуется. Совершение намаза того времени заменяет эти два ракаата. Добродетельным является чтение сура «Кафирун» после Фатихи в первом ракаате, а во втором ракаате – чтение суры «Ихлас» (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 246).

584. Каково положение приезда в Мекку без ихрама?

Согласно мазхабу Ханафи, независимо от цели, и согласно мазхабу Шафи, человек, который хочет войти в область Харама с целью совершения хаджа или умры, должен пройти микат в ихраме. Независимо от того, что является причиной, человеку, который проходит микат без ихрама, когда отправляется для совершения паломничества или умры, перед началом ритуалов паломничества, должен обратно поехать в микат для афаки и заново начать паломничество. В этом случае штрафа не требуется. Если он не возвращается, согласно Ханафитам, он входит в ихрам с того местоположения и приносит в жертву овцу или козу (Касани, Бадаи, II, 164-165; Навави, аль-Маджму, VII, 10-14). Этот штраф называется «хадий». Такие жертвы могут приноситься в дни жертвоприношения, а также в другие дни, при условии, что они совершены в пределах границ Харама, (Маргинани, аль-Хидая, II, 492-493; Навави, аль-Маджму, VII, 499).

585. Как должен поступить человек, который несмотря на то, что зашел в ихрам умры, не совершив таваф и сай, без причины ходил в одежде целый день или целую ночь?

В этом случае, человек должен сначала снять свою одежду и окутаться в ихрам, затем совершить таваф и сай. Однако за то, что ходил в одежде целый день или целую ночь во время ихрама, в качестве наказания требуется жертвоприношение овцы или козы (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 488, 577).

А согласно мазхабу Шафии, даже если не прошел один день или ночь все равно требуется, штраф по выбору, то есть заклание овцы или козы, или три дня поста, либо же милостыня в размере шести фитра (Навави, аль-Маджму, VII, 383; Рамли, Нихаятуль-мухтадж, III, 358; Димйати, Хашияту и’анати ат-талибин, II, 540-541; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382).

586. Как должен поступить человек, который в ихраме одел сшитую одежду или нижнее бельё?

В случае если человек ходил в сшитой одежде или с нижним бельем один день или ночь обязан пожертвовать мелкий рогатый скот. Если продолжительность ношения одежды составляет менее одного дня или ночи, он выплачивает фитр садака (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 488, 577). Согласно мазхабам Шафии, Ханбали и Малики, человек, который носит одежду, независимо от продолжительности, жертвует мелкий рогатый скот, постится три дня или дает шести беднякам фитр садака, по выбору. Не обязательно, чтобы прошел день или ночь, чтобы возместить эти наказания (Навави, аль-Маджму, VII, 383; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382).

587. Как должен поступить человек, который на протяжении одного дня ходил в одежде не совершая таваф и сай из-за болезни?

Человек, который ходил в одежде из-за болезни, по исцелению возвращается в ихрам и совершает таваф и сай. В этом случае человек жертвует малый рогатый скот или постится три дня, или же дает шести беднякам фитр садака, по выбору (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 506; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 754; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 151-152,385).

588. Что должен делать человек, который одел одежду не побрившись, несмотря на то, что он находится на стадии выхода их ихрама?

Чтобы выйти из ихрама, необходимо побрить голову. Человек, который одевает одежду не побрившись, даже если он находится на стадии выхода их ихрама, считается нарушившим правила ихрама. Если человек носил одежду в течение дня или ночи, жертвует мелкий рогатый скот. Если носил одежду менее одного дня или одной ночи, необходимо отдать один фитр садака (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 488, 577).

А согласно мазхабу Шафии человек, пользуясь выбором, может в качестве наказания пожертвовать мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака (Навави, аль-Маджму, VII, 367-368, 383; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382).

589. Что должен делать человек, который после того, как зашел в ихрам для хаджа, не совершив обязательные действия хаджа побрился?

После входа в ихрам для паломничества, человек, который бреется, не совершая ни одного из паломнических ритуалов не выходит из ихрама; но совершает запрет ихрама. Если такой человек сбрил все или хотя бы четверть своих волос, должен пожертвовать овцу или козу; а если сбрил меньше этого, должен выплатить садака фитр (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 579, 580).

Согласно мазхабу Шафии, пользуясь правом выбора, в качестве наказания может пожертвовать мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака (Навави, аль-Маджму, VII, 367-368, 371, 376; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382).

590. Что должен делать человек, который в состоянии ихрама подстригся или побрил пах или волосы под мышкой?

Согласно мазхабу Ханафи, если человек, будучи в ихраме, подстригает по крайней мере одну четверть волос или бороды, и по крайней мере одну из подмышек или все волосы в паху обязан жертвовать мелкий рогатый скот в качестве наказания (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 502).

А согласно мазхабу Шафии, этот человек, пользуясь правом выбора в качестве наказания, может пожертвовать мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака (Навави, аль-Маджму, VII, 247, 367-368, 371, 376; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382).

591. Что должен делать человек, который в состоянии ихрама сбрил бороду?

Согласно мазхабу Ханафи, человек, который бреет, по крайней мере, одну четверть бороды, являясь в состоянии ихрама, должен пожертвовать мелкий рогатый скот в качестве наказания (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 579). Согласно мазхабам Шафии, Ханбали и Малики, считается, что такой человек выбирает между тремя: пожертвование мелкого рогатого скота, трехдневный пост или выплата садаки фитр шести беднякам (Навави, аль-Маджму, VII, 247, 367-368, 372; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382).

592. Каково положение относительно человека, который в состоянии ихрама подстриг ногти или сорвал слабо держащийся ноготь?

Запрещается подстригать ногти в состоянии ихрама. Если человек подстригает ноготь, требуется наказание; штраф варьируется в зависимости от количества подстриженных ногтей. В случае подстрижки (в одно и то же время и в одном и том же месте) всех ногтей или всех ногтей одной руки или одной ноги одновременно требуется жертвоприношение малого рогатого скота. Если подстригаются некоторые из ногтей ног или рук, то выплачивается садака за каждый ноготь. Если целые ногти каждой руки и ноги подстригаются в разных местах и в разное время, для каждого требуется отдельное наказание/штраф. Если общая сумма садаки превышает стоимость овцы или козы, можно принести одну жертву для всех ногтей вместо милостыни. Нет необходимости платить штраф за ногти, которые самопроизвольно ломаются или срываются (Сарахси, аль-Мабсуд, IV, 77; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 502).

593. Есть ли наказание тому, кто побрился или подстригся перед жертвоприношением во время хаджа?

Положение о соблюдении порядка между бросанием камней в джамарат Акаба, жертвоприношением и бритьем является спорным среди имамов. Согласно имаму Абу Ханифа, следовать этому порядку является ваджибом, поэтому нарушение порядка требует принесения в жертву малого рогатого скота. А, по словам имама Абу Юсуфа, имам Мухаммада и имамов других мазхабов, это является сунной. Если этот порядок не выполняется, никакого наказания не требуется (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 480, 505). Учитывая нынешние трудности, можно сказать, что уместно действовать на основе этой точки зрения.

594. Что должен делать человек, который после тавафа умры не завершив сай, побрился и вышел из ихрама?

Согласно мазхабу Ханафи, человек, который входит в ихрам с намерением совершить умру, совершив таваф умры бреется не совершив сай, считается вышедшим из ихрама. В этом случае он делает сай умры, но поскольку является ваджибом совершение сая в ихраме, необходимо пожертвовать овцу или козу (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 504).

Согласно мазхабам Шафии, Малики и Ханбали, поскольку сай считается одним из ритуалов умры, человек, который бреется не совершая сай, не считается вышедшим из ихрама, а нарушившим запрет ихрама. В этом случае, если он одет в одежду, то должен обернуться в ихрам и совершить сай умры, затем побрившись выйти из ихрама. Кроме того, он должен выплатить два штрафа за бритье и ношение одежды из-за того, что побрился преждевременно (до совершения сая). В качестве наказания, пользуясь правом выбора человек, может пожертвовать два малых рогатых скота, поститься шесть дней или дать двенадцати беднякам фитр садака (Ибн Рушд, Бидая, I, 366).

595. Что должен делать человек, который, не совершив таваф, совершил сай и побрившись вышел из ихрама?

Сай человека, который, не совершив таваф совершил сай и побрился, считается не действительным. Для того, чтобы сай был действительным, он должен быть сделан после правильного тавафа (Касани, Бадаи, II, 134). Следовательно, человек в этой ситуации не считается вышедшим из ихрама, а нарушившим запрет ихрама. Такой человек сначала совершает таваф, затем повторяет сай, а затем уже выходит из ихрама. Кроме того, поскольку он нарушил запрет ихрама до того, как наступило время выхода из ихрама, ему нужно пожертвовать мелкий рогатый скот (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 502).

Согласно мазхабу Шафии, пользуясь правом выбора, человек может пожертвовать овцу или козу, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака (Навави, аль-Маджму, VII, 247, 367-368).

596. Что должен делать человек, который, не совершив таваф и сай побрился и вышел из ихрама?

Тот, кто бреется без тавафа и сая, не считается вышедшим из ихрама, а нарушает запрет ихрама. Такой человек платит наказание, которое полагается для нарушения запрета ихрама (подстригание ногтей, ношение одежды, бритье, использование аромата/духов, половой акт и т.д.) (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 502). Кроме того, если он одел одежду, ему необходимо снять его и облачиться ихрам, затем совершить таваф и сай.

597. Что должен делать человек, который совершив таваф и сай умры забыл побриться?

Человек, который вошел в ихрам умры, забыл побриться после совершения тавафа и сая, должен немедленно побриться, как только вспомнит об этом. Если имеются какие-либо нарушения запретов ихрама в течение этого периода, он должен выплатить необходимое наказание в соответствии со статусом нарушения.

598. Есть ли какое-нибудь наказание для того, кто после совершения тавафа и сая опоздал с бритьем?

Человек, который задержал бритье после совершения тавафа и сая, продолжает находиться в состоянии ихрама. Следовательно, запреты ихрама будут продолжаться в течение периода до бритья. Если человек не нарушает запрет ихрама в течение этого периода, штраф/наказание не требуется. Тем не менее, в случае нарушения, он платит необходимые штрафы в зависимости от типа и объема нарушения.

599. Может ли человек, находящийся в состоянии ихрама побрить человека, который находится в состоянии выхода из ихрама?

Человек, который собирается выйти из ихрама в хадже или умре, может побрить другого человека с или без ихрама, пока он сам не побрился и не вышел из ихрама, и за это ему нет наказания. Однако человеку, который находится в ихраме, и еще не закончил свои поклонения, не разрешается брить другого, будь тот с ихрамом или без ихрама. Если он все же побреет, по приказу/просьбе другого человека или без этого, то он должен пожертвовать сумму в фитр садака. А человек в ихраме, которого побрили должен принести в жертву овцу/козу (Маргинани, аль-Хидая, II, 400).

Согласно мазхабу Шафии, человеку, который еще не дошел до стадии выхода из ихрама, дозволено брить людей без ихрама. Но если он бреет людей с ихрамом, он должен заплатить фидью. Если тот, кого бреют просит об этом, побритый человек платит выкуп. Выкуп является одним из трех наказаний: жертва малого рогатого скота, три дня поста или выплата шести беднякам фитра садака (Навави, аль-Маджму, VII, 344-345; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 386).

600. Можно ли выйти из ихрама побрив бороду?

Чтобы выйти из ихрама необходимо побрить голову. Человек не будет считаться вышедшим из ихрама если побреет бороду, прежде бритья головы. Если вся или хотя бы одна четверть бороды выбрита, то за это требуется штраф в виде жертвоприношения мелкого рогатого скота (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 579, 580).

А согласно мазхабу Шафии, такой человек пользуется правом выбора и в качестве наказания может принести в жертву мелкий рогатый скот, поститься три дня или выплатить шести беднякам садака фитр (Навави, аль-Маджму, VII, 367-368, 372; Ибн-Кудама, аль-Мугни, V, 381-382).

601. Каково положение об употреблении кремов для волос и т.д. человеком, который находится в состоянии ихрама?

Если человек, который находиться в ихраме, будет мазать все части тела, волос, бороды и т.д. кремом, маслом, гелем, кондиционером, бриллиантином, или будет красить их хной, краской для волос и тому подобными веществами, чтобы нарядиться или выглядеть красивым, тогда он должен принести жертву мелкий рогатый скот; а если он применяет это только к части этих органов, а не полностью покрывает, он должен выплатить милостыню в сумме одного фитра (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 501).

Согласно мазхабу Шафи, использование хны не требует какого-либо наказания, но для других требуется наказание, и человек, в этом случае пользуясь правом выбора, может в качестве наказания принести в жертву мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака (Навави, аль-Маджму, VII, 383).

А для лекарств, мазей, кремов или масел без запаха, которые используются для лечения, наказание не требуются.

602. Может ли человек, который находится в ихраме, использовать мыло при купании и стиральный порошок при стирке белья?

Человеку в ихраме не разрешается пользоваться ароматом/духами/дезодорантом. Если человек наносит аромат на какую-либо часть тела целиком или в разные его области, тогда требуется жертвоприношение мелкого рогатого скота; а если он применяет его на менее чем к одной части тела, он должен выплатить милостыню в сумме фитра. Запаха содержащие чистящие средства, такие как душистое мыло или влажные салфетки, используются для чистки, а не для аромата. По этой причине рекомендуется использовать чистящие средства без запаха, тем не менее, использование этих веществ не требует каких-либо штрафов.

603. Какой вид обуви должен носить человек, который находится в состоянии ихрама? Может ли он надеть тапочки с ремешком?

Во время ихрама, пятки и таранная кость человека должны быть открытыми, а верхняя часть ног не должна быть полностью закрыта. Для этого человек должен носить тапочки и тому подобное, которые не полностью закрывают ноги и имеют открытую спину. Он также может носить тапочки с ремешком сзади. Если человек носит нормальную обувь, хотя у него есть возможность носить подобные тапочки, он считается нарушившим запрет ихрама. И его наказание варьируется в зависимости от периода ношения (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 499-500).

604. Меняется ли сумма наказания того, кто, сделав намерение на хадж-киран, пренебрёг правилами ихрама?

Если человек, совершающий хадж-киран, нарушил один из запретов ихрама, то согласно мазхабу Ханафи, требуется два взыскания, один за хадж, другое за умру (Маргинани, аль-Хидая, II, 455). Согласно мазхабу Шафии, достаточно одного наказания.

ТАВАФ И САЙ

605. Что такое таваф и сколько видов тавафа существует?

В качестве термина хаджа, таваф означает семикратный обход против часовой стрелки вокруг Каабы, который начинается с уровня Хаджар аль-Асвад (Черный камень). Каждый из этих обходов называется шавт. Из следующего аята понятно, что таваф следует совершать вокруг Каабы: «Затем пусть они завершат свои обряды, исполнят свои обеты и обойдут вокруг древнего Дома (Каабы)» (Хадж, 22/29).

По состоянию хукма, существует четыре вида тавафа: фард, ваджиб, сунна и нафиль. Согласно виду выполнения, существует семь видов тавафа: «кудум», «зиярат», «вада», «умра», «назр», «нафиль» и «тахият». Несмотря на то, что их положения и названия различны, выполнение, фарды (условия и рукны), ваджибы и сунны всех этих тавафов одинаковы.

Виды тавафов, согласно их выполнению:

а) Кудум таваф: Слово «кудум» в словаре означает приходить или доходить к определенному месту. В качестве термина хаджа, это – первый таваф тех, кто совершает хадж-ифрад, когда они прибывают в Мекку. Совершение этого тавафа считается сунной. Людям, которые вошли в ихрам с намерением совершить хадж-ифрад, но отправились прямо в Арафат, не останавливаясь в Мекке, и женщинам, которые находятся в дни менструации до вакфы на Арафате, не обязательно совершать кудум таваф.

б) Зиярат таваф: Зиярат таваф, или иными словами ифада таваф является рукном паломничества. Среди ученых существует консенсус, что именно этот таваф упомянут в аяте: «Затем пусть они завершат свои обряды, исполнят свои обеты и обойдут вокруг древнего Дома (Каабы)» (Хадж, 22/29). Повеление «Пусть обойдут вокруг Дома» является всеобщим выражение. Поэтому каждый паломник с Мекки или из других регионов и стран должен совершить этот таваф. Для того, чтобы зиярат таваф был действительным, необходимо, чтобы:

1) была совершена вакфа на Арафате,

2) совершалось в установленное время.

Временем зиярат тавафа является первый день жертвоприношения. Согласно мазхабу Ханафи, это время начинается с фаджра, согласно мазхабу Шафии и Ханбали после полуночи, и согласно мазхабу Малики, начинается с восхода солнца. Тем не менее, более добродетельно, совершать этот обход в первый день праздника после жертвоприношения и бритья после забивания камнями джамарата Акаба. Согласно общему мнению, нет ограничений на последнее время зиярат тавафа. Можно совершить его до конца жизни. Если человек, который возвращается в свою страну не совершив этого тавафа, возвращается позже и совершает обход, то фард зиярат тавафа будет считаться выполненным, и за эту задержку наказание не требуется (Маварди, аль-Хави, IV, 192; Касани, Бадаи, II, 132; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 345; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 665). Однако запрет на половые отношения продолжается до тех пор, пока не будет совершен этот таваф.

в) Вада таваф: Это – последний таваф, который паломники-афаки (приезжие из-за пределов миката) должны совершить перед тем, как покинут Мекку. Это также называется садар тавафом (прощальный таваф). Прощальный таваф – это один из основных ваджибов паломничества. Пророк (с.а.с.) сказал: «Пусть никто из вас не уходит, не посетив в последний раз Каабу» (Муслим, Хадж, 379). Женщины, у которых продолжается менструация и которые должны покинуть Мекку до завершения менструации или у которых послеродовое кровотечение (нифас), не совершают прощального тавафа и за это с них ничего не тербуется (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 195; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 377).

г) Умра таваф: Умра таваф – это один из фардов умры по мнению всех мазхабов. Время умра тавафа начинается после того, как паломник входит в ихрам для умры. Здесь нет ограничения для последнего срока выполнения. Можно совершить этот таваф в любое время, пока человек находится в состоянии ихрама умры.

д) Назр таваф: Для человека, который дал обет совершить таваф Каабы, является ваджибом исполнить свой обет. Если было установлено время для совершения назр тавафа, то необходимо соблюдать установленное время.

е) Нафиль таваф: Таваф, совершаемый помимо фард и ваджиб тавафов во время пребывания в Мекке, называется нафиль (татавву) тавафом.

По мнению сподвижника Абдуллы ибн Аббаса, и табиинов Ата ибн Аби Рабаха, Саида ибн Джубайра и Моджахада ибн Джабра тем, кто не является резидентом Мекки, лучше совершать нафиль таваф, чем совершать нафиль намаз в Масджиде аль-Харам во время их пребывания в Мекке. Для тех, кто не является резидентом Мекки, предпочтительно совершать нафиль таваф вместо нафиль умры во время их пребывания в Мекке (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 516, 517).

ж) Таваф тахият аль-Масджид: Для людей, которые не совершают тавафы кудум, зиярат, вада, умра и назр, является мустахабом совершать таваф «тахият аль-Масджид» при каждом входе в Масджид аль-Харам, в качестве приветствия мечети. В случае совершения одного из вышеупомянутых тавафов, нет необходимости совершать таваф «тахият аль-Масджид», поскольку они заменяют этот таваф (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 454).

606. Можно ли совершить зиярат таваф без ихрама?

Зиярат таваф (обязательный таваф) может быть совершен как с ихрамом так и без ихрама.

607. Что нужно делать при неполном совершении шавта тавафа?

Согласно Ханафитам, первые четыре шавта тавафа являются фардом, а остальные три шавта – ваджибом. Следовательно, таваф человека, который совершил первые четыре шавта, действителен. Последующие недостающие шавты, сделанные в соответствии с процедурой, не требуют какого-либо наказания. Если эти три шавта, которые являются ваджибом, не будут выполнены, то с них требуется жертвоприношение мелкого рогатого скота (Маргинани, аль-Хидая, II, 414).

В остальных трех мазхабах является фардом завершение семи шавтов. В противном случае совершенный таваф будет недействительным (Ибн Джузай, аль-Каванин, стр. 243; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 708).

608. Что должен делать человек, у которого нарушилось омовение во время тавафа?

Согласно Ханафитам, сохранение омовения во время тавафа является ваджибом, а согласно другим мазхабам, является фардом. Если человек, совершивший таваф без омовения еще не покинул Мекку, он должен вернуться и возместить таваф, а если он вернулся в свою страну, он должен принести в жертву мелкий рогатый скот (Касани, Бадаи, II, 130; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 503-505). Человек, чье омовение нарушается во время тавафа, покидает таваф и продолжает его с омовением с того места, где он остановился или если желает, то совершает таваф с самого начала (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 509, 510).

Согласно другим мазхабам, таваф без омовения является недействительным, и таваф, сделанный таким образом, обязательно должен быть восполнен (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 706).

609. Нарушается ли омовение у мужчины, чья рука нечаянно дотронулась до женщины, при входе и выходе из Мечети аль-Харам?

Согласно мазхабу Ханафи, омовение мужчин и женщин не нарушается, из-за того, что их руки касаются друг друга (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 54). А согласно мазхабу Шафии, омовение в этом случае нарушается. Однако, Шафииты могут действовать по правилам Ханафитов в этом отношении.

610. Что должен делать человек, у которого нарушилось омовение во время тавафа умры, и который не зная в котором шавте нарушилось его омовение, завершил свой таваф и сай?

Таваф должен быть выполнен с омовением, а сай должен быть совершен после правильно выполненного тавафа. Когда неизвестно, в каком шавте произошло нарушение омовения, считается что омовение было нарушено в первом шавте. В этом случае человек делает омовение и повторяет таваф и сай. Если он не повторит его, то согласно мазхабу Ханафи, должен в качестве наказания принести в жертву мелкий рогатый скот (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 503). А согласно мазхабу Шафии, таваф, совершенный без омовения, является недействительным, поэтому таваф и сай должны быть совершены заново (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 706). Однако, если омовение нарушилось после выполнения тавафа с омовением, а сай был совершен без омовения, тогда сай считается действительным. Потому что совершать сай с омовением является сунной.

611. Что должен делать человек, который совершил таваф умры без омовения или у которого нарушилось омовение во время тавафа, но все же завершил его без омовения?

Совершать таваф с омовением является ваджибом. Совершать часть или весь таваф умры, или даже один шавт в состоянии джанаба, без омовения, в послеродовом периоде или в состоянии менструации требует принесения в жертву мелкого рогатого скота. Однако, если таваф совершается заново с омовением не выходя из ихрама, то наказание отпадает (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 503).

Согласно другим мазхабам, таваф, совершенный без омовения, является недействительным, и таваф, сделанный таким образом, должен быть совершен заново (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 706).

612. Может ли подражать мазхабу Шафии, человек, следующий мазхабу Ханафи, в случае кровотечения из носа, из ран руки или другого органа во время тавафа умры или зиярат тавафа?

Если человек, принадлежащий мазхабу Ханафи, кровоточит во время тавафа, его омовение нарушается. В этом случае все, что ему нужно сделать, это снова принять омовение и завершить таваф, начиная с того места, где он остановился, или с самого начала. Если он будет продолжать таваф умры или зиярат таваф без омовения, тогда ему требуется в наказание принести в жертву мелкий рогатый скот. Если он снова принимает омовение и повторит таваф, то наказание отпадает.

В тех случаях, когда трудно снова принять омовение из-за болезни, старости или чрезмерной давки, любой, кто является из мазхаба Ханафи, может продолжить свой таваф, подражая Шафиитам.

613. Можно ли совершать таваф-намаз во времена, когда совершение намаза является макрухом?

Согласно мазхабу Ханафи, если после тавафа еще не наступило время кахарат, лучше совершать таваф-намаз сразу, без перерыва. В нежелательное время намаз откладывается на потом (Хаддад, аль-Джавхара, I, 83). А согласно мазхабу Шафии, нет никакого вреда совершать таваф-намаз во время кахарат (Навави, аль-Маджму, VIII, 57).

614. Будет ли действительным таваф, который совершается путем движения задом на перед?

Таваф, который совершается движением задом на перёд, должен быть возмещен, то есть необходимо совершить заново. Если не возместить этот таваф, то в качестве наказания необходимо принести в жертву мелкий рогатый скот (Касани, Бадаи, II, 130).

А согласно мазхабу Шафии, таваф такого рода считается не действительным, и должен быть совершен заново (Шафии, Умм, II, 452). Если это сделано в некоторых шавтах, то достаточно возместить эти шавты.

615. Где совершается таваф-намаз?

Хотя желательно совершать таваф-намаз в Макаме Ибрахима, возможно его совершение в подходящем месте в регионе Харамеа, чтобы не мешать совершающим таваф (Касани, Бадаи, II, 148). Если это тоже невозможно, эту молитву можно совершать за пределами Харама. В этом отношении, следует избегать нанесения вреда паломникам, стараясь совершить таваф-намаз в Макаме Ибрахима,.

616. Можно ли совершать таваф во времена, когда совершение намаза является макрухом?

Можно совершать таваф во время нежелательного времени (макрух) для совершения намаза, и в этом нет никаких проблем (Навави, аль-Маджму, VIII, 57). Однако, согласно Ханафитам, совершать намаз этого тавафа в эти времена считается макрухом (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 135).

617. Правильно ли совершать несколько тавафов, не совершая таваф-намаз?

Согласно Ханафитам, таваф-намаз является ваджибом. Тем не менее, таваф-намаз не является ваджибом тавафа, а является независимым ваджибом паломничества. Поэтому не совершение этого намаза не влияет на таваф. Человек, который совершает больше одного тавафа подряд, должен совершить два ракаата намаза после каждого тавафа. Согласно Ханафитам, совершение двух тавафов один за другим без таваф-намаза является макрухом (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 356). А согласно Шафиитам, в этом нет ничего плохого (Навави, аль-Маджму, VIII, 54).

618. Можно ли совершать таваф-намаз после утреннего намаза?

Согласно мазхабу Ханафи, является макрухом совершать таваф-намаз в то время, когда и совершение намаза считается макрухом. Следовательно, совершение таваф-намаза после утренней молитвы является макрухом. Чтобы совершить таваф-намаз, следует подождать выхода времени карахат после восхода солнца (Сарахси, аль-Мабсуд, I, 150; Маргинани, аль-Хидая, I, 267). Согласно другим мазхабам, таваф-намаз может быть совершен в любое время. В этом вопросе Ханафиты могут действовать согласно положениям других мазхабов.

619. Каково должно быть предпочтение у тех, кто находится в Мекке с целью хаджа и умры, в оставшиеся дни? Лучше совершить новую умру или же нафиль таваф?

Паломникам, которые совершают хадж-таматту, разрешается снова совершить умру перед вакфой на Арафате в течение периода, как только они совершили умру и пока не войдут в ихрам хаджа. Тем не менее, для них более целесообразно совершать таваф, чем умру. Для тех, кто отправляется в умру в течение сезона умры, более добродетельней является совершать таваф, хотя и разрешается совершать вторую, третью и т.д. умры, выходя за пределы Харама.

620. Что должен делать человек, который полностью не совершил шавты сая?

Передвижение в один конец между Сафой и Марвой называется шавтом. Чтобы был один сай, надо идти от Сафы до Марвы четыре раза, от Марвы до Сафы три раза. Согласно мазхабу Ханафи, совершение первых четыре шавта является фардом; а завершить его на семь является ваджибом. Человек, не совершивший последние три шавта, должен завершить оставшиеся шавты. Для каждого не выполненного шавта необходимо выплачивать милостыню в размере одного фитра (Касани, Бадаи, II, 134; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 515, 590).

Согласно мазхабам Шафии, Малики и Ханбали, совершение всех семи шавтов является рукном. Если даже один шавт будет отсутствовать, сай не будет действительным (Маварди, аль-Хави, IV, 155; Ибн Рушд, Бидая, I, 345; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 236-237).

621. Что должен делать человек, который после недействительного тавафа совершил сай?

Сай не является независимым поклонением. Он должен быть совершен после правильного тавафа. В этом отношении, если сай считается недействительным, то необходимо совершить его заново, после действительного тавафа (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 250; Маварди, аль-Хави, IV, 157).

622. Как должен поступить человек, у которого нарушилось омовение во время сая?

Совершать сай с омовением является одной из сунны сая. Намеренно совершать сай без омовения является макрухом. Однако, если человек, чье омовение нарушается во время сая после совершения тавафа, этот сай будет считаться действительным (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 272).

623. Будет ли действительным сай человека, который без уважительной причины совершает его на инвалидной коляске?

Согласно мазхабам Ханафи и Малики, совершение сая пешком при возможности является ваджибом. В соответствии с этим, если человек способен ходить, но все же пользуется инвалидной коляской, в наказание ему необходимо принести в жертву мелкий рогатый скот те, кто болеют, стары или инвалиды могут совершать сай на инвалидной коляске (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 471, 472).

А согласно мазхабам Шафии и Ханбали, совершить сай пешком является сунной. Хотя является макрухом совершать сай на инвалидной коляске, когда есть возможность совершить его пешком, никакого наказания с этого не требуется (Навави, аль-Маджму, VIII, 75).

624. Существует ли какой-нибудь намаз, который должен быть совершен после сая?

Нет намаза, который должен быть совершен после сая хаджа и умры.

625. Что следует делать супругам, которые после тавафа и сая умры, не совершив обряд бритья и не выходя из ихрама, вступили в половую связь?

Умра супруг, которые после тавафа и сая умры, не совершив обряд бритья и не выходя из ихрама, вступили в половую связь считается действительной. Однако в качестве наказания необходимо принести в жертву мелкий рогатый скот (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 269).

626. Какова мудрость в приветствии и поцелуе Хаджар аль-Асвада?

Достоверность приветствия и поцелуя Хаджар аль-Асвада основана на практиках Пророка (с.а.с.) и его сподвижников (Бухари, Хадж, 60; Муслим, Хадж, 249-250).

Основываясь на этих практиках, ученые-факихы соглашаются, что посещать Хаджар аль-Асвад в соответствии с сунной, дотрагиваться до него и целовать его (истилам) является сунной (Ибн Рушд, Бидая, I, 340; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 592). Такбир во время истилама Хаджар аль-Асвада по той же причине считался мустахабом (Бухари, Хадж, 62).

Неправильно рассматривать эту практику как выражение уважения к самому Хаджару аль-Асваду, делая вывод, о священности этого камня исходя из риваятов о прикосновении и поцелуях Хаджар аль-Асвада во время тавафа. Можно сказать, что это имеет символическое значение и знак богослужения, как восстановление памяти о досточтимом Ибрахиме (мир ему) и Посланнике Аллаха (с.а.с.), подчеркивание важности хаджа и послушания повелений Аллаха и выражение некоторых наружных, духовных и глубоких состояний, как рабство и послушание; подобно многим ритуалам и церемониям поклонения хаджа.

Слова досточтимого Умара, относительно Хаджар аль-Асвада: «Клянусь Аллахом, я знаю, что ты – просто камень, не приносящий ни вреда, ни пользы, и если бы я не видел, что Посланник Аллаха целовал тебя, то я не целовал бы тебя», поддерживают этот подход.

Если на площади тавафа тихо и есть возможность приблизиться к Хаджар аль-Асваду, то можно его целовать; в случае, если нет возможности поцеловать, эта сунна считается выполненной, поднятием руки и приветствия его со стороны, словами: «Бисмилляхи Аллаху Акбар» (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 504, 505). В случае давки, недопустимо притеснять других, чтобы поцеловать Хаджар аль-Асвад. Невозможность дотронуться до Хаджар аль-Асвада никоим образом не вызовет недостаток в тавафе.

ПОБИВАНИЕ КАМНЯМИ ШАЙТАНА
И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ВО ВРЕМЯ ХАДЖА

627. Можно ли совершить обряд бросания камней в джамарат Акабы до полуночи в первый день праздника?

Согласно мазхабу Ханафи, время бросания камешков в джамарат Акабы начинается с зари первого дня праздника и продолжается до зари (фаджр-садик) второго дня. Соответственно, бросание камней до зари считается недействительным и необходимо возместить его вовремя. Если камни не будут брошены в течение этого времени, требуется принесение в жертву мелкого рогатого скота. По словам имама Абу Юсуфа и имама Мухаммада, камни, которые не были брошены вовремя, могут быть брошены в качестве «каза» до конца праздника, и никакого наказания за это не требуется (Сарахси, аль-Мабсуд, IV, 64).

Согласно мазхабам Шафии и Ханбали, бросание камней в Акаба начинается с полуночи, которая связывает этот день с первым днем праздника, и продолжается до заката в тот же день. Камни, которые должны быть брошены в этот период, будут действительны до заката четвертого дня праздника и наказания за это не требуется (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, III, 307-308). Можно следовать этой точке зрения по причине организационных требований, давки и других трудностей, которые встречаются в наши дни.

628. Как возместить вовремя не брошенные камни?

При забрасывании камнями шайтана важно, чтобы каждый камень каждого дня был брошен в свое время. Однако камни, которые не были брошены вовремя по какой-либо причине, должны быть брошены в течение периода бросания камней. Период бросания камней заканчивается закатом на четвертый день праздника.

По словам Имама Абу Ханифы и Имама Малика, за камни, которые не были брошены своевременно, требуется наказание, даже если они были возмещены в дни бросания. Согласно Имаму Абу Юсуфу и Имаму Мухаммаду, наказание отпадает, если возмещение произошло во время периода бросания камня (Сарахси, аль-Мабсуд, IV, 64-65).

Согласно Шафиитам и Ханбалитам, камни, которые не были выброшены вовремя, но были брошены до заката четвертого дня праздника считаются действительными. За эту задержку не требуется наказание (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, III, 307-308).

629. Что должен делать человек, которому по уважительной причине пришлось покинуть Мекку, не совершив обряд побивания камнями шайтана?

Болезнь, старость, несостоятельность ходить и быть настолько слабым, что можно пострадать от давки, необходимость покинуть Мекку до совершения обряда побивания камнями шайтана, и похожие состояния являются законными оправданиями. Такие люди могут осуществить обряд бросания камней дав доверенность другому. Те, кто являются доверенными, сначала бросают свои камни, а затем камни тех, кто доверил им (Навави, аль-Маджму, VIII, 243-245).

630. Когда совершается обряд жертвоприношения в хадже?

Согласно мазхабу Ханафи, жертвоприношение совершается в первые три дня праздника. Нельзя совершать это раньше. По словам Имама Абу Ханифы, если жертвоприношение откладывается на более поздний срок, то в качестве наказания требуется отдельное жертвоприношение мелкого рогатого скота. Согласно Имаму Мухаммаду и Имаму Абу Юсуфу, наказания за откладывание не требуется (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 39, 40).

Согласно мазхабу Шафии, жертва таматту может быть принесена после завершения умры и до вхождения в ихрам хаджа. Нет последнего срока для резки этой жертвы. Тем не менее, жертвоприношение в дни праздника является более добродетельным (Навави, аль-Маджму, VII, 183-184).

Согласно Ханафитам, жертвоприношение нафиль (необязательное) лучше совершить в дни Ид аль-Адха, но также можно совершить до праздника (Маргинани, аль-Хидая, II, 492; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 39). Кроме того, жертвы назр и по наказанию могут быть зарезаны либо в праздничные дни, либо в другие дни после возникновения причин, по которой они становятся ваджибом (Маргинани, аль-Хидая, II, 492; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 39).

Согласно Шафиитам, жертва наказания может быть зарезана как в праздничные дни, так и в другое время с момента возникновения причины, в то время как жертвы назр и татавву (мандуб) могут быть зарезаны только в праздничные дни (Навави, аль-Маджму, VII, 498-500).

По словам Шафиитов, жертву фават (жертва человека, который будучи в состоянии ихрама не совершил вакфу на Арафате, и которую он должен зарезать в хадже следующего года) режут в тот год, когда паломничество будет возмещено. По словам Ханафитов, нет необходимости резать жертву из-за фавата (Навави, аль-Маджму, VII, 499; Маргинани, аль-Хидая, II, 478).

Мухсар (человек, который после входа в ихрам вынужденно не смог совершить хадж или умру из-за препятствия, возникшего вне его воли) сразу после того, как узнает, что не может совершить паломничество, немедленно совершает жертвоприношение и выходит из ихрама. Однако, по словам Ханафитского Имама Абу Юсуфа и Мухаммада, «жертва ихсар» может быть зарезана только в первые три дня праздника. Согласно Ханафитам, жертву ихсар необходимо резать в области Харама, а согласно Шафитам, в этом нет необходимости (Маргинани, аль-Хидая, II, 471).

631. Может ли человек, который был в хадже, совершить жертвоприношение, требуемое хаджем, в своей стране?

Паломники, которые намереваются совершать хадж-таматту или хадж-киран, должны совершать жертвоприношение в регионе Хараме в качестве благодарности Аллаху за то, что Он даровал им хадж и умру в одно время года (Бакара, 2/196; Маида, 5/95). Недопустимо, чтобы это жертвоприношение было совершено за пределами области Харама, поскольку оно не связано с жертвой удхия, которая совершается во время Ид аль-Адха (Маргинани, аль-Хидая, II, 493). Точно так же, жертвы по наказанию связанные с хаджем и умрой должны быть зарезаны в регионе Харама.

632. Обязан ли человек, совершивший паломничество, совершить жертвоприношение и в своей стране?

Существует единое мнение о том, что жертва удхия не является ваджибом для человека, который находится в ихраме для хаджа и в то же время является мусафиром в Мекке. Существует разногласие между ханафитскими учеными о том, является ли жертва удхия ваджибом для паломников, которые не являются мусафирами.

Согласно предпочтительному мнению, человек, совершающий паломничество, не обязан принести жертвоприношение, независимо от того, является ли он путником или нет (см. Хаддад, аль-Джавхара, II, 282; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 457). Тем не менее, нет никаких препятствий для человека, который является путником, совершать жертвоприношение в одиночку или с единожильцами.

А согласно мазхабу Шафии, вне зависимости от того, является ли человек путником или нет, находиться в паломничестве или нет, принесение жертвы удхия для всех, кто имеет возможность считается сунной-муаккада (Навави, аль-Маджму, VIII, 383).

ПАЛОМНИЧЕСТВО ПО ДОВЕРЕННОСТИ

633. Можно ли совершать хадж по доверенности? Какие имеются условия?

Тот, кто обязан, но не может отправиться в паломничество из-за таких проблем, как здоровье, старость и т.д., могут уполномочить другого совершить за себя хадж. Такие люди могут отправлять кого-либо в качестве доверенного лица (бадаль), пока они живы, а также могут оставить завещание своим наследникам, чтобы совершили хадж бадаль от его имени после его смерти (Касани, Бадаи, II, 212). Это положение основано на хадисах. Пророк (с.а.с.) заявил людям, которые спросили, могут ли они совершить паломничество вместо умерших родственников или старых родственников, что они могут совершать паломничество от их имени (Бухари, Хадж, 1; Муслим, Хадж, 407; Тирмизи, Хадж, 86-87; Ибн Маджа, Манасик, 9-10).

Для того, чтобы человек мог поручить кому-то совершить хадж, отправив доверенного (бадаль) на свое место, должны быть выполнены следующие условия:

а) Хадж должен быть фардом для лица, за которого будет совершаться хадж (отправитель бадаля).

б) Человек, от кого имени совершается паломничество, должен быть умершим или должен не иметь возможности самостоятельно совершать хадж из-за старости, болезни, у которого нет надежды на исцеление.

в) Человек, который отправляется в качестве бадаль, должен быть мусульманином и лицом, достигшим половой зрелости, а также умственно здоровым.

г) Расходы паломничества бадаля должны быть выплачены лицом-отправителем.

д) Доверенный не должен требовать других оплат, кроме расходов за паломничество.

е) Человек, от кого имени совершается хадж, должен лично попросить доверенного совершить хадж за него. Долг за паломничество человека не отпадает, если паломничество совершено за него без его разрешения или завещания. Однако паломничество наследника от имени, оставившего наследство выходит за рамки этого положения. Даже если умерший не оставил завещание, паломничество наследника от его имени действительно.

ж) Доверенный должен лично совершить паломничество.

з) При вхождении в ихрам, доверенный должен сделать намерение только от имени лица, который отправил его.

и) Доверенный должен следовать просьбе отправителя и совершить паломничество, которое он хочет.

к) Доверенный должен выехать из страны человека, который дал доверенность.

л) Доверенный не должен совершать умру для себя, пока не завершит поклонения, которые должны быть совершены от имени отправителя (Касани, Бадаи, II, 212-215; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 14-18).

634. Может ли человек, который никогда не совершал хаджа, выполнить его за другого в качестве бадаля?

Человек, который ранее не совершал паломничество, может отправиться в паломничество в качестве доверенного лица (бадаль). Тот факт, что Пророк (с.а.с.) заявил людям, которые спросили, могут ли они совершить паломничество вместо умерших родственников или старых родственников, что они могут совершать паломничество от их имени и не отметил, что доверенное лицо должен быть человеком, который до этого совершал хадж, поддерживает это положение (Бухари, Хадж, 1; Муслим, Хадж, 407; Тирмизи, Хадж, 86-87).

Однако, более уместно предпочесть в качестве доверенного за паломничество человека, который уже совершил паломничество и имеет опыт.

Согласно Шафиитам, человеку, который не совершал хадж ранее, не разрешается совершать его в качестве доверенного (Касани, Бадаи, II, 213).

635. Может ли человек в одном и том же году совершить хадж за себя и за другого человека по доверенности?

В течение года может быть совершено только одно паломничество, и одно паломничество недействительно для двух человек. Следовательно, недопустимо, чтобы человек совершал паломничество от своего имени в том же году и от имени других. Когда человек, который получает доверенность от другого лица, делает намерение совершить хадж для себя, доверенность становится недействительной, потому что он выходит из распоряжения человека, который дал доверенность и совершает паломничество за себя. В этом случае, он должен вернуть деньги, которые он получил от своего отправителя (Касани, Бадаи, II, 213-214).

636. Если человек не может совершить хадж, из-за состояния здоровья, может ли он вместо того, чтобы кого-то отправить для совершения своего хаджа, отдать эти деньги в качестве милостыни, и спадает ли при этом его обязательство относительно хаджа?

Главным в обязательных поклонениях, является совершение этих поклонений своевременно и в соответствии с указаниями. Другой принцип заключается в том, что каждый человек делает это сам. Однако в некоторых случаях некоторые поклонения могут осуществляться по доверенности. Те, чье здоровье ослаблено до такой степени, что они не в состоянии совершить паломничество, или те, кто не могут отправиться в паломничество из-за чрезмерной старости, могут отправить доверенное лицо, оплатив расходы на паломничество. Однако они не будут считаться выполнившими обязанность паломничества, отдавая деньги бедным или благотворительным фондам в качестве благотворительной помощи. Долг паломничества этого человека не спадает, он получает награду за свою благотворительность (Маргинани, аль-Хидая, II, 483).

637. Является ли ообязательным чтобы человек, которого отправляют в качестве бадаля для совершения хаджа был из страны отправителя? Может ли доверенное лицо быть жителем Мекки или Медины?

Точно так же, как человек, который отправляет бадаль, при личном совершении хаджа выехал бы из своей страны, тот, кто едет в качестве бадаля, должен отправиться из страны отправителя. Следовательно, если человек, отправляющий доверенное лицо, не указав места просто сказал: «Соверши хадж от моего имени», или не смог совершить хадж, хотя это было обязательным для него, и оставил завещание, сказав «Пусть совершат хадж за меня», это необходимо понимать как «Пусть хадж совершат с моей страны». Если доверенное лицо умирает на пути в хадж и делает завещание, следующее доверенное лицо должно быть отправлено с места, где тот умер согласно Имаму Абу Юсуфу и Имаму Мухаммаду. Однако, если одной трети унаследованного имущества недостаточно для совершения паломничества из страны отправителя, то нанимаемое лицо совершает паломничество с места откуда хватает одной трети имущества для совершения паломничества (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 524-526). Вопрос о найме доверенного лица из Мекки или Медины также должен рассматриваться в этих рамках.

638. Если человек впал в кому до Арафата и находится при смерти, дозволено ли там же назначить кого-нибудь для совершения хаджа по доверенности вместо этого больного?

От имени больных, у которых нет надежды на выход из комы и на выздоровление можно дать доверенность на совершение хаджа с места, где эти больные находятся.

639. Как должен делать намерение человек, который приехал для хаджа бадаль?

Доверенное лицо должно сделать намерение на хадж, определенное отправителем. Если человек, который дал доверенность, не указав один из видов паломничества, сказал только «Совершить паломничество», то доверенное лицо должно сделать намерение на хадж-ифрад; но если он сказал «Совершай, как хочешь», то доверенное лицо может сделать намерение на любой вид хаджа (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 14-18).

640. Что должен делать человек, который приехал с намерением на хадж-таматту за другого, но совершает умру за себя?

Человек, отправленный в качестве доверенного, должен сначала выполнить задания отправителя и не противоречить его условиям. В случае неисполнения он продолжает свое паломничество и возвращает деньги по возвращению; таким образом, паломничество совершается от своего имени (Касани, Бадаи, II, 212-215). Поскольку хадж-таматту является поклонением, при котором умра и хадж совершаются вместе, и если доверенное лицо совершает умру от своего имени, то совершит это паломничество для себя и должен будет вернуть деньги.

Однако, после завершения всех поклонений паломничества доверенное лицо может совершить умру от своего имени, при условии, что он оплатит дополнительные расходы самостоятельно.

641. Должен ли человек, который совершает хадж-бадаль, совершить жертвоприношение за себя?

Люди, которые приезжают для паломничества из-за пределов Мекки, совершают ли они паломничество от своего имени или по доверенности, не обязаны приносить жертву удхия, которая предназначена для праздника жертвоприношения (Касани, Бадаи, V, 63). Тем не менее, паломники, которые хотят зарезать жертву удхия как нафиль, могут совершить это жертвоприношение в Мекке или в своей стране.

642. Может ли человек, который приехал в Мекку по службе и расходы которого покрываются соответствующим учреждением, одновременно совершить хадж-бадаль?

Хадж является как физическим, так и финансовым поклонением. Для того чтобы хадж доверенного лица и долг за паломничество отправителя считался выполненным, расходы на паломничество доверенного лица должны быть оплачены человеком, который дает доверенность. Если человек поручает кому-либо совершить паломничество, но доверенное лицо оплачивает расходы сам, то это паломничество не является того, кто дает доверенность, а того, кто оплачивает расходы. Тем самым, обязательное паломничество отправителя не считается выполненным (Касани, Бадаи, II, 213). Кроме того, в источниках фикха четко указано, что человеку, который отправляется в хадж в качестве доверенного, недопустимо получать плату с отправителя, кроме расходов на паломничество, и что оставшаяся сумма после расходов для хаджа должна быть возвращена отправителю (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 17-20).

В этом отношении человеку, который отправляется в хадж по службе со стороны Религиозного управления или какой-нибудь фирмы, и чьи расходы по хаджу и командировочные оплачиваются, не допускается совершать хадж от имени другого человека. Тем не менее, человек, который находится на службе, может без получения оплаты совершить хадж за близких родственников, как мать или отец, которые умерли не совершив хаджа, или у которых имеется продолжительная причина для неспособности совершать хадж, при условии, что родственники дадут на это доверенность (Касани, Бадаи, II, 213).

НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ОТНОСИТЕЛЬНО ЖЕНЩИН ВО ВРЕМЯ ХАДЖА И УМРЫ

643. Может ли замужняя женщина, без разрешения мужа и без махрама совершить хадж или умру одна?

Обязательные поклонения в нашей религии, это поклонения, которые должно совершать все, как мужчины, так и женщины, отвечающие необходимым условиям. Супруги не должны препятствовать друг другу в совершении этих поклонений. Однако, согласно мазхабам Ханафи и Ханбали, женщина должна иметь достаточно финансовых средств, чтобы отправиться в паломничество, также с ней вместе должен присутствовать махрам, для ее сопровождения (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 425; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 30-31). Согласно Шафиитам, три или более надежных женщины могут совершить паломничество, даже если у них нет супругов или махрамов. А согласно мазхабу Малики, женщина может быть одна, если она в надежной группе. Однако рекомендуется находиться в группе женщин (Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 30-31; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 681-682; Дасуки, Хашия, II, 9-10).

В связи с этим, согласно мазхабу Ханафи, замужней женщине не следует отправляться в паломничество, если у нее нет махрама, вместе с которым она могла бы поехать. Однако, с разрешения и согласия мужа, женщина может подражать мазхабу Шафии и Малики и отправиться без махрама с надежной организацией паломничества. С другой стороны, если у нее есть махрам и другие условия, то муж не может помешать ей отправиться в хадж. Он не имеет права на это (Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 31). В свою очередь, поскольку умра не является фардом, женщина не может поехать в умру без разрешения своего мужа, даже если с ней есть махрам.

644. Является ли препятствием для совершения хаджа и умры выделение у женщины, которая находится в периоде климакса?

Во время перехода в период менопаузы могут возникнуть нарушения в менструальном цикле и изменения менструальных дней. В источниках фикха говорится, что кровь, исходящая от женщины до исполнения пятидесяти пяти лет является менструальной кровью (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 515). Однако это положение основано не на каком-либо аяте или хадисе, а на медицинских знаниях того времени. В наше время врачи утверждают, что у женщины, у которой началась менопауза, могут быть менструальные кровотечения на протяжении первого года менопаузы. Женщина в этой ситуации не может делать то, что не могут делать женщины в период нормальной менструации. Однако кровь, увиденная после года, считается кровью узр. Женщине в этом случае, будет лучше обследоваться у гинеколога и определить, является ли это кровотечение хайдом или узром.

645. Что должна делать женщина, которая перешла микат без ихрама, из-за того, что она была в состоянии хайд или нифаса и совершила въезд в Мекку?

Согласно мазхабу Ханафи, независимо от цели, а согласно мазхабу Шафии, с целью совершения хаджа или умры, человек который хочет войти в регион Харама, должен пройти область миката в ихраме. Если человек, который прибыл для совершения хаджа или умры по какой-либо причине проходит микат без ихрама; с него не требуется наказание при условии, что он не совершая ни один из поклонений хаджа возвратится обратно и войдет в ихрам в регионе для афаки, затем продолжит поклонение. Если он не возвращается, он входит в ихрам с места где он находится, но в этом случае из-за своего поведения он жертвует мелкий рогатый скот (Касани, Бадаи, II, 164-165; Навави, аль-Маджму, VII, 10-15). Менструация или послеродовой период не являются препятствием для входа в ихрам. Поэтому женщина, находящаяся в этом состоянии, должна войти в ихрам не совершая ихрам-намаза, а произнеся намерение и тальбию до перехода региона микат. Женщины в менструальном состоянии, кроме тавафа подчиняются всем положениям, которым подчиняются паломники (Бухари, Хайд, 1).

646. Может ли женщина, которая сделала намерение на хадж-таматту или хадж-киран прямо добраться до горы Арафат, не совершая умру, из-за менструации?

Согласно мазхабу Ханафи, женщины, которые не могут совершить таваф умры из-за наступления менструации после входа в ихрам умры для хаджа-таматту, и которые не могут очиститься до времени Арафата, отменяют свой ихрам умры. Во время Арафата, они входят в ихрам для хаджа. Женщины, которые действуют, таким образом, не должны приносить в жертву шукур-курбан, потому что они считаются совершившими хадж-ифрад. После хаджа они должны совершить умру, которую отменили, и в качестве возмещения наказания, принести в жертву мелкий рогатый скот (Мавсили, аль-Ихтияр, I, 498-499).

Так же во время прощального хаджа Пророка (с.а.с.), после прибытия в Мекку у Айшы начался менструальный период до умры. Поскольку до времени паломничества ей было невозможно очиститься, Пророк (с.а.с.) сказал, чтобы она отменила ихрам умры и перед Арафатом вошла в ихрам для хаджа. Айша после хаджа возместила умру, которую оно не смогла совершить и принесла в жертву животное (Бухари, Хайд, 1).

Согласно мазхабам Шафии, Малики и Ханбали, женщина в этой ситуации не отменяет свою умру, делает намерение на хадж-киран и отправляется на Арафат для вакфа. По возвращении с Арафата совершает один таваф и один сай с намерением умры. Кроме того, совершает жертвоприношение для хаджа-киран (Навави, аль-Маджму, VII, 170-171).

647. Может ли женщина, которая пребывает на Арафате находясь в состоянии хайд, выйти из ихрама, побив камнями шайтана после вакфы на Арафате и Муздалифе?

Для вакфы на Арафате и Муздалифе, обряда побивания камнями шайтанам и выхода из ихрама не обязательно очищение от хадаса. В соответствии с этим, женщина, которая находится в состоянии хайда, забирается на Арафат, может выйти из ихрама подстригая волосы, после вакфы на Арафате и Муздалифе и обряда побивания камнями шайтана.

648. Может ли совершать таваф умры или зиярат-таваф женщина, которая несмотря на задерживающие менструацию лекарства увидела пятно?

Даже если выделения у женщин менструального возраста бывают мутным пятном и не имеют цвета крови, согласно предпочтительному мнению, это считается менструацией (хайд), и не имеет разницы, выделяются ли они в начале или в конце менструального периода. Согласно мазхабу Ханафи, менструальные дни женщин составляют не менее трех и не более десяти дней. Период очищенных дней между двумя менструальными периодами составляет не менее пятнадцати дней (Маргинани, аль-Хидая, I, 215; Мавсили, аль-Ихтияр, I, 99).

Согласно информации, предоставленной врачами, лекарства для задержки менструального цикла не всегда могут быть эффективными. Следовательно, можно видеть менструацию, даже если используются лекарства. Соответственно, если женщина принимает медикаментозное лекарственное средство, препятствующее менструальному циклу, это лекарство может быть неэффективным, и если через пятнадцать дней после окончания предыдущего периода произошли выделения цвета менструальной крови, и эти выделения продолжаются в течение по крайней мере трех дней, то женщина считается в менструальном периоде. В этом случае нельзя совершать таваф умры или таваф-зиярат. Однако, если выделения продолжаются более десяти дней, оно будет считаться узром после десятого дня, а не кровью менструации, и соответственно нет препятствия в совершении тавафа.

По мнению экспертов, иногда такие побочные эффекты препаратов, содержащих гормон прогестерон, можно рассматривать как не менструальные пятна. В этом случае, согласно фикху данные пятна принимаются кровью узр (истихаза) и женщина действует соответственно этому. Женщина, которая видит кровь узр (истихаза), совершает намаз и постится. Однако лучше всего обратиться к врачу, который специализируется в области определения типа кровотечения и пятен.

649. Что должна делать женщина, которая при менструальном цикле совершила таваф и сай умры, потом укоротив волосы вышла из ихрама?

Поскольку очищение от хадаса является ваджибом тавафа (Касани, Бадаи, II, 129), женщине, которая совершила таваф и сай умры и вышла из ихрама укоротив волосы, необходимо принести в жертву мелкий рогатый скот.

А согласно мазхабу Шафии, очищение от хадаса является условием действительности тавафа. По этой причине таваф и сай, выполненные в менструальном периоде, не действительны. Поэтому женщина в этой ситуации должна совершить таваф и сай заново после очищения. Кроме того, поскольку она подстриглась до наступления времени выхода из ихрама, она должна пользуясь правом выбора, в качестве наказания пожертвовать мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать садака в размере шести фитров.

650. Что должна делать женщина, которая укоротив волосы вышла из ихрама, после совершения всех поклонений умры или хаджа, не ожидая максимального срока окончания менструального цикла и в нижнем белье обнаружила пятно?

Если женщина в этой ситуации видит пятно, надо учесть некоторые моменты. Если эти пятна прекращаются в конце максимального менструального цикла (10 дней/240 часов), то и эти дни считаются как дни менструального периода. В этом случае получается, что женщина не была очищенной, что является ваджибом тавафа. И следовательно, в качестве наказания, требуется совершить жертвоприношение мелкого рогатого скота. Если эти пятна не прекращаются и после периода 10 дней/240 часов, который является максимальным периодом менструации, то выделения после нормального количества дней менструации считаются кровью истихаза/узр. В этом случае поклонения будут действительными.

651. Может ли женщина, которая вынуждена покинуть Мекку до окончания критических дней, совершить зиярат-таваф в этом состоянии?

Женщины, входящие в ихрам во время менструации или у кого начинается менструация после входа в ихрам, могут совершать все поклонения паломничества кроме тавафа. Они не могут совершать только таваф. Потому что Пророк (с.а.с.) сказал Айше (р.а.): «Это – повеление Аллаха, которое Он предписал для дочерей Адама. (Поэтому не надо плакать) Тебе не следует совершать только обход Каабы, а все остальные обряды хаджа совершай, как и все паломники» (Бухари, Хайд, 1).

Первое, что женщина, у которой начались месячные до совершения зиярат-тавафа должна сделать – это остаться в Мекке, пока она не очистится, а затем совершить таваф. В этом случае не требуется наказание за совершение тавафа после праздника.

Если нет возможности остаться в Мекке, поскольку согласно мазхабу Ханафи в тавафе омовение не является фардом, а ваджибом, женщина совершает таваф в этом состоянии, но в качестве наказания необходимо принести в жертву верблюда или скота. Если появится возможность и она возмещает этот таваф после очищения, то это наказание отпадает (Касани, Бадаи, II, 129).

Согласно мазхабу Шафии, таваф женщины в течение ее месячного периода ни в коем случае не является действительным. Она должна совершит таваф после очищения (Навави, аль-Маджму, VIII, 14, 17). Согласно некоторым источникам мазхаба Ханбали и Малики, если менструация прерывается, и женщина уверена, что она чиста, тогда она совершает таваф после полного омовения. Затем, если она вновь видит кровотечение в течение того же менструального периода, ее менструация продолжается после промежуточного периода очищения. И за это ей не требуется нести наказание. Женщина, оказавшаяся в такой ситуации должна сообщить об этом ответственным лицам и действовать в соответствии с их решениями (Шахнун, аль-Мудаввана, I, 152; Хаттаб, Мавахиб, I, 53; Ибн Кудама, аш-Шарх аль-Кабир, I, 346).

652. Есть ли наказание за то, что женщина не смогла совершить прощальный таваф из-за менструации, потому что ее группа должна была выехать из Мекки?

Совершать прощальный таваф не является ваджибом для женщин в состоянии хайда или нифаса. Они могут покинуть Мекку не совершив прощального тавафа (Маргинани, аль-Хидая, II, 360). В этом случае от женщины, которая не смогла совершить прощальный таваф, ничего не требуется.

653. Может ли женщина во время ихрама поменять одежду?

Нет ничего плохого в том, что женщина, которая вошла в ихрам с намерением хаджа или умры, снимает или меняет одежду.

654. Как следует укорачивать волосы при выходе из ихрама?

Женщине в ихраме достаточно отрезать кончики волос в размере кончика пальца для выхода из ихрама (Касани, Бадаи, II, 141).

ЖЕТВОПРИНОШЕНИЕ

ЖЕТВОПРИНОШЕНИЕ

СМЫСЛ И ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

655. Каков смысл и положение (хукм) поклонения Курбан?

В словаре Курбан означает «приближение» и «причину для приближения к Аллаху», а как религиозный термин означает принесение в жертву животное, которое соответствует определенным условиям, для приближение к Аллаху и достижения Его довольства; также означает животное, принесенное в жертву в этих целях (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 452). Жертва, которая была заклана во время праздника жертвоприношения, называется «удхия», а жертва, которая заклана в хадже, называется «хади».

Верующий, который считается свободным, психически здоровым, и богатым в соответствии с религиозными мерами, совершая жертвоприношение, он приближается к Всемогущему Аллаху и получает божественное благословление, а также оказывает помощь тем, кто не может жертвовать из-за недостаточного своего финансового положения (Сарахси, аль-Мабсуд, XII, 8; Ибн Нджайм, аль-Бахр, VIII, 197). В духе этого поклонения лежит понятие близости к Аллаху и служение людям. Жертва является признаком того, что мусульманин готов пожертвовать всем своим имуществом на пути Аллаха, когда это необходимо.

Согласно большинству мазхабов, совершение жертвоприношения удхия является сунной (Ибн Рушд, Бидая, I, 429). В мазхабе Ханафи предпочтительным является мнение, что жертвоприношение является ваджибом (Маргинани, аль-Хидая, VII, 146). Независимо от положения фикха, на протяжении веков курбан занимает важное место в религиозной жизни мусульман как один из символов, мусульманского общества.

656. Какова религиозная основа жертвоприношения?

Жертвоприношение является поклонением, установленное Кораном, Сунной и Иджмой. В Коране имеются доказательства, что жертвоприношение является законным поклонением. В Коране четко сказано, что вместо Исмаила, сын Ибрахима, Аллах дал им жертву в качестве фидью (Саффат, 37/107).

Есть и другие аяты, указывающие на легитимность жертвоприношения:

«Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают имя Аллаха в установленные дни над скотиной, которой Он наделил их. Ешьте от них и кормите несчастного бедняка!» (Хадж, 22/28); «Для каждой общины Мы установили места жертвоприношений (или религиозные обряды), чтобы они поминали имя Аллаха над скотиной, которой Он наделил их» (Хадж, 22/34); «Жертвенных верблюдов Мы сделали для вас обрядовыми знамениями Аллаха. Они приносят вам пользу. Произносите же над ними имя Аллаха, когда они стоят рядами. Когда же они падут на свои бока, то ешьте от них и кормите тех, кто довольствуется малым, и тех, кто просит от нищеты. Так Мы подчинили их (верблюдов) вам, — быть может, вы будете благодарны. Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (Хадж, 22/35-37).

Ясно, что жертвоприношения, упомянутые в этих аятах, не для удовлетворения потребностей в мясе, а практика в целях поклонения. Тот факт, что мясо и кровь не могут достичь Бога, и что в действительности речь идет об усердии и богобоязненности, четко указан в аятах.

Пророк (с.а.с.) также принимал жертвоприношение как поклонение, и сам совершал жертвоприношение. Известно, что Пророк (с.а.с.) совершал жертвоприношение каждый год с момента его легитимности до самой смерти (Тирмизи, Адахи, 11; см. Бухари, Хадж, 117, 119; Муслим, Адахи, 17).

В достоверных источников хадисов говорится, что жертвоприношение является самым прекрасным поклонением в глазах Аллаха, что жертва будет принята Аллахом сразу после заклания, что даже ноготь, рога и вся жертва будут записаны как благодеяние для человека, и рекомендуется совершать это поклонение ради Аллаха (Тирмизи, Адахи, 1; Ибн Маджа, Адахи, 3).

Более того, совершение жертвоприношения мусульманами начиная со второго года хиджры до сегодняшнего дня показывает, что существует единогласие по этому вопросу (Ибн Кудама, аль-Мугни, XIII, 360).

657. Кто обязан совершать жертвоприношение?

Жертвоприношения, это материальное поклонение каждого мусульманина, кто имеет психическое и физическое здоровье, богатство, живет в одном месте (муким) и достиг возраста половой зрелости (Маргинани, аль-Хидая, VII, 148). Люди, у которых есть 80,18 грамма золота или деньги в количестве этой суммы помимо их основных потребностей и долгов, обязаны совершать жертвоприношение (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 252-256; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 452-453). Кроме того, в отличие от закята, нет необходимости, чтобы прошел один год с момента достижения суммы нисаба, чтобы быть обязанным совершать жертвоприношение.

658. Можно ли вычислять нисаб с серебра для определения обязанности совершения жертвоприношения?

Серебро, которое чрезвычайно обесценивается, теряет качество быть измерением нисаба в современных условиях. Если бы количество нисаба измерялось с серебра, то люди, которые должны получать закят, были бы обязаны давать закят. В этом отношении более уместно измерять нисаб с золота, для того чтобы определить ответственность за совершение поклонений как закят и жертвоприношение.

В этом отношении, религиозная мера богатства, которая делает жертвоприношение ваджибом, составляет 80,18 гр. (20 мискалей) золота или денег этой суммы, или имущества этой стоимости помимо долгов и основных потребностей человека. Человек, у которого нет такого богатства, не обязан совершать жертвоприношение (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 252-256).

659. Должны ли супруги богатой семьи совершать жертвоприношение по отдельности? Снимается ли обязательство за жертвоприношение с других богатых членов семьи, если отец семейства совершает этот обряд?

Как ответственность в поклонении, также наказание и вознаграждение в результате этой ответственности является индивидуальными. В исламской религии существует принцип разделения собственности между членами семьи. Если в семье имущество каждого члена семьи – жены, мужа и детей распределено отдельно, то они являются владельцами своего имущества.

В этом отношении, если у членов семьи, жены, мужа и взрослых детей имеются 80,18 гр. (20 мискалей) золота или количество денег этой суммы, или имущество этой ценности, которые достигают сумму нисаба, хотя эти имущества не репродуктивны, они считаются богатыми. В соответствии с этими обстоятельствами, каждый из членов семьи, которые считаются богатыми по религии, обязаны давать фитр садака и согласно Ханафитам обязаны совершать жертвоприношение во время праздника жертвоприношения (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 452-454).

Согласно мазхабу Шафии, приносить одну жертву от имени семьи считается сунной-кифая. Таким образом, принесение жертвы одним членом семьи считается выполнением сунны для всех членов семьи (Навави, аль-Маджму, VIII, 384; Ширбини, Мугниль-мухтадж, IV, 377). Эта точка зрения больше подходит для семей с минимальным количеством нисаба.

660. Обязан ли путник совершать жертвоприношение?

Путник не обязан совершать жертвоприношение (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 576). Однако, если он совершит, он получит свою награду. Человек может совершать жертвоприношение по месту его жительства, или в других местах, куда он поехал для праздника или по другой причине. Быть путником не мешает совершению жертвоприношения и действительности этого жертвоприношения.

Для тех, кто совершил жертвоприношение, будучи путником, необязательно снова совершать это по возвращению в родной город, если они возвратились в дни праздника. Человеку, который был мукимом в начале праздника, но отправился в путь в дни праздника, то для него совершать жертвоприношение не становится ваджибом. Те, кто не совершили жертвоприношение, будучи путником и возвратились в родной город в праздничные дни, должны совершить жертвоприношение (Касани, Бадаи, V, 63).

В соответствии с мнением других мазхабов, особенно мазхаба Шафии о том, что совершать жертвоприношение является сунной, то же самое положение применяется в случае путника (Навави, аль-Маджму, VIII, 383).

661. Когда начинается и заканчивается время заклания жертвенного животного?

Время жертвоприношения начинается после совершения праздничной молитвы в местах, где совершается этот намаз; а там, где не совершается праздничный намаз заклание животного начинается после фаджра (начало времени утреннего намаза). По мнению Ханафитов, заклание продолжается до вечера третьего дня праздника (Маргинани, аль-Хидая, VII, 154). За это время можно совершать жертвоприношение днем и ночью. Однако более целесообразно совершать жертвоприношение днем. А согласно Шафиитам, можно совершать жертвоприношение до заката четвертого дня праздника (Ширбини, Мугниль-мухтадж, IV, 383; Ибн Рушд, Бидая, I, 436).

662. Что следует учитывать при принесении в жертву животного?

Следующие пункты должны быть учтены при принесении в жертву животного:

а) Для того, чтобы совершить жертвоприношение в соответствии с процедурой, должны быть перерезаны пищевод и трахей и по крайней мере, одна из двух артерий животного. При таком закалывании, является макрухом перерез спинного мозга животного не ожидая проливания крови. В этом отношении, нет никакой разницы в процедуре между убоем животного и принесением в жертву.

б) Следует проявлять осторожность, чтобы не отделить голову животного до полной его кончины.

в) Животное, которое будет принесено в жертву, не должно подвергаться мучениям и пыткам. По этой причине, животные должны быть закланы компетентными лицами, и убой должен быть выполнен быстро.

г) Должны быть приняты необходимые меры для очистки окружающей среды.

е) Следует проявлять максимальную осторожность, чтобы животные не находились так близко, чтобы видеть друг друга во время жертвоприношения.

663. Каков хукм об упоминании имени Аллаха, произношении слова «бисмиллях» при принесении в жертву животного? Какие молитвы можно читать во время принесения в жертву животного?

Независимо от того, идет ли речь о жертвоприношении либо по какой-нибудь другой причине, при заклании животного необходимо произносить «бисмиллях». Если «бисмиллях» намеренно не произнесён во время убоя, то согласно Ханафитам мясо этого животного не употребляется. Однако, если это было случайно и по забывчивости, мясо этого животного можно употреблять (Касани, Бадаи, V, 46; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 190-191). Согласно Шафиитам, мясо животного можно есть, даже если оно намеренно было зарезано без «бисмиллях» (Маварди, аль-Хави, XV, 95; Ширази, аль-Мухаззаб, II, 885).

При заклании жертвы необходимо три раза произнести «Бисмилляхи Аллаху Акбар», и можно прочитать следующие аяты (Самарканди, Тухфа, III, 66):

قُلْ اِنَّ صَلَات۪ي وَنُسُك۪ي وَمَحْيَايَ وَمَمَات۪ي لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ لَا شَر۪يكَ لَهُ وَبِذٰلِكَ اُمِرْتُ وَاَنَا اَوَّلُ الْمُسْلِم۪ينَ

«Скажи: Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров. Нет у Него сотоварищей. Это мне велено, и я — первый из мусульман» (Анам, 6/162-163).

اِنّ۪ي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذ۪ي فَطَرَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ حَن۪يفًا وَمَٓا اَنَا مِنَ الْمُشْرِك۪ينَ

«Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и я не принадлежу к многобожникам!» (Анам, 6/79).

664. Допустимо ли закалывать жертвенное животное электрическим током или наркозом?

Наша религия велит хорошо относиться ко всем живым существам. Так же, Пророк (с.а.с.), велел не подвергать пыткам животного во время закалывания (см. Муслим, Сайд ва Забаих, 57; Абу Дауд, Дахая, 12).

Важно, чтобы жертвоприношение было совершено обычным известным способом. Вместе с тем, допустимо перед закланием обездвижить животное электрическим разрядом, наркозом или тому подобным способом, чтобы не причинять слишком много боли жертве (чтобы уменьшить предсмертные агонии). Однако после того, как животное было обездвижено, оно должно быть заклано, прежде чем умрет. Если животное погибнет до того, как его зарежут, оно не будет считаться жертвоприношением и мясо не будет съедобным/халялом. (Решение Высшего Совета по делам религии Турции от 24.02.2010 г., см. Маджма уль-Фикх, Карарат ва Тавсият, Решение от 28 июня – 3 июля 1997 г., стр. 314-318). Для того, чтобы жертвенное животное было съедобным/халялем, животное должно быть живым во время убоя (Маргинани, аль-Хидая, VII, 133).

665. Нужно ли совершать намаз после жертвоприношения?

По сути, нет молитвы, называемой намазом жертвоприношения. Вера в то, что этот намаз является религиозной необходимостью, неверна. Тем не менее, человек может совершать столько нафиль намазов, сколько пожелает по какой-либо причине или без причины в те времена, когда совершение намаза не является макрухом. И человек, который закалывает животное, может совершить нафиль намаз в два ракаата в качестве благодарности за милость Аллаха, что Он даровал возможность совершить такое поклонение.

666. Как распорядиться мясом жертвенного животного?

Досточтимый Пророк (с.а.с.) рекомендовал разделить мясо жертвы на три части, и отдать одну часть бедным, которые не могут приносить жертву, одну часть родственникам, знакомым и соседям, а остальную часть есть дома (Абу Дауд, Дахая, 10). Все мясо жертвы можно оставить дома (Тахави, Шахру мааниль-асар, IV, 185). Тем не менее, для состоятельных мусульман целесообразно большую часть или даже отдать все мясо жертвы, в то время, когда в обществе растет число нуждающихся.

А согласно мазхабу Шафии, хотя бы маленькую часть жертвенного мясо необходимо раздать бедным (см. Навави, аль-Маджму, VIII, 413).

667. Как распорядиться шкурой жертвенного животного?

Шкура жертвы должна быть передана бедным или благотворительным организациям. Пророк (с.а.с.) во время прощального паломничества повелел досточтимому Али (р.а.) встать во главе верблюдов, принесенных в жертву и отдать их шкуры и вретище в качестве благотворительности, а не отдавать их в качестве оплаты мяснику (Муслим, Хадж, 348; Бухари, Хадж, 120, 121; Абу Дауд, Манасик, 21). Соответственно, недопустимо продавать шкуры жертвенных животных за деньги, платить ими за убой или уход по животному (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 203). Если шкура продается, деньги следует отдавать бедным (Маргинани, аль-Хидая, VII, 165).

Тем не менее, шкура жертвенного животного может быть пожертвована бедному человеку или благотворительной организации, также нет никакого вреда в использовании ее в качестве коврика для молитвы, дорожки и подобных предметов домашнего обихода (Касани, Бадаи, V, 81; Маргинани, аль-Хидая, VII, 164).

668. Какие части животного нельзя есть? Что делать с ними?

Употребление в пищу крови, желчи, желез, мочевого пузыря, половых органов и яичников животных, которые были принесены в жертву или были зарезаны для других целей, является макрухом ат-тахрим (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 553; аль-Фатава аль-Хиндия, VI, 495).

В одном хадисе сообщается, что Пророк (с.а.с.) не одобряет употребление в пищу половых органов, яичников, анального отверстия, желез, желчного мешка и мочевого пузыря животного (БАйхаки, ас-Сунан аль-кубра, X, 12). Тем не менее, в мазхабах Малики и Шафии допустимо употреблять в пищу яичники животных, мясо которых разрешается есть (Улайш, Шахру минах, V, 8-9; Закария аль-Ансари, Асна аль-маталиб, IV, 256).

Следует захоронить несъедобные части жертвенного животного, или животного зарезанного в других целях для сохранения чистоты окружающей среды. Или можно дать их животным, таким как кошки и собаки, но при условии не загрязнять окружающую среду.

669. Допустимо ли давать оплату мяснику за закалывание жертвенного животного? Можно ли отдать часть мяса или шкуру жертвенного животного за закалывание?

Закалывание животных не является поклонением. Поэтому мясник, зарезавший животное, может взять деньги за эту услугу. Однако часть кожи или мяса жертвы не могут быть даны мяснику как оплата. Потому что, если это сделать, то часть финансового бремени, необходимого для совершения поклонения жертвоприношения, будет покрыта самим поклонением. Передается, что досточтимый Али (р.а.) сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) велел мне присматривать за его жертвенными верблюдами и раздать в качестве милостыни их мясо, шкуры и попоны, но ничего из этого не давать мяснику, сказав: “Мы сами рассчитаемся с ним”» (Бухари, Хадж, 120-121; Муслим, Хадж, 348; Абу Дауд, Манасик, 21).

670. Допустимо ли продавать части жертвенного животного, как мясо, шкуру, кишечник?

Мясо жертвы может быть использована частично или полностью владельцем и домочадцами или отдана другим в качестве подарка и благотворительности, будь те богатыми или бедными (Абу Дауд, Дахая, 10).

Однако нельзя продавать мясо, потроха, шкуру, шерсть и молоко жертвенного животного (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 203). Потому что Пророк (с.а.с.) сказал: «У того, кто продал шкуру своего жертвенного животного, нет жертвоприношения» (Байхаки, ас-Сунан аль-кубра, IX, 496). Поэтому, если шкура или мясо жертвы проданы, полученные деньги должны быть отданы как благотворительность (Маргинани, аль-Хидая, VII, 165).

Шкура жертвы может быть пожертвована бедному человеку или благотворительной организации, и нет никакого вреда в использовании ее в качестве коврика для молитвы, дорожки и подобных предметов домашнего обихода (Касани, Бадаи, V, 81; Маргинани, аль-Хидая, VII, 164).

671. Можно ли использовать молоко или силу животного, которого человек кормит с целью жертвоприношения?

Если кто-то решает заколоть животное, выращенное у себя дома в качестве жертвоприношения, то он может использовать силу или молока животного. Но, не следует использовать молоко и шерсть купленного животного перед закалыванием. Потому что скот определяется как жертва с момента покупки. Если такое животное эксплуатируется, стоимость эксплуатации следует раздать как благотворительность (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 371; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 475-476).

672. Считается ли совершенным поклонение жертвоприношения, если вместо принесения жертвы дать милостыню?

У поклонения есть не только формы, условия и рукны, но также мудрость, цели и причины его законности. Невозможно рассмотреть эти особенности в поклонении отдельно друг от друга. С другой стороны, поклонения совершаются только так, как было велено их совершать (Касани, Бадаи, V, 40). Каждое поклонение имеет свою форму совершения. Поклонение жертвоприношения может быть совершено только путем закалывания животного, которым нужно пожертвовать (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 360). Отдав стоимость жертвы как милостыню, поклонение жертвоприношения не выполняется. Потому что заклание животного является рукном этого поклонения.

Действительно, Пророк (с.а.с.) сам совершал это поклонение каждый год после того, как жертвоприношение стало законным (Бухари, Хадж, 117, 119; Муслим, Адахи, 17).

Пророк (с.а.с.) заявил, что самое восхитительное поклонение в глазах Аллаха во время праздника жертвоприношения заключается в закалывании жертвенного животного, что жертва будет принята в глазах Аллаха сразу после ее закалывания, и что каждая часть принесенного в жертву животного будет записана в ряд благодеяний человека (Тирмизи, Адахи, 1; Ибн Маджа, Адахи, 3).

Одна из важных обязанностей мусульман – не ожидая взаимности помогать бедным и нуждающимся и совершать добрые деяния с намерением получить довольство Аллаха. В нашей религии является фардом помогать нуждающимся в меру необходимости. Однако неправильно представлять эти два поклонения в качестве альтернативы друг другу. Поэтому раздача животного в качестве милостыни без его убоя не заменяет жертвоприношения (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 454, 463). Точно так же, если отдать стоимость жертвы бедным или благотворительным организациям, поклонение жертвоприношению не будет считаться совершенным (Сарахси, аль-Мабсуд, XII, 13).

673. Можно ли вместе с кем-то принести в жертву одно крупное рогатое животное для жертвоприношения акика, назр, удхия и нафиль?

В случае совместного жертвоприношение крупного рогатого животного, не обязательно, чтобы каждый владелец доли имел одинаковое намерение. Некоторые из владельцев доли могут намереваться на жертвоприношение удхия, в то время как другие могут намереваться на принесение жертвы акика и нафиль-курбан (Касани, Бадаи, V, 71).

674. Животное, какого пола лучше всего приносить вжертву?

Если крупный рогатый скот как верблюд и корова, и мелкий рогатый скот, как овцы, козы, соответствуют определенным условиям, будь то самец или самка, могут закалываться в качестве жертвоприношения. Это основано на хадисах и практике Пророка (с.а.с.). Пол животного, которое будет принесено в жертву, не является мерой достоинства жертвоприношения. Тем не менее, были некоторые ученые, предположившие, что жертва самки крупного рогатого скота является добродетельной (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 466-467). Более уместно оценивать эту точку зрения в соответствии с условиями общества и периодом, в котором жили эти ученые. Такое мнение могло быть высказано с учетом того факта, что в обществе, основанном на сельском хозяйстве, существует возможность более широкого использования скота мужского пола. Однако эти взгляды не следует рассматривать как неизменную основу религии. Это – мнения, выдвинутые с учетом общественных интересов. Сегодня целесообразно отдать предпочтение скоту-самцу, если жертва скота-самки на той же основе нанесет ущерб животноводству. Кроме того, вопрос о том, является ли жертвенное животное самкой или самцом, не входит в требования к действительности жертвоприношения.

675. Есть ли религиозная основа в воздержании от пищи в день праздника Курбан до совершения жертвоприношения?

Поскольку передается, что Пророк (с.а.с.) проводил первые девять дней месяца Зуль-хиджа в посте (Абу Дауд, Савм, 62), предполагается, что пост в первые девять дней месяца Зуль-хиджа, то есть поститься девять дней до праздника жертвоприношения является мустахабом. 10-й день месяца Зуль-хиджа является первым днем праздника жертвоприношения. Нельзя постится во время праздника Курбан (Бузари, Савм, 66-67; Абу Дауд, Савм, 48). Однако не употреблять пищу после имсака и сперва вкусить мясо жертвенного животного является мустахабом. Но это относится к людям, которые могут приносить жертвоприношения в своем собственном доме. В наше время, когда некоторые мусульмане совершают жертвоприношения на фермах, очередь на заклание их животного может дойти вечером, а иногда и вовсе остаться на следующий день. В этом случае эти люди не должны голодать и ждать как постящиеся.

676. Есть ли религиозная основа в помазании лба кровью жертвенного животного?

Помазание лба кровью жертвенного животного не имеет ничего общего с религией. Нет такого сведения ни в одном надежном источнике. Ясно, что эта практика, которая распространена среди народа, пришла из других культур. Поэтому следует воздержаться от этого.

ВИДЫ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

677. Что такое акика-курбан?

Жертвоприношение для новорожденного ребенка называется «акика». Совершение жертвоприношения акика является сунной. По словам Ибн Аббаса (р.а.), Посланник Аллаха (с.а.с.) совершил акика-курбан для Хасана и Хусейна (Абу Дауд, Дахая, 21; Насаи, Акика, 1), а в другом хадисе он заявил: «Каждый новорожденный является заложником своей акики, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову» (Абу Дауд, Дахая, 21).

В этом отношении акика может приноситься в жертву со дня рождения ребенка до достижения половой зрелости, но более добродетельней совершить его на седьмой день после рождения. Является мустахабом дать ребенку имя в тот же день и раздать милостыню золотом или деньгами, равного этой стоимости (Ибн Рушд, Бидая, I, 463-464).

678. Что такое шукур-курбан (курбан благодарения)?

Жертва, принесенная в знак благодарности Аллаху по любой причине, называется шукур-курбан (жертва благодарения). Жертву благодарения, можно зарезать за достижение цели или блага. Тем не менее, человек, который достигает такого блага, не обязан жертвовать, если он не давал обет о жертвоприношении. Кроме того, согласно мазхабу Ханафи, жертвоприношения людей, которые совершают таматту-хадж и киран-хадж, зарезанные в регионе Харама по случаю хаджа и умры в одно и то же время, являются своего рода шукур-курбанами (жертвами благодарения).

679. Существует ли курбан от имени умершего?

В нашей религии нет жертвоприношений от имени умершего или жертвоприношения совершаемого для избавления мучений в могиле. Тем не менее, можно совершить жертвоприношение и посвятить саваб за это умершим. Кроме того, если человек оставил завещание и его наследства хватает для выполнения его воли, то это жертвоприношение должно быть совершено его наследниками. Передается, что Ханаш, являющийся одним из табиинов, сказал: «Я увидел, как Али (р.а.) пожертвовал двумя баранами одновременно и спросил: “Что это?” Он ответил: “Посланник Аллаха (с.а.с.) (в его здоровье) завещал мне совершить жертвоприношение от его имени, и я совершаю жертвоприношение от его имени”» (Абу Дауд, Адахи, 2; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, II, 420, 423).

Согласно этому риваяту, досточтимый Али (р.а.) совершал жертвоприношение за Пророка (с.а.с.), потому что он оставил завещание. Следовательно, этот хадис не подразумевает, что надо совершать жертвоприношение от имени умерших, если у них нет завещания. Согласно этому, наследники не обязаны совершать жертвоприношение от имени тех, у кого нет завещания. Тем не менее, человек может делать пожертвования различным благотворительным организациям, бедным и нуждающимся людям, а также совершать жертвоприношение от имени матери, отца или других родственников.

Если умерший не оставил завещание о жертвоприношении, то мясо жертвенного животного могут есть бедные, сами жертвующие и богатые. Однако, если у умершего есть завещание, мясо жертвенного животного должно быть полностью распределено среди бедных (Бильмен, Ильмихаль, стр. 395).

680. Могут ли люди, собравшись совершить жертвоприношение во имя досточтимого Пророка Мухаммада (с.а.с.)?

В нашей религии такой практики нет. Недопустимо рассматривать это как поклонение. Потому что считается бидатом рассматривать практику, которая не передается от Аллаха и Его Посланника (с.а.с.), как поклонение и придавать ей атрибут религиозности. Каждый бидат, по словам Пророка (с.а.с.) является заблуждением (Муслим, Джумуа, 43; Абу Дауд, Суннат, 6; Тирмизи, Ильм, 16).

Следующий риваят от Али (р.а.), от том что «Посланник Аллаха (с.а.с.) (в его здоровье) завещал мне совершить жертвоприношение от его имени, и я совершаю жертвоприношение от его имени» (Абу Дауд, Адахи, 2; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, II, 420, 423), не может быть доказательством этой практики. Потому что Али (р.а.) в качестве причины необходимости совершения жертвоприношение, указал на завещание Пророка (с.а.с.). Следовательно, этот хадис не является доказательством для совершения жертвоприношения от имени умерших, если у них нет завещания.

ВОПРОСЫ О СОВЕРШАЮЩИХ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

681. Совершал ли сам Пророк Мухаммад (с.а.с.) заклание жертвенного животного?

Жертвоприношение было узаконено во второй год хиджры. Известно, что Пророк (с.а.с.) также совершал жертвоприношение каждый год до своей смерти (Тирмихи, Адахи, 11; см. Бухари, Хадж, 117, 119; Муслим, Адахи, 3).

Пророк (с.а.с.) пожертвовал сто верблюдов в Прощальном хадже. Али (р.а.) сказал: «Пророк пожертвовал сто верблюдов. Он велел мне раздать их мяса, и я раздал» (Бухари, Хадж, 122). Согласно переданию Анаса (р.а.), Пророк (с.а.с.) лично совершил заклание двух черно-белых баранов произносив бисмиллях и такбир (Бухари, Адахи, 9).

682. Можно ли через доверенность совершать жертвоприношение? Каково положение о том, чтобы давать доверенность на совершение жертвоприношения за городом или за границей?

Можно совершить заклание жертвенного животного самому или по доверенности. Потому что жертвоприношение, это поклонение, как паломничество и закят, совершаемое имуществом. А в поклонениях, совершаемых имуществом, доверенность является допустимой (Касани, Бадаи, V, 67; Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 263-265; Рамли, Нихаятуль-мухтадж, VIII, 132). Передается, что досточтимый Али (р.а.) сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) велел мне присматривать за его жертвенными верблюдами и раздать в качестве милостыни их мясо, шкуры и попоны, на ничего из этого не давать мяснику, сказав: “Мы сами расплатимся с ним”» (Бухари, Хадж, 120; Абу Дауд, Манасик, 19).

Доверенность может быть выдана в устной или письменной форме или по телефону, через Интернет, по факсу и другим подобным средством связи. Доверенное лицо или учреждение должны выполнить доверенность, которую они получили, как следует. Что важно в жертвоприношении, так это то, что намерение должно быть предназначено ради Аллаха и что жертва должна быть заклана от имени доверенного лица.

Поэтому нет никакого вреда в том, чтобы совершить жертвоприношение в другом городе страны или за границей. Тот факт, что цены жертвенных животных разные, не меняет эту ситуацию. Однако, если есть нуждающиеся бедняки в окружении, лучше разделить и распределить мясо жертвенного животного среди них. Потому что бедные и соседи в том месте, где человек живет, имеют на это больше прав.

683. Можно ли совершать обряд жертвоприношения без малого омовения?

Жертвоприношение совершается путем убоя животного, которое соответствует необходимым условиям, с намерением жертвоприношения. Сам акт забоя животных не является поклонением. Поэтому мясник не обязан быть в состоянии омовения. Так же по этой причине, мясник, зарезавший жертву, может брать плату/деньги. Если акт забоя жертвы был бы поклонением, мясник не мог бы получать оплату. Потому что недопустимо получать оплату за совершенное поклонение (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 228-229). С другой стороны, заклание жертвенного животного мясником из Ахли Китаба является макрухом, но все же действителен (Маргинани, аль-Хидая, VII, 166).

Хотя для заклания жертвы нет необходимости быть в состоянии омовения, добродетельней будет зарезать жертву, будучи в состоянии омовения, так как жертвоприношение является средством приближения к Аллаху.

684. Можно ли кушать жертвенное мясо животного, которого принес в жертву немусульманин?

Чтобы мясо животных было съедобным/халялем, человек, который будет совершать заклание животного, должен быть мусульманином или из числа Ахли Китаб, также быть физически и психически здоровым. Мясо животного, которая была зарезана представителем зароастризма, язычником или атеистом, не является халялем. Мясо животных, зарезанных ими, не считается жертвенным (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 229; аль-Фатава аль-Хиндия, V, 370; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 474).

685. Дозволено ли покупать животное для жертвоприношения кредитной карточкой?

Лицо, которое обязано совершить жертвоприношение, может купить жертвенное животное наличными или кредитной картой в качестве разового изъятия или отсрочки. В этом контексте оплата суммы кредитной картой не является препятствием для действительности жертвы. Тем не менее, необходимо оплатить задолженность по кредитной карте в день оплаты и не попадать в процентную транзакцию в результате задержки.

При покупки жертвенного животного кредитной картой в рассрочку, если по условию банка выплачивается дополнительная плата, приносимое жертвоприношение действительно, но этого следует избегать, поскольку в результате транзакции процентной ставки будет совершен отдельный грех.

686. Можно ли совершить жертвоприношение взяв кредит с банка?

Жертвоприношение, это финансовое поклонение, совершаемое мусульманином, который является резидентом, то есть не путником, физически и психически здоровым, достигшим возраста половой зрелости и обладателем достаточного имущества, чтобы считаться богатым по религии (Маргинани, аль-Хидая, VII, 146).

Человек, который собирается совершить жертвоприношение, будь то нафиль или ваджиб, может купить жертвенное животное наличными или в долг. Это не мешает действительности жертвоприношения. Тем не менее, в случае покупки животного под проценты, то он совершает грех, потому что религия запрещает процентный кредит (см. Бакара, 2/275-279; Муслим, Мусакат, 105, 106; Абу Дауд, Бую, 4). Согласно религии тем, кто не может совершить жертвоприношение своими собственными средствами, не следует прибегать к таким методам.

687. Можно ли купить животное для жертвоприношения в рассрочку?

Жертвоприношение является поклонением, совершаемое с намерением приблизиться к Аллаху. Эта цель достигается только путем принесения в жертву своего собственного животного (Касани, Бадаи, V, 76). Приобретение животного может быть реализовано путем его разведения, безвозмездного дара, наследования или покупки.

По существу, рассрочка является допустимым (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 59). Рассрочка, это распределение погашения задолженности на несколько определенных периодов (Маджалла, ст. 157). Соответственно, поскольку собственность, приобретенная в рассрочку, становится собственностью покупателя, нет никакого вреда в совершении жертвоприношения животного, купленного таким образом.

688. Можно ли совершить жертвоприношение, купив животное на незаконные деньги?

Ислам требует, чтобы люди занимались законными делами и зарабатывали на жизнь халяльным образом. Тем не менее, если человек приобрел свое имущество незаконным путем, ему следует отыскать истинного владельца этого имущества пока он сам жив, а если же человек умер, то его наследники, должны найти владельца; и когда они найдут владельца, они должны возвратит его имущество. Если они не могут найти владельца этой собственности, они должны потратить ее на бедных или на благотворительность, не ожидая от этого саваба (Сарахси, аль-Мабсуд, XII, 172; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 229; аль-Фатава аль-Хиндия, III, 210).

Деньги, полученные незаконным путем, не являются собственностью этого лица. Поэтому не целесообразно совершать жертвоприношение такими деньгами. Финансовое поклонение должно совершаться с халяльных денег.

689. Будет ли действительным жертвоприношение, если человек купил животное деньгами, пожертвованными его сыном или другим человеком?

Человек, который получил деньги, пожертвованные его сыном или кем-то еще, является владельцем этих денег. Он может потратить это пожертвованные деньги, как пожелает. Он может потратить их на другие нужды, либо купить животное и принести его в жертву. Это зарезанное животное будет считаться жертвенным. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 452-454).

690. Каково положение для богатого и бедного человека о не совершенном жертвоприношении по уважительной причине?

Бедный человек, который взял животное с намерением жертвоприношения, но не смог заклать его в дни жертвоприношения, должен отдать это животное живым как садака. С другой стороны, богатый человек, который не смог совершить жертвоприношение в праздничные дни, должен отдать сумму жертвенного животного в качестве милостыни бедным независимо от того, купил он жертвенное животное или нет (Маргинани, аль-Хидая, VII, 156).

691. Что нужно делать если жертвенное животное умерло после того как его продали, но до закалывания животное продолжало оставаться у продавца, или же каким-то образом закалывание не произошло?

После завершения процесса продажи, хотя покупателю предоставляется возможность забрать покупку в тот момент, если покупатель хочет оставить скот у продавца, считается, что покупатель фактически получил товар и доверил его продавцу. В соответствии с этим правилом, доверенное жертвенное животное, которое куплено и оставлено у продавца до праздника жертвоприношения для присмотра или кормления, считается аманатом у продавца. В случае потери скота, лицо, у которого находится аманат, не несет ответственности, если у него нет плохого намерения, вины или халатности. Следовательно, если продавец защищает аманат так, как оно должно быть защищено, ему не нужно компенсировать его в случае гибели животного; скот погибает как собственность покупателя (Маргинани, аль-Хидая, VI, 211). В этом случае, если жертвенное животное не было оплачено ранее, покупатель должен заплатить за него. Если человек, который ранее купил умершего животного является богатым, он должен купить новый скот и принести его в жертву. Если покупатель – бедный, ему не нужно снова покупать животное и жертвовать его (Маргинани, аль-Хидая, VII, 160; Мехмед Зихни, Нимет-и Ислам, стр. 880).

Однако человек, который держит жертвенное животное у себя как аманат, и если животное погибает в последствии не ухода должным образом или пренебрежения, он должен компенсировать сумму стоимости животного (Маргинани, аль-Хидая, VII, 160). И в этом случае, если владелец животного является богатым, он покупает новый скот и жертвует его. Если он беден, ему нет необходимости заново жертвовать животное.

692. Что нужно делать, если купленное жертвенное животное умерло?

Если купленное жертвенное животное погибает до закалывания, применяется другой хукм в зависимости от финансового положения покупателя. Если человек богат, он покупает другое животное для пожертвования. Потому что он еще не совершил жертвоприношение, которое является ваджибом. Но если человек беден, ему не нужно покупать новое животное. Поскольку жертвоприношение для бедного не является ваджибом; это жертвоприношение было для него ваджибом после приобретения животного. Когда его животное умирает, его ваджиб отпадает, и нет необходимости покупать новое (Маргинани, аль-Хидая, VII, 160; Касани, Бадаи, V, 66).

693. Что нужно делать человеку, который не совершил жертвоприношение из-за халатности?

Согласно мазхабу Ханафи, если человек, который обязан совершить жертвоприношение, не совершает его из-за халатности, забывчивости, пренебрежения и т.д., должен раздать сумму жертвы, соответствующую тому году, бедным (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 463-465, 473; Маргинани, аль-Хидая, VII, 156), а также покаяться.

694. Что нужно делать, если человек, которому доверили совершение жертвоприношения не сделал этого?

Если богатый человек дал другому деньги и сказал: «купи жертвенное животное и зарежь его от моего имени», и если взявший деньги человек, не совершил жертвоприношение и потратил деньги, после чего человек, который дал деньги, узнает эту ситуацию в дни жертвоприношения, он должен купить новое животное и совершить жертвоприношение. Лицо, получившее деньги, компенсирует потраченные деньги. Если богатый человек узнает эту ситуацию после дней жертвоприношения, его/ее обязанность жертвовать не отпадает. В этом случае он должен раздать стоимость жертвы бедным (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 463-464).

695. Можно ли прибавить людей-дольщиков к числу общего крупного рогатого скота, предназначенного для жертвоприношения после того, как животное уже куплено?

Люди, которые хотят совершить жертвоприношение, вскладчину до семи человек могут жертвовать одного крупного рогатого скота. Такое животное может быть приобретено как совместно семью людьми, так и после покупки либо находящееся в наличии крупное рогатое животное может быть поделено не более чем между семью людьми. (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 198). Вместе с тем, каждая доля должна быть не менее одной седьмой части крупного рогатого скота (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 376).

696. Дозволено ли распределять жертвенное мясо вперемешку, если больше семи человек не определяя своих долей, принесли в жертву два крупнорогатых?

Каждый из партнеров должен иметь как минимум одну седьмую часть животного. В этом отношении дольщики каждого крупного рогатого скота должны определить свои доли от жертвенного животного.

Соответственно, если два скота жертвуются более чем семью людьми, не определившими свои доли, и их мясо смешивается, и делятся, например, на девять равных частей и распределяется между партнерами, то это является недопустимым. Однако допустимо, если число партнеров, приносящих в жертву два крупных рогатых скота, составляет семь или менее человек. Потому что каждый дольщик владеет хотя бы одной седьмой частью каждого животного.

697. Дозволено ли прибавлять другого человека на свою долю животного после покупки крупного рогатого скота и определения доли?

Если число дольщиков жертвенного крупного рогатого скота, купленного для жертвоприношения, составляет менее семи, и некоторые из дольщиков хотят включить одного человека, желающего стать дольщиком; и если каждая часть жертвы составляет менее одной седьмой части животного, эта сделка не допускается. Однако, если каждая из этих частей составляет хотя бы одну или более одной седьмой части животного, тогда допустимо принимать других дольщиков.

Так, например; если пять человек покупают крупный рогатый скот совместно, и один человек хочет стать дольщиком, четверо из партнеров принимают этого человека в качестве дольщика, и если один из них не согласен, то этот человек может стать дольщиком в доле этих четырех лиц. В этом случае доля каждого из партнеров должна превышать одну седьмую части животного (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 376).

698. Могут ли продавать жертвенное мясо благотворительные фонды, которые совершают жертвоприношение по доверенности, и люди, кому было дано жертвенное мясо, как избыток? Можно ли отдать это мясо мясникам, с условием получения такого же количества мяса позднее?

Если невозможно доставить мясо животного нуждающимся частично или полностью, то разрешается продавать их по справедливой цене, как и их внутренние органы, а потом эти деньги раздать бедным (Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 203). В соответствии с этим, бедные могут продать имеющиеся у них излишки мяса и потратить деньги на другие нужды. Аналогичным образом, частные лица или благотворительные организации могут отдать это мясо мясникам, чтобы получить эквивалентное мясо в необходимое им время, при условии, что они получат не более или менее и того же вида мяса.

699. Вредит ли жертвоприношению покупка жертвенного животного путем скидочкой карты, которая выдается магазинами?

Лицу разрешено продавать равные доли имущества, находящиеся в его владении, по разным ценам за каждую из них. Это положение также распространяется на жертвенных крупных рогатых скотов. В этом отношении, продажа со стороны подобных учреждений, долей одного и того же крупного рогатого скота по разным ценам, некоторым своим клиентам по скидочкой цене, не вредит жертвоприношению.

700. Дозволено ли человеку, фирме или магазину продавать жертвенное животное или его часть, которую они ещё не приобрели?

Продажа товара, который не существует, но свойства, которого определяется наличными, называется договором продажи. Если владелец берет на себя ответственность и продает животное определенного свойства, которое не находится в наличии, в этом вопросе между мазхабами возникнет спор, так как это ситуация является договором продажи.

Согласно мазхабу Ханафи, договор продажи может быть составлен для товаров, которые покупаются и продаются путем взвешивания и измерения. Поскольку животные считаются из товаров, которые имеют характеристические свойства, нельзя продавать с условием, что они будут доставлены позже. Соответственно, по словам Ханафитов, животное, доли которого продаются, должно быть в наличии. Потому что продажа несуществующих животных не допускается (Касани, Бадаи, V, 209). Однако, Ханафиты позднего периода признали, что продажа путем договора продажи считается действительной и для животных.

А согласно мазхабу Шафии, поскольку можно определить пол, возраст, и другие признаки животного, и в этом смысле, неопределенность будет в значительной степени решена, разрешается продажа животного согласно договору продажи (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, IV, 203, 206).

Согласно этой точке зрения, если вышеупомянутые условия выполнены, организациям как супермаркеты разрешается продавать доли животных, которые еще не находятся в их распоряжении.

Кроме того, продажа такими организациями долей мелких рогатых или крупных рогатых скотов, которые находятся в их владении, в качестве жертвенных животных при условии, что они определяют владельцев этих долей, является законным.

НЕДОСТАТКИ КАСАТЕЛЬНО ЖЕРТВЕННОГО ЖИВОТНОГО

701. Какими качествами должно обладать жертвенное животное?

Приносимое в жертву животное должно быть здоровым, с целыми органами и откормленным, это имеет важное значение, как для поклонения, так и для здоровья человека. Следовательно, животное, которое является искалеченным, слабым, очень худым, у которого один или два глаза слепы, один или два его рога сломаны на корню, половина его языка, хвоста, ушей и долей вымени отрезаны, всех его зуб или большинство зубов нет, не могут быть принесены в жертву (Абу Дауд, Дахая, 6). Однако, если животное без рогов, хромает, слегка болеет, имеет дырку в ухо или не имеет менее половины соска с рождения, то это не препятствует его жертвоприношению (Касани, Бадаи, V, 75-76). Кроме того, животные, которые сильно хромают, чтобы идти до места их закалывания, не могут быть принесены в жертву. Соответственно, недостатки, которые ухудшают ценность животного, являются препятствием для его жертвоприношения.

Согласно мазхабу Шафии, недопустимо приносить в жертву животное, которое имеет перечисленные недостатки. А также принесение в жертву животных, чьи зубы были потеряны до такой степени, что не они могут жевать, является недопустимым (Навави, аль-Маджму, VIII, 399-404).

702. Каков минимальный предел возраста жертвенных животных?

Возрастное ограничение жертвенных животных было определено сунной Пророка (с.а.с.) (Абу Дауд, Дахая, 5; Насаи, Дахая, 13; Ибн Маджа, Адахи, 7). Соответственно, на основе лунного календаря, верблюдам должно исполниться 5 лет; коровам и якам 2 года; овцам и козам 1 год. Кроме того, овец, которым исполнилось 6 месяцев можно приносить в жертву, если они выглядят крупными, будто им исполнился год. Это исключение для овец было сделано Пророком (с.а.с.) (Муслим, Адахи, 13).

Но в сравнении с овцами, нельзя сказать, что верблюды, коровы и козы могут быть пожертвованы, если выглядят крупными, не достигнув соответствующего возраста. Да и Пророк (с.а.с.) сказал человеку, который хотел пожертвовать своим крупным козленком, не достигшим возраста одного года: «Это относится только к теб. Этого не будет достаточно для тех, кто после тебя» (Бухари, Адахи, 8).

703. Допустимо ли приносить в жертву корову до того, как ей исполнится два года?

Возрастное ограничение жертвенных животных было определено сунной Пророка (Абу Дауд, Дахая, 5; Насаи, Дахая, 13; Ибн Маджа, Адахи, 7). Соответственно, на основе лунного календаря, должно исполниться верблюдам 5 лет; коровам и якам 2 года; овцам и козам 1 год. Кроме того, овец, которому 6 месяцев, можно принести в жертву, если он выглядит крупным, будто ему исполнился год. Это исключение для овец было сделано Пророком (с.а.с.). Он сказал: «Не приносите в жертву животное, не достигшее всоего возраста. Если это станет для вас затруднительным, то можете принести в жертву овец в возрасте от шести месяцев (джаза’а)» (Муслим, Адахи, 13).

Большинство исламских ученых соглашаются, что это исключение только для овец, как указано в хадисе. Некоторые ученые, такие как Авзаи, заявили, что это положение также относится к козам, скотам и верблюдам (Навави, Шарху Муслим, XIII, 117-118).

Хотя в наши дни есть те, кто отстаивает, что это положение может быть действительным для других животных в соответствии с мнением Авзаи, все же нет убедительных доказательств этого мнения. Потому что жертвоприношение, это поклонение. В поклонении важен накль/насс (предания и священное писание), а не акль/иджтихад (разум и согласование). Не может быть и речи о рассуждении этого вопроса, который имеет явные доказательства (Касани, Бадаи, V, 69; Ибн абидин, Раддуль-мухтар, IX, 465-466).

На самом деле Пророк (с.а.с.) сказал человеку, который хотел пожертвовать своим крупным козленком, который не достиг возраста: «Это относится только к тебе. Этого не будет достаточно для тех, кто после тебя» (Бухари, Адахи, 8). В этом отношении в сравнении с овцами, нельзя сказать, что верблюды, коровы и козы могут быть пожертвованы, если выглядят крупными, не достигнув соответствующего возраста.

704. Допустимо ли приносить в жертву крупный рогатый скот, которым меньше двух лет, но зубы уже прорезались?

Для принесения в жертву крупного рогатого скота, он должен достигнуть, по крайней мере двух лет по лунному календарю (Абу Дауд, Дахая, 5; Ибн Маджа, Адахи, 7; Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 258).

Соответственно, тот факт, что у крупного рогатого скота, который достиг двухлетнего возраста, не прорезались зубы, не мешает им быть жертвенными животными. Крупный рогатый скот, который, несмотря на прорезанные зубы, не достиг возраста двух лет, не может быть заклан в виде жертвоприношения.

Тем не менее, прорезанные два передних зуба у крупного рогатого скота, год рождения которого неизвестен, могут рассматриваться как рекомендация принесения его в жертву.

705. Пригодны ли к жертвоприношению животные с обрезанным или проколотым ухом?

Для того, чтобы животное было пригодны для жертвоприношения, у него не должно быть одного из недостатков, который среди людей считается дефектом. Пророк (с.а.с.) требовал, чтобы глаза и уши жертв были неповрежденными (Абу Дауд, Дахая, 6). Соответственно, животное с более чем наполовину отрезанным ухом не пригодно для жертвоприношения. Если у животного проколото и разорвано ухо; и если дыры и разрыв составляют более половины уха, такое животное не может быть принесено в жертву. Порезы, дыры и разрывы, которые не достигают этой степени, не препятствуют принесению животного в жертву (Маргинани, аль-Хидая, VII, 157; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 468-469).

706. Пригодны ли к жертвоприношению бараны с отрезанным хвостом или без хвоста?

Нет ничего плохого в том, чтобы приносить в жертву овец, рожденных без хвоста или с отрезанными в молодом возрасте хвостами для хорошего роста. Тем не менее, нельзя жертвовать овцу, у которой весь или половина хвоста была оторвана в результате несчастного случая (Ибнуль-Хумам, Фатх, IX, 529).

707. Можно ли приносить в жертву кастрированных животных?

Животные, кастрированные для различных целей могут быть принесены в качестве жертвоприношений (Касани, Бадаи, V, 80). Эта ситуация не является недостатком для жертвы.

708. Можно ли приносить в жертву животное, у которого дефектные доли вымени?

Недостатки, которые полностью уничтожают ожидаемую пользу от животного или разрушают его красоту, являются препятствиями для принесения его в жертву. В соответствии с этим, нельзя совершать жертвоприношений животных, у которых нет половины доли вымени, независимо от того, с рождения ли это или случилось позже. Точно так же, животное не приносится в жертву, у которого половина доли не дает молока по причине болезни. Тем не менее, нет ничего плохого в том, чтобы приносить в жертву корову, которая не дает молока сама по себе, а не по причине какой-либо болезни (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 368; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 469, 470).

709. Можно ли приносить в жертву животных без рогов, или рога которых были прижжены электричеством при рождении или же со сломанными рогами?

Изъяны, являющиеся препятствием для жертвоприношения, это недостатки, снижающие ценность животного. Не считается недостатком, снижающим ценность животного, резка рогов специальными безвредными приспособлениями для лучшего развития.

В связи с этим, допустимо приносить в жертву животных без рогов от рождения, (Тирмизи, Адахи, 9; Маргинани, аль-Хидая, VII, 159), также нет никакого вреда в убое животных, чьи рога были вырезаны, когда они были маленькими, или были прижжены электрическими или химическими средствами или подобными процессами.

710. Будет ли жертвоприношение действительным, если дефект скота не был обнаружен до забоя, но болезнь была обнаружена после заклания и было решено, что его мясо не пригодно для употребления?

Для того, чтобы животное могло быть принесено в жертву, у животного не должно быть одного из недостатков, признанных изъянами в соответствии с обычаями. На момент покупки, если у животного есть дефект, который считается препятствием для жертвоприношения, оно не может быть пожертвовано. Если дефект возникает, когда животное уже приобретено и находится в руках покупателя, то если человек богат, он покупает другое животное, у которого нет недостатков. Если он беден, ему нет необходимости покупать новое животное и жертвовать его (Маргинани, аль-Хидая, VII, 160; Касани, Бадаи, V, 68; Мехмед Зихни, Нимети Ислам, стр. 880).

Если после заклания было обнаружено, что жертвенное животное болело и его мясо должно быть уничтожено из-за болезни, поклонение жертвоприношения считается выполненным. Если покупатель обращается к продавцу после заклания и деньги жертвы возвращаются, полученная сумма раздается бедным. Если оплаченные деньги не могут быть взысканы с продавца, человеку нет необходимости снова совершать жертвоприношение.

711. Дозволено ли предохранять от беременности животное, обозначенное для жертвоприношения?

Если предохранения от беременности животных, которых кормят как жертвенных или мясных, не приводит к недостаткам у животного, в случае чего становится невозможным жертвовать его, и если это действие будет во благо и в пользу людей, то в предохранении животного нет вреда (Ибн Абидин, Раддкль-мухтпр, IX, 557-558).

Однако прерывание текущей беременности животных, обозначенных для жертвоприношения, является вмешательством в природный процесс. Учитывая принципы сострадательного отношения к животным, прерывание существующих беременностей не может считаться целесообразным с религиозной точки зрения.

712. Дозволено ли приносить в жертву беременное животное? Что необходимо делать если жертвенное животное родила перед закланием?

Беременных животных не следует резать в качестве жертвы или мяса. Однако, если заклание беременного животного осуществилось, поклонение жертвоприношения считается действительным. Если беременное животное, которое определено в качестве жертвы, размножится/родит, перед жертвоприношением, есть два пути выхода: Либо этого детеныша забивают вместе с его матерью, но владелец не ест его мясо и дает его бедным. Если съест, то он должен отдать его стоимость в качестве милостыни. Либо детеныша не забивают, а отдают его или сумму его стоимости беднякам в качестве милостыни (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 466-467).

Съедобность мяса детеныша, который находится в утробе во время заклания животного, является спорным вопросом среди ученых. По словам Имама Абу Ханифы, мясо этого детеныша является несъедобным. Если формирование его органов (творение) завершено, то согласно Имаму Шафии, Имаму Абу Юсуфу и Мухаммаду, мясо этого детеныша является съедобным (Маргинани, аль-Хидая, VII, 153).

713. Можно ли приносить в жертву животных оплодотворенных искусственным методом?

Чтобы улучшить поколение животных и повысить их продуктивность, нет никакого вреда в искусственном осеменении животного от другого животного его собственного вида. Соответственно, также в жертве животного, произведенного таким образом, нет никакого вреда.

ОБЕТ И КЛЯТВА

ОБЕТ И КЛЯТВА

ОБЕТ (АДАК)

714. Что такое назр (обет) и какова его роль в религии?

В переводе с арабского «назр» означает обет, обещание; а на языке фикха, это когда человек сам делает для себя ваджибом то, что не является его религиозным обязательством. Другими словами, человек дает обещание Аллаху, совершить какое-либо поклонение в форме фарда или ваджиба, хотя он не обязан совершать его, что далее становится для него долгом (Мавсили, аль-Ихтияр, III, 445).

В Священном Коране говорится, что нужно выполнять данные обещания, быть верным договорам (Маида, 5/1; Исра, 17/34), сохранять обет, данный Аллаху (Нахль, 16/91), и выполнять данные назры. Кроме того, среди качеств хороших рабов считается поведение человека в соответствии с его обещаниями (Инсан, 76/7). В хадисах Посланника Аллаха (с.а.с.) также велено выполнять обеты о послушании Аллаха и воздерживаться от обетов о грехе и непослушании Аллаха, а если такой обет уже дан, то не следует его выполнять (Бухари, Айман, 28, 31; Муслим, Назр, 8; Абу Дауд, Айман, 22). Следовательно, выполнение обетов (назра) установлено Книгой, Сунной, Иджмой и рациональными доводами (Касани, Бадаи, V, 90).

Ученые считают, что нет никакого вреда давать обет только для того, чтобы получить довольство Аллаха и поблагодарить Его, не ожидая каких-либо мирских благ. Не правильно давать обет ради мирских целей в зависимости от определенных условий. Исходя из хадисов Пророка (с.а.с.): «Поистине, обет ничего не выдвигает вперед, не отодвигает назад (из предопределенного), а служит лишь средством, позволяющим получить что-нибудь от скупого»; «Обет ничего не приближает (наступление предопределенного события) и ничего не отстрочит...» (Бухари, Айман, 26; Муслим, Назр, 2), следует понимать, что условные обеты не приветствуются.

Имам Шафии и Ахмад ибн Ханбаль и некоторые ученые основываясь на вышеупомянутых хадисах считают, что давать обет в любом случае является макрухом (Навави, аль-Маджму, VIII, 450; Ибн Кудама, аль-Мугни, XIII, 261).

Вместе с этим, до тех пор, пока обеты не содержат в себе непослушания Аллаха и греховности, с религиозной точки зрения выполнять их является ваджибом (Касани, Бадаи, V, 82).

715. Какие условия имеются в отношении назра?

Для того, чтобы обет был законным, существуют определенные условия, касающиеся как человека, сделавшего назр, так и самого предмета назра.

Чтобы назр был действительным, человек который дает обет должен быть мусульманином, психически здоровым и половозрелым (Касани, Бадаи, V, 81-82).

Для действительности назра имеются следующие требования:

а) Человек может поклясться совершить лишь то поклонение, которое является фардом или ваджибом. Например, дать обет для совершения намаза, поста, подаяния милостыни и жертвоприношения. Посещения больных или проведения мавлюдов не являются предметами назра. В Исламе нет таких разнообразных назров, которые встречаются среди народа, как зажигания свечей в гробницах, жертва петухов, завязывание ленты на дерево и раздача сладостей и халвы.

б) Назр должен быть сделан именно на целевое поклонение, а не на обряд, способствующее другому поклонению. Например, если объектом назра является омовение, чтение азана и икамата, и вход в мечеть, то этот назр считается недействительным.

в) Объектом назра не должен быть фард или ваджиб поклонение, которое человек итак должен совершить в то время или позже. Намаз, который он обязан совершить или пост Рамадана не могут быть объектами назра.

г) Человек должен клясться совершить только те дела, которые являются возможными и разрешенными с точки зрения религии и финансового состояния человека. Например, он не может поклясться выплатить сумму, которой он не владеет. Тем не менее, можно давать обет об имуществе, которая весьма вероятно в будущем будет у человека. Например, это назр о посвящении собственности, которая будет унаследована в будущем. Объектом назра не должна быть собственность, которая принадлежит кому-то другому.

д) Объект назра не должен включать в себя восстание против Аллаха, бидат, грех и неповиновение Аллаху. В этом случае обет является недействительным (Касани, Бадаи, V, 82-92; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 229).

Те, кто дают обет в зависимости от условия, осуществление которого не желательно, все же должны сдержать свое слово перед Аллахом. Например, этот обет является таковым: «Я больше не буду пить, если выпью, клянусь поститься один месяц». Но если нежелательное условие выполняется, то по желанию, человек выполняет то, что обещал, или платит каффарат за свой обет. Согласно Ханафитам, в таком случае разумнее платить каффарат за обет. Потому что, этот обет считается клятвой (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 507, 521).

716. Можно ли человеку давая обет, обещать выполнить то, что ему не под силу сделать?

Чтобы обет был действительным, необходимо обещать исполнять заведомо выполнимые и дозволенные Исламом вещи (Касани, Бадаи, V, 82-92; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 229). В этом отношении, человек не должен давать обет отдать то, что ему не принадлежит, или давать обет сделать то, что ему не под силу. Если человек давая обет, обещал пожертвовать больше того количества, которое у него есть, то он должен отдать столько, сколько у него имеется. Потому что при выполнении обета, можно отдавать только из своего имущества (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 519, 525-526). В противном случае, ему следует сделать тауба (покаяться) и исполнить свой обет позже, когда появится необходимое количество имущества.

Относительно физического поклонения; те, кто обещал поститься и не может выполнить свой обет из-за таких оправданий, как болезнь или старость, должны платить фидью за каждый пост. Точно так же человек, который обещал поститься на всю жизнь, должен выполнять свою клятву в той мере, в которой это позволяет его здоровье, и если это невозможно, то он должен выплачивать фидью за каждый день (Касани, Бадаи, V, 91; Мавсили, аль-Ихтияр, III, 446-447; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 231). Если намаз был обетом, надо совершать намаз хотя путем иима. Если сил не хватает даже на это, то необходимо покаяться. Если такой человек сможет совершить эти поклонения позже после исцеления, он должен выполнить свою клятву.

717. Каково положение относительно курбана назр? Кому запрещено есть его мясо?

Для человека, давший обет на принесение в жертву животное, является ваджибом совершить это жертвоприношение. Если человек связал этот обет с выполнением какого-нибудь условия, он должен выполнить обет по осуществлению этого условия. Мясо жертвенного животного (назр) нельзя есть тому, кто принес его в жертву. Также это мясо нельзя есть его жене, его усуль и фуруу (родителям, бабушкам, дедушкам, детям и внукам), а также тем, кто считается богатым (Зайлаи, Табйин, VI, 8; Бильмен, Ильмихаль, стр. 304-305). Если он или один из перечисленных съест это мясо, он должен отдать стоимость съеденного мяса бедным (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 199-203).

718. Можно ли подавать мясо курбана назр на таких встречах, как свадьбы и т.д.?

Человеку, который принес в жертву животное (назр) нельзя есть мясо жертвы; также это мясо не могут есть его жена, усуль и фуруу (то есть, родители, бабушки, дедушки, дети и внуки) и те, кто согласно религии считаются богатыми (Зайлаи, Табйин, VI, 8). Те, кто не входит в эту группу, и кто считается бедным по религии, могут есть мясо этой жертвы.

Поскольку на собраниях как свадьба и т. д. могут присутствовать как бедные люди, так и богатые, нельзя подавать мясо жертвы (назр) в таких местах. В таком случае, если выясняется, что человек, который совершил жертвоприношение (назр), или его усуль и фуруу, или же один из богатых съел мясо, то стоимость съеденного мяса необходимо раздать бедным (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 199-203).

719. Какие качества должны быть у жертвенного животного для курбана назр?

Качества, которые должны быть у жертвенного животного, также должны быть у жертвы по обету. Условия, которые должны быть у жертвенных животных, следующие:

а) Они должны достичь определенного возраста. В соответствии с этим, верблюдов в возрасте 5 лет, крупного рогатого скота и буйволов в возрасте 2 лет, овец и коз в возрасте 1 года можно приносить в жертву. Неважно, сменили ли зубы жертвенные животные, достигшие этого возраста. Кроме того, овец, которым исполнилось 6 месяцев, можно принести в жертву, если они выглядят крупными, как будто им исполнился год (Муслим, Адахи, 13).

б) Животное не должно иметь недостатков, быть здоровым, упитанным и органы должны быть полноценными. По этой причине, жертвенное животное, которое является искалеченным, больным, слабым, у которого один или два глаза слепы, рога сломаны на корню, более половины хвоста и уши прорезаны, доли вымени вырезаны, нет ни одного зуба или большинство зубов, не может быть принесено в жертву. Однако, если животное с рождения является безрогим, косоглазым, хромым, слегка больным, на одном ухе есть дырка или разрыв, то это не мешает его жертвоприношению (Касани, Бадаи, V, 74-76; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 467-470).

720. Когда необходимо совершать жертвоприношение назр?

Человек, который дает обет (назр) на совершение жертвоприношения, связанный с каким-либо условием, должен выполнить свою клятву при первой возможности, если это условие наступит. А назр (обет), данный без какого-либо условия, может быть выполнен в любое время (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 481). Однако целесообразно выполнить его при первой возможности (Касани, Бадаи, V, 94).

Если обет был дан для жертвоприношения удхия, то следует совершить его во время праздника жертвоприношения; а если обет был дан для жертвоприношения хадий, подлежащая забою в области Харама, то эта жертва должна быть принесена в области Харама (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 525). Другие курбаны назр кроме этих, допустимо совершать в любое время и в любом месте. Таким образом, жертвоприношение по обету не обязательно совершать в праздничные дни. Эти убеждения не имеют религиозной основы.

721. Может ли человек, давший обет для принесения в жертву животное, отказаться от совершения этого жертвоприношения?

В разных местах Священного Корана говорится, что надо держать слово, выполнять обещания (Маида, 5/1; Исра, 17/34), выполнение обещания, данного Аллаху (Нахль, 16/91), и выполнять обеты (назр). Кроме того, действовать в соответствии с обещанием, данное человеком, считается одним из качеств верных рабов (Инсан, 76/7).

Досточтимый Пророк (с.а.с.) также велел выполнять данные обещания в рамках послушания Аллаха и не давать обет о восстании против Аллаха или о неповиновении Аллаху; а если такого рода обет дан, то говорил не выполнять такие обеты (Бухари, Айман, 28, 31; МУслим, Назр, 8).

В этом отношении, если человек дает обет на жертвоприношение за исполнение того, что он хочет, он должен выполнить свой обет в зависимости от реализации этого желания. Отказ от выполнения назра не освобождает человека от обязательств. Однако, если обет относится к такому типу, который требует материальной возможности, человек должен выполнить его, когда материальная возможность будет доступна (см. Касани, Бадаи, V, 93).

722. Обязательно ли человеку приносить в жертву барана, который дал обет (назр) принести в жертву барана? Может ли он вместе с другими заколоть крупнорогатое животное?

Человек, который дал обет (назр) заколоть именно барана, может принести в жертву барана, овцу или козу. Потому что они считаются одного типа (мелкий рогатый скот). Этот человек также может выполнить свой назр, вступив в долю крупнорогатого скота вместе с другими, при условии, что они тоже являются дольщиками с намерением того же поклонения (назр). Так как целью является жертвоприношение. Таким образом, цель будет достигнута. Однако, назр человека, который пообещал пожертвовать крупнорогатого скота, не выполниться жертвованием мелко рогатого скота (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 457, 463-464).

Человек, который дал обет сказав: «Я принесу в жертву животное», не определив породы, может принести в жертву мелкий рогатый скот или стать дольщиком в жертве крупного рогатого скота, по усмотрению (Касани, Бадаи, V, 93; Аляуддин, аль-Хадийатуль-Аляийя, стр. 142).

723. Должен ли совершить жертвоприношение человек, который дал обет жертвоприношения во сне?

Сны, которые видят люди, в отличии от снов пророков, не выражают определенного хукма (положения) и не являются основательными (Димяти, Хашияту ианати ат-талибин, I, 104). В этом отношении человеку, который дал обет о жертвоприношении во сне, не обязательно выполнять этот назр.

724. Сколько животных должен принести в жертву человек, который дал обет о жертвоприношении при рождении здорового ребенка, а у него родились двойняшки?

Назр в виде «Обещаю совершить жертвоприношение при рождении здорового ребенка» является клятвой, которая не была выражена с конкретным условием. Потому что в этом выражении оба слова «ребенок» и «жертва» используются без условия. В этом отношении, этот человек выполняет свой назр, принося в жертву любое одно животное, независимо от количества рожденных детей.

725. Если два или более человека дают обет (назр) на принесение жертвы относительно одной темы, должны ли они совершать жертвоприношение по отдельности?

Если два человека дают обет о жертвоприношении для одинаковой цели, не зная друг о друге, каждый из них должен выполнить жертвоприношение (назр) отдельно. Потому что каждый является индивидуальной личностью; совершением жертвоприношения одним из них, данная обязанность с другого не спадает.

Если два или более человека собрались вместе и дали обет в одном вопросе, сказав: «Давайте вместе принесем в жертву малый рогатый скот», то назр является действительным, а условия партнерства недействительным (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 516-517). В этом случае, давая обет для общей жертвы, каждый дает обет для своей жертвы. Потому что, когда речь идет о назре жертвоприношения, то имеется ввиду по крайней мере мелкий рогатый скот. Один мелкий рогатый скот может быть принесен в жертву только одним человеком; жертвование двумя или более людьми не действительно.

726. Будет ли действительным назр человека, который обещал оказать помощь определенному благотворительному учреждению или бедному, но оказал помощь другому учреждению или другому бедняку?

Условия относительно человека, места и направления назра не являются обязательными. В этом отношении, если человек дал обет о помощи определенной благотворительной организации или бедному, но помогает другому благотворительному учреждению или другому бедному человеку, обет считается выполненным (Касани, Бадаи, V, 86, 93; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 524, 526; Аляуддин, аль-Хадийатуль-Аляийя, стр. 143).

727. Можно ли давать обет гробницам?

Поклонения совершаются ради Аллаха. Поскольку назр (обет) означает поклонение, его необходимо совершать только ради Аллаха. По этой причине обет гробницам или умершим является не допустимым. Следовательно, обет, который будет дан в этом направлении, считается недействительным (Ибн Кудама, аль-Мугни, XIII, 643).

728. Каков хукм об обете поститься целый год и более?

Человек, который дал обет на пост в течение года или более, должен выполнить это обещание. Однако не разрешается поститься в четыре дня праздника жертвоприношения (Ид аль-Адха), в первый день праздника Рамадан, женщинам в дни своих особых обстоятельств; эти посты возмещаются позже (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 318).

Если человек дал обет поститься целый год без перерыва, он не должен возмещать количества дней месяца Рамадан, поскольку Рамадан будет включен, когда он дает обет о посте целый год. Потому что Рамадан является более приоритетной обязанностью, чем обет. Выражение «Я буду поститься», в первую очередь относится к посту Рамадана. Однако, если во время обета не было принесено условие беспрерывного поста целый год, человек должен поститься количество дней поста Рамадана, кроме месяца Рамадан (Зайлаи, Табйин, I, 346).

Человек, который становится неспособным поститься после обета (назр), вместо этого дает фидью за каждый день. Если он не может выполнить и это, то он просит прощения у Аллаха (Касани, Бадаи, V, 91).

729. Обязательно ли поститься каждый день подряд человеку, который дал обет поститься больше одного дня?

Обет (назр) означает, что человек дает обещание Аллаху совершать какое-либо поклонение в форме фарда или ваджиба, что далее становится для него долгом. Следовательно, выполнение назра, сделанного в соответствии с требованиями является ваджибом.

Согласно этому, например для человека, который дал обет поститься тридцать дней, является ваджибом пост в тридцать дней. Если же он намеревался и дал обет соблюдать пост без перерыва, то должен поститься беспрерывно. Но если у него не было такого намерения, он может поститься как пожелает (Сарахси, аль-Мабсуд, III, 94).

730. Обязательно ли соблюдать время, место и другие данные указанные при обете (назр)?

Мутлак назр, то есть обет, не связанный с условием и временем, становится необходимыми с момента его произнесения человеком и целесообразно выполнить его при первой возможности. А обет, связанный с условием, должен быть выполнен, при появлении указанного условия. Если обет, который связан с условием, как например, «Я буду поститься три дня, если это мое дело реализуется», будет выполнен до реализации условия, то это будет считаться недействительным; в этом случае, совершенное поклонение будет считаться нафилем. Как только условие реализуется, обет должен быть выполнен заново (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 524-525).

Обеты, связанные со временем, а не с условием, могут быть выполнены заранее, независимо от наступления времени. Потому что, даже если время не наступило, поскольку этот назр является для человека ваджибом, преждевременное его выполнение будет считаться выполненным вовремя (Касани, Бадаи, V, 93).

Согласно Имаму Мухаммаду и мазхабам Шафии и Ханбали, этот хукм имеет силу в отношении финансового поклонения, как садака; но назр, связанный с условием времени в отношении физических поклонений, как намаз и пост, не спадает с ответственности человека при преждевременном его совершении. Потому что такое поклонение относится к определенному времени. Поэтому указанное время является обязательным (Навави, аль-Маджму, VIII, 479).

В случае не определения времени выполнения назра, человек может выполнить его в любое время. Но если он умирает не выполнив обет, он остается для него долгом. Поскольку человек не знает, когда он умрет, он должен исполнить обет при первой возможности (Касани, Бадаи, V, 94). Поскольку обет является поклонением, а в поклонении важна осторожность, более уместно выполнять назр в указанное время.

Условия места в обетах не является обязательным. Назр (обет), данный с условием выполнения в определенном месте, может быть исполнен и в другом месте. Потому что целью назра является желание приблизиться к Аллаху. Пространство не влияет на то, является ли какое-либо действие поклонением или нет (Касани, Бадаи, V, 93).

С другой стороны, некоторые исламские ученые представили различные взгляды в соответствии с типами поклонения. Когда мнения по этому вопросу рассматриваются, более разумно повиноваться указанному месту в обете о садаке; а если в обете о намазах указаны Масджид аль-Харам, Масджид ан-Набави и Масджид аль-Акса, то разумно будет повиноваться указанному месту. Другое местоположение не является обязательным в обетах (Навави, аль-Маджму, VIII, 474-475; Бухути, Кашшаф, IX, 3181).

Обет должен быть выполнен поклонением своего вида. Например, если человек, который дал обет совершить нафиль намаз, вместо этого будет поститься, то его обет не будет считаться выполненным (Касани, Бадаи, V, 92). Однако, если существует возможность замещения обещанного поклонения, и если человек не способен выполнить это поклонение, он может выполнить замещающее поклонение (другое поклонение, которое заменит его). Например, пожилой человек, который дал обет поститься, но не в силе выполнить его, тогда он может выплатить фидью.

А человек, который дал обет на подачу милостыни, может выплатить стоимость обещанной суммы чем-то другим, и этим он считается выполнившим свой обет. Например, человек, который дал обет оказать помощь, отдав одежду или скот, может отдать эти вещи или же деньги, соответствующей стоимости (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 504).

В обещаниях о выплате милостыни, конкретное определение денег, которые будут даны и лицо, которому будет предоставлена благотворительность, не является обязательным. Если человек даст обет в виде «Я дам эти деньги тому-то...», и даст такую же сумму денег другому бедному человеку, обет будет выполнен (аль-Фатава аль-Хиндия, II, 74; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 525).

КЛЯТВА И КАФФАРАТ (ИСКУПЛЕНИЕ)
ЗА КЛЯТВУ

731. Что такое клятва и каково религиозное положение о ней?

«Ямин» (клятва), что означает в словаре «сила, правая рука», как религиозное понятие, означает усиление слова/обещания человека произнося имя Аллаха. Например, такие заявления, как «Валлахи (клянусь Аллахом), я не буду делать это» и «Билляхи (клянусь Аллахом), я не пойду туда».

В то время, как клятва на самом деле является мубахом, нехорошо клясться без необходимости и делать это привычкой.

Человек, который клянется, что будет или не будет делать то, что возможно и дозволено, должен выполнить эту клятву (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 470-471).

В Коране о выполнении клятвы говорится следующее: «Оберегайте же свои клятвы (выполняйте их)» (Маида, 5/89), и «Будьте верны завету с Аллахом, который вы заключили; не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите, ведь вы сделали Аллаха своим Поручителем. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Нахль, 16/91). В этом отношении, мусульманин не должен давать клятву, а если он дал клятву, он должен придерживаться своей клятвы, поскольку это означает, что он сделал Аллаха свидетелем своей клятвы.

732. Сколько видов клятв существует?

Есть три вида клятвы. К ним относятся: «ямин лагв», «ямин гамус» и «ямин мун’акида»:

а) Ямин лагв – это клятва, которая произносится человеком по привычке или будучи уверенным, что говорит правду. Например, если человек по ошибке думает, что видел другого человека и говорит: «Валлахи, я его видел», или произвольно произносит слова клятвы, на самом деле не собираясь клясться, то это принимается как ямин лагв. Каффарат (искупление) не требуется за произнесение таких клятв. Коран утверждает, что человек не будет нести ответственность за непреднамеренные клятвы (Бакара, 2/225; Маида, 5/89). Тем не менее, тем, кто часто клянется по привычке во время разговора, необходимо избавиться от этой привычки.

б) Ямин гамус – это ложная клятва. Это, когда человек преднамеренно клянется о том, что произошло, хотя этого не происходило или наоборот. Это является одним из величайших грехов (Бухари, Айман, 16; Муслим, Иман, 220). По словам Ханафитов, такая клятва не может быть компенсирована каффаратом. Человек, который ложно клянется, зная и произнося имя Аллаха, должен покаяться и просить у Аллаха прощения, чтобы никогда больше не совершать такой грех. Если кто-то пострадает из-за ложной клятвы, человек, который дал эту клятву, должен возместить ущерб, и попросить прощения у пострадавшего.

в) Ямин мун’акида – это клятва, которая произносится для совершения или не совершения того, что может случиться и принадлежит будущему времени. Клятва человека, что он сделает или не сделает чего-то, относится к ямин мун’акида. Чтобы клятва была законной, человек должен поклясться именем или атрибутом Аллаха, либо же теми словами клятвы, которые распространены в его местности и обычаях (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 478, 481-486). Человек, который произносит такую клятву, должен будет выполнить данную клятву, если только он не намеревается сделать что-то запрещенное религией, или отказаться сделать то, что велит делать религия. Если он нарушит свою клятву, ему необходимо искупит ее (Маргинани, аль-Хидая, IV, 13).

733. Каково религиозное положение о клятве данной по привычке?

Хотя клятва в Исламе является мубахом, все же неправильно клясться впустую и слишком много. В Коране указывается, что много клятв является одной из вещей, которая не нравится Аллаху, и велено: «Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному» (Калам, 68/10).

Такие слова, как «валлахи», «биллахи», которые произносятся по привычке и не имеют никакого содержания о выполнении или не выполнении какого-либо действия, рассматриваются как ямин лагв; клятва, произнесенная без умышленного намерения лгать, пологая что обстоятельство, которое произошло или происходит, является верной, также считается ямином лагв. В Коране указано на то, что из-за такой клятвы нет необходимости выплачивать каффарат и говориться: «Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы (ямин лагв)» (Маида, 5/89). Однако тем, кто клянется много и по привычке, необходимо как можно скорее избавиться от этой привычки.

Любая клятва о будущем действии, даже если она не является преднамеренной, входит в ямин мун’акида, и если клятва не выполняется, то требуется каффарат за нее. Другими словами, даже если эти виды клятв являются непреднамеренными, это не считается ямином лагв (Маргинани, аль-Хидая, IV, 5).

734. Как искупить нарушенную клятву?

В любом случае лицо, нарушившее клятву мун’акида, обязано заплатить каффарат/искупление. В качестве каффарата/искупления можно выполнить одну из трех следующих вещей по очереди: дать десяти бедным фитр садака; или давать один фитр или его стоимость в деньгах одному бедному человеку ежедневно в течение десяти отдельных дней; или же накормить десятерых бедняков утром и вечером или одеть их. Те, кто не в состоянии сделать этого, должны поститься три дня без перерыва. Этот каффарат и его порядок изложены в Священном Коране (Маида, 5/89).

735. Что должен делать человек, который не в силе искупить нарушенную клятву?

Те, кто не в силе выполнить каффарат клятвы, откладывают каффарат и делают это когда у них появляется возможность (Касани, Бадаи, V, 11). Человек, который умер, не выполнив свой каффарат, в случае оставления завещания, каффарат выплачивается из оставшегося имущества. Если он не оставил завещания, его наследники могут заплатить за него сами (Касани, Бадаи, V, 96).

736. Как необходимо выплачивать каффарат, отдельно за каждую клятву или один каффарат за все клятвы?

Есть несколько форм нарушения данных более чем одну клятв:

а) В случае нескольких клятв, либо последовательно, либо в разные времена, независимо от того, выполняется ли разное действие в каждой клятве или нет, согласно большинству знатоков в области фикха, необходимо платить каффарат за каждую клятву отдельно. Например, «я клянусь, я не буду входить в его дом», «я не буду говорить с ним» в виде каждого из слов, которые являются отдельной клятвой. Дальнейшее вхождение в дом данного человека требует каффарата, а за разговор с этим человеком необходим другой каффарат.

Хотя есть мнения Ахмада ибн Ханбаля и Имама Мухаммада в некоторых книгах фикха и ильмихалях о том, что одного каффарата было бы достаточно, содержится и катехизисе (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 486, 487); это определение не занимает места в других ханафитских источниках и это вызывает подозрения в его достоверность. Высший Совет по делам религии (Турции) также постановил, что в случае нарушения такой клятвы за каждую клятву необходимо выплачиваться отдельный каффарат (решение Высшего Совета по делам религии Турции от 28.05.1952 г.).

б) Если в предложении клятвы имя Аллаха упоминается один раз, но в то же время существует более одного деяний, которые должны быть совершены или не совершены, даже если все они нарушены, достаточно одного каффарата. Например, если человек скажет «Валлахи, я не буду есть это, и не буду пить это», и нарушит свою клятву, съев и выпив, то с него требуется только один каффарат.

в) Если целое предложение клятвы повторяется более одного раза, например: «Валлахи, я не буду делать этого», «Валлахи, я не буду дулать этого», а затем эта клятва нарушается; согласно мнению, принятому в мазхабе Ханафи, чем больше оно повторяется, тем больше требуется каффарата. Повторение такой клятвы в одно и то же время и в той же среде, или в разные времена и в разных местах, не меняет положения.

Согласно взглядам, принятым в мазхабах Малики, Шафии и Ханбали, также по мнению некоторых Ханафитов, одного каффарата является достаточным.

г) Если в предложении клятвы, предмет клятвы упоминается один раз, но имя Аллаха, приведенное в клятве, повторяется или если используется более одного Его имени, согласно некоторым ученым ханафитского фикха, каждое повторение с использованием суффикса (соединения) считается отдельной клятвой, и когда эта клятва нарушается, необходимо выплачивать отдельный каффарат. По мнению Имама Мухаммада, некоторых ученых ханафитского фикха и большинству ученых по фикху мазхабов Малики, Шафии и Ханбали, существует связь между именами Аллаха или нет, это считается одной клятвой, и достаточно одного каффарата, если она нарушена (Шахнун, аль-Мудаввана, I, 589-590; Ибн Кудама, аль-Мугни, XIII, 474; Касани, Бадаи, III, 9-10).

737. Если человек, который платит каффарат за нарушенную клятву, снова клянется по тому же предмету и снова нарушает эту клятву, должен ли он также платить за это новый каффарат?

В прошлом, оплаченный каффарат/искупление не покрывает будущих клятв. По этой причине, после того, как каффарат был выплачен из-за клятвы, которая была нарушена в прошлом, клятва была снова дана, и если эта клятва нарушена, то каффарат должен быть выплачен снова. Потому что нарушение клятвы требует каффарата (Маида, 5/89; см. Касани, Бадаи, III, 18-20). Если человек, который нарушает данную клятву, не выплатив каффарата снова клянется по тому же предмету и снова нарушает ее, то он может выплатить один каффарат за нарушенные клятвы.

738. Что должен делать человек, который дал клятву не совершать религиозные обязанности и делать не дозволенное?

Мусульманин не должен клясться не совершать того, что является фардом или ваджибом, или делать что-то запрещенное и греховное. Всемогущий Аллах в Коране говорит: «Пусть клятва именем Аллаха не мешает вам творить добро, быть богобоязненным и примирять людей. Аллах — Слышащий, Знающий» (Бакара, 2/224).

Тем не менее, если каким-то образом такая клятва дана, необходимо нарушить клятву, а затем выплатить каффарат/искупление (Маргинани, аль-Хидая, IV, 13). В хадисе на эту тему Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Пусть тот, кто поклянется сделать что-нибудь, а потом увидит нечто лучшее, сделает то, что лучше и искупит нарушение своей клятвы» (Муслим, Айман, 11-17).

739. Каково положение о женщине, которая дала клятву не идти домой к мужу?

Человек, который клянется не делать что-то, должен следовать своей клятве, если его клятва не противоречит религии. Однако, если выполнение этой клятвы приводит к не совершению своих обязанностей и добра, также приводит к совершению греха, то эту клятву необходимо нарушить и выплатить каффарат (Маргинани, аль-Хидая, IV, 13).

Так же аят: «Пусть обладающие достоинствами и достатком среди вас не клянутся, что не будут помогать родственникам, беднякам и переселенцам на пути Аллаха. Пусть они простят и будут великодушны...» (Нур, 24/22); и слова Пророка (с.а.с.): «Пусть тот, кто поклянется сделать что-нибудь, а потом увидит нечто лучшее, сделает то, что лучше и искупит нарушение своей клятвы» (Бухари, Айман, 1; Муслим, Айман, 3, 11-17) и «Клянусь Аллахом, даже если я поклянусь о чем-то, а затем увижу что-то лучшее, то я сделаю лучшее и искуплю свою клятву» (Бухари, Хумус, 15), говорят нам об этом.

Согласно этому, женщина, которая клянется не ходить в дом своего мужа, нарушает свою клятву и идет в дом своего мужа, она выплачивает каффарат за клятву и просит прощения у Аллаха, поскольку она клянется не делать свою обязанность.

740. Считаются ли за клятву, выражения, которые не известны как клятвы, а выдуманные народом и превратившиеся в обычаи?

Клятва осуществляется когда дается, используя имена и атрибуты Аллаха. Например, «Валлахи, Билляхи, Таллахи, Аллах свидетель, ради Аллаха, клянусь Аллахом» (Маргинани, аль-Хидая, IV, 6-7).

Если такие выражения, как «клянусь Писанием, клянусь Кораном», используются в клятве, без упоминания имен Аллаха, то принимается общепринятая мера общества (Сарахси, аль-Мабсуд, VII, 24; аль-Фатава аль-Хиндия, II, 60). Поэтому каждое слово, которое не запрещено религией, но воспринимается как клятва среди народа, считается клятвой (Айни, аль-Биная, VI, 79).

741. Каково религиозное положение относительно человека, который произнес такие слова, как «если я этого сделаю, то это будет означать то, что я не признаю Аллаха», «пусть я стану кафиром, безбожником» или «пусть я сойду с правильного пути, с веры»?

Человек, который произнес такие слова, как «если я этого сделаю, то это будет означать то, что я не признаю Аллаха», «пусть я стану кафиром» или «пусть я сойду с правильного пути, с веры» считается давшим клятву. Если он делает то, что говорит, он должен дать каффарат. Однако человек, который произносит эти слова, верит в то, что он не признает Аллаха и станет кафиром, и не смотря на это он все же исполнит клятву, то будет считаться вышедшим из религии. Поскольку он нарушил свою клятву, значит он согласился на богохульство (Маргинани, аль-Хидая, IV, 10). В этом случае он должен покаяться, и возобновить свой иман и никях (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 486, 490-493; VI, 390-391).

742. Возникнут ли положения клятвы или назра, если человек дал клятву или обет про себя?

Согласно принципам исламской религии, ответственности за мышления и намерения не существует. Вольная декларация имеет важное значение для возникновения ответственности.

В этом отношении клятва и обет должны быть произнесены, чтобы быть действительными. Положения клятвы и назра не возникают, если человек дает их про себя, не произносив в слух (Касани, Бадаи, III, 5; V, 81-82; Навави, аль-Маджму, VIII, 434; Димяти, Иянату ат-Талибин, II, 412).

ДУА, ТАУБА,

ЗИКР И КОРАН

ДУА, ТАУБА, ЗИКР И КОРАН

ДУА

743. Какова важность дуа (молитвы) и как следует её совершать?

Словарное значение слова дуа – «зов, воззвание, прошение, просьба о помощи». Как религиозный термин «дуа» означает обращение к Аллаху о своих материальных и духовных желаниях. Мольба, это связь между Аллахом и Его рабом, поскольку в основе дуа лежит выражение человеком Аллаху о своем положении и его прошение.

В дуа всегда есть смысл возвышения Аллаха и просьба. Дуа в то же время является зикром и поклонением. Таким образом, в мольбе всегда соседствуют два элемента, один из которых является зикр и уважение, а другой – просьба. По этой причине, Пророк (с.а.с.) сказал: «Молитва – это стержень (суть) поклонения» (Тирмизи, Даават, 2). По той же самой причине, самое важное поклонение намаз, был выражен словом молитва (салят) (Анам, 6/52; Кахф, 18/28). В другом аяте говорится: «Скажи: “Мой Господь не стал бы обращать на вас внимание, если бы не ваши молитвы”» (Фуркан, 25/77). Этот аят показывает, как люди могут обрести ценность в глазах Аллаха. В Коране настойчиво подчеркивается, что мольба совершается только Аллаху и что нельзя молится и поклоняться никому, кроме Аллаха, идолам или другим созданиям, к которым приписываются превосходные качества (Шуара, 26/213; Касас, 28/88).

744. Есть ли предварительные условия для принятия/действенности молитв (дуа)?

Чтобы молитвы были приняты/действительными, необходимо выполнить следующие обстоятельства:

а) До молитвы необходимо совершить тауба и истигфар. Мольба грешника, который не воздерживается от запретного, не заслуживает принятия.

Следующий хадис Пророка (с.а.с.) очень поразителен: «Покрытый пылью человек с растрепанными волосами, который уже долго находится в пути и возводит свои руки к небу, говоря: ”О, Господь! О, Господь!”, – однако его пища запретна, и питье его запретно, и доежда его запретна, и употреблял он запретное. Так как же может быть дан ему ответ?!» (Муслим, Закят, 65; Тирмизи, Тафсир аль-Куран, 3).

б) Молитва должна начинаться с восхваления Аллаха и салавата Пророку и заканчиваться с восхвалением Аллаха и салаватом Пророку. Сообщается, что Фадаля ибн Убайд сказал: «Однажды, когда Посланник Аллаха сидел в мечети, туда зашел какой-то мужчина, помолился и сказал: “О, Аллах! Прости меня и помилуй!” И посланник Аллаха сказал: “Ты поспешил, о молящийся! Когда совершишь молитву и сядешь, восхвали Аллаха так, как Он того заслуживает, обратись мольбой за меня, после чего обращайся к нему с мольбами”. Затем после этого помолился другой мужчина, который воздал хвалу Аллаху, обратился с мольбой за Пророка. То есть он не сталь обращаться с мольбами и Пророк сказал ему: “О молящийся, обращайся с мольбами и тебе ответят!”» (Тирмизи, Даават, 66; Насаи, Сахв, 48).

в) Молитва должна совершаться искренне, смиренно и умоляюще. В одном аяте сказано: «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступников» (Араф, 7/55).

г) Необходимо молиться с настойчивостью. Верующий не должен спешить увидеть результат своей молитвы. Пророк (с.а.с.) сказал: «Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить события и говорить: “Я обратился с мольбой к Аллаху, но не получил ответа!”» (Тирмизи, Даават, 12).

д) Необходимо молиться полным надежды и боязни. В Коране говорится: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и страхом и были смиренны перед Нами» (Анбия, 21/90).

е) Во время молитвы следует уделять внимание выбору времени. Хотя молитву можно совершать в любое время, совершение их в некоторые времена могут обеспечить их скорое принятие. Одним из таких времен является время рассвета. В Коране Аллах восхваляет тех, кто ночью занят молитвой, поклонением и истигфаром: «Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении» (Зарийат, 51/17-18). «Однажды Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: “На какую мольбу есть больше всего надежды получить ответа?” На что он ответил: “На ту, с которой к Аллаху обращаются посреди ночи, а также в конце предписанных молитв”» (Тирмизи, Даават, 80).

745. Какова суть дуа (молитв), упомянутых в Коране?

Аяты, связанные с молитвой, занимают большое место в Священном Коране. До двухсот аятов напрямую связаны с молитвой. Кроме того, многие аяты, выражающие желания и обращение к Аллаху с покаянием, в широком смысле связаны с молитвой. В некоторых соответствующих аятах людям велено молиться Аллаху, и подчеркнуты методы, приличия и влияния молитв (Бакара 2/186; Ниса 4/32; Араф, 7/29, 55, 180; Юсуф, 12/86; Мумин, 40/60). В некоторых аятах говорится, что дуа, совершенная не в соответствии с условиями, не будет принята (Бакара, 2/200; Йунус, 10/12, 22, 106; Исра, 17/11; Муминун, 23/99- 100; Кассас, 28/88; Фуссилат, 41/51). В большинстве аятов этой группы дается пример молитв тех, кто воздерживаются от признания Аллаха и Его законов в этой жизни, но поймут истину в будущей жизни и будут испытывать сожаление, столкнувшись с горькой правдой, и будут молить Аллаха вернуться в этот мир заново. В более чем 100 аятах содержатся молитвы пророков, других праведных людей или общин.

Некоторые суры и аяты являются образцовыми молитвенными текстами. Сура Фатиха является хорошим примером этого. Молитва, которая находится в 201-аяте Суры Бакара: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне», является самой читаемой молитвой после суры Фатиха.

Анас ибн Малик отметил, что Пророк (с.а.с.) при совершении дуа, в большинстве читал этот аят (Бухари, Даават, 55) и рекомендовал читать его (Муслим, Зикр, 23). Аяты 8-9, 16, 53, 191-194, суры Али Имран и 74-ый аят суры Фуркан читаются с намерением молитвы. Аяты 35-41, суры Ибрахим и особенно 41-й аят, где говорится: «Господь наш! Прости меня, моих родителей и верующих в тот день, когда будет представлен счет», являются часто повторяющимися Кораническими аятами. Дуа досточтимого Мусы (Таха, 20/25-35) является одним из примеров молитвы в Коране, особенно с короткими, яркими, гармоничными и эффективными предложениями. В этих аятах дуа совершается, используя следующие выражения: «Господи! Раскрой для меня мою грудь! Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моем языке, чтобы они могли понять мою речь». Молитвенные предложения Айюба несут другой стиль. В этих аятах, хотя Айюб был подвержен чрезвычайно тяжелым болезням и стихийным бедствиям, видно, что он в своих молитвах не просит у Аллаха, а только выражает свое положение (Анбия, 21 / 83-84; Сад, 38/41). Исламские ученые оценивают его отношение как лучший пример усиления достоинств терпения и приличия рабства (Дуа (Dua), Исламская энциклопедия Религиозного Фонда Турции (DİA), II, 536).

746. Как держать руки во время дуа? Есть ли религиозная основа о потирании руками лица после дуа?

Держать руки открытыми ладонями вверх во время молитвы является состоянием, соответствующим смыслу просьбы и мольбы. Поднятие рук к небу происходит не потому, что Аллах находится на небе, в определенном месте, а потому, что небеса представляют славу и величие. Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) молился, он иногда поднимал руки так, что была видна белизна его подмышек (Бухари, Даават, 23). Пророк (с.а.с.) говорит: «Когда вы взываете к Аллаху, то взывайте вверх ладонями своих рук и не взывайте их тыльной стороной, а когда вы заканчиваете мольбу, проводите ими по лицу» (Ибн Маджа, Дуа, 13). Однако также передается, что Пророк (с.а.с.) молился ладонями к земле, когда молился во время бед и бедствий (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XVII, 98; Азимабади, Авнуль-Мабуд, IV, 251).

Также передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) молился, не поднимая рук (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XX, 231).

Во время молитвы, руки, которые обычно поднимаются на уровень плеч (Бухари, Даават, 23), находятся на нормальной дистанции друг от друга. Риваят о том, что «Пророк (с.а.с.) держал руки вместе во время молитвы», комментируется как «Он держал свои руки в одной черте; одна не была внизу, а другая выше» (Тахтави, Хашия, стр. 317-318) Тем не менее, также можно соединять руки. Главное не проявлять чрезмерностей в этом вопросе.

Во время молитвы после намаза или в другое время, является сунной потирание лица при поднятии рук (Ибн Маджа, Дуа, 13). А во время молитвы, с не поднятыми руками, не обязательно потирать лицо руками (Тахтави, Хашия, 318).

747. Можно ли в любое время совершать дуа, есть ли определенное время для совершения дуа?

Согласно Исламу, нет особого времени и места для совершения дуа. Можно молиться где угодно и когда угодно. На самом деле, в Коране говорится: «Славьте же Аллаха, когда для вас наступает вечер и когда наступает утро! Ему надлежит хвала на небесах и на земле. Славьте Его после полудня и в полдень!» (Рум, 30/17-18); таким образом, подчеркнута важность распространения молитвы и поклонения в течение дня. Однако из Корана и хадисов понятно, что дуа, совершаемые на рассвете, более приемлемы (Тирмизи, Даават, 80). В 16-17-ых аятах суры Али Имран есть благая весть для обителей рая: «Они говорят: “Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне”. Они терпеливы, правдивы, смиренны, делают пожертвования и просят прощения перед рассветом». В другом аяте говорится: «Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении» (Зарият, 51/17-18).

Согласно хадисам, молитвы, совершаемые в течение ночей месяца Рамадан, во время вакфы на Арафате, во время азана и камата, и в конце обязательных намазов будут приняты (Муслим, Салят аль-Мусафирин, 166; Тирмизи, Даават, 80, 139; Ибн Маджа, Сиям, 48).

748. Можно ли совершать дуа лежа?

Нет ничего плохого в упоминании Аллаха и мольбы стоя, сидя или лежа. В Коране говориться что «Они поминают Аллаха стоя, сидя и на боку» (Али Имран, 3/191). По словам Бары ибн Азиба (р.а.), когда Пророк (с.а.с.) собирался спать, он ложился на правый бок и молился:

اَللّٰهُمَّ أَسْلَمْتُ وَجْه۪ى إِلَيْكَ ، وَفَوَّضْتُ أَمْر۪ى إِلَيْكَ ، وَأَلْجَأْتُ ظَهْر۪ى إِلَيْكَ ، رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ ، لاَ مَلْجَأَ وَلاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيْكَ ، اَللّٰهُمَّ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذ۪ى أَنْزَلْتَ ، وَبِنَبِيِّكَ الَّذ۪ى أَرْسَلْتَ

«О Аллах, я предался Тебе, и обратил к Тебе лицо свое, и вручил Тебе дело свое, и на Тебя положился из стремления к Тебе и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме (обращения) к Тебе! О Аллах, я уверовал в Твое Писание, которое ты ниспослал, и в Твоего Пророка, которого Ты послал» (Бухари, Вуду, 75; Муслим, Зикр, 56-58)

Тот же сахаба передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Когда захочешь лечь спать, соверши такое же омовение, какое совершаешь ты перед молитвой, ложись на правый бок и прочитай эту мольбу, и сделай эту мольбу последним, что ты будешь говорить (в этот день)» (Бухари, Вуду, 75; Муслим, Зикр, 56).

749. Какова религиозная основа слова «аминь» произносимая после дуа, что она означает?

«Аминь» означает «да будет принято!». Практика говорить «аминь» после молитвы основано на сунне. Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда имам произнесет слово «амин», произнесите его и вы, ибо поистине тому, кто произнесет его одновременно с ангелами, будут прощены его прежние грехи» (Бухари, Азан, 111-112; Муслим, Салят, 62, 87).

После прочтения суры Фатиха в намазе, произнесение «амин» является сунной (Ибн Маджа, Икама, 14).

750. Как должно совершаться дуа и зикр, про себя или вслух?

Молиться низким голосом, с грустью и мольбой является обычаем молитвы. На самом деле, в Коране говорится: «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне» (Араф, 7/55). Хотя можно произносить дуа вслух, при условии, что она будет искренней и сердечной, все же более уместно молиться молча. Пророк (с.а.с.) во время путешествия, когда группа сахабов начали приносить такбир и тахмиль вслух, сказал: «О люди, пожалейте себя, ведь взываете вы не к глухому и не к отсутствующему! Поистине, Он с вами, и Он – Слышащий, Близкий!» (Бухари, Джихад, 131; Муслим, Зикр, 44; Абу Дауд, Витр, 26).

751. Что такое дуа фиили?

Аллах связал все события, которые будут происходить во вселенной, к определенным причинам. Все в этом мире и во вселенной, в которой мы живем, формируется в соответствии с причинно-следственными (закон и правила) отношениями, которые установил Аллах. Человек, который хочет чего-то желаемого, должен выполнить предусловия этого желаемого. Например, вступление в брак человека, который хочет иметь ребенка, или подготовка ученика, который хочет успешно сдать экзамен, являются дуа фиили (практической молитвой).

Человек выполняет в мере своих возможностей, причины и предусловия, которым Аллах научил его для реализации того, что он желает от Аллаха, и потом ждет результата от Аллаха. В аяте, в котором говорится: «Человек получит только то, к чему он стремился» (Наджм, 53/39), и указывается связь между действиями людей и результатами, которые они получат, эти усилия и действия и являются смыслом дуа фиили. Слова «Добавьте немного смолистых лекарств к дуа», сказанные человеку, который имеет больное животное и всего лишь молится за его исцеление, является хорошим примером для дуа фиили.

Как неправильно поведение человека, бездействующего и просто молящегося за выполнение желаемого, так и неправильно совсем не молясь приложить усилия для решения дела, а после, то есть после завершения дуа фиили, сказать «Я сам сделал эту работу».

752. Какова религиозная основа молитвы (дуа) после азана и как её совершать?

Произносить салават Пророку (с.а.с.) после азана является сунной, а зачитывать дуа васила является мандубом (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 67, 68; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 283).

В одном хадисе, Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда вы услышите призыв муэдзина, повторяйте за ним то, что он говорит. Затем помолитесь за мое благословение, ибо поистине, того, кто помолится за мое благословение один раз, Аллах благословит за это десять раз. После этого попросите Великого и Всемогущего Аллаха, чтобы Он даровал мне “аль-васия”. Поистине, это степень в раю, который достигнет только один раб из числа рабов Аллаха Всевышнего, и я надеюсь, что им буду я. И тот, кто попросит Аллаха даровать мне “аль-васила”, получит мое заступничество» (Муслим, Салят, 7; Тирмизи, Манакиб, 1).

Бухари передает следующий риваят на эту тему таким образом: «В день воскрешения право на мое заступничество получит тот, кто, выслушав слово азана, будет говорить:

اَللّٰهُمَّ رَبَّ هٰذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ وَالصَّلاَةِ الْقَائِمَةِ آتِ مُحَمَّدًا نِالْوَس۪يلَةَ وَالْفَض۪يلَةَ وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا نِالَّذ۪ى وَعَدْتَهُ

“О Аллах, Господь этого совершенного призыва и этой совершающейся молитвы, приведи Мухаммада к Василе и высокому положению, и направо его к месту достохвальному, которое Ты обещал ему!”» (Бухари, Азан, 8).

В некоторых источниках выражение «Поистине, Ты не нарушаешь обещания» добавляется в конце молитвы (Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра, I, 603, 604). По окончанию азана, те, кто слышали его, молятся, как сказано в этом хадисе.

Кроме того, хадис «Дуа, сделанная между азаном и икаматом не будет отвергнута» (Тирмизи, Салят, 46), указывает на то, что после «дуа васила» могут быть сделаны и другие молитвы (Навави, аль-Маджму, III, 118).

753. Можно ли читать дуа после азана вслух в мечетях?

Главное в поклонении и зикре – иметь статус тавкифи. Другими словами, они совершаться так, как указано в Коране и Сунне. При совершении дуа азана, важно молиться тихо. Тем не менее, в мечети дуа иногда читаются открыто, чтобы люди могли научиться. Таким образом, нет ничего плохого в том, чтобы совершать дуа вслух, которые были переданы Пророком (с.а.с.) людям для изучения. Тем не менее, не стоит продолжать читать их вслух после заучивания (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 393).

754. Существует ли риваят о принятии дуа, прочтенной между азаном и икаматом?

Хотя всегда есть надежда на то, что мольбы будут приняты, существуют хадисы о том, что дуа, совершаемые в особые времена, не будут отвергнуты. Молитвы, которые совершаются между азаном и икаматом, относятся к этому варианту. В связи с этим Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда муэдзин читает азан, открываются врата небес и мольбы (дуа) принимаются. Молитва не отвергается во время чтения икамата» (Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, X, 32). Пророк (с.а.с.) сказал: «Мольба, сделанная между азаном и икаматом не будет отвергнута». Тогда сподвижники спросили: «О, Посланник Аллаха! Что же нам просить в это время?» На, что Пророк (с.а.с.) ответил: «Просите Аллаха о благополучии в земной и загробной жизни» (Тирмизи, Даават, 145).

755. Существует ли дуа под названием «исм-и азам»?

«Исм-и азам» означает великое имя Аллаха. В хадисах упоминается более одного имени Аллаха в качестве исм-и азама. В начале этих имен идет Лафз аль-Джаляль (Аллах), а затем идут имена и зикры Рахман, Рахим, Маннан, Ахад, Самад, Хай, Кайюум, Бади ус-самавати валь-Ард, Зуль-Джаляли валь-икрам, ля иляха иллаллах, ля иляха илля анта (Тирмизи, Даават, 87; Ибн маджа, Дуа, 9; Дарими, ас-Сунан, Фадаиль аль-Куран, 14; Муслим, Салят аль-мусафирин, 258). Как видно из этих риваятов, «исм-и азам» является одним из имен Всемогущего Аллаха. Это не особое молитвенное имя. Поэтому такой молитвы нет. Тем не менее, Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал, что молитвы, сделанные с упоминанием исм-и азама будут приняты Аллахом. Одно из этих повествований следующее:

«Однажды Пророк (с.а.с.) вошел в мечеть. Один из сахабов совершал намаз. После намаза он начал молиться:

اَللّٰهُمَّ لاَ إِلٰهَ إِلاَّ أَنْتَ الْمَنَّانُ بَد۪يعُ السَّمٰوَاتِ وَاْلأَرْضِ ذَا الْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ إِنّ۪ى أَسْأَلُكَ

“О Аллах, поистине я прошу Тебя, поскольку Тебе принадлежит хвала, и нет бого, достойного поклонения, кроме Тебя, Всемилосивого, Создателя небес и земли, о Обладатель величия и щедрости, о Живой, о Всемогущий, о Вседержитель”. Услышав это, Пророк (с.а.с.) сказал: “Он обратился к Аллаху Всевышнему с мольбой по Его великому имени. Знайте же, что когда к Нему обращаются с мольбой, называя это имя, Он отвечает, а когда Его просят, называя это имя, Он дарует просителю то, о чем тот просил”» (Тирмизи, Даават, 112; Ибн Маджа, Дуа, 9; Насаи, Сахв, 58).

756. Что такое салават и салям? Как и какими словами нужно читать салават досточтимому Пророку (с.а.с.)?

«Салават и салям» являются молитвами, которые читаются для Пророка (с.а.с.) и выражают желание, чтобы милость и приветствие Аллаха были в его адрес. Салават, это множественное число слова салят. В Коране говорится: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром» (Ахзаб, 33/56).

Салят Аллаха Пророку (с.а.с.) – это его милость; салят ангелов, это их прославление Пророка (с.а.с.); а если верующие делают салят, это значит, что они молятся за него.

Исходя из этого аята Священного Корана, который велит делать салят Пророку (с.а.с.), существует много примеров салята, которые были перечислены в прошлом. Самые короткие салаваты: «Аллахумма Салли аля Мухаммад» или «Саллаллаху аляйхи ва саллям» или «Аллахумма Салли аля сайидина Мухаммад ва аля алихи ва сахбихи ва барик ва саллим».

Существуют много хадисов, в этом отношении. На самом деле, Ибн Аби Лайла сказал: «Я однажды встречался с Кааб ибн Уджра, и он сказал мне: «Могу я дать вам подарок от Пророка? Пророк пришел к нам. Мы спросили его: «О, Посланник Аллаха! Мы уже знаем, как приветствовать тебя, но как нам обращаться к Аллаху с мольбами за тебя? На это Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مُحَمَّدٍ ، وَعَلٰى آلِ مُحَمَّدٍ ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى إِبْرَاه۪يمَ وَعَلٰى آلِ إِبْرَاه۪يمَ إِنَّكَ حَم۪يدٌ مَج۪يدٌ

اَللّٰهُمَّ بَارِكْ عَلٰى مُحَمَّدٍ ، وَعَلٰى آلِ مُحَمَّدٍ ، كَمَا بَارَكْتَ عَلٰى إِبْرَاه۪يمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاه۪يمَ إِنَّكَ حَم۪يدٌ مَج۪يدٌ

«О Аллах! Благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как Ты благословил семейство Ибрахима, поистине, Ты – Достойный похвалы, Славный! О Аллах, пошли благословения Мухаммаду и семейству Мухаммада, как Ты послал их семейству Ибрахима, поистине, Ты – Достойный похвалы, Славный!» (Бухари, Анбия,10; Даават, 31, 32; Муслим, Салят, 65, 66, 69).

Нет определенного времени и числа, чтобы приносить салават. Человек может произносить салават в любое время и в любом количестве. Также нет необходимости произносить «бисмиллях» в начале салавата.

757. Имеется ли религиозная основа таких дуа, как «салават мунджия» и «салават тафриджия»?

Молитвы «салят-и мунджия» и «салят-и тафриджия» не являются молитвами, переданными Пророком (с.а.с.). Эти молитвы были придуманы более позднее асра саадат (эпоха счастья), основываясь на аяте Священного Корана, где велено произносить салават Пророку (с.а.с.).

Перед мольбой Аллаху, необходимо произносить хвалу Аллаху и салават Пророку (с.а.с.). Посланник Аллаха (с.а.с.), увидев человека, который во время дуа не произнес салават и салям Пророку (с.а.с.), сказал: «Этот человек поспешил». Затем подозвал человека и сказал: «Прежде чем совершать дуа, пусть каждый из вас в начале прославит Аллаха, а затем произнесет в мой адрес салават и салям. Потом же пусть совершает дуа, как желает» (Абу Дауд, Витр, 23).

Салават, это дуа, которые читаются для Пророка и выражают желание, чтобы милость и приветствие Аллаха были на нем. Мольбы-салават обычно начинаются со слов «Аллахумма салли...». Упомянутые молитвы также начинаются с этими словами и выражаются желания, связанные как с этим миром, так и со следующей жизнью.

Соответственно, эти мольбы-салаваты можно читать в любое время, не будучи убежденным, что чтение определенного числа является религиозной необходимостью и, не превращая их чтение в постоянство после намаза.

758. Как уберечь себя от сглаза, существует ли дуа от сглаза?

Хотя сущность сглаза и как он происходит, не известны, согласно религии считается, что некоторые люди могут создавать негативные эффекты своим взглядом. На самом деле, в Коране говорится: «Воистину, неверующие готовы заставить тебя поскользнуться своими взглядами, когда они слышат Напоминание» (Калам, 68/51-52). Пророк (с.а.с.) сказал: «Сглаз – это истина» (Бухари, Тыбб, 36). Пророк увидел на лице одной девушки темное пятно и сказал: «Читайте над ней заговор, поистине ее сглазили!» (Бухари, Тыбб, 35).

Известно, что Посланник Аллаха (с.а.с.) против сглаза читал суры муавизатайн (суры Фалак и Нас), и посоветовал своим сахабам читать их (Тирмизи, Тыбб, 16; Ибн Маджа, Тыбб, 32).

Кроме того, можно читать больше одного дуа против магии и сглаза. Пророк (с.а.с.) также читал следующую мольбу для того, чтобы защитить своих внуков Хасана и Хусейна от сглаза и подобных несчастий:

أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللّٰهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَهَامَّةٍ وَمِنْ كُلِّ عَيْنٍ لاَمَّةٍ

«Прибегаю к совершенным словам Аллаха, чтобы они защитили вас от всякого шайтана, ядовитого существа и от всякого дурного глаза» (Бухари, Ахадис аль-Анбия, 10; см. Ибн Маджа, Тыбб, 36).

Также Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если человек увидит то, что ему нравится, пусть скажет: “Машаллаху ля куввата илля биллях” (Так пожелал Аллах! Нет мощи, кроме как от Аллаха), и ему ничто не повредит» (Байхаки, Шуаб аль-Иман, VI, 213).

759. Что такое дуа о ниспослании дождя? Как ее совершать?

Дуа, совершаемая во время засухи, называется дуа о ниспослании дождя (истиска). Для молитвы о ниспослании дождя собираться три дня подряд за пределом населенного пункта является мустахабом. Уместно давать милостыню бедным перед молитвой, покаяться в своих грехах и примириться с теми, с кем в ссоре. Когда люди идут для совершения дуа о ниспослании дождя, необходимо быть смиренным и преклоненным, нужно взять на молитву старейшин и детей, животных с потомством (Зайлаи, Табйин, I, 231).

Во время мольбы о ниспослании дождя поворачиваются в направлении Киблы, имам молится стоя с поднятыми руками, а джамаат – с места, где они сидят, и с поднятыми руками говорят «амин» (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 169).

По словам Имама Абу Ханифы, в мольбе о дожде не существует сунны-намаза. Однако для джамаата допустимо совершать намаз по отдельности.

Согласно Имаму Абу Юсуфу и Имаму Мухаммаду, в мольбе о дожде является мандубом совершать два ракаата намаза, как праздничный намаз. В мольбе о дожде не читается азан, не приводится икамат и не произносится такбир. После намаза читается проповедь. Когда проповедь заканчивается, имам поворачивается спиной к людям, все вместе повернувшись в направлении Киблы просят дождя с мольбой и покаянием (Касани, Бадаи, I, 282-284).

В мазхабах Шафии, Малики и Ханбали, во время дуа о ниспослании дождя совершается два ракааты намаза и проповедь, приносимые такбирами, как в праздничных молитвах (Навави, аль-Маджму, V, 74; Ибн Кудама, аль-Мугни, III, 338-339; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 325).

760. Что должен делать человек, у которого родился ребенок и как он должен молится?

Пророк (с.а.с.) советовал читать азан в правое ухо и камат в левое ухо новорожденного ребенка. Так же сам Пророк (с.а.с.) прочитал азан в правое ухо и камат в левое ухо своего внука Хасана (Байхаки, Шуаб аль-Иман, XI, 105-106). Поэтому, является сунной давать имя новорожденному, прочитав азан в правое ухо и икамат в левое. Это может быть совершено отцом ребенка или кем-то из старейшин семьи.

761. Существует ли дуа под названием Кензуль Арш?

Дуа под названием Кензуль Арш, которую можно встретить в некоторых книгах, преобразована в литературный текст, состоит из многих аятов и хадисов и украшена выражениями, как «ради Твоего имени, написанного на крыле Джабраиля», но этого выражения не найти ни в одном достоверном источнике. Люди верят, что лицо читателя этой молитвы в Судный день будет сиять, как сияет месяц четырнадцатого числа; если читает больной, он выздоровеет, будет защищен от джинов и шайтана, от боли и болезни; и если человек потерялся, то вернется к своей семье целым и невредимым. Однако неправильно описывать этот молитвенный текст как особую мольбу, которая исполняет вышеизложенные желания. Потому что, в достоверных источниках нет такой информации. С другой стороны, хотя мольба в целом является средством достижения желаемого, молитвенный текст особого назначения, как «Тот, кто читает эту молитву один раз в своей жизни, достигнет желаемого», и такое понимание не является приемлемым с точки зрения Ислама. Тем не менее, нет никакого вреда в чтении его как молитвы.

762. Существует ли молитва под названием «дуа муравья»?

Среди народа есть молитва, которая называется «дуа муравья». По поверью людей, во время засухи в периоде правления Пророка Сулеймана (a.с.), с целью мольбы о ниспослании дождя муравей совершил эту дуа. Но этой молитвы не существует в надежных источниках хадисов. Содержание этой молитвы, которая широко распространена среди народа, состоит из части Асма аль-хусна (знамения Аллаха), некоторых обращений к Аллаху и прошении о достатке. Хотя нет никаких препятствий в чтении упомянутой молитвы, которая не противоречит религии, недопустимо читать эту молитву, принимая ее за хадис, переданный Пророком (с.а.с.), и читать ее или использовать для получения выгоды.

763. Есть ли дуа, чтобы вернуть любимого человека?

Религиозные источники подчеркивают важность дуа в человеческой жизни в различных случаях (Тирмизи, Даават, 1) и приводятся примеры того, как совершать мольбу верующим (Араф, 7/55). Ни в Священном Коране, ни в хадисах Пророка (с.а.с.) не существует молитв, которые предназначены для того, чтобы вернуть любимого человека.

764. Причиняют ли джинны какой-нибудь вред людям, какие дуа нужно читать для того, чтобы предотвратить их вред?

Существование джиннов является истиной. Тем не менее, мало что известно об их сущности. Поскольку джинны являются существами, которых невозможно ощутить органами чувств, единственным источником информации о них является откровение (вахий). Священный Коран и подлинные хадисы говорят о джиннах.

Нет силы ни у одного существа, кроме Аллаха (Бакара, 2/102). Ничто не может навредить человеку, который находит убежища у Аллаха, пока Он не пожелает (Джинн, 72/13). Аят Корана: «Мужи из числа людей искали покровительства мужей из числа джиннов, но они только увеличивали в них страх (или беззаконие)» (Джинн, 72/6), указывает на то, что джинны могут повлиять на людей, если они вместо того, чтобы прибегнуть к Аллаху, прибегают к джиннам, и подчиняются им.

Джинны, как и люди, обязаны служить Аллаху, но по своей сущности отличаются от людей. Джинны не могут навредить никому без разрешения Аллаха. Они не знают сокровенного (гайб). Их различием от человека является способность действовать быстро и способность видеть нас, если даже мы их не видим. В сурах Фаляк и Нас говорится, что надо искать убежища у Аллаха «от зла мрака, когда оно наступает», «от зла колдунов, дующих на узлы», и «от зла искусителя отступающего (или сжимающегося), который наущает в груди людей». На протяжении всей своей жизни Пророк (с.а.с.) прибегал к Аллаху от зла всего и постоянно читал суры Фаляк и Нас и аят аль-Курси (Бухари, Вакаля, 10; Фазаиль аль-Куран, 10; Тирмизи, Тыбб, 16).

765. Существует ли особая молитва (дуа) для укрепления памяти?

Мусульманин молится Аллаху за все его нужды и желания, наряду с этим выполняет необходимую работу и создает предусловия. Как человек выполняет умственные упражнения и подобные действия, предусмотренные наукой, чтобы укрепить память и избавиться от забывчивости, также он не должен воздерживается от молитвы Аллаху. Хотя есть некоторые сомнения относительно действительности, существует риваят от Ибн Аббаса (р.а.) на эту тему: «Однажды досточтимый Али (р.а.) пришел к Посланнику Аллаха (с.а.с.)и сказал: “О, Посланник Аллаха! Этот Коран не задерживается в моей груди и уходит. У меня нет сил заучить его наизусть”. Посланник Аллаха в ответ сказал:

“О, Абу Хасан! Научить ли тебя нескольким словам, которые по воле Аллаха будут полезны тебе (в этом деле), которым ты сможешь обучить других, и которые позволят тебе запоминать то, что ты учишь?”. Али (р.а.) ответил: “Конечно, о, Посланник Аллаха! Научи меня этим словам!”. Посланник Аллаха (с.а.с.)сказал ему: “При наступлении ночи с четверга на пятницу, если сможешь, встань в последней ее трети. Так как в это время ангелы находятся наготове, и дуа, сделанные в это время, принимаются. Мой брат Якуб тоже сказал своим сыновьям: ‘Я попрошу моего Господа простить вас’ (Юсуф, 12/98). Если не сможешь встать в это время, то встань в середине ночи. Если не сможешь встать и в середине ночи, то встань в ее начале. Затем соверши четыре ракаата намаза. В первом ракаате прочти Фатиху и Йа-Син, во втором ракаате прочти Фатиху и суру Духан, в третьем ракаате прочти Фатиху и суру Саджда, а в четвертом ракаате прочти Фатиху и суру Мульк. После прочтения ташаххуда прославь Аллаха. Прочти салават мне и другим пророкам. Попроси Аллаха простить верующих мужчин и верующих женщин и всех верующих братьев, которые были до тебя. Затем прочти следующую молитву:

اَللّٰهُمَّ ارْحَمْن۪بى بِتَرْكِ الْمَعَاص۪ى أَبَدًا مَا أَبْقَيْتَن۪ى وَارْحَمْن۪ى أَنْ أَتَكَلَّفَ مَا لاَ يَعْن۪ين۪ى وَارْزُقْن۪ى حُسْنَ النَّظَرِ ف۪يمَا يُرْض۪يكَ عَنّ۪ى اَللّٰهُمَّ بَد۪يعَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ ذَا الْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ وَالْعِزَّةِ الَّت۪ى لاَ تُرَامُ أَسْأَلُكَ يَا اَللّٰهُ يَا رَحْمٰنُ بِجَلاَلِكَ وَنُورِ وَجْهِكَ أَنْ تُلْزِمَ قَلْب۪ى حِفْظَ كِتَابِكَ كَمَا عَلَّمْتَن۪ى وَارْزُقْن۪ى أَنْ أَتْلُوَهُ عَلَى النَّحْوِ الَّذ۪ى يُرْض۪يكَ عَنّ۪ى اَللّٰهُمَّ بَد۪يعَ السَّمٰوَاتِ وَاْلأَرْضِ ذَا الْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ وَالْعِزَّةِ الَّت۪ى لاَ تُرَامُ أَسْأَلُكَ يَا اَللّٰهُ يَا رَحْمٰنُ بِجَلاَلِكَ وَنُورِ وَجْهِكَ أَنْ تُنَوِّرَ بِكِتَابِكَ بَصَر۪ى وَأَنْ تُطْلِقَ بِهِ لِسَان۪ى وَأَنْ تُفَرِّجَ بِهِ عَنْ قَلْب۪ى وَأَنْ تَشْرَحَ بِهِ صَدْر۪ى وَأَنْ تَغْسِلَ بِهِ بَدَن۪ى لأَنَّهُ لاَ يُع۪ينُن۪ى عَلَى الْحَقِّ غَيْرُكَ وَلاَ يُؤْت۪يهِ إِلاَّ أَنْتَ وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللّٰهِ الْعَلِىِّ الْعَظ۪يمِ

«О, Аллах! Прости мне совершенные мною грехи, и по своей милости отдали меня от совершения грехов до конца моей жизни. Прости мне стремление к тому, что не приносит мне никакой пользы. Удостой меня совершением того, что вызывает Твое довольство. О, мой Аллах – Творец небес и земли, обладатель величия и могущества! О, Аллах! О, Рахман! Как Ты научил меня читать Твою книгу, так же заставь мою память и мое сердце запомнить ее, и удостой меня такого чтения Твоей книги, которым Ты был бы доволен. О Творец небес и земли, я прошу Тебя сделать Твою книгу светом моих очей, украсить ею мой язык, наполнить ею мое сердце и очистить ею мое тело. Только Ты можешь помочь мне найти истину. Вся сила и могущество принадлежит только Аллаху». О, Абу Хасан (Али)! Ты должен повторять это в течение трех или семи пятниц. И с позволения Аллаха Всевышнего, ты получишь ответ на свое дуа. Клянусь Тем, Кто послал меня с истиной, нет ни одного верующего, кто обращаясь с этим дуа, не получил бы ответа». Ибн Аббас (р.а.) затем сказал: «Клянусь Аллахом, спустя пять или семь пятниц, Али (р.а.) снова пришел к посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «О, Посланник Аллаха! Раньше я мог запомнить только четыре или пять аятов. Сегодня же я смог выучить сорок аятов. И читая, их я как будто бы вижу Книгу Аллаха перед глазами. Раньше я слушал хадис, но когда хотел повторить, я забывал. Сегодня я слушаю хадис, а затем могу рассказать кому-то еще, не пропустив ни одной буквы этого хадиса». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал ему: «О, Абу Хасан! Клянусь Господом Каабы, ты – верующий!». (Тирмизи, Даават, 131).

766. Правда ли, что месяц сафар является месяцем бедствий? Существует ли особое поклонение или дуа для этого месяца?

Сафар является вторым месяцем после месяца Мухаррам хиджры/лунного календаря. Понятие, что месяц Сафар является зловещим и что в этом месяце происходит много бед и бедствий, относится к эпохе джахилии (Абу Дауд, Тыбб, 24), и не имеет места в нашей религии. Поэтому, такое понимание является суеверием. Этот месяц ничем не отличается от других месяцев. Пророк (с.а.с.) отверг такое понимание и сказал: «В месяце Сафар нет дурного предзнамения» (Бухари, Тыбб, 19).

Не существует особой формы мольбы или поклонения, характерной для месяца Сафар. Ежедневные молитвы и поклонения Пророка (с.а.с.) также совершаются в этом месяце.

767. Является ли человек грешником из-за плохих слов, которые приходят на ум из-за васваса? Существует ли дуа, чтобы избавиться от них?

Васваса означает шепот, обещание, нашёптывание, воображение и подозрение. Оно используется для обозначения того, что шайтан может провоцировать людей, вводить их в заблуждение и дать негативные мысли о том, чтобы человек сделал что-то плохое, не делал хорошего деяния или откладывал его, или же неполноценно совершил хорошее деяние.

В Коране велено искать убежища у Аллаха от васвасы шайтана (Нас, 114/1-6). В источниках хадисов верующим рекомендовано не действовать согласно васвасе, сообщается, что васваса не порождает никаких религиозно-правовых положений. Например, таляк человека, у которого есть сомнительные мысли, как «Развелся ли я с супругой или нет, может ли быть, что мы уже развелись», считается недействительным (см. Бухари, Талак, 11; Муслим, Иман, 201-205, 211; Абу Дауд, Салят, 158; Тирмизи, Тахарат, 43; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, II, 255; VI, 106).

Одним из способов шайтана втянуть людей в куфр является вопросы, которые могут привести его к сомнению. Эти вопросы, которые проходят через сердце, несомненно, вызваны нашептыванием шайтана. Посланник Аллаха (с.а.с.) лично сообщил нам о наиболее жестоком из этих обманных игр: «Шайтан может явиться к любому из вас и спросить: “Кто создал то?” Человек ответит: “Аллах”. И он вновь спросит: “Кто создал твоего Господа?” И когда дело дойдет до этого, пусть человек обратится за защитой к Аллаху и прекратит думать об этом!» (Бухари, Бад аль-Хак, 11; Муслим, Иман, 214). В некоторых риваятах добавлено: «Oн должен сказать: “Я уверовал в Аллаха!”» (Муслим, Иман, 212).

В этом отношении, куфр и похожие выражения, которые исходят из внутреннего голоса человека с сомнениями, входят в категорию васваса и не наносят вреда вере и религии человека. Ибо Всевышний Аллах считал своих рабов ответственными пропорционально их силам. Обязательство является в соотношении возможностями. «Некоторые из сподвижников Пророка Мухаммада (с.а.с.) пришли и сказали: “Нам в голову иногда приходят мысли о вере, о которых мы не можем откровенно высказаться”. Пророк (мир ему) спросил: “Вы действительно чувствуете такой страх?” Когда они сказали: “Да!”, Пророк ответил: “Этот страх и есть иман (васваса, которая приходит на ум не вредит)”» (Муслим, Иман, 209). Еще один хадис на эту тему таков: «Аллах простит мою умму за то, что возникает у них в душе, если это не будет высказано или совершено» (Бухари, Талак, 11; аль-Айман ва ан-нузур: 15).

Короче говоря, такого рода васваса не следует принимать во внимание, чтобы избавиться от них. Потому что васваса усиливается, когда принимается во внимание.

768. Какова связь между дуа и предопределением, что подразумевается под понятием, что дуа меняет судьбу и изгоняет несчастья?

Тот факт, что молитва рассматривается как причина для достижения результатов, наводит на мысль отношения между дуа и предопределением. Природные события происходят в соответствии с божественными законами (суннатуллах). Другими словами, у каждого события, которое происходит в природе, есть причина. Действия человека также происходят в причинно-следственной связи. Аллах создает причину и результат, который возникает в зависимости от этой причины (Анам, 6/17; Юнус, 10/107).

Дуа является частью предопределения. Хотя в хадисах указывается, что молитва будет отталкивать бедствия (Тирмизи, Кадар, 6; Табарани, ад-Дуа, стр. 31-32; Байхаки, Шуаб аль-Иман, V, 184), вещи, которые были предначертаны в зависимости от молитвы в вечности, произойдут опять же в результате молитвы. Поскольку Аллах знает мольбы своего раба со Своим бесконечным знанием, Он формирует его судьбу в соответствии с этим. Соответственно, молитва является причиной, как и другие причины. Другими словами, если Аллах пожелал, чтобы случились изменения в результате мольбы, эти изменения появились бы как благо или зло в причинно-следственной связи. Дуа является требованием рабства. Дуа не является деянием, которое отменяет предопределенное Аллахом в вечности, или осуществляет не предопределённое. Более того, целью мольбы не является напоминанием Аллаху о том, чего Он не знает. Дуа является проявлением рабства, выражением Аллаху слабости и нужды.

769. Что означает тавассуль во время дуа? Имеет ли васила во время дуа религиозную основу?

Тавассуль означает использование одного из прекрасных имен Аллаха или его высших качеств, доброго дела или живого праведника во время молитвы, чтобы приблизиться к Аллаху или достичь желание или развеять бедствие. Слово васила упоминается в Коране в двух местах (Маида, 5/35; Исра, 17/57). В аяте суры аль-Маида говорится о поиске васила для приближения муминов к Аллаху. Целью слова васила в этом аяте является приближением к Аллаху через подчинение Ему и совершение добрых дел, которые приведут к Его довольству.

Использовать свои хорошие деяния в качестве «васила» (Бухари, Иджара, 12; Муслим, Зикр, 100) и тавассуль с молитвой праведного человека, который еще при жизни, считается дозволенным (Бухари, Думуа, 34; Истиска, 3; Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 189). Помимо этого, недопустимо вступать в отношения, которые наша религия не одобряет, то есть просить других, кроме Аллаха. Потому что дуа совершается только Аллаху, только у Него надо просить.

770. Допустимо ли совершать дуа и истигфар за немусульман и просить милосердия для них?

Совершать дуа и истигфар за немусульман означает просить прощения за них у Всевышнего Аллаха, которого они отрицали при жизни. Согласно исламской вере, каждый обязан верить во Всевышнего Аллаха и его религию, и соответственно, основным является личное деяние человека. Когда человек при жизни является неверующим и умирает в неверии, то мольбы, которые другие совершают для него, считаются недействительными и не будут ему полезны.

Так же, во многих аятах говорится, что те, которые умерли будучи неверующими, не будут прощены, даже если за них просят милости (Ниса, 4/18, 48; Тауба, 9/80), и запрещено совершать за них истигфар. С другой стороны, «Посланник Аллаха (с.а.с.), когда его дядя Абу Талиб находился при смерти, призывал его произнести слова “Ля иляха илля-Ллах”. Когда тот не повторил этих слов, Пророк (с.а.с.) сказал: “Я клянусь Аллахом, что я буду заступаться за тебя, пока мне не будет запрещено заступаться за тебя”» (Бухари, Джанаиз, 79). После этого события был ниспослан аят: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» (Тауба, 9/113).

А в другом риваяте говорится, что Пророк (с.а.с.) совершил похоронную молитву Абдуллаха ибн Убай ибн Салула, главы лицемеров, и после слов Пророка (с.а.с.), что будет молить о милосердии для него, был ниспослан аят: «Никогда не совершай намаз по кому-либо из них и не стой над его могилой, ведь они не уверовали в Аллаха и Его Посланника и умерли нечестивцами» (Тауба, 9/84), (Бухари, Джанаиз, 83).

Исходя из соответствующих аятов, подразумевается, что мусульманин не должен молиться за немусульманина, просить для него милосердия и совершать за него истигфар, а если он столкнулся с подобной ситуацией, то будет предпочтительней вежливо пожелать соболезнования.

ТАУБА/ПОКАЯНИЕ

771. Каково место покаяния в религии, как совершать тауба?

В словаре тауба/покаяние означает сожаление и возвращение, как религиозное понятие, означает сожаление раба о зле и грехах, которые он совершил, обращение к Аллаху, оставив их, упование на Аллах и мольба о прощении, подчиняясь его заповедям и избегая его запретов. Всевышний Аллах, перечисляя качества верующих, которые будут прощены, говорит: «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа...» (Али-Имран, 3/135-136).

Покаяние за грехи является фардом. Покаяние является показателем рабства, который начинается с досточтимого Адама. Грешник должен немедленно покаяться. В связи с этим Коран говорит: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются. Их покаяния Аллах принимает, ведь Аллах — Знающий, Мудрый. Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: “Вот теперь я раскаиваюсь”, — и для тех, кто умирает неверующим. Для них Мы приготовили мучительные страдания» (Ниса, 4/17-18). Пророк (с.а.с.) сказал: «Покаявшийся в грехе подобен тому, кто не совершил греха!» (Ибн Маджа, Зухд, 30).

Исламские ученые определили условия покаяния на основе этих и подобных аятов и хадисов. Соответственно, чтобы покаяние было приемлемым; необходимо оставить совершенный грех, раскаяться о нем и пообещать больше не совершать греха. Если совершенный грех связан с правами другого человека, то необходимо попросить прощения у этого человека, чьи права были ущемлены, только потом можно просить прощения у Аллаха.

Избавиться от греха, связанного с правами других означает возврат нарушенного права его владельцу или его наследникам, или же попросить у них прощения.

772. Какие дуа следует читать при совершении тауба?

Человеку, который совершает покаяние, после совершения два ракаата намаза следует, восхвалив Аллаха, произнести салават Посланнику Аллаха (с.а.с.), затем совершить тауба и истигфар, после чего закончить салаватом и похвалой Аллаху.

Две молитвы из многих дуа Пророка (с.а.с.) о прощении следующие:

اَللّٰهُمَّ إِنّ۪ى ظَلَمْتُ نَفْس۪ى ظُلْمًا كَث۪يرًا وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ ، فَاغْفِرْ ل۪ى مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ ، وَارْحَمْن۪ى إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّح۪يمُ

«О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, грехов не простит! Прости же меня и даруй мне Твое прощение и помилуй меня, ведь Ты – Прощающий, Милосердный!» (Бухари, Азан, 149; Муслим, Зикр, 48).

اَللّٰهُمَّ رَبِّ اغْفِرْ ل۪ى خَط۪يئَت۪ى وَجَهْل۪ى وَإِسْرَاف۪ى ف۪ى أَمْر۪ى كُلِّهِ ، وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنّ۪ى ، اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ ل۪ى خَطَايَاىَ وَعَمْد۪ى وَجَهْل۪ى وَهَزْل۪ى ، وَكُلُّ ذٰلِكَ عِنْد۪ى ، اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ ل۪ى مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ ، أَنْتَ الْمُقَدِّمُ ، وَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ ، وَأَنْتَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

«Господь мой, прости мне мой грех и мое невежество, неумеренность во всех моих делах и то, о чем Ты знаешь лучше меня! О Аллах, прости мне сделанное мной по ошибке, мое невежество, сделанное мной в шутку, ибо все это мне присуще! О Аллах, прости мне совершенное прежде и то, что еще не совершено, то, что я совершил тайно, и что совершил явно! Ты – Выдвигающий вперед, и Ты – Отодвигающий, и Ты все можешь!» (Бухари, Даават, 60).

773. Что такое дуа истигфар?

Истигфар, это прошение у Аллаха прощения за совершенные грехи и ошибки. В Священном Коране Аллах восхваляет тех, кто раскаивается и совершает истигфар (Али Имран, 3/135). В источниках имеются много дуа в значении истигфар. Дуа, которую Пророк (с.а.с.) описывает как «сайид аль-истигфар» (лучшим из всех истигфаров), такова:

اَللّٰهُمَّ أَنْتَ رَبّ۪ى ، لاَ إِلٰهَ إِلاَّ أَنْتَ ، خَلَقْتَن۪ى وَأَنَا عَبْدُكَ ، وَأَنَا عَلٰى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَىَّ وَأَبُوءُ بِذَنْبِى ، اغْفِرْ لِى ، فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ

«О Аллах! Ты – Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я – Твой раб и я буду хранить верность Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и я признаю грех свой. Прости же меня, ибо поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!» (Бухари, Даават, 2).

На самом деле, любая мольба о прощении, которую человек выражает своему Господу, итак является истигфаром.

ЗИКР И КОРАН

774. Есть ли религиозная основа чтения семидесяти тысяч раз калимаи-таухида?

Словарным значением «калимаи-таухида» является «возвышение Аллаха как единого». Состоит он из слов: «Ля иляха иллаЛлах», и означает: «нет бога, кроме Аллаха». Смысл этого предложения составляет основной принцип Ислама. Пророк (с.а.с.) сказал: «Самые счастливые люди в день Суда, под моим заступничеством – это те, кто сказал: “Нет бога, кроме Аллаха”, искренне от сердца» (Бухари, Ильм, 33; Рикак 51).

Зикр означает помнить и напоминать. Чтение калима-и таухида как зикр является деянием, которое вознаграждается, потому что этим читатель и слушатель вспоминает Аллаха, также это - самое прекрасное из зикров. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Лучшим напоминанием является слова “Нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха (Ля иляха иллаЛлах)”, а лучшей мольбой – “Хвала Аллаху (АльхамдулиЛлах)”» (Ибн Маджа, Адаб, 55).

Кроме того, существуют хадисы, в которых говорится, что тот, кто произносит «Ля иляха иллаЛлах» сто раз в день, будет вознагражден различными способами (Ибн Маджа, Адаб, 54). Неправильно утверждать и верить в то, что дуа или зикр должны совершаться в определенных количествах, за исключением тех, которые перечислены в достоверных хадисах.

775. Существует ли религиозная основа относительно чтения зикра в определенных числах, таких как 4444?

Искренность важна для того, чтобы дуа была принята молитв, и нет необходимости читать ее в определенном количестве (Мумин, 40/65; Тирмизи, Даават, 66). Ни в одном аяте или хадисе не говорится, что салават тафриджия или любая другая мольба должна читаться 4444 раза или в определенное время, и что она обязательно будет принята, когда ее прочитают. Когда человек собирается просить Аллаха об исполнении желаний, ему рекомендуется совершить два ракаата намаза (Ибн Маджа, Икамат ас-Салят, 189), восхвалить Аллаха и произнести салават Пророку (с.а.с.) (Тирмизи, Даават, 66; Абу Дауд, Витр, 23) и покаяться перед мольбой (Муслим, Закят, 65).

776. Является ли макрухом совершать такие поклонения, как чтение Корана, совершение зикра и дуа после времени утреннего намаза до времени намаза ишрак?

Чтение Корана является поклонением. Поскольку положения относительно поклонений имеют статус тавкифи, то есть невозможно познать все аспекты причин их обязательности и практики человеческим умом, они входят в положения, которые были изложены в Коране и Сунне. Поскольку в аятах и хадисах нет сведений о запретных временах для чтения Корана, невозможно сказать, что чтение Корана в определенных временах является категорически запрещенным. Однако источники упоминают некоторые особые случаи, когда чтение Корана является нежелательным/макрухом. К ним относятся:

а) В ситуациях, кроме кияма во время намаза,

б) В случае следования за имамом в коллективном намазе,

в) Во время слушания проповеди, которая читается на минбаре,

г) Если человек испытывает трудности с чтением Корана из-за сна (см. Муслим, Салят, 207; Салят аль-мусафирин, 223; Маргинани, аль-Хидая, I, 359-360).

В хадисах говорится, что Пророк (с.а.с.) не вставал со своего места после совершения утренней молитвы до восхода солнца (Муслим, Масаджид, 287); в некоторых риваятах говорится, что он совершал зикр Аллаху во время этого сидения (Таберани, аль-Муджемус-Сагыр, II, 293). Следовательно, совершение зикра, включая чтение Корана после утренней молитвы не является макрухом, а скорее является мустахабом.

777. Допустимо ли трогать Коран без омовения?

Нет никаких разногласий в том, что Священный Коран можно читать наизусть без малого омовения. Однако, поскольку это слово Аллаха, некоторые ученые рекомендовали совершать омовение и при чтении наизусть (Навави, аль-Маджму, II,69). Есть единогласие среди мазхабов, что Коран нельзя трогать и носить его без омовения (см. Маргинани, аль-Хидая, I, 33; Навави, аль-Маджму, II, 65; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 108). Ибн Кудама утверждает, что никто не имеет возражений относительно этой темы, кроме Давуда аз-Захири (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 108). Доказательством этой точки зрения является аят: «К нему прикасаются только очищенные» (Вакиа, 56/79); и хадис, где в послании, отправленному Пророком (с.а.с.) Амр ибн Хазму написано: «Пусть никто не трогает Коран, кроме как в состоянии ритуальной чистоты» (Муватта, Коран, 1).

В рамках приведенных выше доказательств среди уммы сложилось общее убеждение и своего рода деяние-сунна, согласно которому Коран нельзя трогать без омовения. Исходя из того факта, что Коран является словом Аллаха, отказ от прикосновения без омовения рассматривается как требование уважения к нему. Поэтому нельзя трогать или носить Коран без омовения, кроме как в процессе образования и обучения, где есть оправдания.

778. Как необходимо читать Коран: быстро или медленно?

Чтение Корана является лучшим из зикров. От досточтимой Айши (р.а.) сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Искусно читающий Коран – на уровне ангелов. Тот же, кто читает Коран запинаясь, с трудом (но прилагая усилия, учась и стараясь), получает двойное вознаграждение» (Абу Дауд, Витр, 14, 1454).

Всевышний Аллах велит читать Священный Коран согласно тартилю (Фуркан, 25/32; Музземмиль, 73/4). Слово «тартиль» означает чтение Корана медленно, размышляя о его значении, четко произнося буквы и соблюдая правила таджвида. При таком чтении, человек также должен соблюдать правильный интонационный темп в соответствии со смыслом, повышая или понижая свой голос.

Ученые по кираатам утверждают, что Коран можно читать тремя способами рецитации. Три формы чтения следующие:

а) Тахкик (медленное чтение с четким произношением): Чтение Корана этим способом означает уделять внимание каждой букве, достаточно продлить каждый мадд (в соответствии с их порядком), отделять каждый харака друг от друга, правильно совершать шадды и гунны. Этот стиль является самым медленным видом кираата, где мадд-и табии продлевается на 1 алиф, мадд-и лин продлевается на 3 алифа, а другие мадды на 4 алифа.

б) Хадр (спешное чтение): Самое быстрое чтение Корана при условии соблюдения правил таджвида. Чтение согласно хадру означает только увеличение скорости без пренебрежения правилами таджвида. В этом стиле чтения, мадд-и табии, мадд-и мунфасил, мадд-и ариз и мадд-и лин (кроме тех мест, где необходимо читать мадд-и лин с сукуном) продлеваются на 1 алиф; мадд-и муттасил продлевается на 2 алифа и мадд-и лазим продлевается на 3 алифа. Метод хадра более предпочтителен при хатме, коллективном чтении и таравихе.

в) Тадвир (срединное чтение): Этот стиль является видом чтения, который по скорости находится между тахкиком и хадром. При чтении в стиле тадвир, мадд-и табии продлевается на 1 алиф, мадд-и лин продлевается на 2 алифа, мадд-и муттасил, мадд-и мунфасил и мадд-и ариз продлеваются на 3 алифа, а мадд-и лазим продлевается на 4 алифа (см. Карачам, Куран-и Керимин Фазилетлери, стр. 176-178; Гюлле, Таджвид, стр. 451-454).

Во всех этих стилях чтения, ихфа, иклаб и идгам с гунной читаются длиннее чтения одной буквы, и меньше чтения двух букв, то есть близко к продолжительности одного алифа (см. Гюлле, Таджвид, стр. 318, 327, 336, 343-344).

Помимо этих трех стилей чтения, существует также запретная форма чтения, которая называется «хазрама» или «тахлит». В этом чтении буквы, слова смешиваются друг с другом и чтение нарушается. Читать Священный Коран, таким образом, является запрещенным (Пакдиль, Талим, стр. 35-36).

В результате читатель может читать в соответствии с любым из этих трех методов, в зависимости от его текущей ситуации и времени. Более того, при чтении одного, при необходимости он может перейти к другому чтению. В связи с этим, читатель обладает правом выбора. Среди указанных способов наиболее предпочтительным является тадвир.

779. Каков хукм рецитации Корана с макамом (нараспев)?

Чтение Корана – одно из самых важных поклонений, на которое уделяется особое внимание в аятах и хадисах. Чтение Корана (Кахф, 18/27), размышление над аятами (Сад, 38/29) и привязанность к его заветам (Али Имран, 3/103) являются повелениями Корана. Коран надо читать с тартилем (Музаммиль, 73/4). По этой причине исламские ученые заявили, что необходимо читать Коран четко. Кроме того, это чтение является наиболее подходящей формой для понимания Корана (Суюти, аль-Иткан, II, 331-332, 638, 674). Как понятно из хадисов Пророка (с.а.с.), было побуждено читать Коран красивым голосом и придавая гармонию рецитации (Бухари, Фазаиль аль-Куран, 19; Таухид, 32). Так же он сказал: «Украсьте Коран своими голосами» (Абу Дауд, Витр, 20; Ибн Маджа, Икамат ас-салят, 176).

780. Каков хукм слушания Корана во время его чтения?

Как чтение Корана является поклонением, также слушать его является поклонением, описываемое как фард кифая (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, II, 268).

Ибо в одном аяте велено слушать Коран: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, — быть может, вас помилуют» (Араф, 7/204). Тем не менее, не стоит читать Коран в слух, когда нет подходящей среды.

781. Совершается ли хатм Корана прослушиванием мукабаля через телевизор, радио или другое устройства?

Хатм, это прочтение всего Корана целиком на арабском языке. Следовать мукабале или слушать Коран с телевизора или компакт-диска является сунной. Тем не менее, в этом случае, если человек довольствуется только прослушиванием прочитанного Корана, он получит вознаграждение хатма. Чтобы хатм был выполнен, необходимо личная рецитация Корана человеком.

782. Допустимо ли читать или просить другого прочитать Коран с намерением исцеления?

Основным принципом является применение методов медицинского лечения, чтобы избавиться от физических, духовных и психических расстройств. Кроме того, больному уместно будет молиться Аллаху. Безусловно, Коран является исцелением и милостью для верующих (Исра, 17/82). Следовательно, молитвы и суры в Коране и хадисах можно читать, не ограничиваясь определенными числами. Это чтение называется рукъя. Известно, что сподвижники Пророка (с.а.с.) читали суру Фатиха как рукъя и что Посланник Аллаха (с.а.с.) одобрял это.

Важно, чтобы каждый человек читал молитву сам. Однако он может также попросить других верующих, кого он считает хорошим и благочестивым человеком, совершить за него дуа. От досточтимой Айши (р.а.) передается, что когда Посланник Аллаха (с.а.с.) заклинал от болезни кого-либо из членов своей семьи, протирал больное место правой рукой и говорил:

أَذْهِبِ الْبَاْسَ رَبَّ النَّاسْ وَاشْفِ أَنْتَ الشَّاف۪ى لاَ شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَمًا

«О Аллах, Господь людей, удали эту болезнь и исцели! Ты – исцеляющий и нет исцеления, кроме Твоего исцеления. Исцели же так, чтобы после этого не осталось болезни!» (Ибн Маджа, Тыбб, 35, 36).

Осознавая, что у каждой болезни, кроме старости и смерти есть исцеление, больной должен обратиться за медицинской помощью, обратившись к врачам-специалистам. Помимо этого, он должен искать убежища у Всевышнего Аллаха и молиться за исцеление. Для этого некоторые ученые рекомендовали читать аяты об исцелении из Священного Корана. Вот несколько аятов, которые читаются для исцеления: Тауба, 9/14; Юнус, 10/57; Нахль, 16/69; Шуара, 26/80; Фуссилат, 41/44.

783. Допустимо ли совершать рукъя с целью исцеления и ограждения себя от зла, с повеления Аллаха?

Рукъя, это термин, означающий чтение Корана или мольбу, чтобы избежать болезней и зла (Ибн аль-Асир, ан-Нихая, ст. «Рукъя»; Ибн Манзур, Лисан аль-Араб, ст. «Рукъя»).

Некоторые исламские ученые считают, что совершение рукъи не дозволено. Но большинство ученых, в том числе имамы мазхабов, в качестве доказательства указывая на некоторые хадисы на эту тему, утверждают, что совершение рукъи допустим, при условии, что человек должен верить что польза и вред не от рукъи, а от Аллаха (Ибн Хаджар, Фатх, X, 206; Ибн аль Кайим, ат-Тыбб ан-Набави, стр. 137-144; аль-Фатава аль-Хиндия, V, 354-356).

Известно, что Пророк (с.а.с.) читал дуа и дул как себе, так и некоторым больным, которых он посещал. Иногда Айша (р.a.) совершала дуа и дула ему и протирала рукой (Бухари, Тыбб, 32, 33, 39; Муслим, Салям, 46-51,52; Ибн Маджа, Тыбб, 35-36).

Кроме того, Пророк (с.а.с.) молился о том, чтобы его внуки Хасан и Хусейн были защищены от шайтана, ядовитых насекомых и злых глаз (Бухари, Анбия, 10; Ибн Маджа, Тыбб, 36; Тирмизи, Тыбб, 18), и разрешил совершать рукъя от сглаза, укусов змей и скорпионов (Бухари, Тыбб, 17, 33, 37; Муслим, Салям, 55-60; Абу Дауд, Тыбб, 17-18).

Также известно, что Пророк (с.а.с.) молился за больных следующ

им образом:

اَللّٰهُمَّ رَبَّ النَّاسِ مُذْهِبَ الْبَاْسِ اشْفِ أَنْتَ الشَّاف۪ى لاَ شَافِىَ إِلاَّ أَنْتَ ، شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَمًا

«О Аллах, Господь людей, удали эту болезнь и исцели! Ты – исцеляющий и нет исцеления, кроме Твоего исцеления. Исцели же так, чтобы после этого не осталось болезни!» (Бухари, Тыбб, 38; Ибн Маджа, Тыбб, 36; Абу Дауд, Тыбб, 17).

Когда эти сведения оцениваются, становится понятно, что рукья, созданные с целью исцеления или защиты от зла, допустимы, а остальные запрещены (Эльмалылы, Хак дини, IX, 6388).

784. Дозволено ли чтение Корана за плату?

Чтение Корана является поклонением. Поклонение совершается не ради мирских интересов, а только ради Аллаха. По этой причине, не дозволено читать Коран за деньги и давать деньги за чтение Корана. Нет и вознаграждения (саваба) от такого чтения (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 142, Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 76-77).

По этой причине для человека является правильным самому читать Коран или суры которые он знает за умерших близких, вместо того, чтобы просить другого человека прочитать или совершить хатм.

Однако, не торгуясь и не упоминая о деньгах, дозволено сделать соответствующий подарок любому, кто прочитал Коран ради Аллаха или кто совершил хатм. Тем не менее, если давать деньги за прочитанный Коран стало обычаем в определенном регионе, и если обе стороны знают об этой ситуации, данные деньги не являются подарком, а являются оплатой. Поэтому, получать эти деньги не является халялем.

785. Существует ли вознаграждение за чтение Мавлид аш-шариф?

Мавлид, является религиозно-лирической поэмой, где предоставляется некоторая информация о таухиде, затем описывается некоторые этапы жизни Пророка Мухаммада (с.а.с.), его высокая нравственность и чудеса. Она была написано Сулейманом Челеби в начале XV-ого века под названием «Василятун-Наджат». Стало обычаем читать ее на собраниях по различным случаям, как смерть, рождение, обрезание и никах, в домах или мечетях.

Чтение мавлид не является фардом, не ваджибом, не сунной и не мустахабом. По этой причине чтение мавлида не является религиозным долгом.

В этом отношении нет никакого вреда в чтении мавлида в домах или мечетях, если только это не будет считаться религиозным обязательством.

786. Допустимо ли заходить в туалет и т.д. с украшениями или амулетами с именем Аллаха, а также с религиозными книгами?

Считается макрухом входить в туалет вместе с Мусхафом, бумагой или книгой, где имеется надпись с именем Аллаха (Шурунбулали, Марак аль-фалах, 23). Потому что Пророк (с.а.с.) снимал кольцо, в котором написано «Мухаммад – Посланник Аллаха» перед входом в туалет (Абу Дауд, Тахарат, 10).

Однако, если эти надписи не находятся в открытом виде, например, если они находятся в кармане или в чем-то завернуты, можно входить с ними в туалет, но более уместно избегать подобной ситуации (Тахтави, Хашия, 54).

СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

ДО БРАКА

787. Может ли кто-то предложить брак женщине, которая уже помолвлена или находится в процессе принятия решения о замужестве с другим человеком?

В случае если между помолвленной парой еще не состоялся никях, то сватовство к этой женщине другим мусульманином считается макрухом до тех пор, пока эта помолвка не будет расторгнута, или пока не будет ясно, что сторона жениха хотя бы намеком выразит о разрыве помолвки, и что у них с невестой не осталось ничего общего. В одном из хадисов, относительно данного вопроса, говорится: «Пусть никто из вас (...) не сватается к женщине, с которой помолвлен ваш брат-мусульманин» (Бухари, Никях, 46; Муслим, Никях, 6). В противном случае, этот поступок будет проявлением несправедливости по отношению к тому мужчине, который первым сделал предложение, и станет причиной возникновения вражды (Шафии, аль-Умм, V1, 106-109; Ибн Кудама, аль-Мугни, IX, 567; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, V, 221).

788. Можно ли помолвленным осуществить никях для того, чтобы свободно видеться?

Отличительная сторона бракосочетания от других актов, это период помолвки перед осуществлением данного акта. Пара на протяжении этого времени лучше узнает друг друга и дарит друг другу подарки.

В течение этого периода, помолвленные могут встречаться и разговаривать, чтобы лучше узнать друг друга, соблюдая при этом меры махрамията.

Помолвленным нельзя вести дружескую жизнь, нельзя оставаться наедине для того, чтобы не давать повода сплетням и необходимо избегать поведений, которые не одобряются Исламом (Тирмизи, Фитан, 7; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, I, 310, 311, № 176).

На сегодняшний день молодые люди проводят церемонию, известную как «религиозный никях», без разрешения своих родителей или с ведома родителей, чтобы как будто бы соблюсти религиозную состовляющую в течение периода помолвки, и в результате, происходят нежелательные события. Во избежание подобных событий, заключенный никях должен быть зарегистрирован и юридически закреплен. Потому что, из-за отсутствия официальной регистрации, молодые люди и их семьи, заявляющие о своей религиозности, часто не выполняют требований, заключенных между ними соглашений, в результате чего одна из сторон и обычно сторона девушки, становятся пострадавшей. Таким образом, не говоря уже о реализации благородной цели, которую наша религия ожидает от брака, люди начинают притеснять друг друга как будто бы во имя религии.

С заключением никяха мужчина и женщина становятся мужем и женой, следовательно, входят в действие такие права и обязательства, как махр, алименты, наследство и т.д. Поскольку в настоящее время, защита этих прав не гарантированы без официальной регистрации, лучше не заключать «религиозный никях» до заключения официального брака.

789. Теряется ли при расторжении помолвки действительность никяха, который был проведен во время помолвки?

Брак, это серьезный шаг. Людям, желающим вступить в брак, целесообразно сначала пройти официальное бракосочетание, а затем провести церемонию, известную среди народа как религиозный брак (никях).

Однако никях, совершенный помолвленными, которые собираются вступить в брак, при соответствии с условиями, является также действительным. Женщина в этой ситуации не может выйти замуж за другого мужчину, пока ее муж не даст ей развод, потому что согласно религии она является его женой.

Если же девушка передумает выходить замуж за этого мужчину, и пока мужчина не даст ей развод, никях будет действовать. Поэтому необходимо каким-то образому убедить этого мужчину дать развод, а если это невозможно, можно развестись путем тафрика, с вмешательством судей. В этом случае, для мужчины некорректно с точки зрения религии настаивать на том, чтобы не давать развода женщине только для того, чтобы причинить ей вред (Бакара, 2/231).

Следовательно, в рассматриваемом случае, прежде всего человек, обладающий знанием и мудростью, должен попытаться улучшить отношения между мужем и женой; Если это является невозможным, ему следует попытаться заставить мужчину дать развод, объяснив, что такое отношение не принесет ему никакой пользы, что такой брак должен быть расторгнут, что нельзя использовать брак во вред другой стороне и что это противоречит духу Ислама.

Однако, если мужчина настаивает на том, чтобы не давать развода, семьи мужчины и женщины должны назначить человека, кто будет в качестве судьи, для того чтобы решить этот вопрос. Если одна из семей будет сопротивлятся и не выберит судью, то другая сторона может вместо них выбрать справедливого и беспристрастного судью.

Назначенные судьи в первую очередь должны найти общий язык. При необходимости они могут развести молодоженов, даже если муж не дает на это согласие. Таким образом, брачная связь между сторонами прекращается.

БРАКОСОЧЕТАНИЕ (НИКЯХ)

790. Каково религиозное положение о бракосочетании?

В аяте Священного Корана сказано: «Сочетайте браком тех из вас, кто холост, и праведников из числа ваших рабов и рабынь…» (Нур, 24/32); а в другом аяте сказано: «Среди Его знамений — то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих» (Рум, 30/21).

Также Пророк (с.а.с.) во многих хадисах, призывал мусульман вступать в брак: «Женитесь, размножайтесь. Ибо в Судный день я буду гордиться вашей многочисленностью перед другими общинами!» (Абдурразак, аль-Мусаннаф, VI, 173; Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра, VII, 131); «О молодые люди! Кто из вас способен (физически и материально) вступить в брак, пусть женится…» (Бухари, Никях, 3; Муслим, Никях, 1); «Вступление в брак относится к моей Сунне, а кто не поступает в соответствии с моей Сунной, не имеет ко мне отношении. Вступайте же в брак, ибо, поистине, я превзойду вашей численностью другие общины» (Ибн Маджа, Никях, 1).

Брак с одной стороны считается гражданским договором, а с другой стороны – видом поклонения. Если человек склонен совершать грехи из-за того, что его плотские желания преобладают, то для него бракосочтание является ваджибом. Для тех, кто не имеет таких склонностей, является сунной жениться, когда их финансовое положение будет доступным. Некоторые факихы утверждают, что для тех, кто не в состоянии соблюдать права своего супруга в браке из-за старости или нарушений сексуального характера, вступление в брак является мубахом, но лучше всего им не вступать в брак (Ибн Кудама, аль-Мугни, IX, 343). Если человек боится причинить боль женщине, на которой собирается жениться, то брак для него является макрухом (Мавсили, аль-Ихтияр, III, 38).

791. На каких женщинах запрещено жениться?

Женщины, с которыми запрещено вступать в брак в религии Ислам, указаны в аятах и хадисах, и четко указано, что жениться на других женщинах кроме этих является дозволенным.

Когда в Коране идет речь о женщинах, на которых запрещено женится, в первую очередь говорится о запрете женитьбы на мачехе, который был одним из видов брака в эпохе джахилии, следующим аятом: «Не женитесь на женщинах, на которых были женаты ваши отцы, если только это не произошло прежде. Воистину, это является мерзким и ненавистным поступком и скврным путем» (Ниса, 4/22). В следующем аяте указаны женщины, с которымы запрещено вступать в брак из-за кровного родства, молочного родства и родства, возникшего вследствии брака: «Вам запретны ваши матери, ваши дочери, ваши сестры, ваши тетки со стороны отца, ваши тетки со стороны матери, дочери брата, дочери сестры, ваши матери, вскормившие вас молоком, ваши молочные сестры, матери ваших жен, ваши падчерицы, находящиеся под вашим покровительством, с матерями которых вы имели близость, но если вы не имели близости с ними, то на вас не будет греха; а также жены ваших сыновей, которые произошли из ваших чресл. Вам запретно жениться одновременно на двух сестрах, если только это не произошло прежде. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (Ниса, 4/23). Также было заявлено, что брак с замужними женщинами также запрещен: «И замужние женщины запретны для вас... Таково предписание Аллаха для вас» (Ниса, 4/24). Кроме того, в Священном Коране указано, что женщина ожидающая истечения срока идды, не может выйти замуж за другого мужчины (Бакара, 2/235); также для мужчины, который хочет жениться более чем на одной женщине, это число ограничено четырьмя и он не может состоять в браке с более чем четырьмя женщинами одновременно (Ниса, 4/3). Кроме того, запрещено вступать в брак с мушриками (язычниками), будь то мужчина или женщина (Мумтахина, 60/10), но мужчинам-мусульманам дозволено жениться на целомудренных женщинах-немусульманок из Ахли-Китаба (Маида, 5/5).

Выражение: «Вам запретно жениться одновременно на двух сестрах», в 23-ем аяте суры Ниса потверждено хадисом: «Посланник Аллаха (с.а.с.) запретил выдавать женщин замуж за тех, кто уже женат на их тетках по отцу или по матери» (БУхари, Никях, 27; Муслим, Никях, 37-38); также следующее выражение в том же аяте: «Вам запретны ваши матери, вскормившие вас молоком, ваши молочные сестры…», потверждено следующим хадисом: «Молочное родство делает запретным то же, что и кровное родство» (Бухари, Никях, 20; Муслим, Рада, 1; Ибн Маджа, Никях, 34); таким образом, расширился объем положений, указанных в аяте.

792. С кем из родственников запрещено вступать в брак?

Родственники, с которыми запрещено вступать в брак в религии Ислам, указаны в аятах и хадисах, и четко указано, что заключать брак с другими лицами, кроме них является дозволенным. К женщинам, с которыми запрещено вступать в брак относятся: мать, бабушки по линии матери или отца, дочери, внучки, сестра, дочери сестры и брата, тетки, мать супруги, дочь от другого брака жены, жена сына, сестра и тетя жены, с которой состоят в браке (до рассторжения брака, мужчина не может жениться на них), те, кто поклоняются идолам, огню и звездам, молочная мать, молочная сеста, молочная тетя и женщины, которые состоят в браке с другим мужчиной (Ниса, 4 / 23-24; Мавсили, аль-Ихтияр, III, 43). Со всеми, кто не входит в этот список можно жениться, если нет других препятствий. После того, как в суре Ниса перечислены женщины, на которых запрещено жениться, сказано: «Вам дозволены все остальные женщины...» (Ниса, 4/24).

Нет никаких доказательств о запрете брака с родственниками, кроме перечисленных выше. Хадис: «Не вступайте в брак с близкими родственниками, ибо родится слабое потомство» (Ибн Хаджар, ат-Тальхис аль-Хабир, III, 309), который встречается в некоторых книгах, отсутствует в надежных источниках. Также слова, Сказанные относительно этой темы: «У вас рождается слабое потомство. Поэтому женитесь на посторониих женщин» (Ибн Хаджар, ат-Тальхис аль-Хабир, III, 309), принадлежит не Посланнику Аллаха (с.а.с.), а досточтимому Умару (р.а.). Сам же Пророк (с.а.с.) был женат на дочери своей тети со стороны отца – Зайнаб бинт Джахш (Ахзаб, 33/36-38), Также он выдал замуж свою дочь – досточтимую Фатиму (р.а.) за сына своего дяди Али (р.а.).

793. Возможен ли брак с людьми Писания (Ахли-Китаб)?

В Коране и Сунне подробно описаны границы и условия брачного договора, который придает юридическую легитимность семье, которая выполняет важные социальные функции, как сохранение, развитие и поддержание религиозной жизни и ценностей, а также их передача будущим поколениям; также подробно объясняется с кем можно и с кем нельзя вступать в брак.

В Коране были приведены некоторые ограничения на брак мусульман с немусульманами, и было подчеркнуто, что мусульманка или мусульманин не могут вступать в брак с мушриками. В аяте 221, суры Бакара сказано: «Не женитесь на язычницах, пока они не уверуют. Безусловно, верующая невольница лучше язычницы, даже если она понравилась вам. Не выдавайте мусульманок замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если он понравился вам...», тем самым вопрос был прояснен.

Кроме этого, по вопросу бракосочетания с человеком из людей Писания (христиани и иудеи) мужчины и женщины рассматриваются отдельно. Согласно аяту: «А также вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас, если вы выплатите им вознаграждение (брачный дар), желая сберечь целомудрие, не распутствуя и не беря их себе в подруги» (Маида, 5/5), мусульманину разрешено жениться на женщине из людей Писания.

Несмотря на это, в выборе супруги должна предпочитатся мусульманка с точки зрения семейного мира и социальной гармонии.

794. Может ли мусульманка выйти замуж за немусульманина?

В Коране открыто указано, что мусульманке нельзя выходить замуж за неверующих: «...Не выдавайте мусульманок замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если он понравился вам…» (Бакара, 2/221).

Что касается о браке мусульманок с мужчинами из людей Писания (Ахли-Китаб); то исламские ученые утверждают, что мусульманка не может выйти замуж за немусульманина, ссылаясь на 10-й аят суры Мумтахина, где говорится о женщинах, переселившихся из Мекки в Медину (см. Джассас, Ахкам аль-Куран, V, 328-331; Куртуби, аль-Джами’, XX, 419).

До сегодняшнего дня среди ученых Ислама не было разногласий по поводу того, что мусульманкам нельзя выходить замуж за немусульманина, наоборот, было единогласное мнение.

795. Обязательно ли осуществлять письменную запись никяха?

Брачный договор, заключенный в соответствии с религиозными правилами, является действительным. Однако для того, чтобы брак был приведен в порядок и чтобы проверить, соответствует ли брак необходимым условиям, со времен Пророка (с.а.с.), считалось мустахабом присутствие старейшин семей в процесе никяха, чтение хутбы, совершение дуа и угощение гостей.

Хотя требование формы, как осуществление письменной записи никяха не существует в нассах (в Коране и Сунне); руководство аята, в котором говориться об определении срока долга и прав в письменной форме и о присутствии свидетелей (Бакара, 2/282), означает, что это является договором, будут целесообразным осуществление письменной записи никяха. Этой письменной записью не следует пренебрегать, так как она важна для защиты прав женщин.

796. Должен ли совершить религиозный обряд бракосочетания тот, который совершил официальную церемонию бракосочетания?

Согласно Исламу, никях состоит из выражения обоюдного согласия (иджаб и кабуль) для вступления в брак мужчины и женщины (или их представителей), которые имеют законное право на брак и не имеют никаких религиозных препятствий для брака, в присутствии свидетелей, словами как «я женился на тебе, я женился с тобой, я принял тебя в качестве жены», не допускющие толкования и отрицания (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, III, 82-83). Этот акт никяха должен проводится не конфиденциально, а с ведома семей и близких кругов. Такой официальный брак, заключенный в результате выполнения всех условий, также является действительным с религиозной точки зрения. Вопрос молодоженам о согласии на брак во время официального бракосочетания и согласие молодоженов не противоречит религии. Потому что брачный договор регистрируется официальным документом и общественным присутсвием.

После официального брака люди, желающие совершить религиозный брак (никях), могут попросить у полномоченного человека прочитать отрывок из Священного Корана, прочитать дуа и совершить религиозный никях дома или в подходящем другом месте. Конечно, хорошо молиться о том, чтобы созданное гнездо принесло счастье и стало полезным для образования здоровых поколений. Это также подходит нашим традициям. Однако в наши дни религиозный брак без официального брака не приветствуется с точки зрения защиты прав женщин и детей. Также и в указе Османского Семейного Права предусматривалось требование регистрации никяха у городского судьи-кады.

797. Каково положение о свидетельстве во время никяха?

Одним из условий действительности заключения никяха является наличие свидетелей при никяхе. Брачный договор недействителен как минимум без двух свидетелей. Потому что Пророк (с.а.с.) сказал: «Никях без свидетелей недействителен» (Тирмизи, Никях, 15), и этим указал что свидетельство одно из самых важных условий бракосочетания. Нет необходимости делить свидетелей на свидетеля жениха и невесты .

Муджтахиды, кроме ханафитских ученых утверждают, что оба свидетеля должны быть мужчинами, а ханафиты считают свидетельство одного мужчины и двух женщин достаточным. Условие свидетельства в браке состоит в том, чтобы обеспечить гласность и предотвратить какое-то неправильное вмешательство в брак.

Кроме того, свидетели должны быть мусульманами, взрослыми и в здравом уме. Если невеста является из Людей Писания (Ахли-Китаб), то и свидетелями могут быть Люди из Писания (Маргинани, аль-Хидая, III, 8).

798. Будет ли действительным никях без опекуна?

Согласно доминирующей точке зрения мазхаба Ханафи, женщина, которая имеет здравый ум, может вступать в брак точно так же, как мужчина, без необходимости посредничества своего опекуна. Однако, если она вышла замуж за неравного себе мужчину, ее опекун может расторгнуть этот брак. А по словам Имама Мухаммада, согласие опекуна также необходимо для действительности брака (Маргинани, аль-Хидая, III, 31-33; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, II, 30).

Согласно другим мазхабам, помимо Ханафи, будь то девушка или вдова, женщину может выдать замуж только опекун. Кроме того, опекун может выдать замуж девушку, которая раньше никогда не была замужем, без её согласия. Если женщина, находящаяся под опекунством является вдовой, то опекун может выдать ее замуж только по её согласию. Эти мазхабы считают хадис: «Нет никяха без опекуна» (Абу Дауд, Никях, 19; Тирмизи, Никях, 14) и других похожие хадисы абсолютными и говорят, что девушки выходят замуж только с помощью опекунов, даже если их согласие было взято (Шафии, аль-Умм, VI, 35; Сахнун, аль-Мудаввана, II, 118; Ибн Хазм, аль-Мухалла, IX, 451; Ибн Кудама, аль-Мугни, IX, 345). А Ханафиты толкуют эти хадисы так, что девушки и женщины, которые не имеют здравый ум могут выйти замуж только посредничеством своих опекунов.

Выведение опекунства на первый план при заключении брака, направлена на цель получения информаций необходимых для прочной основы пожизненного партнерства и предотвращение ошибок, которых трудно или невозможно будет исправить в будущем, а также обеспечить диалог между семьями сторон.

Как никак, брак является серьезным шагом в жизни. Поэтому, должно быть взято разрешение опекуна перед бракосочетанием. Хотя, по мнению некоторых исламских ученых, брак также действителен и без согласия опекуна, все же молодожены принимая во внимание вышеупомянутый хадис Пророка (с.а.с.) должны взять разрешение опекунов. Если нет никаких моральных, религиозных и социально-экономических препятствий для вступления в брак, родители не должны создавать трудностей, злоупотребляя своими полномочиями.

799. Каково положение о тайном никяхе?

Бракосочетание, заключенное сторонами в присутствии свидетелей, но скрытый от семей и близких кругов, называется тайным никяхом. Такой брачный союз противоречит общим религиозным принципам, относительно брака и семейной жизни, поскольку он не имеет той гласности, которая должна присутствовать в браке. Поскольку бракосочетание, известный только двум свидетелям, нельзя назвать публичным, так как семьи, родственники и соседи не знают об этом, этот брак будет являтся тайным браком. Следовательно, Пророк (с.а.с.) следующими словами подчеркнул, что при заключении брака публичное оглашение и даже письменная запись являются необходимыми условиями бракосочетания: «Объявляйте об этом браке...» (Тирмизи, Никях, 6; Ибн Маджа, Никях, 20); «Законный брак от незаконных отношений отличают звуки бубна и объявление об этом» (Тирмизи, Никях, 6). Досточтимый Абубакр (р.а.) также счел недействительным тайный никях (Сахнун, аль-Мудаввана, II, 128,129).

800. Действителен ли никях, который был проведен под угрозой?

Согласно исламским положениям, никях состоит из выражения обоюдного согласия (иджаб и кабуль) для вступления в брак женщины и мужчины (или их представителей), которые имеют законное право на брак и не имеют никаких религиозных препятствий для брака, в присутствии свидетелей.

Поскольку брак основан на принципе согласия на совместную жизнь мужчины и женщины, быть плечем к плечу перед хорошими и плохими ситуациями в жизни, то брак, заключенный под угрозой и без согласия сторон является недействительным по мнению Шафиитов, Маликитов и Ханбалитов. Если один из молодоженов вынужден/а вступать в брак из-за страха смерти, жестоких избиений или длительного заключения, то такой брак является недействительным. Основой этому вопросу является следующий хадис Пророка (с.а.с.): «Моей общине прощено совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены» (Ибн Маджа, Таляк, 16).

В Османском Семейном Праве были приняты мнения мазхаба Шафии, Малики и Ханбали, относительно принудительного брака и развода в одной и той же ситуации (Пункт 57, 105). Соответственно, брак заключенный под угрозой является недействительным.

801. Будет ли действительным никях, который был совершен по принуждению или под угрозой родителей или других опекунов?

Приложение усилий для создания счастливой семьи для своих детей в будущем является правильным и необходимым поведением для родителей. Однако родители также должны уважать разумные пожелания и мнения молодых людей, вступающих в брак. Потому что брак это договор, который заключается по свободной воле людей, которые будут вступать в брак.

Хотя согласно некоторым мазхабам, опекуны могут выдать замуж девушку, которая ни разу до этого не была в замужестве, без ее согласия, брак основывается на понятии быть плечом к плечу пред хорошими и плохими ситуациями в жизни, и бракосочетание без обоюдного согласия молодоженов является недействительным (Маргинани, аль-Хидая, III, 31-33; Мавсили, аль-Ихтияр, III, 67; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, II, 32).

802. Что такое махр?

Деньги или другое имущество, которое мужчина передает или обязуется дать своей невесте во время бракосочетания, называется махром. В Коране имеются аяты о том, что мужчина обязан дать невесте махр и запрещается забирать его снова силой (Бакара, 2/237; Ниса, 4/4, 20, 24, 25; Маида, 5/5). Согласно Ханафитам, махр является одним из результатов брака. Поэтому, даже если махр не был определен во время никяха, и даже если было условие о не выдачи махра, женщина, которая вышла замуж имеет право на получение махра.

В зависимости от того, определн ли он во время никяха или нет, махр бывает двух видов – назначенный (мусамма) и типовой (мисль). Если количество махра было определено во время никяха, то это называется махром мусамма (назначенный махр). В случае, если сумма махра не определена во время брака или если махр считается недействительным по какой-либо причине, женщина, которая вышла замуж заслуживает махр мисль (типовой махр). В этом случае суммой махра является получаемое женщинами махр, который во всех отношениях равна по статусу и положению среди родственников.

В зависимости от срока выплаты, махр делится на два вида: махру-мугаджаль и махру-муаджаль. Махру-мугаджаль – это махр, который выплачивается сразу после заключения брака. Женщина имеет право не идти в дом мужа не получив махру-мугаджаль. А махру-муаджаль – это махр, который выплачивается в последующее время. Если было определено время для выплаты этого махра, то при наступлении этого дня, определенный ранее махр должен быть выплачен женщине. А если не было определено время, то по окончании брака срок махра является иссекшим и подлежит выплате. Другими словами, при разводе муж должен выплатить своей жене обещанный махр; в случае смерти махр должен быть выплачен из его наследства.

Любое материальное или финансовое имущество может быть определено в качестве махра. Согласно ханафитам минимальное количество махра должно быть размером в 10 дирхемов (в те времена примерно стоимостью двух баранов), а согласно маликитам размер махра должно быть размером в 3 дирхема сребра.

По словам ученых мазхабов Шафии и Ханбали, нет предельного (максимального и минимального) размера махра. Относительно максимального предела махра, мазхабы Ханафи и Малики согласны с мнением других двух мазхабов. Во время своего халифата досточтимый Умар захотел установить максимальный предел махра, чтобы облегчить бракосочетание, но он отказался от этой идеи из-за женщины, которая привела в пример аят, в качестве доказательства: «…если одной из них вы подарили кантар, то ничего не берите себе из этого...» (Ниса, 4/20).

Махр был назначен исходя из таких рассуждений как привлечь женщин к созданию семьи и дать им определенную финансовую силу.

803. В каких случаях женщина не может получить махр?

Если после заключения акта никяха между супругами происходит половое совокупление или уединение (когда супруги остаются наединеи нет преград для вступления в интимную связь), то мужчина становится обязанным выплатить женщине весь махр (Ибнуль-Хумам, Фатх, III, 311).

Если сразу после заключения акта никяха, происходит развод по причинам, исходящим от женщины или женщина пожелала развестись с мужем взамен на махр, до того как между супругами были интимные отношения или уединение (халвату сахиха), то в этом случае женщина теряет правo на получение махра (Ибн Кудама, аль-Мугни, X, 62-63; Ширбини, Мугниль-мухтадж, III, 309; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 334).

804. Женщина, которая пожертвовала свой махр мужу, может ли позже передумать?

Женщина, которая по своему желанию подарила махр мужу может передумать об этом до передачи махра; поскольку передача еще не была осуществлена, и договор о предоставлении подарка не был завершен; то есть дарение не было осуществлено. Но если женщина уже передала махр, то в этом случае она не имеет права отказаться от дара (Мавсили, аль-Ихтияр, III, 48, 52). Если женщина, еще не получив махр подарила его мужу и если муж принял этот подарок, то у неё уже не будет права отказаться от своего решения. Поскольку долг пока находится в распоряжении мужа, с данным обещанием дарение уже будет осуществлено.

Следует также отметить, что целью махра или дара другого имущества является укрепление связи супругов. Отказаться же от дарованного означает потерю сплоченности, что послужит причиной холодного отношения между супругами.

805. Каково религиозное положение относительно махра умершей женщины, который ещё не был оплачен?

Махр является подарком для женщины, которую она заслужила за брак (Ниса, 4/4, 24). Если муж не отдал ей этот подарок при ее жизни, то после её смерти необходимо отдать этот долг наследникам (Мавсили, аль-Ихтияр, III, 91). Поэтому, когда женщина умирает, ее имущество, включая махр, которые она еще не получила, передаются ее наследникам после погашения её задолженности в соответствии с условиями её завещания. Муж также, как и другие наследники, получает долю наследства своей жены пропорционально его доли.

806. Может ли женщина попросить в качестве махра что-то не материальное?

В исламе все, что приемлемо для продажи или использования можно давать в качестве махра. К махру относятся движимое и недвижимое имущество, драгоценность, материальная вещь и даже право на использование движимого или недвижимого имущества (Касани, Бадаи, II, 279).

Среди факихов был спорным вопросом, можно ли считать махром то, что не имеет экономического эквивалента и с точки зрения религии считается поклонением (действие, служащее получению вознаграждения), также обучение Корану и религиозным знаниям. Хотя Ханафиты не считали это допустимым, исходя из принципа, что махр является материальной ценностью (Ибнуль-Хумам, Фатх, III, 308), некоторые другие мазхабы считают, что такие вещи, как обучение Корану и фикху, могут быть махром (Шавкани, ас-Сайл аль-Джаррар, II, 277; Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, VII, 260-264).

Также спорным вопросом является требование женщины к мужчине, за которого она собирается выйти замуж, свозить ее в хадж в качестве махра. Но тут следует принять во внимание тот факт, что поскольку хадж требует материального бремени, и цель её состоит не в служении мужчины женщине, а в том, чтобы покрыть расходы на паломничество, это требование можно принять как махр.

С другой стороны, женщина, которая собирается выйти замуж, не вправе просить махр у жениха в виде таких требований, как совершение намаза, поста, отказа от вредных привычек, как сигареты и алкоголь, поскольку эти обязанности и так подлежат к выполнению женихом.

807. Допустимо ли вступать в брак между двумя праздниками?

В некоторых районах имея в виду праздник Рамадан и праздник жертвоприношения говорят, что «нельзя совершать никях и справлять свадьбу между двумя праздниками». Это утверждение не имеет религиозной основы. Бракосочетание между Пророком (с.а.с.) и досточтимой Айшой (р.а.) состоялось в месяце Шавваль, т.е. между двумя праздниками. Свадьбы могут проводиться в любое время года и в любое время суток при удобных условиях и возможностях. Так что, никакого ограничения во времени по поводу бракосочетания нету. По этой причине, с точки зрения нашей религии нет никакого запрета о проведении свадьбы и совершения никяха между двумя праздниками.

808. Может ли супруг/супруга пропавшего/пропавшей без вести и о смерти которого/ой не известно, вступит в брак с другим/другой?

Человек, который пропал без вести, чье местонахождение неизвестно, и неизвестно жив он или нет, называется «мафкуд».

Факихи имеют разные взгляды относительно прав на развод супруга/супруги мафкуда. Ханафиты придерживаются мнения, что для установления смерти пропавшего человека, необходимо прождать максимум времени, которое мог бы пропавший человек прожить в среднем или столько, сколько проживут его сверстники; более того, суд не рассматривал подобную ситуацию как «серьезный повод для прекращения брака» по заявлению супруга/супруги (Сарахси, аль-Мабсуд, XI, 35-36).

Согласно Ханбалитам, можно объявить пропавшего умершим тогда, когда истекает время проживания мафкуда в среднем; а согласно широко распространенному мнению Шафиитов, пропавшего можно считать умершим, когда есть убеждение, что он не проживет ещё дольше.

По мнения Маликитов компетентный орган проводит необходимые исследования по заявлению супруга. При потери надежды на получение информации необходимо прождать «четыре года»; по истечении этого времени судья официально совершает развод и женщина может выйти замуж за другого после истечения срока идды (Сахнун, аль-Мудаввана, III, 742-743; Зухайли, аль-Фикху аль-Ислами, V, 784-785). В Османском Семейном Праве 1917 года, вопрос об этом был урегулирован в соответствии с этой точкой зрения. Этот иджтихад является более целесообразным. Соответственно, женщина, которая не получала весть от своего мужа в течение четырех или более лет, может обратиться в суд с просьбой о разводе в соответствии с этим последним мнением. В случае развода суда, после ожидания идды смерти, можно вступить в брак с другим (HAK, ст. 126, 127).

809. Обязан ли отец женить/выдать замуж своих детей?

Исламские ученые единогласны с тем, что пока мальчики не подрастят до возраста, когда они могут зарабатывать себе на жизнь, обязанность попечения принадлежит их отцу, но по поводу обязанности проведения свадьбы отцом имеются разные мнения. Ученые мазхабов Ханафи и Шафии придерживаются мнения о том, что проведении свадьбы отцом не является ваджибом, но ученые мазхаба Ханбали утверждают, что если обязанность попечения мальчика принадлежит отцу, то обязанность его женить также лежит на отце (Маварди, аль-Хави, IX, 183-184; Ибн Кудама, аль-Мугни, XI, 380).

Если рассматривать этот вопрос с точки зрения того, является ли это ваджибом или нет, нет никаких сомнений в том, что для отца, который имеет финансовую возможность, будет хорошим поступком провести свадьбу сына, который не в состоянии сделать этого за свой счет. Так же Пророк (с.а.с.) в одном хадисе сказал: «У отца по отношению к ребенку три обязанности: после рождения ребенка дать хорошее имя, обучить Корану и после достижения совершеннолетия женить или отдать замуж» (Суюти, аль-Джами ас-Сагир, II, 538). Корме того, Всевышний Аллах повелел: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни» (Тахрим, 66/6). Соответственно, тот факт, что отец, имеющий возможность женить сына, желающего жениться, должен помочь ему вступить в брак, следует рассматривать одним из обязанностей, возложенных на отца в приведенном выше аяте.

810. Является ли действительным никях человека, который не знает основных фардов Ислама?

Согласно Исламу, брак является договором между взрослыми и здравомыслящими мужчиной и женщиной (или доверенными ими лицами), совершенный в присутствии свидетелей. Брак, заключенный в соответствии с правилами и условиями, установленными исламом, является действительным (Мавсили, аль-Ихтияр, III, 39).

Основными фардами Ислама (тридцать два фарда) являются условия веры и Ислама, а также фарды малого и полного омовения, намаза и таяммума. Для того, чтобы каждый мусульманин правильно жил религией, он должен знать необходимую ему религиозную информацию. Однако знание основных фардов не является обязательным условием для истинности никяха, и исходя из этого, заключенный брак также действителен для тех, кто их не знает.

811. Можно ли совершать никях во время менструации?

Отсутствие ритуальной чистоты, как состояние, хайд, джанаба и отсутствие вуду не является условием действительности брака. Поэтому заключенный брак во время менструации является действительным.

812. Как происходит никях, если женщина является из Людей Писания (Ахли-Китабом)? Дозволено ли быть свидетелем людям, которые являются членом Ахли-Китабом?

Брачный договор, заключенный с женщиной из Людей Писания, с точки зрения формы, положения и исполнения точно такой же, как и брачный договор, заключенный с женщиной-мусульманкой. Согласно Ханафитам, в этом договоре допускается, чтобы свидетели были из Людей Писания в отличие от брака, в котором обе стороны являются мусульманами. Больше никаких различий с точки зрения положений о браке не имеется (Сарахси, аль-Мабсуд, V, 33).

813. Каково религиозное положение относительно возобновления никяха в пятницу вечером, которые совершаются в некоторых мечетях?

Согласно религиозным положениям, для того чтобы женщина стала свободной или для окончания брака должна произойти одна из нижеследующих ситуаций, что приводит к расторжению брачного союза; муж дает развод жене; развод по решению суда; развод по взаимному согласию; произнесение клятв «лиан», «аль-иля’» или фразы, которые выводят из религии одним из супругов (Мавсили, аль-Ихтияр, III, 137-250). Если таких ситуаций не существует, то брак, заключенный в соответствии с условиями, действителен в течение всей жизни, и нет необходимости возобновлять никях, проводимый коллективно в некоторых мечетях по пятницам, такая практика не имеет религиозной основы.

814. Становится ли недействительным никях того, кто не пошел на пятничный намаз три раза подряд без оправдания?

Пятничная молитва является фардом для здравомыслящих, здоровых и свободных мусульман, достигших половой зрелости, а также если он не является путником. Женщины, люди с ограниченной свободой, путники и те, у кого имеется уважительная причина для оставления пятничного коллективного намаза, не обязаны совершать пятничные молитвы.

Хадисы, содержащие выражения в адрес тех, кто без оправдания не ходит на пятничный намаз, имеют такие цели, как подчеркнуть важность пятничного коллективного намаза и заявить, что оставление его без оправданий принесет за собой наказание. В некоторых из этих хадисов Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Клянусь Аллахом, либо люди перестанут пропускать пятничные молитвы, либо Аллах запечатает сердца их, после чего они непременно окажутся из числа рассеянных (отвлеченных)» (Муслим, Джума, 40); «Аллах запечатает сердце того, кто по пренебрежению пропустит три пятничные молитвы!» (Абу Дауд, Салят, 212).

Согласно этому, мусульманин, который оставил пятничную молитву без оправдания, совершает великий грех. Однако хотелось бы еще раз напомнить, что никях человека, трижды пропустивший пятничный намаз, не аннулируется, пока он не будет отрицать обязательство пятничного намаза и не будет относиться пренебрежительно.

815. В чем суть многоженства пророка Мухаммада (с.а.с.)?

Нет сомнений, что у Пророка (с.а.с.) была особая ситуация в связи с многократным браком. Тот факт, что к концу своей жизни у него было девять жен, был истолкован некоторыми людьми как любителем мирских удовольствий. Однако, если хорошо осмыслить суть многоженства нашего Пророка, все подозрения рассеиваются. Так, первый брак Пророка (с.а.с.) был с досточтимой Хадиджой (р.а.), которая была старше его на много лет и была вдовой, ему тогда было 25 лет и этот брак длился также около 25 лет. Несмотря на все предложения, он не женился на другой женщине в этот молодой энергичный период своей жизни.

Основные причины многократного вступления в брак Пророка (с.а.с.) можно выразить таким образом:

а) Религия, которую он принес, несомненно касалась женщин так же, как и мужчин. В вопросах, адресованных женщинам, жены Пророка (с.а.с.) выполняли свои обязанности в вопросах образования и обучения. Всем известна самоотверженность Хадиджы (р.а.), которую она показала время первого периода пророчества в плане помощи и поддержки Пророка (с.а.с.). Досточтимая Айша (р.а.), которая жила много лет после смерти Пророка (с.а.с.), также была наставником мусульман и рассказывала им о нравственной и личной жизни Пророка (с.а.с.) и особых ситуациях женщин. Каждая из жен внесла свой особый вклад в обучение сунны Пророка (с.а.с.) в своей среде.

б) Также у Пророка (с.а.с.) были особые причины при вступлении в брак с каждым из жен. На некоторых он женился, желая вознаградить за то, что они претерпели во имя Ислама. Поэтому он женился на Умму Хинд, Умму Зейнеп и Савде (радыяллаху анхунна). Эти женщины овдовели, потеряв своих мужей. Также он женился на Зайнаб (р.а.), с которой ранее развелся его приемный сын Зайд, с целью разъяснения недопонимания в вопросе принятия усыновленного или удочеренного ребенка, как своего родного; другой причиной, по которой Пророк (с.а.с.) женился, было желание привлечь соплеменников этих женщин к Исламу, обеспечить интеграцию исламского общества путем установления родства с известными сподвижниками, глубоко укоренившимися арабскими племенами и соседними народами или же из уважения к их родителям, желая установить с ними родственные отношения. Так он женился на Хафсе, Хабибе и Сафийе (р.а.).

816. Что такое никях мута, каково религиозное положение относительно него?

Соглашение между мужчиной и женщиной, у которых нет религиозных препятствий для вступления в брак, жить как муж и жена в течение определенного периода за оплату, которую платит мужчина, называется никях мута.

В доисламском периоде данный вид никяха практиковался время от времени. Исходя из принципа тадриджия (создание правовых норм путем распространения на определенное время), Пророк (с.а.с.) не препятствовал этой практике в первые периоды. Однако позже эта практика была строго запрещена, так как вредит здоровому обществу и семье (Тирмизи, Никях, 28).

Абдуллах ибн Аббас заявил о запрете временного брака с ниспосланием аята Муминун (Тирмизи, Никях, 28): «… которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками» (Муминун 23/5-7).

Также со слов досточтимого Али (р.а.) передаётся, что Пророк (с.а.с.) запретил никях мута, во время битвы при Хайбаре (Бухари, Магази, 39; Муслим, Никях, 29; Тирмизи, Никях, 28; Насаи, Никях, 71).

Основываясь на этих аятах и связанных с ними риваятах, на протяжении всей истории ученые Ахли Сунны придерживались единого мнения о запрете (харам) никяха мута.

Рассматривая цель и значение брака и семьи с точки зрения индивидов и общества в религии Ислам, видно, что эта точка зрения, принятая учеными Ахли Сунны, вполне приемлима и точна с точки зрения современных ценностей.

817. Каков хукм относительно веселья на свадьбе?

Исламская религия подходит для природы людей, личности и обществу, как с точки зрения принципов веры и поклонения, так и социальной жизни и моральных принципов. Ясно, что ислам, являющийся религией естества (фитрат), придает большое значение удовлетворению потребностей и желаний людей, как того требует природа. В этом отношении, Ислам считает мубахом (дозволенным) удовлетворять материальные/физические потребности и желания людей, также как и духовные, телесно-эстетические потребности и желания людей.

Здесь задается вопрос о разрешении развлечений на свадьбах. В Коране и Сунне нет достаточно четких доказательств о запрете музыки и о том, что люди, которые слушают музыку станут грешниками. Посланник Аллаха (с.а.с.) советовал объявлять о никяхе путем игр на тамбурине (Тирмизи, Никях, 6).

Также, однажды в праздничный день Пророк (с.а.с.) увидев злящихся на двоих играющих на бубнах и поющих народные песни девушек, возле Айши (р.а.) сказал: «Пусть поют, сегодня праздник» (Муслим, Идейн, 4). Передаётся со слов досточтимой Айши (р.а.): «Однажды Посланник Всевышнего (с.а.с.) пришёл ко мне в то время, когда у меня находились две девочки, которые распевали песню о битве при Буасе. Он лёг на постель и отвернулся. А спустя определённое время в мою комнату вошёл Абу Бакр и прикрикнул на меня, сказав: “Свирель Шайтана в доме Пророка?!” Тогда Посланник Аллаха повернулся к нему и обратился со словами: “Оставь их”. И когда он отвлекся, я подала им знак, чтобы они вышли» (Бухари, Идейн, 2). В другом риваяте Айша (р.а.) рассказывает: «Как-то раз Посланник Аллаха (с.а.с.) пригласил меня с собой, когда абиссинцы играли копьями на площадке для молитв. Это был праздничный день. Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил меня:

– Хочешь на них взглянуть? Я ответила:

– Хочу! Тогда он поставил меня позади себя. Я положила голову ему на плечо, прислонившись лицом к щеке. Он приговаривал:

– Осторожней, любезные! И в таком положении, стоя за ним, я продолжала смотреть, пока не удовлетворила свое любопытство. Наконец, Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил меня:

– Ну что, достаточно? А я ответила:

– Да. И тогда он сказал мне:

– Ступай себе!» (Бухари, Идейн, 2; Муслим, Идейн, 4).

«Амир ибн Сад рассказал, как посетил свадьбу, где были Караза ибн Каб и Абу Масуд аль-Ансари. Свадьба сопровождалась пением нескольких девочек. Я спросил: “Вы же оба сподвижники Пророка (с.а.с.) и участвовали в битве при Бадре, и все это музыкальное торжество совершается перед вами?!”. Они ему ответили: “Если хочешь, садись и слушай вместе с нами. В противном случае можешь удалиться. Увеселительные мероприятия во время свадебного торжества разрешены Пророком Мухаммадом (с.а.с.)”» (Насаи, Никях, 80).

Принимая во внимание все это, ученые заявили о разрешении пения, танца и игр в бубны, в общем веселья во время свадьбы и праздников без произношения запретных слов и запретных действий (см. Каттани, ат-Табарат аль-Идарийя, II, 79-80). Однако недопустимо описывать то, что запрещено, показывать красивым запрещенное, провоцировать сексуальные чувства и не соблюдать правила неприкосновенности частной жизни.

ГРУДНОЕ ВСКАРМЛИВАНИЕ (РАДА)

818. Что свидетельствует запретуе на брак молочных родственников? Каковы условия возникновения молочного родства?

В Коране запрещено вступать в брак с молочными матерями и молочными сестрами (Ниса, 4/23). Пророк (с.а.с.) сказал: «Молочным родственникам запрещается то же, что и кровным» (Бухари, Шахадат, 7; Муслим, Рада, 1, 9; Абу Дауд, Никях, 6).

Согласно мнению большинства ученых фикха молочное родство устанавливается при вскармливании грудного ребенка в первые два года, независимо от количество раз. В этом случае девочка и мальчик, грудное кормление которых было совершено одной женщиной хотя бы один раз на протяжении двух лет, становится молочными родственниками и их брак запрещается религией (Сарахси, аль-Мабсуд, V, 137; Касани, Бадаи, IV, 8).

Согласно мазхабам Шафии и Ханбали, для возникновения молочного родства необходимо, чтобы вскармливание совершалось пять раз по отдельности в первые два года ребенка, при условии, что ребенок самостоятельно отпускает грудь после насыщения (Ибн Кудама, аль-Мугни, XI, 309; Ширбини, Мугниль-мухтадж, III, 546).

819. Возникает ли молочное родство, когда ребенок пососал грудь из которой не идет молоко?

Для установления молочного родства молоко кормящей женщины должно дойти до желудка ребенка. Ученые фикха выдвинули различные мнения о количестве молока, необходимого для образования молочного родства. В то время как Ханафиты и Маликиты рассматривали достаточным для формирования молочного родства каплю молока, достигшего желудка ребенка, Шафииты и Ханбалиты ставили условие пятикратного сытного кормления грудью (Маргинани, аль-Хидая, III, 138; Ибн Кудама, аль-Мугни, XI, 309).

Соответственно при сосании груди, из которого не поступает молоко, не возникает молочное родство.

820. Возникает ли молочное родство у двоих малышей, которых женщина вскормила при разных родах?

В Коране женщин, которые кормят грудью, называют «молочными матерями», а детей, которые сосут молоко от одной и той же женщины, называют «молочными братьями/сестрами», и сообщается, что между ними возникает молочное родство (Ниса 4/23). Соответственно, дети, которых вскормила одна женщина, независимо от периода рождения становятся молочными братьями и сестрами.

821. Возникает ли молочное родство при использовании банков донорского грудного молока? Влияет ли смешанность молока в банке грудного молока, на религиозное положение?

Молочное родство возникает как при вскармливании грудью, так и при кормлении молоком из бутылки, ранее взятым у женщины. Следовательно, молочное родство также возникает, когда ребенок в возрасте кормления грудью, питается молоком, взятым из банка донорского грудного молока. Поэтому, чтобы молочное родство было ясным и точным, для того чтобы не было никаких споров, относительно брака молочных родственников, что является запретным в религии, нужно записывать данные соответствующих людей и нужно чутко относится к этому вопросу. Тот факт, что в банке смешивается молоко разных женщин, не меняет данное положение. В этом случае возникает молочное родство между женщинами, которые дали молоко и детьми, которые питались этим молоком (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 377).

822. Возникает ли молочное родство при смешивании грудного молока с коровьим, овечьим или козьим молоком и кормлении им ребенка?

Для того чтобы образовалось молочное родство при смешивании коровьего молока или другой жидкости с человеческим молоком, человеческое молоко должно быть больше, чем другая жидкость. Соответственно, нужно смотреть на человеческое молоко, смешанное с коровьим молоком; если грудного молока больше, то при её питье образуется молочное родство и возникает запрет брака, в противном случае запрет не возникает (Маргинани, аль-Хидая, III, 145).

823. Возникает ли молочное родство при капании молока в глаза и в ухо?

Для образования молочного родства, молоко должно дойти до желудка ребенка. Причиной этого является вклад поглощенного молока в питание и рост ребенка. Молоко, попавшее в глаз или ухо, не влияет на питание и рост. Поэтому из-за капания молока в эти органы молочное родство не происходит (Маргинани, аль-Хидая, I, 245; Ибн Кудама, аль-Мугни, XI, 313; аль-Фатава аль-Хиндия, I, 377).

824. Какова мера махрамията, образованная по причине молока?

Те, кто имеет молочное родство являются для друг друга махрамом, т.е. им навсегда запрещено вступать в брак. Нет никакой разницы в отношении махрамията между молочным и кровным родством. Поэтому правила для кровных родственников о взгляде, прикасании, уединении, совместном путешествии и т.д. так же касаются и молочных родственников (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 113).

825. Можно ли вступить в брак с тем, кто является ребенком другой жены молочного отца?

В Коране указано, что запрещено жениться на молочных матерях и молочных сестрах (Ниса, 4/23). Пророк (с.а.с.) также сказал: «Молочным родственникам запрещается то же, что и кровным» (Бухари, Шахадат, 7; Муслим, Рада, 1, 9; Абу Дауд, Никях, 6). Поскольку ребенок от другой жены молочного отца тоже является молочным родственником человека, то он/она не могут вступать в брак с ним/ней, так же как не могут вступать в брак с родным братом/сестрой (Сарахси, аль-Мабсуд, V, 242).

826. Может ли человек вступить в брак с молочным братом/сестрой своего родного брата/сестры?

Поскольку молочное родство возникает только в результате кормления грудью между женщиной и ребенком, оно ограничивается молочной матерью и некоторыми ее родственниками, теми, кто питался молоком и его кровными детьми; и нет никаких препятствий для брака между другими родственниками (Мавсили, аль-ихтияр, III, 130). Таким образом, человек может заключить брак с молочным братом/сестрой своего родного брата/сестры.

827. Каково будет положение супругов, которые узнали о своем молочном родстве после бракосочетания?

Для того чтобы запрет молочного родства был действительным, акт кормления грудью должен быть абсолютно фиксированным. По мнению большинства ученых фикха, кормление ребенка молоком в течение первых двух лет жизни, несмотря на количество раз, достаточно для образования молочного родства. Следовательно, девочка и мальчик, накормленные грудным молоком одной женщины в первые два года, даже если всего лишь один раз, не могут вступать в брак друг с другом (Сарахси, аль-Мабсуд, V, 137; Касани, Бадаи, IV, 8). А согласно мазхабам Шафии и Ханбали, для возникновения молочного родства необходимо, чтобы вскармливание совершалось пять раз по отдельности в первые два года ребенка, при условии, что ребенок самостоятельно отпускает грудь после насыщения (Ибн Кудама, аль-Мугни, XI, 309; Ширбини, Мугниль-мухтадж, III, 546).

В случае признания и настаивании мужчины, что его жена является ему молочной сестрой, при присутствии двух справедливых мужчин или же одного мужчины и двух женщин в качестве свидетеля, пары у которых молочное родство точно доказано должны развестись.

В этом случае, если между супругами была интимная близость, женщина заслуживает определенный махр и наименьшее количество махра аль-мисль. Если интимной близости не произошло, женщина не в праве требовать махр (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 380-381).

Согласно мазхабу Шафии, молочное родство может быть доказано показаниями четырех взрослых женщин. Опять же, по распространённому мнению этого мазхаба, свидетельство о молочном родстве не достаточно для определения махрамията. Свидетели должны указать время и частоту кормления, а также должны сказать, что молоко дошло до желудка ребенка (Шафии, аль-Умм, VI, 94; Навави, аль-Маджму, XX, 260).

Соответственно, супруги, у которых после брака выясняется вероятность молочного родства, по мнению Шафиитов, если вышеизложенные условия не будут подтверждены, то данная пара может продолжить свою семейную жизнь.

828. Допустимо ли нанимать молочную мать? Какие обязательства у родителей ребенка перед молочной матерью?

Грудное вскармливание играет важную роль в уходе и росте ребенка. В этом отношении грудное вскармливание регулируется как обязанность родителей в исламском праве. Мать может кормить грудью ребенка сама или же может дать кормить молочной матери. Тем не менее, матерям лучше не воздерживаться от грудного вскармливания, с точки зрения образования теплых отношений с ребенком и его психического здоровья. Если молочная мать потребует плату за грудное вскармливание ребенка, она должна быть оплачена отцом ребенка (Бакара, 2/233, Талак, 65/6).

Помимо юридических прав и обязанностей кормление грудью имеет особое значение в духовном плане. Мать и отец должны оказать необходимое внимание к молочной матери, которая сыграла жизненно важную роль в росте их детей, и с чуткостью воспитывать своих детей в этом отношении.

829. Какие обязанности накладываются на человека в отношении молочной матери?

Одним из основных принципов исламской морали является верность. Мусульманин должен проявить верность сперва матери и отцу, а затем молочной матери, которая вскормила его своим молоком.

Отношение к эти людям Пророка (с.а.с.), который сам находился на грудном вскармливании, является примером для мусульман. Пророк (с.а.с.) всегда был предан своей первой молочной матери Сувайбе, которая была рабыней его дяди Абу Лахаба и всякий раз упоминал, что она кормила его грудью (Бухари, Никях, 20). Также наш Пророк (с.а.с.) всегда хорошо отзывался о своей молочной маме Халиме, с которой он провел почти три года своего детства, и всегда был предан ей и её семье (Абу Дауд, Адаб, 128).

830. Может ли немусульманка кормить грудью ребенка-мусульманина?

Хотя в Коране упоминается, что молочные матери являются женщинами, c которыми запрещено вступать в брак, нет никаких религиозных свидетельств о религии молочной матери. Однако некоторые ученые не приветствуют немусульманку в качестве молочной матери, из-за опасений того, что она может накормить или напоить ребенка запрещенной (харам) едой (Сахнун, аль-Мудаввана, II, 303).

РАЗВОД (ТАЛАК)

831. Можно ли передать право на развод супруге или другому человеку?

В Исламе право развода в принципе дан мужчине. Муж, который имеет право на развод, может передать эти полномочия своей жене или другому лицу во время брачного контракта или в период брака. Это называется «тафвид талак». Тафвид может быть совершен во время брачного контракта или же на протяжении брака. Если тафвдит будет совершатся во время заключения никяха, то женщине необходимо в это время поставить условие о владении права на развод. Женщина получает это право путем произношения следующих слов во время никяха: «выхожу замуж с условием имения права на развод, и я смогу развестись, когда пожелаю» и мужчина должен принять это. Другими словами, предложение о передаче талака должно быть сначала сделано женщиной, а затем мужчина должен принять его. Таким образом, женщина, которая взяла право на развод может развестись, когда она захочет (аль-Фатава аль-Хиндия, I, 423 и др.; Ибн абидин, Раддуль-мухтар, IV, 551, 552, 573).

Тафвид талак также может быть совершен на протяжении брака. Муж может дать право на развод своей жене сказав: «Ты имеешь право на выбор. Можешь выбрать меня или развестись со мной. У тебя есть право на выбор прекратить или продолжить брак». Если женщина не воспользуется правом на развод, данным ей с подобными словами в том же собрании, она теряет свое право. Однако, если право на развод дается в общем утверждении, как «ты можешь развестись тогда, когда захочешь», то женщина может воспользоваться этим правом в любое время, не ограничиваясь какими то условиями (Ибнуль-Хумам, Фатх, IV, 68-71). Женщина не обязана использовать это право будь ли это во время бракосочетание или после. Женщина может не принимать это право от мужа с самого начала, и может вернуть его по собственному желанию. Женщина, которая вернула это право своему мужу, теряет право на развод, которую она получила путем тафвида (Билмен, Камус, II, 259).

По словам имама Шафии, тафвид похож на доверенность. В том случае, если женщина не воспользовалась этой доверенностью, то есть не подала на развод, то мужчина в любое время может отозвать данную доверенность (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, VI, 440).

832. Необходимо ли иметь свидетелей при разводе?

В Коране велено: «Когда для них наступит установленный срок, оставьте их у себя по-хорошему или же отпустите по-хорошему. Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас и будьте свидетелями ради Аллаха. Таково увещевание для тех, кто верует в Аллаха и в Последний день. Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения» (Талак, 65/2).

Существуют различные мнения относительно того, предназначено ли это веление в аяте о свидетельствовании для развода или для восстановления брака после раджи талака. Согласно Ханафитам, целесообразно в обоих случаях иметь свидетелей. Согласно имаму Шафии, свидетельство при разводе является мандубом, а при возвращении в брак присутствие свидетеля является ваджибом (Джассас, Ахкам аль-Куран, V, 35-351; Рази, Мафатих аль-гайб, XXX, 34).

Таким образом, свидетельствование во время развода не является обязательным требованием действительности развода. Тем не менее, знатоки фикха единогласны с тем, что это веление направлено на предотвращение таких конфликтов как потеря прав и т.д.

833. После скольких талаков осуществляется развод?

Согласно Исламу, супруги связаны тремя узами. Соответственно, если муж дал развод жене не более двух раз, он может продолжить свой брак. Развод в третий раз приводит к полному окончанию брачной связи.

Согласно большинству факихов, в числе которых имеются Ханафиты и Шафииты, полный развод происходит только в том случае, когда муж «дает три развода» за один раз; и в этом случае, муж полностью разводится со своей женой (Шафии, аль-Умм, VI, 473; Сахнун, аль-Мудаввана, II, 3; Кудури, аль-Мухтасар, III, 37-38; Ибн Рушд, Бидая, II, 61).

Среди сахабов и табиунов есть те, кто считают расторжение брака возможным только после троекратного развода, а некоторые считают достаточным одного раза. Те, кто придерживаются мнения о разводе одним разом приводят в доказательство следующие хадисы, переданные от Ибн Аббаса, что «При жизни Пророка Мухаммада (с.а.с.), затем в период правления досточтимого Умара тройной одновременный талак считался одним» (Муслим, Талак, 15; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, V, 61); и «Однажды Абу Рунана дал своей жене троекратный развод за один раз, после чего пожалел об этом. Посланник Аллаха спросил у него: “Как ты развелся?” Рукана ответил: “Трижды”. Пророк спросил: “За один раз?” Он ответил: “Да”. Тогда Пророк сказал ему: “Это – один развод, и если желаешь, то верни ее”» (см. Абу Дауд, Талак, 10; Тирмизи, Талак, 2; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, IV, 215).

Согласно этому второму мнению, троекратный талак в одном и том же обществе/одновременно, считается одним талаком. Высший Совет по Делам Религии Турции также принял эту точку зрения.

В этом случае, если произошел талак раджи, стороны могут продолжать жить в браке не возобновляя никях во время срока идды, а если произошел талакуль баин и время идды прошло, то стороны могут совершить новый никях и продолжить свой брак.

834. Осуществляется ли развод при произношении слов намекающих на развод?

Согласно исламскому праву слова, используемые для развода, бывают двух видов. Одним из них являются слова, которые используются только при разводе и не имеют другого значения: «Развожусь с тобой. Ты разведена. Будь свободна». Эти слова являются ясными и точными словами. А другие слова, которые могут означать развод, также могут иметь другие значения. Такие выражения называются намеком.

Такие слова как «Уходи в дом своего отца», «Уходи», «Ты больше мне не жена», «Я тебе не муж» и т.д. являются словами намека, используемые при разводе. Чтобы после этих слов развод считался действительным, мужчина должен сказать эти слова с намерением на развод. В случае намерения развестись с произнесением таких слов намека, возникает талакуль баин (оканчательный развод, ситуация, когда мужу не дается одностороннее право на продолжение брака, и требующяя нового никяха) (Маргинани, аль-Хидая, III, 166). Согласно мазхабу Шафии, развод с произнесением слов намека, считается талаком раджи (муж в одностороннем порядке получает право на продолжение брака) (Ширбини, Мугниль-мухтадж, III, 439).

835. Происходит ли расторжение брака при выражении желания о разводе со стороны жены и принятии этого мужем?

Развод происходит после окончательного решения лица и выражение этого решения так, чтобы оно не подлежало толкованию. Такие слова, как «давай разведемся, давай расстанемся, я хочу развестись» означают только желание. Даже если мужчина одобряет это желание жены, развод не происходит. Так же, неправильным поведением является желание развестись при каждой малейшей причине.

836. Осуществляется ли развод, если слова, используемые при разводе возникают в уме, а не произносятся в слух?

Развод происходит, когда человек, который имеет право на развод произносит одно из слов, используемых для развода. Чтобы произошел развод, внутреннее намерение должно быть выговорено вслух. Пророк (с.а.с.) повелел: «Воистину, Аллах простил моей общине те мысли, которые рождаются в их сознании, пока не станут они воплощать их в поступках или в словах» (Бухари, Итк, 6; Айман, 15). Соответственно, развод не происходит только по намерению на талак или мысленно, без произнесения его вслух.

837. Каково религиозное положение относительно условного расторжения никаха?

Можно связать развод с осуществлением какого-либо акта, используя один из условных предлогов, как «если, в случае, тогда». Это называется талик аль-талак. Этот процесс может быть связан как с действием мужа, так и с действием жены, также другого лица или с каким-либо событием. Например, когда человек говорит своей жене: «Если ты пойдешь в дом к какому-то, то я дам тебе развод», «Если я заговорю с кем-то, то дам тебе развод» и т.д. Если развод связан с подобным условием, то по мнению большинства ученых фикха, при исполнении этого условия развод будет действительным (Маргинани, аль-Хидая, III, 228; Ширбини, Мугниль-мухтадж, III, 411; Ибн Кудама, аль-Мугни, X, 452, 462). По мнению некоторых ученых же, если мужчина не намерен разводиться, а только хотел попугать жену, то развод не произойдет. Однако этот мужчина должен выплатить каффарат за данную клятву (Ибн Таймийя, Маджму аль-фатава, XXXIII, 127, 128).

838. Можно ли отказаться от условия развода до осуществления произнесенного условия, при условном рассторжении брака?

Объявление о разводе мужа может быть безусловным или же может быть связан с условием или сроком. При условном разводе нельза отказаться от обещания развода до осуществления условия (Касани, Бадаи, III, 139; Зайлаи, Табйин, II, 226). В случае, если развод связан с условием, то при возникновении этого условия, положения развода входят в силу. Пока это условие не выполнется, брак будет продолжатся со всеми вытекающими последствиями. Однако, это условие теряет силу тогда, когда развод связан с условием и до осуществления условия произошел развод по другой причине и прошел срок идды.

Также известно, что условный талак используется вместо клятвы для усиления значения слова. В этом случае, по мнению большинства факихов, это тоже является условным талаком; когда условие будет выполнено, развод будет совершенным. Но по мнению досточтимой Айша (р.а.), досточтимого Али (р.а.) и некоторых ученых, как Икрима, Шурайх, Ибн Таймийя и Ибн аль-Каййим, если муж не имея намерения на развод произнес это условие, только для того чтобы попугать свою жену, то тогда развод не произойдет и нельзя назвать это условным талаком. Эта ситуация требует только выплаты каффарата за неисполненную клятву (Ибн Кайим, И’лям, V, 518-525; ас-Сайис и М. Шалтут, Мукаранат аль-мазахиб филь- фикх, стр.108). Это мнение также принято Высшим Советом по Делам Религии Турции.

839. Каков хукм ложного заявление о том, что человек развелся, будучи еще в браке?

Если человек не разводясь со своей женой, говорит, что он развелся, согласно мазхабу Ханафи и Шафии его жена не будет считаться разведенной, в том случае если он не имеет ввиду развод в этот самый момент (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, III, 264; Ширбини, Мугниль-Мухтадж, III, 379).

Однако в таких вопросах, как никях и талак, при произношении слов нужно быть предельно осторожными и не забывать следующий хадис Пророка (с.а.с.): «Три вещи действительны вне зависимости от того, всерьез ли они совершаются или нет. Это – заключение брака, развод, и возвращение жены после идды» (Абу Дауд, Талак, 10).

840. Происходит ли развод, когда человек при ссоре не имея намерения разводиться употребляет фразу о разводе для того, чтобы напугать жену/мужа?

Неправильно каждый раз открывать тему развода. Поскольку это имеет серьезные последствия, Пророк (с.а.с.) советовал быть осторожным в отношении этих вопросов (Абу Дауд, Талак, 10). Если человек говорит жене, что разведется с ней для того, чтобы попугать ее, то в этом случае развод не произойдет. Но сказав это намерение, он высказывает обещание на будущее. Тем не менее, независимо от намерения с произношением таких слов как «Развожусь с тобой. Я тебя освобождаю. Ты свободна», с целью угрозы, развод будет действительным. Потому что эти слова ясно выражают талак. Намерение не имеет значение при разводе, осуществленном ясными словами (Касани, Бадаи, III, 101).

841. Происходит ли развод, когда мужчина произносит слова зихар в адрес своей жены?

Если человек намереваясь на развод сказал своей жене «ты для меня словно мама/сестра», то она становится свободной одним талаком баин. Однако, если развод не происходил дважды до этого, по обоюдному согласию супруги могут снова совершить никях и продолжить совместную жизнь. В этом случае их брак, если до этого не было развода, продолжается двумя узами никяха.

Если человек произнося эти слова намеревался совершить зихар, то он должен заплатить каффарат за зихар.

Зихар, это уподобление мужчиной своей жены своей матери, сестре или тети, с которыми навечно запрещено заключать брак, либо их спине, животу, бедру или другому органу, на которые запрещено смотреть.

С другой стороны, если мужчина произнес эти слова с любовью и уважанием к своей жене, то в этом случае ему не принуждается каффарат за зихар, но несмотря на это, уподобление мужчиной своей жены таким образом считается макрухом (Мавсили, аль-Ихтияр, III, 229; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, IV, 438).

А если такие слова выговорены без никаких намерений, то в этом случае не будет никаких последствий (Мавсили, аль-Ихтияр, III, 230).

842. Каков религиозный хукм рассторжения брака до зифафа (брачная ночь)?

Развод, совершенный после никяха, не проведя брачную ночь, является действительным. В этом случае происходит талакуль баин (Маргинани, аль-Хидая, III, 195). Если после развода мужчина захочет вернуться к своей жене, это будет возможно только через новый никях. Пары, разведенные таким образом, если остались наедине друг с другом (хальват), куда никто не может зайти без разрешения, то муж должен выплатить полноценный махр женщине (Ниса, 4 / 20-21). Женщина же должна выждать срок идды для того, чтобы заново выйти замуж (Сарахси, аль-Мабсуд, V, 149). Однако, если развод произошел до хальвата сахиха и если махр не был определен заранее, муж должен сделать подарок женщине в соответствии с бюджетом и обычаями общества. Однако, если сумма махра была определена ранее, то муж обязан заплатить половину махра (Бакара, 2/236-237; Ахзаб, 33/49; Сарахси, аль-Мабсуд, VI, 63).

843. Если супруг три раза подряд расторгает брак с женой до зифафа, сколько будет осуществлено талака?

В Коране о разводе супругов у которых первой брачной ночи ещё не было, сказано следующее: «О те, которые уверовали! Если вы вступаете в брак с верующими женщинами, а затем объявляете им развод до того, как вы коснулись их, то они не обязаны перед вами выжидать срок. Одарите их и отпустите их красиво» (Азхаб, 33/49). Человек, который дает развод своей жене, с которой не было близости, три раза произнося слова «ты свободна» совершает талакуль баин.

Существует разногласие относительно того, происходит ли трехкратный талак при прозношении слова «ты свободна тремя талаками». Большинство считает, что в этом случае происходит трехкратный талак. Некоторые ученые считают, что развод осуществляется, при трехкратном талаке одновременно, независимо от того, была ли близость или нет. Высший Совет по Делам Религии Турции также принял эту точку зрения.

Поскольку в данном разводе нет необходимости выжидать срок идды, также нет возврата в данной ситуации, и этот развод рассматривается как талакуль баин. При желании супруги могут продолжить свой брак возобновив никях, с оставшимися двумя правами на развод (Ибн Рушд, Бидая, II, 86, 87; Ибн абидин, Раддуль-мухтар, IV, 509).

844. Действителен ли развод, совершенный в гневе?

Развод в состоянии гнева действителен, если человек знает, что он говорит и является взрослым и здравомыслящим человеком. Однако не действителен развод того, кто потерял сознание и в сознании нервного срыва потеряв контроль произнес слова развода (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, IV, 452-453). Мера незнания того, что он говорит и что он делает, состоит в том, что после того, как гнев проходит, человек не может вспомнить свои действия.

На самом деле, Пророк (с.а.с.) сообщил, что развод под крайним гневом и давлением не является действительным (Абу Дауд, Талак, 8; 2; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, IV, 215).

845. Действителен ли развод, совершенный в состоянии опьянения?

Брак, это серьезное решение, требующее ответственности. Проблемы брака и особенно тему развода нельзя недооценивать. Пророк (с.а.с.) в одном хадисе сказал: «Три вещи, в которых серьезность серьезна и шутка серьезна: брак, развод и возврат (жены до окончания идды)» (Абу Дауд, Талак, 9; Тирмизи, Талак, 9; Ибн Маджа, Талак, 13).

Согласно мазхабам Ханафи и Шафии, талак человека опьяневшего при использовании халяльного напитка является недействительным, но талак человека, использовавший запретный опьяняющий напиток является действительным (Шафии, аль-Умм, VI, 641-642; Маргинани, аль-Хидая, III, 163; Ибн Кудама, аль-Мугни, X, 346-347). С другой стороны, согласно другой группе ученых, в том числе Тахави и Кархи из мазхаба Ханафи и Музани из мазхаба Шафии, слова и действия человека, который пьян настолько, что не ясно о чем он говорит и что он делает, не имеют юридической силы. Поэтому его развод в этом случае также будет недействителным (Ибн Рушд, Бидая, II, 82; Ибнуль-Хумам, Фатх, III, 470; Шавкани, Найл аль-автар, VIII, 189 и др.; Ибн Кудама, аль-Мугни, X, 347-348).

В Османском Семейном Праве 1917 года также урегулирована точка зрения, что талак пьяного человека не действителен (HAK, ст. 104). Высший Совет по Делам Религии Турции также принял эту точку зрения.

846. Является ли развод действительным осуществленный под давлением и угрозой?

Развод под давлением и угрозой является действительным в соответствии с мнением мазхаба Ханафи (Сарахси, аль-Мабсуд, XXIV, 40), а согласно другим мазхабом является не действительным (Ибн Кудама, аль-Мугни, X, 350, Маварди, аль-Хави, X, 231). В Османском Семейном Праве 1917 года данный вопрос урегулировался в соответствии с тем, что развод под угрозой считается недейсвительным (HAK, ст. 104). На сегодняшний день Высший Совет по Делам Религии Турции также принимает эту точку зрения.

847. Уместно ли давать развод женщине, у которой менструация?

Развод женщины во время менструации действителен согласно четырем мазхабам, несмотря на то, что противоречит сунне (Сарахси, аль-Мабсуд, VI, 16; Ибн Кудама, X, 327; Ибн Рушд, Бидая аль-муджтахид, II, 64). Тем не менее, поскольку талак необходимо осуществлять в соответствии с условиями, предусмотренными религией, и развод должен осуществляться в течение чистого периода, когда половой акт не происходит, исходя из этих рассуждений есть ученые, которые утверждают, что развод в таком состоянии является недействителным (Ибн Таймия, Маджмуу фатава, XXXIII, 81 и т.д.). Фетва на эту тему дается по мнению большинства.

848. Действительно ли расторжение брака без ведома женщины?

Развод, это расторжение брака мужчиной, используя одно из прямых или косвенных слов, которые могут означать развод. Для того, чтобы развод был действительным, не обязательно, чтобы муж и жена были в одном месте. Мужчина также может заочно развестись со своей женой. На самом деле Посланник Аллаха (с.а.с.) счел действительным развод человека, который заочно дал развод жене (Муслим, Талак, 36; Абу Дауд, Талак, 40).

Соответственно, если муж сообщает жене, что он развелся с ней заочно, или если надежный человек сообщает женщине, что её муж дал ей развод заочно, то этот развод будет считаться состоявшимся (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, IV, 62).

849. Является ли действительным развод больного шизофренией? Может ли женщина развестись с таким мужем?

Развод происходит с окончательным решением здравомыслящего человека, который выражает своё решение ясным образом, не оставляя причин для толкования. Развод тех, кто не имеет таких навыков является не дейсвительным. Развод больного шизофренией, который в полной мере не воспринимает события, живет в своем собственном мире грез, который не осознает своих полномочий и их последствия, является недействительным. Супруга такого человека может подать в суд на развод. Разведенный судом, считается и религиозно разведенным (Сарахси, аль-Мабсуд, V, 97; Ибнуль-Хумам, Фатх, IV, 273-274; Ибн Кудама, аль-Мугни, X, 55-56, 62).

850. Как может развестись женщина в никяхе, не имеющая официального брака?

Для защиты прав сторон, важна регистрация брака. Тем не менее, браки могут иногда происходить с церемонией, известной как религиозный брак среди народа. В случае, если единство семьи, установленное таким образом, не может быть поддержано по какой-либо причине, оно также может быть закончено разводом. В таком случае лучше всего заключить общую волю сторон. Будет неправильным с религиозной точки зрения, если мужчина будет настаивать на том, чтобы не разводиться с женщиной только для того, чтобы причинить ей вред (Бакара, 2/231). Если супруги не могут принять совместное решение о расторжении брака или мужчина настаивает на том, чтобы не разводиться и поскольку этот брак не является официальным, судебный процесс тоже не может быть применен, в этом случае семьи женщины и мужчины выбирают судью для вынесения решения (Ниса, 4/35).

Если одна из семей откажется избрать судью, их родственники могут выбрать справедливого и беспристрастного судью. Ученые выдвигают разные мнения о полномочии судей. По словам Имама Абу Ханифа и Имама Шафии, обязанностью судей является посредничество, и они не могут прийти к решению без воли сторон (Шафии, аль-Умм, V, 494-495; Джассас, Ахкам аль-Куран, III, 154; см. Ширбини, Мугниль-мухтадж, III, 344-345).

По мнению Имама Малика, судьи могут принять решение о продолжении или прекращении брака, в зависимости от обстоятельств (Джассас, Ахкам аль-Куран, III, 152; Ибн Рушд, Бидая, II, 99). В Османском Семейном Праве 1917 года данный вопрос урегулировался в соответствии с этой точкой зрения (HAK, ст. 130).

Соответственно, если мужчина не дает развод в этой ситуации, то развод женщины может быть объявлен судьями.

851. Может ли женщина потребовать развод, если муж не выполняет требования брака?

Религия Ислам придает большое значение семье и его защите. Однако, если конфликт между супругами достигает такого уровня, когда брак становится невыносимым, развод становится средством правовой защиты, но это должно быть последним выходом. В Коране рекомендуется жертвовать собой ради продолжения брака и приложить усилия для решения проблем в случае неудовлетворенности или холодных отношений; при углублении полхих отношений между супругами, было рекомендовано урегулировать спор между супругами через судей, выбранных из семей мужчины и женщины (Ниса, 4 / 34-35). Однако, развод считается наиболее разумным способом, если все пути разрешения проблем были испробованы и стало невозможным продолжать брачную жизнь.

Замужняя женщина может подать на развод, если её муж не выполняет своих обязанностей брака и подвергается жестокому обращению. Если суд выслушив стороны решит, что супруги должны разойтись, согласно религии, решение суда принимается как один талакуль баин.

852. Считаются ли разногласия причиной развода для женщины?

В Коране указано, что следует делать на первом этапе в случаях жестокого обращения и недопонимания, таких как ненависть супругов, несправедливое поведение, несоблюдение закона о браке, насилие в отношении жены или принуждение мужем ее к совершению запрещенного действия и т.д.: «Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им» (Ниса, 4/35).

Данный аят рекомендует приложить усилия для продолжения брака, велев найти посредника для того чтобы уладить отношения между супругами. Тем не менее, если невозможно наладить отношения и если плохое отношение будет продолжатся, то согласно мазхабу Малики, женщина, которая пострадала вправе подать на развод и судьи, взявшие на себя ответственность налаживания и исправления отношений между супругами будут вправе развести супругов, несмотря на наличие доверенности от мужчины или женщины (Ибн Рушд, Бидая, II, 99). Согласно мазхабам Ханафи и Шафии, судьи имеют право на развод супругов, только в том случае, если муж дает им доверенность (Шафии, аль-Умм, V, 494-495; Джассас, Ахкам аль-Куран, III, 154; см. Ширбини, Мугниль-мухтадж, III, 344-345).

В Османском Семейном Праве 1917 года, данный вопрос был урегулирован в соответствии с точкой зрения мазхаба Малики: когда возникает спор между супругами и дело доходит до суда, суд назначает по одному судье с обеих сторон. Если судьи не могут исправить отношения супругов и выясняется что муж виновен, судья разводит мужа и жену. Если выясняется что женщина виновна, осуществляется развод с выплатой (хула), из расчета суммы махра. Если судьи не будут единогласны, то избирается новая судебная комиссия. Решения судей являются окончательными, и согласно их оценкам, решение развода судьи считается одним талакуль баин (HAK, ст. 130).

853. Считается ли причиной развода, если человек зная, что у него / нее не будет ребенка, скрыл/а это от супруга?

Если в результате исследований выяснено, что женщина или мужчина не может иметь детей, скрывать этот факт от супруга неприемлимо. Поскольку одна из основных целей брака – это продолжения рода, супруги могут подать иск о разводе по этой причине.

854. Является ли причиной развода, если один из супругов не может иметь детей?

Наша религия придает большое значение семье и продолжению рода, что способствует мирной жизни людей и общества. Одной из целей брака является продолжение рода. Если невозможно иметь детей после всех возможных попыток, необходимо предаться милости Аллаха. В Коране говорится, что ничто не является независимым от власти Аллаха, и указывается, что наличие или отсутствие детей не должно быть вопросом похвалы или иронии (Шура, 42/49-50). Поскольку человек не может знать точно, что хорошо, а что плохо для него, он должен доверится божьему решению, и не должен воспринимать свои желания как необходимость для своей жизни и счастья (Бакара, 2/216). И для этого мира, и для будущего будет более правильным способом предпочитать жить настоящим и тем что у человека имеется на тот момент, делясь с другими своими возможностями, которыми он обладает и ожидать награды от Аллаха, вместо того, чтобы омрачать свою жизнь ради реализации желания, независящего от силы и воли человека. Поскольку цель брака состоит в том, чтобы обеспечить продолжение рода, исламские ученые посчитали дозволенным развод женщины и мужчины (Сарахси, аль-Мабсуд, V, 94-95), но несмотря на это, мумин исходя из моральных побуждений не должен создавать из этого проблему для развода.

855. Считаются ли супруги, разведенные по решению суда, разведенными по религии?

Супруги, которые разводятся через суд, в соответствии с религиозными нормами считаются разведенными одним талаком баин. Потому что решение о разводе судьи считается талаком баин (ас-Саиди, Хашият аль-Адави, II, 41). Соответственно, женщина, которая развелась по решению суда (если она намеревается выйти замуж за другого мужчину) должна сначала выждать срок идды (Шайхизада, Маджма аль-анхур, II, 142).

Эта женщина, которая выждала срок идды, при желании может выйти замуж за кого-то другого, а если она захочет вернутся к старому мужу, если тот тоже этого желает, они могут продолжить совместную жизнь, совершив новый никях. В этом случае, если не было другого талака прежде, брак будет продолжатся узами двух никяхов.

856. Считается ли новым «талаком» решение суда о разводе после осуществления религиозного развода?

Судебное решение о разводе после религиозного развода является подтверждением предыдущего развода; это не отдельный развод (талак). Однако решение о разводе, вынесенное судом в результате иска по другой причине, означает новый и отдельный развод. Решение суда о разводе после окончания идды, в то время когда у супругов и так не осталось никаких уз брака является подтверждением предыдущего развода.

857. Считается ли отдельным разводом, когда человек в разное время и в разных местах говорит другим, что он/она развелся/развелась со своим/своей супругом/супругой?

При оглашении о разводе человеком, нового развода не происходит. Это только является сообщением о предыдущем разводе.

858. Какое влияние имеет на никях произнесение слов неверия (алфаз аль-куфр), которые считаются причиной, выводящей из религии?

Поскольку человек, который сознательно произносит слова приводящие к отступничеству от своей веры выходит из религии, то брачная связь между супругами заканчивается.

Отрицание одного из определенных принципов религии, или недооценка, или же насмешка, приводит к отступничеству от веры. Например, человек, который богохульствует, порицает Пророка и религиозные ценности, также отрицает намаз и пост, считается вероотступником.

Согласно мазхабу Ханафи, брак распадается, когда один из супругов становится вероотступником. Даже если он совершает тауба, он не сможет продолжить свой брак без нового никяха. Согласно преобладающему мнению мазхаба Шафии, если кто-то отступил от веры и вернулся в Ислам на протяжении срока идды, он может продолжить свой брак без необходимости нового никяха (Шафии, аль-Умм, I, 297; Шайхизада, Маджма аль-анхур, I, 546).

859. Вредит ли никяху сквернословие по привычке, в отношении священных ценностей, таких как Аллах, Коран и религия?

Большой грех – произносить слова, приводящие к вероотступничеству, даже если они были произнесены не из-за неверия или желания оскорбить религиозные ценности, а просто по привычке. Однако не нарочно высказанные подобные слова не приводят к вероотступничеству и следовательно это не приводит к распаду никяха. Потому что цель здесь не в том, чтобы недооценивать или насмехаться над религиозными ценностями. Однако, человек, который произносит такие слова и ведет себя таким образом, должен покаяться и постараться больше не совершать такую ошибку (см. Ибн абидин, Раддуль-мухтар, VI, 368).

860. Вредит ли браку долгое расстование/разлука супругов?

Распад брака происходит при разводе, при расторжении договора или при смерти. Без этих причин брак не распадается, несмотря на долгую разлуку. Однако супруги должны соблюдать требования семейного права и приложить все усилия, чтобы сохранить семью.

861. Является ли дозволенным пособие умерших родственников, получаемое человеком, который официально развелся, чтобы иметь право получать пособие, а сам продолжает находиться в религиозном браке/никахе?

Брак, это контракт, заключаемый между людьми, которые намерены создать семью в соответствии с указанием Аллаха. Прежде всего, морально неправильно прекращать такой важный договор исходя из некоторых материальных проблем. Более того, наш Пророк (с.а.с.) даже при разводе в нормальных условиях сказал: «Самым ненавистным из дозволенного для Аллаха является развод» (Абу Дауд, Талак, 3).

Пособие умерших родственников, получаемое человеком, который развелся именно для этой цели, является харамом, потому что это является мошенничеством. Такой мошеннический доход означает растрату государственной собственности. Следовательно, данный доход, полученная путем мошеннического развода, не является дозволенным.

862. Дозволено ли разводится ради материальных интересов?

Семья и брак – дело серьезное. Неправильно злоупотреблять браком, для того чтобы получить какие-то мирские выгоды. Например, лицо, которое для того чтобы получить вид на жительство для работы за границей, женится на одном из граждан, или же лицо, которое для того чтобы получить пенсию своего умершего отца официально разводится, но продолжает религиозный брак, являются примером злоупотребления брака.

Доход по ложным сведениям и ложным утверждениям является харамом.

В таких случаях супруги, которые развелись через суд, в соответствии с религиозными нормами считаются разведенными одним талаком баин. Если они пожелают продолжить свой брак и если раньше между ними не было талака, они могут продолжить свою семейную жизнь, совершив новый никях, таким образом они могут жить в браке узами двух никяхов.

863. Можно ли продолжать брак, если до решения суда о разводе, супруги передумали разводиться?

Чтобы произошел развод, мужчина должен произнести фразу талака согласно условиям. Религиозный развод не происходит, если человек обращается в суд с намерением развестись, не произнося фраз талака и если передумывает развестись во время бракоразводного процесса снова же не произнося фразу талак, и сообщает об этом суду. Соответственно, супруги в этой ситуации могут продолжать семейную жизнь (Касани, Бадаи, III, 98).

864. Что такое идда?

В лексическом значении, слово идда означает «счет, количество и размер», В качестве религиозного термина, слово идда означает промежуток времени, который должна выждать женщина после окончания брака, вследствие развода или после смерти мужа для того, чтобы вновь выйти замуж. Идда содержит в себе такие мудрости как выяснение возможной беременности женщины, чтобы предотвратить смешивание потомства, позволить сторонам подумать и воссоединиться, не давая сразу разрушить супружескую связь и духовно подготовиться к новой жизни.

Если брак закончился разводом или расторжением брака и если женщина не беременна, она должна прождать срок в течение трёх менструаций. «Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструаций» (Бакара, 2/228).

Если женщина по некоторым причинам не имеет менструаций она должна прождать три месяца. «Те из ваших жён, у которых прекратились месячные (т.е. отчаялись в приходе месячных), если вы сомневаетесь , то установленный им срок – три месяца, как и для тех, которые не достигли месячных» (Талак, 65/4).

Если женщина овдовела, и при этом она не беременна, ей необходимо выжидать срок в 4 месяца и 10 дней: «Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жён, то они должны выжидать четыре месяца и десять дней…» (Бакара, 2/234).

Если же женщина беременна, независимо от того, умер ли ее муж или дал развод, она должна выждать, пока не родится ребенок: «…Для тех же, которые беременны, установленный срок – до тех пор, пока они не разрешатся от бремени» (Талак, 65/4).

Идда начинается не с того момента как стороны решили жить отдельно, а с момента, когда произошел развод или смерть.

Мудрость запрета брака женщины, которая ожидает идду, с другим мужчиной, заключается в возможных чувствах женщины к бывшему мужу, защита прав бывшего мужа и предотвращение возможности смешения рода.

865. Допустимо ли снова давать развод женщине, которой был дан развод (талакуль баин) и которая ждет истечения срока идды?

Согласно Ханафитам, если в адрес женщины, которая развелась путем талакуль баин, произносится фраза талака на протяжении времени идды происходит второй и третий развод (Зайлаи, Табйин, II, 219). Поскольку до тех пор, пока женщина находится в сроке идды ей запрещается выходить замуж за другого и она продолжает иметь связь со старым мужем из-за алиментов и жилья, их бракоразводный процесс остается ещё в силе (Билмен, Камус, II, 201).

А согласно мнению большинства, фраза талака употребленное женщине в такой ситуации не имеет никакого значения. Поскольку с талаком баин связь между супругами заканчивается и соответственно нового развода не может быть (Ибн Кудама, аль-Мугни, X, 278; Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами VII, 370-371). Это мнение принято также Высшим Советом по Делам Религии Турции.

866. Может ли выйти замуж за другого мужчину женщина, которая развелась одним или двумя талаками и выждала срок идды?

Женщина, которая разведена одним или двумя талаками, согласно мазхабу Ханафи должна прождать три менструации, а согласно мазхабу Шафии должна прождать три периода очищения. Так же, в Коране сказано: «Разведенные женщины должны выжидать в течение трех менструаций» (Бакара, 2/ 228).

Если развод является талаком раджи (неокончательный развод; развод, дающий право мужчине продолжить брак в одностороннем порядке), то муж может фактически или на словах вернуться к жене в течении идды. Если муж не возвращается в это время, талак становится талаком баин. Супруги в ситуации талака баин могут продолжить свой брак, совершив новый никях или же женщина может выйти замуж за другого мужчину после истечения срока идды. Не обязательно чтобы произошло три талака, для того чтобы женщина смогла выйти замуж за другого мужчину.

867. Могут ли разведенные супруги снова заключить брак друг с другом?

Религиозный развод ограничен тремя разами. После первого и второго развода супруги имеют возможность снова вернуться друг к другу (Бакара, 2/229). При талаке раджи (неокончательный развод) муж может вернутся к жене в сроке идды, не совершив новый никях; а если истек срок идды, то можно вернуться друг к другу, заключив новый никях. В случае талака баин, можно вернуться только заключив новый никях, даже если находятся в течение срока идды. А после трехкратного развода происходит окончательная разлука. В этом случае женщина не может воссоединиться со своим первым супругом, пока не заключит настоящий брак с другим мужчиной и пока этот брак не закончится разводом или смертью мужа (Бакара, 2/230).

868. Может ли выйти замуж за другого, женщина, которая развелась талаком баин?

Женщина, разведенная талакомь баин, который не дает мужу права на продолжение брака в одностороннем порядке, и если это не является третьим и последним разводом, будь то в сроке идды или нет, с новым никяхом может продолжать брак со старым мужем (Ибн Рушд, Бидаят аль-Муджтахид, II, 86-87); также после истечения срока идды она может выйти замуж за другого мужчину (Маргинани, аль-Хидая, III, 266; Айни, аль-Биная, V, 251-252).

869. У кого при разводе остаются подарки, подаренные на свадьбе?

На свадьбах подарки супругов друг от друга, от близких родственников, как мать, отец, бабушка, брат/сестра, дядя и тетя со стороны матери и отца являются хибой и не подлежат возврату в одностороннем порядке. Однако, люди кроме вышеперечисленных могут попросить вернуть свои подарки, хотя это является макрухом ат-тахрим.

А подарки будут принадлежать тому, кому его подарили из супругов. Если неизвестно, кому был подарен подарок, и если возможно, необходимо спросить у тех, кто его подарил и действовать согласно их слову. Если это невозможно, нужно действовать согласно обычаю этого места (аль-Фатава аль-Хиндия, IV, 427, 428). Если украшения, которые жених или его родители подарили невесте считаются махром в той области, то они являются махром и не подлежат возврату.

НАФАКА, КОМПЕНСАЦИЯ И Т.Д.

870. Каковы финансовые права разведенной женщины?

Если женщина, разведется после хальвата сахиха или зифафа, то она вправе получит полный махр. Кроме того, если мужчина развелся со своей супругой без ее требования, то дать ей подарок в виде компенсации согласно мазхабу Шафии считается ваджибом, а по мазхабу Ханафи мустахабом (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 245; Закария аль-Ансари, Асналь-маталиб, III, 319).

Если во время или после брака махр не был определен, то в этом случае женщина заслуживает махр, как и женщина, которая будет считаться равной с точки зрения образования, красоты и социального статуса в среде своих родственников, особенно своих сестер. Это называется махр мисль. Кроме того, мужчины, должны платить алименты и обеспечивать свою бывшую жену жильем, пока она будет выжидать срок идды (Талак 65/1, 6).

Если женщина развелась до первой брачной ночи со своим мужем или не была в хальвате сахиха, то муж обязан выплатить половину определенного ранее махра (Бакара, 2/237); если махр не был определен, то муж обязан ей подарить подарок, называемый в фикхе подарок мута (Бакара, 2/236). В Коране и хадисах, не упомянуто о размере подарка муты, в этом вопросе основываются на материальное положение мужчины и на местных традициях (Бакара, 2/236; Муватта, Талак, 46). Тем не менее, ученые фикха исходя из соответствующих нассов и практик заявили, что размер подарка мута не должен превышать половины махра мисль (Ибн Маза, аль-Мухит, III, 112). По этой причине, если суд определит огромную компенсацию или компенсацию, превышающую половину махра мисль, то женщина должна вернуть оставшуюся сумму обратно своему бывшему мужу, так как это считается не заслуженной долей. Однако, если стороны договорились друг с другом и определили определенную сумму, то не будет проблемой, тот факт, если размер муты будет превышать половины махра мисль (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, VI, 365; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 246).

871. Дозволено ли получать компенсацию, присужденную судом?

В случае недобросовестного отношения одной из сторон трудового договора, с точки зрения религии человеку дается право на получение компенсации, которая не противоречит строгим нормам ислама и соответствует действующему законодательству, и если суд вынес такое решение на основании реальных доказательств и правильно представленных заявлений.

872. Дозволено ли получать премию за выслугу лет?

Согласно исламскому законодательству, между работником и работодателем существует принцип свободы заключения договора. Таким образом, стороны могут заключать трудовой договор, учитывая при этом религиозные ценности и правовые нормы, в частности, справедливость и честность. В договор между работником и работодателем по обоюдной воле государство может добавить дополнительные пункты или положения, принимая во внимание некоторые преимущества. При отсутствии четкого положения в соглашении преимущественную силу имеют соответствующее правовое законодательство и общие обычаи.

В этом случае, если работник был уволен не из-за его/ее поведения, противоречащего нормам морали и доброй воли, т.е. был несправедливо уволен, то ему дозволено получить надлежащую премию за выслугу лет в пределах справедливости, которая является требованием договора, закона и обычая. В дополнение к вышеуказанным к трем причинам компенсация, которую работник получает при выходе на пенсию также может рассматриваться как сумма труда, выплаченная ему за работу в течение длительного времени.

873. Может ли женщина тайком брать деньги у мужа на удовлетворение личных потребностей?

Ислам, в дополнение к правам и полномочиям, данных мужу, также налогает на него ряд обязанностей и ответственностей. Одним из них является обязанность удовлетворять основные потребности жены на разумном и нормальном уровне (Ниса, 4/34; Талак, 65/6; Бакара, 2/233). Эта ответственность, является требованием брачного договора и здесь не имеет никакого значения является ли это женщина богатой или бедной, мусульманкой или немусульманкой.

Однажды Хинд – жена Абу Суфьяна, предстала перед Посланником Аллаха (с.а.с.) и сказала: «О Посланник Аллаха! Поистине, Абу Суфьян – человек скупой, и он не дает мне того, чего хватило бы мне и моим сыновьям, будет ли грехом, если я стану брать из его имущества без его ведома», - на что Пророк (с.а.с.) ответил: «Бери столько, сколько будет достаточно для тебя и твоим сыновьям» (Насаи, Када, 34). Соответственно, если муж отказывается удовлетворять обычные личные потребности жены, женщина может взять столько, сколько ей нужно.

874. Является ли дозволенной нафака, получаемая женщиной, у которой бракоразводный процесс длиться очень долго?

Согласно исламу, на протяжении брака и в случае развода до истечения срока идды мужчина несет ответственность за обеспечение нафакой своей жены (Бакара, 2/233; Ниса, 4/34; Талак, 65/7; Бухари, “Нафакат”, 1–4; Касани, Бадаи, IV, 15-16). Если дело о разводе было открыто в суде без религиозного развода и женщина все ещё остается жить дома, и поскольку супруги находятся в браке до тех пор, пока продолжается суд, обязанность по обеспечению нужд женщины в течение рассмотрения дела принадлежит ее мужу. Это обязательство продолжается до конца периода идды, которая начинается после развода суда. Однако, даже если бракоразводный судебный процесс продолжается, но если произошел религиозный развод, согласно исламскому закону, долг оплаты нафаки мужа перед его женой заканчивается с истечением времени идды.

875. Кому выдается попечительство детей при разводе?

Право на попечительство в первую очередь предоставляется матери, поскольку мать наилучшим образом обеспечивает питанием, уходом и чистотой ребенка от рождения до определенного периода времени. Это является необходимым, поскольку природа «матери» обладает способностями заботы о ребенке, любви и сострадания к нему (Ибн Хазм, аль-Мухалла, X, 323; Маргинани, аль-Хидая, III, 366; Ибн Кудама, аль-Мугни, XI, 412-413; Ширбини, Мугниль-мухтадж, III, 592).

Однажды разведенная женщина пришла к Пророку Мухаммаду (с.а.с.) и пожаловалась: «О Посланник Аллаха! Это мой сын. Поистине, мой живот был сосудом для него, грудь – источником его питья, а комната – укрытием. Однако его отец дал мне развод и хочет забрать его у меня». Пророк (с.а.с.) сказал: «До тех пор пока не выйдешь замуж за другого, у тебя больше прав на его воспитание» (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, II, 182; Абу Дауд, Талак, 35).

Досточтимый Абу Бакр (р.а.) сказал одному отцу: «Ласки матери, ее объятия и запах лучше для ребенка, чем ты. Когда ребенок вырастит, он сам сделает свой выбор» (Абдурразак, аль-Мусаннаф, VII, 154).

Человек, на которого возложена ответственность за уход и воспитание ребенка, должен быть умным, взрослым, способным выполнять обязанность опекуна и надежным в защите ребенка касательно его жизни, здоровья и нравственности.

В дополнение к этим общим качествам, требуемым как от мужчин, так от женщин, существуют и другие условия, которые требуются только у женщин или только у мужчин. Если мужчина мусульманин, а ребенок за которым он будет смотреть девочка, то она должна быть ему махрамом; женщина не должна состоять в браке с мужчиной, кто будет ребенку не махрамом, это является одним из условий (Сахнун, аль-Мудаввана, II, 258 и др.; Ширбини, Мугниль-мухтадж, III, 593-594; Шавкани, Найл аль-автар, VII, 397 и др.; Билмен, Камус, II, 432).

Продолжительность ухода и воспитания ребенка пропорциональна с потребностями ребенка. Юристы определили это, как время, когда ребенок может самостоятельно кушать и одеваться. Соответственно этому, время ухода и воспитания ребенка истекает когда мальчику исполняется семь-девять лет; а девочке девять-одиннадцать лет.

Согласно Маликитам, этот период у мальчиков длится до подросткового возраста, а у девочек до вступления в брак (Сахнун, аль-Мудаввана, II, 258-259).

Когда этот период заканчивается, ответственность за уходом ребенка передается отцу в соответствии мнению большинства ученых; согласно мазхабам Шафии и Ханбали это решение принимает сам ребенок, и остается с тем родителем, которого он выберет. Пророк (с.а.с.) оставил право выбора мальчику, с кем он будет жить из разведенных родителей; данный его поступок и также вышеприведенное слово Абу Бакра подтверждает это последнее мнение (Абу Бакр, Талак, 35; Тирмизи, Ахкам, 21; Насаи, Талак, 52).

876. Кому принадлежит нафака детей после развода?

Обязанностью отца является обеспечение нафаки/основных потребностей детей и их матери (Бакара, 2/233; Талак, 65/6). Нафака определяется в зависимости от экономического состояния мужчины. Если отец слишком беден и не в силе обеспечит нафаку ребенка и если финансовое положение брата отца (дяди) или матери ребенка позволяет ухаживать за ребенком, то тогда отец ребенка оставаясь в долгу может давать эту нафаку. Девочки несмотря на возраст, рассматриваются как маленькие дети, и пока не выйдут замуж обязанность удовлетворения их потребностей лежит на отце, а после того, как она выйдет замуж это обязанность переходит мужу. Отец должен содержать мальчика до того, как он сам начнет зарабатывать на жизнь. Однако даже если мальчик вырос, но не имеет способности работать, то ответственность за его содержание подлежит отцу (Сарахси, аль-Мабсуд, V, 222-223).

877. Обязан ли брат заботиться о своей незамужней сестре?

Всевышний Аллах велит оказывать помощь родственникам и быть добрым по отношению к ним. В Коране говорится: «Отдавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно» (Исра, 17/26); «Делайте добро родителям, родственникам…» (Ниса, 4/36). В своем хадисе Посланник Аллаха (с.а.с.) также выразил ответственность мусульманина перед своими родственниками, начиная с ближнего: «Один сподвижник спросил у Пророка (с.а.с.): “О Посланник Аллаха, кого мне почитать?” Он (с.а.с.) ответил: “Свою мать, отца, сестру, брата и ближнего своего – это право и обязанность и неразрывная родственная связь, которую необходимо поддерживать”» (Абу Дауд, Адаб, 28). По этой причине человек обязан помогать кровным родственникам, с кем не допускается брак, если они нуждаются в ней, в соответствии с их близостью (Сарахси, аль-Мабсуд, V, 223). Согласно этому, брат должен заботиться о своей нуждающей сестре.

УСЫНОВЛЕНИЕ

878. Каково религиозное положение относительно приемной семьи?

В первые годы ислама существовал институт усыновления, который работал какое-то время как продолжение старой традиции, но он был отменен с аятом: «Аллах не сделал ваших приемных сыновей вашими сыновьями» (Ахзаб, 33/4), который был ниспослан в период Медины, и со следующим ниспосланным аятом было велено, что приемных детей следует относить к их настоящим отцам, а не к усыновителям. В соответствии с этим, несмотря на то, что Ислам поощряет тех, кто присматривает за сиротамии заботится о них, это не имеет никаких правовых последствий.

Естественным результатом этого является то, что родословная усыновленного ребенка не может быть привязана к усыновителю, между ними не возникает махрамият и не возникают отношения наследования.

Вместе с этим, институт усыновления время от времени существовал как «семья-опекун». Тот факт, что в Исламе нет такого института не говорит о том, что Ислам не поощряет опеку и заботу за сиротами и бездомными детьми.

Так как в Исламе человек, давший сироте дом и вырастивший его, заслуживает многих наград, и это является человеческим долгом.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Я и обеспечивающий сироту будем в раю, вот так», – и показал свой средний и указательный палец (Бухари, Адаб, 24; Муслим, Зухд, 42; Абу Дауд, Адаб, 130; Тирмизи, Бирр, 14).

В связи с этим дети-сироты, нуждающиеся в любви, привязанности и защите, должны расти в семьях или детских домах; им нужно дать образование и дать возможность приобрести профессию. Но при этом никто не имеет права нарушать связь ребенка с его собственной генеалогией или требовать от него забыть о своих собственных родителях, давать право на наследство приемных родителей и не разрешено принимать его в роли своего собственного сына/дочки с точки зрения махрамията.

Вместо этого Ислам советует взять их под защиту, заботиться о них, растить их, удовлетворять их потребности и относиться к ним как к брату/сестре по религии, а не как к собственному ребенку с точки зрения закона и норм о халяле и хараме.

879. Есть ли религиозный запрет в отношении получения пособия, выдаваемое государством за детей, взятых под опеку приемной семьи?

В получении пособия выдаваемого государством для детей, и взятых для попечительства по программе приемных семей, нет никаких религиозных препятствий, если используются для нужд данного ребенка. Однако, покровительствующей семье также разрешается брать разумную сумму из этого пособия для пользования, если семья бедна. Да и в Священном Коране сказано: «Испытывайте сирот, пока они не достигнут брачного возраста. Если обнаружите в них зрелый разум, то отдавайте им их имущество. Не пожирайте его, излишествуя, в спешке, пока они не вырастут. Кто богат, пусть воздержится, а кто беден, пусть ест по справедливости. Когда вы отдаете им их имущество, то делайте это в присутствии свидетелей. Но довольно того, что Аллах ведет счет» (Ниса, 4/6).

В нашей религии обрывать родовую связь ребенка с его родителями, разрушать его духовный мир считается духовным убийством, и исходя из этого, такие рода действия категорически запрещаются (Ахзаб, 33 / 4-5; Ибн Маджа, Худуд, 36). По этой причине ребенка следует рассматривать аманатом Аллаха и следует прилагать усилия для того, чтобы должным образом соответствовать этому аманату и ребенок не должен быть лишен ласки родных родителей, будучи отданным из-за нехватки денег.

НАСЛЕДСТВО И ЗАВЕЩАНИЕ

НАСЛЕДСТВО И ЗАВЕЩАНИЕ

ЗАВЕЩАНИЕ

880. Что такое завещание и каково его религиозное положение?

Завещание является передачей собственности человеку путем дарения, для распоряжения после смерти. Человек может завещать не более чем на 1/3 доли своего имущества, оставшиеся же 2/3 доли предназначены наследникам. Ибо Пророк (с.а.с.) сказал одному сподвижнику, который хотел завещать половину своего имущества, завещать только треть его и заявил, что даже этого будет много (Бухари, Васая, 3).

Завещать менее трети своего имущества является мустахабом. А если наследники являются бедными то лучше вообще не оставлять завещания. Если завещание составляется в пользу одного из наследников и состоит из более одной трети наследства, то считается действительным только с согласия других наследников (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 376-377). Потому что оставлять завещание наследнику не разрешается. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах уже даровал должное каждому, кто имеет на это право, а поэтому не следует составлять завещание для наследника» (Тирмизи, Васая, 5; Абу Дауд, Васая, 6).

В зависимости от этих общих положений:

Оставлять завещание о выплате долгов перед людьми и финансовых обязательств перед Аллахом, как фидья за пост, закят, каффарат и т.д. является ваджибом. Оставлять завещание нуждающимся родственникам, которые не могут получить долю от наследства, является мустахабом. Завещание в пользу богатых родственников и других богатых людей является мубахом.

Оставлять завещание человеку, который занимается греховными делами, является макрухом (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, X, 336).

881. Дозволено ли человеку еще при жизни неравно относящемуся к своим детям, завещать одному или некоторым из них всё своё имущество или часть его?

По сути, человек при жизни имеет право распоряжаться своим имуществом так, как ему заблагорассудится. С юридической точки зрения, человек может отдать всё принадлежащее ему имущество или же часть его как постороннему лицу, так и одному или нескольким из своих детей. Данное положение дел имеет юридическую силу. Что касается обязанности сторон, то исламские учёные имеют несколько точек зрения. Расхождения во мнениях происходят от того, что хадисы, касающиеся данного вопроса, воспринимаются всеми по-разному, а также имеют различную интерпретацию.

Один из сподвижников Пророка (с.а.с.) по имени Нуман ибн Башир пожелал отдать часть имущества одному из своих сыновей и попросил Пророка (с.а.с.) засвидетельствовать этот дар. Пророк (с.а.с.) спросил, что тот оставил в наследство другим своим детям. После того, как ему ответили, что ничего, Пророк (с.а.с.) отказался быть свидетелем и попросил, чтобы тот нашёл кого-нибудь другого. Согласно другим риваятам этого хадиса, Пророк (с.а.с.) отказал Нуману, сказав следующее: «забери обратно свой дар», «относись ко всем детям одинаково справедливо», «я не буду свидетелем твоей жестокости» (Бухари, Хиба, 10-12; Муслим, Хибат, 9-19).

Согласно твердому мнению мазхабов Ханафи, Шафии и Малики, пока отец жив, распределение его имущества между детьми в равных долях является мустахабом, а распределение в разных долях считается макрухом (Касани, Бадаи, VI, 127; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VII, 288; Хараши, Шахру Мухтасар, VII, 82; Закария аль-ансари, Асна аль-Маталиб, II, 483). Согласно мнению Ахмада ибн Ханбаля, некоторым Маликитам и одному риваяту Имама Абу Юсуфа из числа Ханафитов, при распределении отцом своего имущества между детьми, относиться к ним в равной степени является ваджибом, а делать различия между ними является харамом (Ибн Кудама, аль-Мугни, VI, 256-257; Ибн Джузай, аль-Каванин, 546).

В случае распределения имущества между всеми своими детьми; вопрос о том, давать ли равные доли всем детям, не делая различия между дочерьми и сыновьями, или давать две доли сыновьям и одну долю дочерям, является спорным. Большинство учёных сходится во мнении, что всем должны доставаться равные части вне зависимости от пола (Касани, Бадаи ас-санаи, VI, 127; Ибн Кудама, аль-Мугни, VI, 259).

Будь то фардом или мустахабом, равное отношение отца ко всем своим детям при раздаче имущества, более соответствует духу религии. Кроме того, разное отношение к детям является причиной их плохого отношения, равнодушия и даже ненависти к отцу и матере, а также к друг другу. Поэтому, если нет обоснованных причин, то отец распределяя своё имущество между детьми, должен относиться ко всем в равной степени и не делать различий между ними.

Наряду с этим, могут быть особые случаи, когда некоторым детям может предоставляться немного большая доля, чем остальным; например, кто-либо из детей имеет неизлечимую болезнь, является инвалидом, имеет большой долг, большую семью и проблемы в материальном плане или посвятил свою жизнь науке, но находится в бедственном положении и т.д. (Шайхизада, Маджма аль-анхур, II, 610). Для этого целесообразней будет получение согласия других детей по таким вопросам.

882. Если отец обделив остальных своих детей, завещал имущество только одному из своих сыновей, будет ли сын нести за это ответственность и что ему необходимо делать?

Поскольку человек имеет право распоряжаться имуществом, находящимся в его собственности, по своему усмотрению, он не обязан получать согласие остальных детей, когда захочет совершить пожертвование одному из них. Наряду с этим, одной из главных задач родителей является отношение ко всем своим детям в равной степени. Такое поведение является как задачей родителей, так и правом детей. На их решение не должнен влиять ни пол, ни возраст ребёнка. С религиозной точки зрения, отцу неуместно делать различие между детьми, тем самым отдавая всю или часть имущества некоторым из своих детей, будь то сын или дочь, без согласия других детей.

Но в любом случае, если отец при жизни перепишет всё имущество только на одного сына, обделив при этом остальных, то в таком случае этот сын не несёт ответственности за этот поступок. Предпочтительно, чтобы сын, которому досталось всё имущество, отдал полагающуюся долю своим обделённым братьям и сёстрам.

883. Может ли человек, у которого имеются дети, завещать своё имущество внукам?

Если у человека имеются дети, то внуки не могут быть его наследниками (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 450-451). Человек может завещать до одной трети своего имущества любому, кто не является его наследником (Бухари, Васая, 3). В связи с этим, нет преград для того, чтобы оставлять завещание внукам, которые не являются его наследниками. По мнению некоторых исламских учёных, если покойные отец или мать являются родными детьми дедушки, то оставлять им завещание является ваджибом, по мнению других – мустабахом (см. Ибн Хазм, Мухалла, IX, 314-315; Ибн Кудама, Мугни, VIII, 391-392). В наши дни большинство учёных склоняется к тому, что подобное завещание является ваджибом (Абу Захра, Шарху Канун аль-Васия, стр. 198-200).

884. Можно ли оставлять завещание, которое приведет к разрыву родственных отношений?

Наша религия настаивает на том, чтобы родственники общались друг с другом, по мере возможности навещали тех, кто проживает далеко и помогали тем, кто нуждается в помощи (Бухари, Адаб, 10-11).

В связи с этим, такие завещания, как например «После моей смерти ты не будешь видеться со своим дядей», которые могут разрушить родственные связи, являются недействительными и недозволительно, пытаться исполнить подобные завещания.

885. Необходимо ли исполнять волю человека, который оставил завещание, в котором просит похоронить себя в могиле супруги/супруга?

При обычных обстоятельствах, одна могила предназначена для одного усопшего. Недопустимо без особой надобности вскрывать могилу и хоронить на этом же месте другого человека до тех пор, пока его останки не подвергнуться полному разложению и не смешаются с землёй. После того, как тело покойного станет с землёй одним целым, на месте его могилы можно хоронить другого человека. Необязательно, чтобы этот человек был супругом/супругой или кем-либо из родственников. Если могила вскрывается по предположению, что останки уже разложились, а оказывается, что это не так и обнаруживаются кости и т.д., то в таком случае необходимо сдвинуть их в сторону, заградить землёй и уже тогда хоронить на этом месте другого покойного (Мавсили, аль-ихтияр, I, 320).

Кроме того, необязательно исполнять волю покойного, который завещал похоронить его в определённом месте. Наряду с этим, исполнение его воли также не воспрещается (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 122; X, 348).

886. Обязательно ли исполнять волю завещателя, если он завещал прочитать весь Коран (хатм) за упокой души?

Чтение Корана является поклонением. Награду от Аллаха получает тот человек, кто совершает поклонения ради того, чтобы быть ближе к Аллаху. Недопустимо брать за это плату у других. Потому что Пророк (с.а.с.) сказал: «Читайте Коран! Но не берите за это плату» (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XXIV, 288, 295). Если человек завещал прочитать за него хатм, то не позволительно исполнять это завещание за плату. Такое завещание не является обязательным к исполнению; следовательно, не обязательно его исполнять, даже при отсутствии платы (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 75, 76).

887. Если человек не смог совершить хадж и завещал своим детям совершить хадж за него, имеют ли право наследники разделить эти деньги между собой? Или же необходимо подождать до времени хаджа и исполнить волю умершего?

Если кто-либо завещал совершить вместо него хадж, то его волю можно исполнить только после его смерти. Запрещено включать деньги, которые предназначены для этой цели в наследственное имущество и делить их между наследниками.

Если человек дает доверенность кому-то из детей совершить вместо него хадж и его воля не была исполнена при его жизни, то его сын/дочь исполняют волю отца после его смерти за деньги, которые были для этого предназначены.

888. Допустимо ли использовать деньги в других целях, когда они были завещаны для исполнения определённых целей?

Если завещание касается хаджа, фидьи за пост, закята, фитр-садаки, каффарата и др. долгов перед Аллахом, то эти долги должны быть выплачены наследниками. Сумма, которая была оставлена с этой целью, не может быть распределена по-другому.

Если завещание содержит действия, не разрешенные религией, то завещание не будет действительным. Если имущества, заработанные не законными путями, было оставлено наследникам вместе с другими имуществами, то наследники могут потратить их на благие дела (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, X, 336-337).

Требования завещателя принимаются как требования постановителя хукма, и поэтому нужно расходовать их строго по назначению. Однако, если нет возможности расходовать имущество по назначению, то оно должно быть расходовано в подходящих целях, наиболее близких тем, что указаны в завещании (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, X, 376 и др.).

889. Допустимо ли, если человек завещает о том, чтобы его имущество осталось у жены до её смерти, а после ее смерти было передано в какой-нибудь фонд?

Завещание это документ, где говорится что имущество одного лица передается другому после его смерти. Как и сказано выше, завещание является распоряжением, осуществляемое после смерти. Человек может распоряжаться одной третью своего имущества в связи со смертью, заявив об этом в завещании, а оставшиеся две трети являются защищенными долями наследников (Бухари, Васая, 3). Если человек завещал более трети своего имущества, действительность этого завещания зависит от согласия наследника. Если они дадут согласие, то завещание исполняется, если нет, то соответствующее одной трети имущество передается по завещанию, а завещание по оставшейся части является недействительным.

Аналогичным образом, желание умершего передать любому из наследников свое имущество недействительно, если нет разрешения других наследников. Так как Пророк сказал: «Аллах Всемогущий, дал все права законному владельцу. По этой причине завещание наследнику не действительно (в пользу одного из наследников)» (Тирмизи, Васая, 5; Абу Дауд, Васая, 6).

Соответственно, завещание, которое человек дает своей жене, недействительно, потому что она является наследником. Все имущества, которые не были розданы до смерти умершего, принадлежат наследникам. Завещание, сделанное фонду, должно быть выполнено при условии, что оставленное имущество после вычитания погребальных расходов и после уплаты долгов, не будет превышать 1/3 наследства. Оставшееся имущество передается наследникам.

890. Может ли человек пожервовать всё своё имущество приёмному ребёнку?

В Исламе нет законного усыновления (Ахзаб, 33/4-5). При этом человек может взять под свою опеку детей, которые нуждаются в защите. Данный поступок поощряется нашей религией. Если известно происхождение детей, то они принадлежат к роду своего отца. Человек, взявший под свою опеку ребёнка, может пожертвовать своё имущество кому угодно, в том числе и этому ребёнку (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 533). Однако если в подобного рода случаях возникает враждебная обстановка между другими наследниками, считающие что их обделили, стоит уклониться от этого поступка.

891. Дозволено ли человеку полностью пожертвовать свое имущество?

Человек при жизни может распоряжаться своим имуществом так, как считает нужным. Он может отдать свои накопления бедным или передать их в благотворительные учреждения. Чтобы пожертвование было действительным, человек, который делает пожертвование, должен быть в здравом уме и достигшим юнешеского возраста, также пожертвование должно быть навечно.

Пророк (с.а.с.) пожертвовал свои доли от земель в Фадаке и Хайбаре на благо мусульман (Бухари, Васая, 1; Фараиз, 3).

Передает Ибн Умар: Досточтимому Умару (р.а.) достались земли в Хайбаре, он спросил у Пророка (с.а.с.): «О Посланник Аллаха! Мне достались земли в Хайбаре, до этого дня у меня не было столь ценного имущества. Что ты мне посоветуешь?» Пророк (с.а.с.) ответил: «Если хочешь, ты можешь оставить землю себе, а урожай раздать в качестве милостыни». Тогда Умар (р.а.) отдал эти земли в качестве пожертвования и завещал, что они не могут быть проданы, унаследованы или подарены, и что их урожай может быть распределен между нуждающимися и родственниками, а также израсходованы для освобождения рабов, осуществления необходимых мероприятий на пути Аллаха, обеспечения путников и угощения гостей. А что касается управляющего этим имуществом, то он также имел право, питаться урожаем не преступая разумных пределов. Но не имел права сохранять даже часть урожая для собственных нужд (Бухари, Васая, 29-30, 32). Досточтимый Усман (р.а.) также выкупив колодец Рума в Медине оставил его на общее пользование всех мусульман (Тирмизи, Манакиб, 19; Насаи, Джихад, 44). Когда человек отдаёт на благотворительные нужды своё состояние, намного лучше, если он при этом будет учитывать мнение других своих наследников.

892. Имеет ли право семья вмешиваться в распроряжение личных сбережений одного их своих членов?

При жизни человек, обладающий способностью распоряжения, может тратить свои сбережения на любые цели кроме греховных. Он может продать своё имущество, пожертвовать его и оставить в наследство любому, при условии, что его размер не будет превышать 1/3. Дети и жена (муж) не имеют права вмешиваться в его действия (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 533). Наряду с этим, необходимо благоразумно подходить к своим поступкам, чтобы не оставить своих детей в нужде. По этому поводу Пророк (с.а.с.) говорил следующее: «Поистине, оставить своих наследников богатыми лучше, чем оставить их нищими и просящими помощи у людей» (Бухари, Васая, 2, 3, Фараиз, 6; Муслим, Васая, 5).

893. Если человек ещё при жизни пожертвовал своё имущество благотворительному фонду, имеют ли право дети после смерти родителя добиться отмены его воли?

Безвусловная передача чего-либо в собственность другого человека называется «хиба». Хиба основывается на двустороннем договоре. Вначале составляется документ о передаче имущества, и после этого происходит его непосредственная передача. Для того, чтобы хиба имела силу, необходимо: наличие имущества, которое собираются подарить и чтобы оно было в надлежащем виде, принадлежность этого имущества тому лицу, который намерен преподнести его в качестве подарка, а также обоюдное согласие сторон (Ибн Рушд, Бидая, II, 327; Маргинани, аль-Хидая, VI, 241).

Недопустимым считается случай, когда акт хибы прошёл по всем установленным правилам, и после этого одна из сторон решила поменять своё решение. Наш Пророк (с.а.с.) порицал данный поступок (Бухари, Хиба, 12). Однако Ханафитский мазхаб придерживается мнения, что можно добиться отмены хибы по согласию принявшей стороны или по решению судьи (Маргинани, аль-Хидая, VI, 260). Из этого следует, что человек при жизни имеет право отказаться от хибы. Однако уже после смерти человека, дети не могут аннулировать совершенную хибу.

НАСЛЕДСТВО

894. Имеется ли ответственность за несоблюдение положений о наследстве в Исламе?

Мусульманин обязан соблюдать законы Всевышнего Аллаха. В противном случае он несёт духовную ответственность за свои поступки. Положения, касающиеся вопроса о наследстве также относятся к этой теме. Следовательно, наследники должны довольствоваться тем, что получили и не нарушать права других наследников. Так же, в коране после оповещения положений о наследовании продолжается следующим образом: «Таковы ограничения Аллаха. Тех, кто повинуется Аллаху и его Посланнику, Он введет в райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это и есть великое преуспеяние» (Ниса, 4/13-14). Наследники имеют право разделить по своему усмотрению доставшееся им наследство между собой при условии, что они не будут отрицать аяты о наследстве и не будут считать их несправедливыми. Таким образом, наследники не будут противоречить положениям, которые Аллах установил по поводу наследства.

895. Является ли предосудительным, откладывать распределение наследства?

Так как имущество и права, оставленные умершим, будут переданы наследникам сразу же после необходимых процедур (Ниса, 4/11-12; Бухари, Васая, 3), необходимо не затягивая приступить к распределению наследства между наследниками, или доход должен быть разделен между правообладателями в соответствии с их долями до раздела наследства. В противном случае, это будет считаться нарушением прав других владельцев. Потому что правообладатели имеют право совершать любые действия по сбережению и получать свой доход со своей доли наследства.

896. Какая доля наследства причитается родителям умершего?

В любом случае, мать остаётся наследницей своего умершего ребенка (Ниса, 4/11; Мавсили, аль-ихтияр, IV, 450). Однако её доля расчитывается с учётом того, какую часть получают остальные наследники. Так как в аяте сказано: «Каждому из родителей принадлежит одна шестая того, что он оставил, если у него есть ребенок. Если же у него нет ребенка, то наследуют его родители, и матери достается одна треть. Если же у него есть братья, то матери достается одна шестая. Таков расчет после вычета по завещанию, которое он завещал, или выплаты долга» (Ниса, 4/11).

Согласно исламскому наследственному праву, у матери имеется 3 формы наследования:

1 – Если у умершего остались дети, а также их дети и родные братья/ сёстры, то мать получает 1/6 долю наследства.

2 – Если нет никого из вышеперечисленных, она получает 1/3.

3 – Если у умершего остался отец, муж или жена, то мать может получить свою долю после того, как муж/жена покойного заберут причитающуюся им часть. В данном случае она имеет право на 1/3 долю оставшегося имущества.

У отца имеется 3 формы наследования:

1 – Отец умершего получает 1/6 долю наследства, если у умершего остались другие наследники мужского пола (сын или внук).

2 - Если же у умершего в качестве наследников остались дочь или внучка от сына, или же дочь сына сына, то вдобавок к 1/6, отец дополнительно получает остаток от доли, который указан в Коране (асхаб аль-фараиз).

3 – Если у умершего нет наследников, кроме вышеуказанных, то получается асаба. Если нет других наследников, он забирает все имущество, а если есть, он получает то, что осталось.

897. Каково положение женщин в распределении наследства?

Ислам предусмотрел сохранение баланса труда и воздаяние касательно наследственных хукмов. Закон о наследовании также включен в это. Ислам велит мужчинам предоставлять махр женщине, на которой он намерен жениться. До того, как девушка выйдет замуж, её обеспесение лежит на плечах отца и братьев. После замужества её обеспечением обязан заниматься муж. Учитывая эти и другие стороны, женщина не испытывает несправедливого к себе отношения в вопросе наследства.

Долю, причитающуюся женщине в наследстве определяет то, в какой степени родства она находилась с умершим:

а) Если женщина – дочь умершего: Если у неё есть братья, она получает половину доли брата. Если брата нет и она является единственной дочерью, то получает половину всего наследства. Если у покойного остались только дочери, им полагается 2/3 имущества (Ниса, 4/11). Эту долю они должны поровну поделить между собой.

б) Если женщина – внучка от сына умершего: Если у покойного нет детей, то внучка от сына умершего получает половину наследства. Если их больше одного, они получают две трети наследства. Если имеются и внуки, они наследуют совместно с внуками, при этом получают наследство в два раза меньше внуков. Внучка наследует одну шестую (1/6) долю, если существует одна родная дочь умершего; а если имеется сын покойного, то внучка не может получить долю от наследства.

в) Если женщина – сестра умершего от одних родителей: Первые три по боковой линии считаются как дочь умершего. Если у умершего имеется родная дочь, то после того как дочь получит свою долю, сестра может взять оставшуюся долю. Сестры не могут получит долю от наследства, если существуют отец, сын или две дочери умершего (Ниса, 4/176).

г) Если женщина – сестра умершего от одного отца: Сестры от одного отца вправе получать наследство от умершего при отсутствии дочерей от одних родителей.

д) Если женщина – сестра умершего от одной матери: Единственная единоутробная сестра наследует одну шестую (1/6) часть наследства, а группа из двух и более братьев или сестер наследует одну треть (1/3) наследства (Ниса, 4/12); если у умершего имеются дети, отец и дедушка, то она ничего не получает с наследства.

е) Если женщина – мать умершего: Если у мершего есть дети или более одного братьев и сестер, женщина получает одну шестую (1/6) долю. Если у умершего нет детей или более одного братьев и сестер, женщина получает одну треть (1/3) доли (Ниса, 4/11). Если есть один из супругов и отец умершего, то женщина получает одну треть (1/3) доли от оставшегося наследства, после получения супругом/супругой своей доли.

ж) Если женщина – бабушка умершего: При отсутствии матери умершего, бабушка получает наследство в размере 1/6 (Даракунти, Сунан, V, 160; Абдурраззак, аль-Мусаннаф, X, 273). Если у умершего есть отец, то бабушка по отцу не берет никакую долю; если же у умершего есть мать, то ни одна из бабушек не может получить долю от наследства.

з) Если женщина – жена умершего: Если у умершего есть дети, женщина получает одну восьмую (1/8) долю; если у него нет детей, то получает четверть (1/4) доли (Ниса, 4/12; Джурджани; Шахру ас-сираджия, стр. 34).

898. Если у умершего имеются жена и дети, полагается ли доля от наследства его брату/сестре?

Если у умершего есть родственники первой степени, родственники второй степени не могут быть наследниками (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 453). Аят: «Однако родственники ближе друг к другу. Таково предписание Аллаха» (Анфаль, 8/75), показывает, что близкие родственники от одной линии могут лишить наследства дальних родственников. Однако, при отсутствии сына, внука или отца умершего, родной брат имеет право на наследство в качестве асаба (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 446).

899. Может ли сирота, чей отец умер раньше деда, быть наследником дедушки?

В исламском праве наследование внуков/внучек при существовании собственных детей невозможно, и основанием этого является правило «близкий родственник от одной линии может лишить наследства дальнего родственника» (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 450-451; Джурджани; Шахру ас-сираджия, стр. 85-86).

Некоторые ученые-богословы, принимая во внимание тяжелую ситуацию детей, у которых отец умер раньше дедушки, посчитали нужным завещание наследства деда. Согласно этому, дедушка должен оставить внукам/внучкам долю наследства умершего сына или часть, не превышающей 1/3 доли всей суммы наследства. Как передает Давуд Захири, Масрук, Катада, Тавус и Табари, завещание является ваджибом для близких родственников, кто не является наследником (Ибн Хазм, Мухалла, IX, 314; Ибн Кудама, Мугни, VIII, 391-392).

Некоторые из ученых последнего периода, основываясь на следующий аят сказали что завещание является ваджибом для близких родственников, кто не является наследником: «Когда смерть приближается к кому-либо из вас, и он оставляет после себя добро, то ему предписано оставить завещание родителям и ближайшим родственникам на разумных условиях. Такова обязанность богобоязненных» (Аль-Бакара, 2/180). Эти же ученые говорили, что если дедушка умрет не оставив завещание, то будет считаться, что завещание существует (Абу Захра, Шахру Кануни аль-Васия, 198-200). В тунисском законе о наследовании это положение включено в текст закона. Коран советует наследникам отдавать что-то из наследственного имущества тем, кто не является наследником, во время распределения наследства (Ниса, 4/8). По этой причине, при распределении наследства принимать во внимание права внука-сироты соответствует этой рекомендации Корана.

900. Когда недвижимое имущество передается по наследству, поровну ли его делят дочки и сыновья?

В мусульманском наследственном праве все имущество умершего, распределяется между сыновьями и дочерями так, чтобы сыновьям досталось в два раза больше дочерей. В этом отношении нет разницы между движимым и недвижимым имуществом. В том случае, если право на землю принадлежало не умершему, а государству, то оно имеет право распоряжаться участком в соответствии с общественной необходимостью. В законе Османской империи о земельных участках и перемещении, было принято равное распределение прав использование земель, принадлежащих государству, между сыновьями и дочерями (Билмен, Камус, V, 399). После того как страна стала республикой, земельные участки принадлежащие использованию граждан, приватизировалось ими. Поэтому к ним также применяются положения исламского наследственного права.

901. После каких процедур имущества и их права, оставленные умершим, передаются их наследникам?

Имущества и права, оставленные покойным, вычитая бухгалтерские, технические и т.п. расходы, выплаты долгов в определенном порядке и распределения по завещанию, которое не превышает одну треть наследства (Муслим, Фараиз, 14; Насаи, Джанаиз, 67), в самое возможное короткое время передается наследникам (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 429).

902. Может ли один наследник отказаться от наследства в пользу другого?

Человек может отказаться от своей наследственной доли в пользу всех или одного из любых других наследников. Тем не менее, если идет речь об отказе в пользу одного из наследников, то тогда сперва нужно отделить часть наследства отказывающей стороны, а потом передать её определенному лицу. Однако такая процедура не является необходимой, если речь идет об отказе в пользу всех наследников. Это может быть объявлено в устной форме, или уместно заявить об этом в письменной форме.

903. Может ли человек передать свою долю наследства кому-то другому?

Человек может предоставить свое наследственное право, полностью или частично, одному из других наследников или чужому лицу. Потому что это имущество – его личное право. Кроме того, наследники могут распределять имущество по своему желанию с обоюдного согласия. Они могут полностью или частично отказаться от своих прав в пользу других наследников без какого-либо материального или духовного давления (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 523).

904. Могут ли наследники быть лишены наследства?

Человек не имеет права и полномочий лишать своего наследника наследства. Однако, в случае возникновения препятствий для получения наследства, таких как убийство человека его наследником, разное вероисповедание и т.д., то тогда наследник лишается права на наследства (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 502-504).

Дети, плохо относящиеся к своим родителям, которые унижают и оскорбляют их, морально вредят родителям, будут нести за это религиозную ответственность. Но эти ошибки и невыполнения своих обязанностей перед родителями не являются основанием для лишения их наследства. Потому что обязанности в исламе индивидуальны. Каждый будет за себя отчитываться перед Аллахом (Наджм, 53/38-41).

Каждый член семьи, будь это родители или дети должны жить, принимая во внимание свои обязанности и вести семейную жизнь достойную мусульманина.

В этом отношении, независимо от причины, у родителей нет права отказываться от детей, чтобы лишить их наследства, также недопустимо оставлять завещание о лишении детей наследства.

905. Имеет ли право на наследство от своего родного отца человек, который был, передан на усыновление?

В нашей религии не разрешается вид усыновления, где ребенок регистрируется в родословной кого-то другого и таким образом теряется его первоначальная родословная, что имеет некоторые правовые последствия в этом контексте (Ахзаб, 33/4-5; Ибн Маджа, Худуд, 36). Тем не менее, добрые люди могут стать опекунами детей-сирот и могут воспитывать их так же, как при усыновлении, без каких-либо правовых последствий. Не существует одностороннего или двустороннего наследования между усыновителем и усыновленным. Поскольку между ними не существует наследования, усыновители при жизни могут предоставить из своего имущества столько, сколько они пожелают, ребенку, который вырос в качестве усыновленного, или могут оставить одну треть своего имущества по завещанию (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 533).

Человек, усыновленный кем-то другим, имеет право на наследство от родного отца, поскольку он все еще является потомком своего настоящего отца.

906. Будет ли дозволенным (халяль) для наследников имущество, заработанное недозволенным путем?

Если оставленное наследство полностью состоит из имущества, полученное незаконным путем, таким как вымогательство, кража и т.д. они должны быть переданы владельцам, если они известны, если они умерли то наследникам владельцев, а если владельцы неизвестны, то они должны быть розданы бедным или благотворительным организациям. Потому что, согласно исламу, имущество, полученное посредством харама, если это возможно, должно быть отдано владельцу, а если невозможно, то его следует отдать бедным.

Что касается денег и имущества, заработанных путем харама; если наследники являются бедными им дозволено пользоваться наследством, а если они живут в достатке, то пользоваться им не дозволено. Эти имущества должны быть переданы бедным или благотворительным организациям.

Если наследство было заработано путем халяля и харама и невозможно её отделить полностью друг от друга, то тогда наследникам разрешается поделить это наследство. Однако если наследники живут в достатке, вместо того, чтобы взять такое наследство, было бы благоразумнее отдать его бедным или на благотворительность, этот поступок является надлежащим поведением (Аляуддин, аль-Хадийатуль-Аляийя, 197).

907. Считается ли пенсия наследством?

Наследство, это имущество, оставленное умершим и на которое никто другой не имеет права (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, X, 493). Поэтому права и интересы, которые не рассматриваются как имущество, не считаются наследством. Заработная плата человека, связанное с его обязанностями, не рассматривается в рамках наследства. Право на получение пенсии является правом человека, которому это право было предоставлено государством. В этом вопросе необходимо действовать в соответствии с положениями действующего законодательства.

908. Если отец при жизни поделил свое имущество между наследниками, должны ли наследники подчиняться этому разделению после его смерти?

Человек при жизни имеет право распоряжаться своим имуществом по своему усмотрению; если хочет может продать часть своего имущества, пожертвовать его детям или другим лицам, благотворительным фондам и т.д.

В этом отношении, если человек передал все или часть своего имущества до своей смерти кому-то и этот человек принял его и получил, то собственником имущества становится лицо получившее пожертвование. В этом случае, на это имущество положение о наследовании не будут распространяться. Если отец отдал свое имущество на разделение, но оставил завещание, где пожелал чтобы его имущество было разделено по его собственному желанию, то тогда нет обязательства по выполнению этого завещания (Тирмизи, Васая, 5; Абу Дауд, Васая, 6). Наследники могут поделить наследство в соответствии с этим завещанием, а при желании, в соответствии с положениями о наследстве. В этом случае возражение даже одного из наследников будет принято во внимание.

909. Имеют ли право в наследстве братья и сестры умершего, если покойник усыновил когда-то своего племянника и официально оставил его в качестве единственного наследника?

В Исламе запрещено усыновление, которое порождает некоторые законные последствия. Согласно Священному Корану, усыновленный ребенок не станет родным (Ахзаб, 33/4) и соответственно, усыновленный ребенок и усыновитель не могут быть наследниками друг друга (Куртуби, аль-Джами, XVII, 57). Поэтому, когда человек в этой ситуации умирает, его истинными наследниками становятся его братья и сестры. Однако стороны могут оставлять друг другу наследство посредством завещания при условии, что оно не будут составлять не более одной трети их имущества (Бухари, Васая 3).

910. Может ли стать наследницей жена, у которой умер муж до зифафа (первой брачной ночи)?

Брак является одной из причин права наследства (Ниса, 4/12; см. Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 430). Согласно этому, при смерти одного из супругов его наследует другой. В этом вопросе зифаф или хальват не имеют никакого значения.

911. Может ли человек, который стал причиной смерти своего наследодателя в дорожно-транспортном проишествии, быть его наследником?

Убийца был лишен права на наследство, чтобы исключить возможность убийства человека для получения его наследства. Пророк (с.а.с.) сказал: «Для убийцы нет наследства» (Абу Дауд, Дият, 20; Тирмизи, Фараиз, 17; Ибн Маджа, Фараиз, 8; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, I, 49).

Однако в иджтихаде существуют различия в том, какой тип убийства приводит к лишению наследства. Согласно Ханафитам, намеренное или на то похожее убийство либо нечаянное убийство и убийство по ошибке, которое требует оплаты и каффарата, являются препятствием для получения наследства; быть причиной смерти не рассматривалось в этом контексте (Мавсили, аль-Ихтияр, IV, 504).

Согласно мазхабам Шафии и Ханбали, совершить убийство или стать причиной смерти, является препятствием для получения наследства. Согласно мазхабу Малики, убийство является препятствием для того, чтобы стать наследником, если оно является преднамеренным. Однако непреднамеренное убийство не исключает возможности быть наследником (Ибн Кудама, аль-Мугни, IX, 150 и др.; Ширбини, Мугниль-Мухтадж, III, 36; Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, VIII, 260-262).

Следовательно, согласно мазхабу Малики; лицо, причинившее неправомерную смерть в результате дорожно-транспортного происшествия и аналогичных действий, не лишается наследства. Эта точка зрения может быть предпочтительнее в современных условиях.

912. Может ли мусульманин быть наследником немусульманина? Является ли препятствием различие в вероисповедании для наследия?

Большинство ученых основываясь на нижеследующие хадисы Пророка (с.а.с.): «Мусульманин не может быть наследником неверующего, а неверующий не может быть наследником мусульманина» (Бухари, Фараиз, 26) и «Два человека исповедующие разные религии не могут быть наследниками друг друга» (Абу Дауд, Фараиз, 10; Тирмизи, Фараиз, 16), твердят что разность в религии является препятствием для наследования. Такие сподвижники, как Муаз ибн Джабаль, Муавия ибн Абу Суфьян и последующие богословы придерживаются мнения, что немусульманин не может унаследовать от родственника-мусульманина, но мусульманин может быть наследником немусульманина. И на сегодняшний день, согласно этому предпочтительному мнению, мусульманин может стать наследником родителей немусульман (см. Ибн Хаджар, Фатх аль-Бари, XII, 50; Азимабади, Авнуль-Мабуд, VIII, 87; Мардини, ар-Рахабийя, стр. 38).

913. Может ли замужняя женщина использовать наследство, оставшееся от её семьи, по своему усмотрению, не советуясь с мужем?

Женщины имеют право распоряжаться сбережениями собственного имущества по своему усмотрению. В этом отношении, даже если она замужем, женщина может тратить свое имущество / деньги по своему усмотрению, использовать их в благотворительных целях или отдать их своему мужу. Даже если финансовое положение женщины хорошее, она не обязана помогать мужу оплачивать семейные расходы. Однако для предотвращения бытовых проблем, супругам целесообразно советоваться друг с другом.

914. Когда доля наследства должна быть передана ребенку, у которого отец умер в детстве?

Наследникам умершего, независимо от их возраста, предоставляются доли в размере, предусмотренном исламским наследственным правом. Наследство маленьких наследников берутся под защиту родителей и законных опекунов.

Священный Коран в этом отношении велит: «Отдавайте сиротам их имущество и не меняйте скверное на хорошее. Не пожирайте их имущества вместе со своим имуществом. Воистину, это является великим грехом» (Ниса, 4/2) и «Испытывайте степень разумности поступков сирот до их совершеннолетия. Когда они достигнут брачного возраста, если увидите в них зрелость ума, отдайте им их имущество. Не поедайте их имущества торопливо и не тратьте его поспешно в свою пользу до того, как они достигнут возраста зрелости, и вы будете обязаны вернуть им их имущество» (Ниса, 4/6).

915. Является ли частью наследства увеличение имущества человека после его смерти?

Прибавление прибыли после смерти человека включаются в наследство. Если один или несколько наследников фактически внесли свой вклад в это увеличение своим трудом, то им также должна быть выплачена эквивалентная плата.

916. Может ли человек, лишать нынешнего супруга/супругу прав на имущество, которое он/она приобрели во времена своего предыдущего покойного супруга/супруги?

Супруги в браке имеют право наследовать все имущество, приобретенное до или после вступления в брак. Согласно исламскому закону, никто не имеет права лишать наследника его наследства. Однако, когда человек жив, он или она имеет право распоряжаться своей собственностью: он / она может продавать, отдавать детям или другим лицам и делать пожертвования. Однако нецелесообразно тратить сбережения, в результате которых свои дети могут оказаться в нужде.

В этом отношении супруги не имеют права лишать друг друга своего имущества, унаследованного от предыдущего брака после их смерти. А до смерти, они имеют право распоряжаться ими как хотят.

917. Если отец умерает после того, как поженит/выдаст замуж некоторых из детей, будут ли его неженатые/незамужние дети иметь право покрывать свадебные расходы из имущества в дополнение к своей доле наследства?

Исламские ученые имеют разные мнения о том, должен ли отец устраивать свадьбу детей. Ученые мазхабов Ханафи и Шафии, считают что такая обязанность на отце считается не ваджибом, а ученые Ханбали считают, что если забота за детьми принадлежит отцу, то и женить/выдавать замуж их также является обязанность отца (Маварди, аль-Хави, IX, 183-184; Ибн Кудама, Мугни, XI, 380).

Тем не менее, нет никаких сомнений в том, что для отца, который имеет хорошие финансовые возможности, было бы хорошо выдать замуж/женить своего дитя, который не в силе сделать это на свои собственные деньги. Поистине, Пророк (с.г.в.) сказал: «У отца по отношению к ребенку три обязанности: после рождения ребенка дать хорошее имя, обучить Корану и после достижения совершеннолетия женить или отдать замуж» (Суюти, аль-Джами ас-Сагир, II, 538).

Братья имеют равные права на отцовское наследство. Хотя не является обязательным долгом оплачивать расходы на свадьбу братьев из наследства, с моральной точки зрения более целесообразно отделить определенную сумму для бракосочетания, а затем разделить оставшуюся сумму в соответствии с законом о наследовании.

918. Могут ли дети, которые зарегистрированы на мачеху, быть её наследниками?

Сводные дети на самом деле не являются родными детьми, даже если они находятся под опекой своей мачехи, на которую они официально зарегистрированы. В этом случае, согласно исламскому закону о наследовании, они не могут наследовать её имущество. Однако, если наследники желают, они могут дать своим сводным братьям что-то из их собственной доли, так же как и другим. Так как в суре Ниса говорится: «Если при разделе наследства присутствуют родственники, сироты и бедняки, то одарите их из него и скажите им слово доброе» (Ниса, 4/8).

919. Может ли женщина завещать о запрете наследства мужу, если он женится на другой после её смерти?

Супруги являются наследниками друг друга (Ниса, 4/12). Никто не может лишить наследства своих наследников, если нет препятствий для наследования, как разное вероисповедание и убийство. Поэтому если женщина оставит завещание, где она завещает о том, чтобы в случае вступления в брак мужа после её смерти она не даст ему свое имущество, то это не является действительным. Такое завещание не принимается во внимание.

920. Можно ли дать преимущество в разделе отцовского наследства сыну/дочке, который/ая помогал/а приобретению или защите данного имущества?

Во время приобретения имущества в семье необходимо следить за тем, чтобы вклады и работы отдельных лиц определялись четко и конкретно во избежание будущих недоразумений. В случае, если эта мера не была принята или вклады не были отделены друг от друга, то имущества, заработанные совместными усилиями в семье, должны быть справедливо разделены на основе времени, рисков, и полномочий определенного члена семьи. В дополнение к официальным документам и записям, применяются сведения и свидетельства тех, кто близко знает семью.

В тех случаях, когда взносы сторон не были определены и не могут быть разделены, то право разделения имущества многодетных семей, в которых живут родители и дети, принадлежат отцу семьи. Вклад некоторых из детей не поменяет результат. Поэтому имущества, оставленные отцом в качестве наследства в случае его смерти, делятся между детьми в соответствии с их правами на наследство, независимо от того, имеет ли наследник долю в этом доходе или нет.

В дополнение к правовому положению уместно, чтобы усилия братьев, которые способствовали приобретению или защите имуществ, были приняты во внимание другими наследниками во время разделения наследства.

921. Какое право у женщины, если она вместе со своим покойным мужем заработала имеющееся имущество?

Труд определенного члена семьи, кто вносит большой вклад в общее имущество семьи, должен быть четко и конкретно определен заранее во избежание возможных ссор при разделении имущества. В случае, если эта мера не была принята или вклады не были отделены друг от друга, то имущества, заработанные совместными усилиями после брака, должны быть справедливо разделены на основе времени, рисков, и полномочий определенного члена семьи. В дополнение к официальным документам и записям, применяются сведения и свидетельства тех, кто близко знает семью. Если и так невозможно разделить, а труд и риск в заработке кажутся равными, имущество можно разделить поровну. В тех случаях, когда за выполненную работу отвечает муж, доход и имущество, полученные в семье, принадлежат мужу, который является главой семьи. Труд и вклад женщин оцениваются в рамках поддержки и удовлетворения, как требование единства семьи.

И в этом вопросе, также как и в других вопросах, касающихся прав раба/человека, следует всегда помнить такие религиозные понятия как богобоязненность, загробная жизнь, справедливость и праведность, также пытаться вести себя соответственно.

922. Как оплачивается долг умершего?

Долги делятся на две части: долги перед Аллахом и долги Его рабам. Если человек умирает не совершив пост, который он был обязан совершать, то он умирает в долгу перед Аллахом. Пост должен быть завещан опекуну для выплаты долга (Маргинани, аль-Хидая, II, 270). Если он оставил завещание, где указаны о таких долгах, как закят и кафаррат, его наследники должны выполнить это на одну треть оставленного имущества. Если в завещании не указано, то наследники могут погасить долг, если пожелают (Зайлаи, Табйин, VI, 230).

Что касается долгов перед людьми, то Пророк (с.а.с.) заявил о важности выплаты долгов в своих хадисах (Насаи, Буйу, 98). Пророк (с.а.с.) подчеркнул, что если человек не выплатив предстанет перед Аллахом, то это будет грехом (Абу Дауд, Буйу, 9); он заявил, что душа умершего будет оставаться в долгу до тех пор, пока они не будут оплачены (Ибн Маджа, Садакат, 12); если у умершего был долг, для того, чтобы обеспечить его выплату, он не совершал похоронную молитву (Муслим, Фараиз, 14; Насаи, Джанаиз, 67). Потому что в нашей религии людям предписано уважать права других; утверждается, что никто не может быть прощен за нарушение прав человека. Посланник Аллаха (с.а.с.) в своей Прощальной проповеди сказал: «Ваши имущества, кровь и честь неприкосновенны друг для друга» (Бухари, Хадж, 132). Поэтому, если у покойного есть долги, вычитав таджхиз и таквин (похоронные расходы), нужно выплатить долг из его оставленного имущества. В Коране указан приоритет о выплате долгов до выплаты долей наследников (Мавили, аль-Ихтияр, IV, 427-428) следующим аятом: «Таков расчет после вычета по завещанию, которое он завещал, или выплаты долга» (Ниса, 4/11). Если оставленного имущества недостаточно для оплаты всех долгов, то все имущество распределяется пропорционально долгам.

ФОНД

923. Что с религиозной точки зрения следует делать с недвижимостью, принадлежащей фонду, но не имеющей официальной регистрации?

Чтобы какое-то имущество имело вид фонда нет необходимости, чтобы существовала определенная вакфия (соглашение, заключаемое при передаче имущества) или официальная регистрация фонда. Свидетельство тех, кто состоит из надежных людей, является достаточным с точки зрения религии для образования фонда. Однако не следует пренебрегать регистрацией имущества фонда соответствующими органами власти, чтобы предотвратить потерю имущества. Не допускается использовать место, утвержденное фондом, вне цели фондовых действий, передавать его в дар или продавать его другим лицам, за исключением случаев надлежащего обмена (обмен недвижимого имущества фонда на другое имущество такой же стоимости или более ценное). Нет различий с религиозной точки зрения в плане ответственности между отдельными лицами или государственными учреждениями, с точки зрения похищения активов фонда на безвозмездной основе. Соответственно, лица, которые злоупотребляют собственностью фонда, руководители учреждений и организаций, которые халатны или небрежны в этом отношении и те кто закрывает глаза на все это несут религиозную ответственность. Кроме того, ни одна собственность фонда не может потерять свою характеристику фонда в результате растраты, которые не соответствуют условиям обмена.

В этом контексте, фонд выделенный для мечетей или общественных служб, который в соответствии с принятыми законами был передан в государственную/муниципальную собственность, но официально не зарегистрированный вовремя, не теряет свойства фонда. По этой причине, эти недвижимости должны быть перераспределены по направлению, которому они были выделены. Обязанность проведения необходимых операций для этой цели лежит на общественности и лиц, которые знают, что данное недвижимое имущество является фондом.

Если данное недвижимое имущество передается в собственность физическим и частным лицам различными способами, несмотря на все инициативы и фонд не может быть восстановлен, то ответственность за него несут лица, которые стали причиной потери свойства фонда данного недвижимого имущества. В этом случае люди, которые владеют имуществом фонда путем покупки или наследования, должны попытаться вернуть первоначальную идентичность имущества.

КОММЕРЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

КОММЕРЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

ТОРГОВЛЯ

924. Есть ли определенный предел прибыли в торговле?

Религия Ислам не ставила ограничения в торговых сделках и оставила это на усмотрение рыночных условий. Во времена Посланника Аллаха (с.а.с.) цены на товары повысились, и тогда люди сказали: «О Посланник Аллаха, цены на товары повысились. Установи же для нас твердые цены». На, что Пророк (с.а.с.) ответил: «Поистине, цены на товары устанавливает Аллаха! Он дарует одним скудный удел, а другим – несметные богатства. Он дарует своим рабам пропитание. Я хочу, чтобы в тот день, когда я предстану перед Всевышним Аллахом, ни один из вас не смог упрекнуть меня в том, что я несправедливо посягнул на его кровь и имущество» (Абу Дауд, Иджара, 15; Тирмизи, Буйу 73).

Кроме того, Пророк (с.а.с.) не осудил, а даже помолился за Хакима ибн Хизама, которому дал один динар для того, чтобы тот купил для него жертвенное животное или козу, за то, что Хаким ибн Хизам купив козу за один динар, продал ее за два динара, затем опять купил козу за один динар (согласно другому риваяту, он купил две козы за один динар и продал одну из них за динар. Затем привел козу к Пророку (с.а.с.) и вернул ему динар) (Абу Дауд, Буйу, 28; Тирмизи, Буйу, 34).

Знатоки фикха полагаясь на эти хадисы, также заявили, что уровень прибыли может быть различен от товара к товару и, следовательно, невозможно фиксировать определенную цену (Касани, Бадаи, V, 129). Однако, когда на рынке происходят злоупотребления, когда черный рынок причиняет зло людям, особенно в случае чрезмерного повышения цен на товары, которое можно рассматривать как основной необходимостью людей, государственная власть имеет право вмешиваться в цены (Маргинани, аль-Хидая, VII, 226). Определение чрезмерной цены основывается на определении экспертов рыночных условиях дня.

925. Допустимо ли продавать немусульманам то, что запрещает Ислам?

Запрещено продавать алкоголь, свинину, пролитую кровь, падаль и идолов (Маида, 5/3, 90; Анам, 6/145), которые запрещены нашей религией для еды, питья и использования (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад XXII, 378). В этом отношении, следующее слово Пророка (с.а.с.) можно принять как общий принцип: «Поистине, если Аллаха запретил людям употреблять в пищу что-либо, то это означает, что Он запретил для них и полученоое за него деньги» (Абу Дауд, Буйу, 66).

Исходя из этого ученые фикха заявили, что мусульмане не могут продавать запрещенные вещи, мусульманам или немусульманам. Потому что торговля, это двусторонний юридический процесс. Соответственно, не имеет значение та ситуация, когда одной стороне дозволено, а другой нет. С точки зрения мусульман, допустимость торговли зависит от использования предмета торговли, который должен быть дозволенным (Ибн Маза, аль-Мухит, VI, 349).

Пророк (с.а.с.) велел своим сподвижникам не продавать запрещённые им вещи, которые на тот момент находились у них в руках, а уничтожить их. В этом контексте Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах и Его Посланник запрещают вам опьяняющие напитки, мертвечину, мясо свиньи, а также торговлю идолами». А когда у него спросили: «А как насчет продажи внутреннего жира мертвых животных? Корабли и кожи окрашиваются ими, люди ночами используют их как лампы. Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Нет, это запрещено» (Бухари, Буйу, 112). В другом риваяте говорится: «Как-то раз один человек подарил Посланнику Аллаха (с.а.с.) бурдюк с вином, и Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил его: «А знаешь ли ты, что Аллах Всевышний запретил его?» Тот ответил: «Нет» и что-то прошептал другому человеку. Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил его: «Что ты сказал ему?» Тот ответил: «Я велел ему продать это вино». Тогда Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, то, что запрещено пить, запрещено и продавать», после чего этот человек развязал бурдюк, и всё, что в нём было, вылилось на землю» (Муслим, Мусакат, 12).

В результате, недопустимо продавать вещи, которые запрещены нашей религией, даже немусульманам. Если бы это было допустимо, Посланник Аллаха (с.а.с.) позволил бы продавать запрещенные вещи немусульманам, представляющим для них экономическую ценность, и таким образом получать прибыль от них.

926. Обязательно ли регистрировать заключенные соглашения?

Наша религия для избежание, каких-либо недоразумений и чтобы на руках было точное доказательство, строго советует ясно и конкретно записать все факты в заключенных договорах. Тот факт, что стороны не соблюдают условия, требуемые религией для сделки во время действия договора, и не документируют выдвинутые ими условия, является одной из наиболее важных причин негативных факторов, встречающихся в современной коммерческой жизни. Ислам рекомендовал регистрировать торговые и заимствованные процедуры. В Священном Коране говорится: «О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его... Так будет справедливее перед Аллахом, убедительнее для свидетельства и лучше для избежания сомнений» (Бакара, 2/282). Этот аят указывает на важность записи коммерческих действий. В следующем аяте также говорится: «Если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему и убоится Аллаха, своего Господа» (Бакара 2/283). Здесь говорится, что доверие является очень важным элементом в коммерческой сфере, и им не следует злоупотреблять.

Большинство ученых толкуют 282-ой аят суры Бакара как совет, а не как необходимость (Куртуби, аль-Джами, IV, 431). Однако в современном мире, где чувство доверия, точности и честности в наибольшей степени пропало, важно регистрировать коммерческие сделки и договоры и использовать юридические документы в спорах, которые могут возникнуть. В этом отношении составлять письменные акты не является религиозным обязательством; но для сторон более целесообразно регистрировать свои коммерческие дела и операции в соответствии с рекомендациями Корана.

927. Допустимо ли продавать товар в рассрочку по разной цене?

Продажа товара в рассрочку и по разным ценам допустима. Например, если товар продается на наличку за тысячу рублей, за шестимесячную рассрочку взымается тысячу пятьсот рублей, а за годовую рассрочку берется две тысячи рублей и если покупатель принимает один из этих вариантов, то такая покупка допустима. Потому что в этом случае, продавец определяет цену товара с разными вариантами оплаты заранее или в соответствии с разными сроками погашения в ходе сделки, а покупатель выбирает и принимает один из них. Таким образом, цена товара при заключении договора определяется именно сторонами. Однако, если покупатель не выбирая одного из вариантов взял товар и ушел, то эта продажа будет недействительной, поскольку цена не была определена в ходе соглашения (Сарахси, аль-Мабсуд, XIII, 7, 8; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, VII, 45).

928. Может ли торговый договор быть расторгнут по взаимному согласию сторон без какой-либо причины?

Согласно нашей религии, одной из важнейших обязанностей мусульман является выполнение своих обещаний и проявление верности слову и договору. Сделка купли-продажи становится окончательной с соглашением и не может быть расторгнута в одностороннем порядке, за исключением следующих случаев:

а) Стороны могут расторгнуть договор с основанием или без основания, которое они установили с их обоюдного согласия (Маргинани, аль-Хидая, V, 150-151). Пророк (с.а.с.) сказал, что если человек примет просьбу человека, который просит о расторжении договора, то Всемогущий Аллах, простит его ошибки и в Судный день поможет ему (Абу Дауд, Иджара, 18; Ибн Маджа, Тиджарат, 26). Для того, чтобы расторжение договора было осуществлено таким образом, товары должны быть в той же форме, что и во время действия договора.

б) Если у одного или оба покупателя или продавца имеется право на расторжение договора (продолжение или прекращение действия договора в течение указанного периода), то он может расторгнуть договор в течение срока действия договора (Маргинани, аль-Хидая, V, 32).

в) Если в товаре имеется брак, который потребует снижения рыночной стоимости, клиент может расторгнуть договор из-за этого брака (Маргинани, аль-Хидая, V, 64 vd ).

г) Если человек покупает товар, не видя его, то после того как увидит, он может рассторгнуть договор, используя свое право (Маргинани, аль-Хидая, V, 52).

д) Если товар продается по непомерной цене с целью обмана, клиент может расторгнуть договор (Маджалла, пункт. 357).

Степень непомерной цены является спорным среди исламских ученых. В то время, как некоторые рассматривают продажу или покупку по цене, которая превышает верхний предел оценочных сумм, определенных специалистами неправильным (Касани, Бадаи, VI, 30; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, I, 171), некоторые считают что 5% в товарах, 10% в животных, 20% в недвижимом имуществе и более разница является непомерной ценой. Маджалла была подготовлена в соответствии с этим мнением (Маджалла, п. 165). В сегодняшних рыночных условиях за основу следует брать определение экспертов.

929. Имеет ли клиент право расторгнуть торговое соглашение, увидев после покупки товар, который он не видел при покупке?

Клиент имеет право расторгнуть договор о покупке, когда он увидит купленный не видя товар. Это право называется правом выбора. Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Если кто-то что-то покупает, не увидив его, то этот товар может подлежать обмену» (Байхаки, ас-Ссунан аль-Кубра, V, 439; Даракунти, ас-Сунан, III, 382).

Однако, чтобы данное право возврата было действительным, он должен быть пригоден для расторжения. Если товар является таким, как зерновые продукты и никогда не использовавшимся автомобилем, достаточно увидеть один образец для причины возврата. В случае нестандартных (переменных) товаров, таких как животные или подержанные автомобили, должно быть отдельное визуальное одобрение для каждого товара или продукта. Визуальное одобрение принадлежит только получателю. Даже если продавец не увидев продал товар, все равно он не имеет такого права (Маргинани, аль-Хидая, V, 53). Потому что он мог увидеть это до того, как продал. Следовательно, это право считается потерянным.

930. Могут ли стороны договориться о нарушении торгового контракта в течение определенного периода времени?

Одна или обе стороны могут выдвинуть условие на обладание, в течении определенного времени, правом расторжения договора (это называется правом выбора условий). Однако это может иметь место в договорных/обязательных соглашениях, которые могут быть расторгнуты по взаимному согласию, например, в торговом договоре.

Периодом, который может быть оговорен, чтобы отказаться от купли-продажи, согласно Имаму Абу Ханифа является как максимум три дня полагаясь на хадис, где Пророк (с.а.с.) указал на время договоров, как три дня (Ибн Маджа, Тиджарат, 42). А Имам Абу Юсуф и Имам Мухаммад заявили, что стороны могут свободно определять этот период и что, этот период не ограничен (Маргинани, аль-Хидая, V, 35). В маджалле говорится что второе мнение больше подходит для договоров между людьми: «Продавец или покупатель, или оба, обязаны договорится о возможном возврате товара в течение определенного периода времени и сделать это условием для совершения продажи» (Маджалла, п. 300).

931. Что может сделать клиент, если продавец скрыл или исказил качества товара, о чем он узнал после подписания договора купли-продажи?

Все квалификации и цены товаров должны быть записаны и оглашены покупателем и продавцом в договоре купли-продажи. В договоре купли-продажи, установленном по неправильному заявлению продавца или имеется дефект, который нарушает цель покупки или снижает цену, или если товар дороже обычного, покупатель имеет право вернуть купленный товар по указанной цене и может нарушить договор, возвращая товар обратно. Покупатель не имеет права требовать скидку с цены дефекта не возвращая товар. Однако в таком случае также договор может быть расторгнут, товары могуть быть возвращены, а потом по новому договору приобрести тот же товар по более низкой цене (Маргинани, аль-Хидая, V, 64).

932. Имеет ли право клиент вернуть товар, если товар испортился после покупки при покупателе, но при этом ещё был обнаружен какой-то брак, который имелся еще до продажи товара?

Если в дополнение к ранее существовавшему дефекту в приобретенном товаре возникает второй дефект, покупатель не может вернуть дефектный продукт продавцу, нарушив договор купли-продажи. Однако продавец должен компенсировать ущерб продавцу, нанесенный предыдущим дефектом. Однако, если продавец согласится принять, покупатель возвращает товар и получает заплаченные деньги (Маргинани, аль-Хидая, V, 64).

933. Имеет ли клиент право выбрать и купить один из нескольких товаров, которые он взял ранее, чтобы купить?

Покупатель имеет право выбрать один из нескольких видов товаров, цена и качество которых указаны в договоре. Это право называется фиксацией/свободой выбора в литературе по фикху. Соответственно, когда покупатель выбирает один из предметов, которые он взял для просмотра, покупка совершается по ней (Маргинани, аль-Хидая, V, 47).

934. Допустимо ли сторонам осуществлять бартер двух товаров одного вида при условии, что одна сторона доплатит разницу?

Товары того же типа, продаваемые путем взвешивания или измерения, должны быть проданы в равном количестве и на наличные средства. В противном случае производится процентная ставка. А процент запрещен в нашей религии (Бакара, 2/275).

Равенство не требуется при бартере других товаров, которые не продаются и не покупаются путем взвешивания или измерения и имеют различия между собой. Поэтому при бартере товаров и продуктов различных моделей или ценностей деньги, оплаченные из-за разницы в стоимости, не входит в проценты. Другими словами, допускается замена товара того же типа при условии, что разница в цене будет оплачена наличными (Маргинани, аль-Хидая, V, 182).

935. Дозволено ли осуществить торговлю, обмениваясь животными?

Товары того же типа, которые покупаются и продаются путем взвешивания и измерения; при обмене должны быть куплены и проданы в равных количествах и наличными. В противном случае сделка обратится в процент. Процент запрещен в нашей религии со всеми ее разновидностями (Бакара, 2/275).

В обмене на нестандартные товары требование равенства не требуется. Следовательно, при условии, что животное подлежит обмену в своем роде наличными; в случае обмена с животным другой породы условие оплаты наличными не требуется. Необязательно, чтобы цены были равны, а если они разные, выплата разницы в стоимости не повредит контракту (Маргинани, аль-Хидая, V, 177 и др.).

936. Может ли продавец продать свой дом с условием проживания там на определенный период времени бесплатно?

Предоставление чего-либо, что не соответствует большинству договоров купли-продажи, которое не является общепринятым и которое приносит выгоду одной из сторон, как условие договора во время действия договора, считается нарушающим фактором, поскольку оно не является подлинным в соответствии с мазхабом Ханафи (Маргинани, аль-Хидая, V, 123). Потому что Пророк (с.а.с.) запретил условную продажу (Байхакиас-Сунан аль-Кубра, V, 570; также см. Бухари, Буйу, 73).

Согласно мазхабу Малику и Ханбали, допустимо предусмотреть что-то, что не является требованием договора, но не противоречит требованиям договора (Ибн Рушд, Бидаят аль-муджтахид, III, 178-179; Ибн Кудама, аль-Мугни, VI, 166). Потому что Посланник Аллаха (с.а.с.) во время одного похода хотел купить верблюд у Джабира и он сказал, что может продать его при условии, что сам пойдет на верблюде до Медины и Посланник Аллаха (с.а.с.) принял это условие и купил верблюда (Муслим, Мусакат, 113).

Согласно этому, по мазхабу Малики и Ханбали, продавец может продать свой дом при условии, что он некоторое время поживет бесплатно. Можно сказать, что это положение не противоречит и мнению Ханафи с толкованием того, что в настоящее время это принято, поскольку оно довольно распространено на сегодняшний день.

937. Допустим ли договор купли-продажи с условием оплаты наличными, а предоставление товара на долгосрочной основе (селем)?

Важно, чтобы товар был предварительно готовым в договорах купли-продажи. Оплата может быть произведена наличными или в рассрочку по обоюдному соглашению сторон. Однако по обычаю и необходимости, Пророк (с.а.с.) разрешал продажу товара наличными, а её предоставление позже в некоторых случаях. Заключенный таким образом торговый договор называется салям. В хадисе Пророка (с.а.с.) сказано: «При селеме хурмы (или чего-то) учитывайте время, весы и количество» (Муслим, Мусакат, 25; Бухари, Селем, 2).

Контракт селем можно заключить только на схожий товар (который имеется на рынке и у которого цена одинакова). Для того чтобы договор селем был дозволенным, нужно чтобы товар был оплачен наличными, чтобы характеристика, количество и квалификация товара были определены, также чтобы дата и место доставки товара были определены, при надобности также нужно указать стоимость доставки. Продажа животных, произведенных нестандартных товаров и т.д. (аналогов которых нет на рынке, а если есть, то цены разные) не надлежат продаже с условием поздней поставки (Маргинани, аль-Хидая, V, 222 и т.д.).

938. Допустима ли продажа не поспевших овощей и фруктов?

Исламские ученые, посчитали недозволенным продажу не поспевших овощей и фруктов, которые еще не пригодны для употребления, исходя из хадиса, где Пророк (с.а.с.) запретил продажу фиников до тех пор, пока плоды не созреют, и продажу урожая до тех пор, пока зерно не побелеет и пока не будет уверенность в том, что стихийное бедствие не повредит им (Муслим, Буйу, 49).

Когда речь идет об овощах и фруктах, которые можно использовать в качестве пищи для людей и в качестве корма для животных; их можно продавать в несозревшем виде. Это связано с тем, что овощи и фрукты в этой ситуации считаются используемым и нужным товаром (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 13).

939. Допустимо ли продавать часть зерновых культур, овощей и фруктов выросших на полях, в садах и на деревьях?

Согласно некоторым мнениям в мазхабе Ханафи, в виде исключения допустима продажа заранее определенного количества фруктов, созревших на дереве, овощей в саду или урожая в поле, а по другому мнению это является недопустимым. В этом случае во внимание берется обычай той местности. Тем не менее, есть исключение; если указаны определенные деревья или урожай в определенной части земли, то это допускается обоюдным согласием. Примером этого является случай, когда продавец продает фрукты, созревшие на определенном дереве, за исключением овощей в определенной части сада или урожая в определенной части поля (Маргинани, аль-Хидая, V, 27-28).

940. Допустимо ли осуществлять продажу путем обмена сырого чая на обработанный сухой чай, помидора на томатную пасту и оливок на оливковое масло?

Согласно исламскому законодательству, при обмене товаров количество товаров, подлежащих продаже, должно быть равным и одного типа, и обмен должен осуществляться по наличной оплате. В случае разного вида товаров, стороны могут торговаться по взаимному согласию (Абу Дауд, Буйу, 12).

Соответственно, например если взять сырой чай и сухой чай, помидор и томат, оливки и оливковое масло, становится ясно, что между ними существуют различия с точки зрения использования.

С другой стороны, сырой чай, помидоры и оливки превращаются в сухой чай, томатную пасту и оливковое масло в результате процесса изменения.

Кроме того, в наши дни продажа в обмен сырого чая на сухой, помидора на томат, оливок на оливковое масло распространено и стало обычным явлением среди людей. В таких случаях содействие коммерческим сделкам между людьми является одним из общих принципов исламского права (Маджалла, п. 17-18). Кроме того, нельзя игнорировать общую практику людей, при условии, что она не противоречит общему положению, о котором не существует определенного положения (Маджалла, п. 36-37).

В этом отношении, если цены определяются по взаимному согласию, а товары приобретаются и предоставляются заранее, нет никакого вреда при обмене/продаже сырого чая на сухой, помидора на томатную пасту и оливок на оливковое масло. Однако разумнее покупать и продавать эти продукты напрямую за деньги, а не обменивать их.

941. Допустимо ли продавать овощи, такие как помидоры, баклажаны и т.дна рассаде, у которых корень остается при уборке урожая?

Продажа не всего продукта за один раз, в числе которого имеются не спелые овощи и фрукты, овощи и фрукты которые начали расцветать или же находящиеся в рассаде или ветвях, согласно мнению мазхаба ханафи не допустимо. Поскольку в этом случае часть продукта доступна, а другая часть еще не доступна, и существует неопределенность в количестве проданного продукта. Также во время сбора неясно кому принадлежит продукт покупателю или же продавцу. Тем не менее, чтобы устранить трудности некоторые ученые из мазхаба Ханафи посчитали этот обмен допустимым, последовательно связав несуществующие продукты, такие как фрукты и баклажаны, с уже существующими. Кроме того, Имам Мухаммад также счел такую продажу допустимым, потому что это последовательный продукт (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 14). При продаже таких продуктов лучше продавать не видимый продукт, а продавать их вместе с саженцами (Маргинани, аль-Хидая, V, 28). Так же, продажа таких продуктов была принята в Маджалла как допустимая (Маджалла, п. 207).

942. Каково религиозное положение о выращивании и торговли растениями, такими как анис, мак и конопля, которые могут быть употреблены для плохих целей?

В нашей религии допустимо продавать то, что можно есть, употреблять или использовать. Таким образом, с точки зрения религии нет запрета в производстве и продаже не запрещенных продуктов для использования в дозволенных областях. Хотя эти вещества обычно продаются лицами или учреждениями, которые работают в халяльных областях, производитель не несет ответственности за тайное или косвенное использование потребителя этих веществ в недозволенных целях (Зайлаи, Табйин, VI, 28). Однако следует избегать прямого производства незаконных веществ и совершать их продажу соответствующим людям, так как это означает поддержку и распространения харама (Ширбини, Мугниль-мухтадж, II, 51; Ибн Рушд аль-Джад, аль-Байан ва ат-тахсил, IX, 394-395; Шамсуддин Ибн Кудама, аш-Шахру аль-кабир, IV, 306). В Священном Коране Аллах велит: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве» (Маида, 5/2).

С другой стороны, если какой-либо продукт используется для производства почти запрещенного вещества, который повседневно употребляется, неуместно производить и продавать этот продукт, так как вероятность поддерживания харама высока. Производство и продажа мака и аналогичных продуктов для изготовления наркотиков запрещены (см. Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, X, 35; Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, VI, 166). Тем не менее, нет никакого вреда в выращивании и продаже для использования в фармацевтическом производстве. Если есть решение, принятое государством в отношении выращивания этих веществ и установленных квот, необходимо их соблюдать.

943. Допустимо ли покупать товары, предлагаемые для продажи бюром по конфискации?

Для защиты права того, кто дал в долг, может возникнуть необходимость в продаже имущества должника. Пророк (с.а.с.), продал имущество Муаза ибн Джабаля в обмен на его долг. Халиф Умар также вынес решение о разделе оставшегося товара обанкротившегося человека торговавшего на пути в хадж, среди людей, которым он был должен (Муватта, Васият, 8).

Нет ничего плохого в покупке товаров, на которые наложен арест и которые продаются по рыночной цене или около нее. Однако, если конфискованный товар продается значительно ниже его стоимости; Ибн Абидин из мазхаба Ханафи сказал, что такая сделка не действительна (Ибн абидин, Раддуль-мухтар, VII, 247), а ученый из мазхаба Шафии – Навави посчитал это действительным, но покупку такой собственности – макрухом (Навави, Равдат аль-талибин, III, 420). Потому что продажа товара бюром по конфискации, значительно ниже её стоимости, означает использование тяжелой ситуацией человека. По этой причине целесообразно, чтобы покупатель совершил покупку таким образом, чтобы максимально облегчить положение человека, который находится в трудном положении.

944. Дозволено ли заниматься разведение и продажей свиней в коммерческих целях?

Наша религия установила правила защиты людей от материального и морального ущерба; для этого запретила плохие и вредные вещи; а чистую, красивую и полезную вещь сделал халялем (Бакара, 2/168, 173; Араф, 7/157). В Коране ясно сказано что свинина является харамом: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха» (Бакара, 2/173; Маида, 5/3; Анам, 6/145; Нахль, 16/115). Хотя в этих аятах упоминается, что мясо свиньи запрещено, Исламские ученые, оценивая слово «риджс» употребленное в аяте 145 суры Анам и выражение в аяте 157 суры Араф: «Аллах запрещает скверное и вредное для людей (кровь и мертвечину)», утверждают, что не только мясо свиньи, но и все ее части являются нечистыми (Касани, Бадаи, V, 142, 305).

Пророк (с.а.с.) заявил, что продажа спиртных напитков, падали, идола и свиньи была строго запрещена Аллахом и Его Посланником (Бухари, Буйу, 112). Исламские ученые, основываясь на этих аятах и хадисах утверждают, что для мусульманина свинина не может быть мутакаввимом (дозволенный религией товар), а недозволенный товар не может быть собственностью мусульманина и не может быть предметом торговли, так что её продажа является недействительной, а торговля запрещенной (Касани, Бадаи, V, 142, 305; Мавсили, аль-Ихтияр, II, 52; Ибн Абдилбар, аль-Кафи, II, 675; Ибн Рушд, Бидая, III, 146). Соответственно, не разрешается разводить или продавать свиней. Выгода от свиноводства или торговли является харамом.

945. Допустимо ли продавать-покупать кишечное сырьё свиньи для использования его в производстве сосисок?

Запрещено есть, пить, носить и использовать все виды продуктов, полученных от свиней, если в этом нет необходимости, также запрещена их продажа мусульманам и немусульманам (Касани, Бадаи, V, 305; Мавсили, аль-Ихтияр, II, 52; Ибн Абдилбар, аль-Кафи, II, 675; Ибн Рушд, Бидая, III, 146). Также, прибыль от их продажи является харамом. Поэтому, даже если для продажи немусульманам, не разрешается закупать кишечник свиньи для использования в колбасном производстве.

АРЕНДА

946. Может ли договор аренды быть расторгнут в одностороннем порядке?

Поскольку договор аренды является обязательным для обеих сторон, расторжение его в одностороннем порядке без согласия другой стороны и без уважительного или другого оправдания не возможно. Для расторжения договора; требуется уважительное оправдание, как банкротство арендатора, переезд в другой город, увольнение с работы, смена бизнеса или невозможность использования арендованного помещения, или требуется согласие и одобрение обеих сторон. Если оправдание не правдивое и если оно может стать предметом ссоры, то договор расторгается только по решению суда. В этом случае сторона, расторгшая указанный договор после решения суда, не несет материальной ответственности (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 148).

947. Может ли человек, который арендует движимое или недвижимое имущество, сдавать его в аренду или дать на пользование третьему лицу без разрешения владельца?

Стороны должны соблюдать условия договора аренды. Соответственно, если арендодатель определил, для какой цели будет использоваться арендованное имущество, и поставил условие, чтобы арендатор не сдавал его в аренду третьим лицам, тот должен выполнить это условие. Однако, если в договоре аренды не указана цель, для которой должно использоваться движимое или недвижимое имущество, такое как дом, магазин, склад, транспортное средство, то тогда договор аренды будет действовать и за основу будут браться правила той местности. Если эти правила позволяют арендатору сдавать его в аренду другому лицу и использовать его по своему усмотрению, то арендатор может сдать в аренду имущество другому лицу или пользоваться им по своему усмотрению без каких-либо дополнительных затрат (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 124). Однако в наши дни обычай сформировался таким образом, что имущество используется только арендатором. Для передачи арендованного имущества другому лицу необходимо получить разрешение от владельца.

948. Как должны действовать стороны, если в арендном договоре (иджара) не указан срок или стоимость?

Иджара/арендный договор может быть заключен на год, месяц, неделю или даже на один день. Если срок не указан во время заключения договора, и если применяется подобная практика, то измерение времени проводится от начала и до конца срока действия договора. Например, когда поле сдано в аренду под посев пшеницы, то сезон посева и сбора урожая считается сроком договора. В противном случае, поскольку срок не был определен, договор будет не действительным.

Если стоимость не определена заранее, то договор иджары будет не дейсвительным. Когда договор аренды является не действительным и арендатор воспользовался арендуемым объектом, то он должен выплатить сумму за срок использования по рыночной стоимости (см. Маргинани, аль-Хидая, VI, 137-138). Если товар не был использован, то договор будет расторгнут.

949. Дозволено ли вносить залог за арендуемое имущество?

Согласно Ханафитам, арендатор не несет ответственности за возможный ущерб, пока не провинится и пока не будет действовать вопреки изложенным условиям арендодателя. По этой причине недозволено брать залог (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 128; Маджалла, п. 710). Согласно Маликитам в договоре аренды разрешено брать залог (Ибн Рушд, Бидаят аль-Муджтахид, II, 273).

Сегодня можно сказать, что арендодателю разрешено брать залог следуя Маликитам, из-за того, что аренда движимого или недвижимого имущества превратилась в крупный экономический сектор и субъект открыт для злоупотребления и подорвания чувства доверия.

950. Может ли человек, который оплатил за квартиру и покинул её до истечения арендного срока получить обратно арендную плату за не прожитые в квартире дни?

Договор аренды является обязательным для обеих сторон. Не допускается, чтобы одна из сторон расторгала договор в одностороннем порядке до истечения срока аренды. Поэтому человек, который арендовал дом, заплатив наличными средствами, на определенный период времени, но освободил его до истечения срока, либо дом пустовал после сдачи, должен заплатить полную арендную плату и не может получить обратно заплаченную сумму за не прожитые дни. (Маргинани, аль-Хидая, VI, 273). Если арендная плата не оплачена заранее, арендатор должен оплатить арендную плату за дни, в течение которых он не проживал в доме. Однако, если арендодатель через некоторое время сдаст арендованную квартиру кому-либо, то он/она может получить плату только за время, когда квартира пустовала. Если арендная плата за оставшуюся часть времени заранее была оплачена предыдущим арендатором, то она должна быть возвращена ему.

951. Нужно ли все-таки платить арендодателю арендную плату за поле, где из-за засухи, града, наводнений и других причин не было урожая?

Если с арендованной земли невозможно получить урожай из-за стихийного бедствия, как засуха, град, наводнение и нашествие саранчи, согласно мазхабам Шафии и Ханбали, арендный договор не может быть аннулирован и не действует скидка на арендную плату (Ширбини, Мугниль-мухтадж, II, 456; Шамсуддин Ибн Кудама, аш-Шарх аль-Кабир, VIII, 63-64). А согласно мазхабу Ханафи, арендатор не платит арендную плату в случае стихийного бедствия, как отсутствие дождя и отключения воды на мельнице, что препятствует получению урожая с арендуемой собственности. Потому что не было возможности извлечь выгоду из земли (Маргинани, аль-Хидая, VI, 327). Если саранча съедает урожай после того, как земля засеяна или происходит другое бедствие, выплачивается арендная плата за период до стихийного бедствия. Если после стихийного бедствия есть возможность вновь посеять землю и получить другой урожай, то выплачивается арендная плата и за оставщийся период. Если невозможно повторно посадить и получит урожай, то оставшийся период не оплачивается (Ибн абидин, аль-Укуд ад-дуррийя, II, 113-114).

ДОЛГ (КАРЗ)

952. Допустимо ли одалживать золото?

Золото является товаром аль-мисль. Согласно этому, дозволено давать в долг (карз) золото, но при этом необходимо обращать внимание на его количество, пробу и вес. Однако при погашении такого долга нельзя отдавать ни мало ни много, а ровно столько, сколько было одолжено. Кроме того, по договоренности сторон заемное золото может быть оплачено деньгами.

953. Дозволено ли получать финансовую компенсацию от человека, который не оплатил долг вовремя?

Должник, который имеет возможность выплатить свой долг, но не выплачивает задолженность вовремя, становится морально ответственным и заслуживает наказания в будущей жизни. В связи с этим, Пророк (с.а.с.) сказал: «Задержка долга богатым – это притеснение» (Бухари, Хавалат, 1).

С точки зрения исламского права, если какой-то долг зафиксирован на человеке и он не платит свой долг, компетентные органы могут заставить его заплатить. Факихи основывали применение такого рода наказания на хадисах Пророка (с.а.с.) по этому вопросу (см. Бухари, Истикраз, 13). Если заимодатель несет убытки из-за просрочки задолженности, например обесценивание денег, должник платит компенсацию только за уровень инфляции. Однако, если должник докажет, что у него финансовые трудности, компетентные органы предоставляют ему определенный период времени для оплаты. Эта ситуация не мешает заимодателю отстаивать свое законное право (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 221).

954. Дозволено ли делать доплату при погашении денег взятых в долг из фонда помощи?

Для удовлетворения своих потребностей, людям дозволено создавать малый «фонд солидарности», откуда они могут брать краткосрочные беспроцентные долги (карз), и выплачивать их на регулярной основе. Для членов этого малого фонда дозволено брать взаймы, сумму превышающию их накопления, и погасить его в течение указанного срока. Однако при совершении платежа, любая выгода или излишек, которые были обусловлены при получении займа (карз), не дозволены, поскольку являются процентом (Касани, Бадаи, VII, 395). Тем не менее, будет справедливо добавить дополнительную сумму, равную разнице в инфляции, при осуществлении платежа.

955. Дозволено ли совершать оплату в другой валюте вместо валюты, взятой в долг по форвардной продаже или договору о займе?

Большинство факихов сочли дозволенным оплату в другой валюте, исходя из обменного курса на дату платежа, а не валюты, определенной как стоимость в договорах о займе и форвардной продажы (например, оплата серебрянными деньгами вместо взятых в долг золотых денег) (Сарахси, аль-Мабсуд, XIV, 2-3; Ибн Кудама, аль-Мугни, VI, 107; Ибн Рушд, Бидаят аль-Муджтахид, II, 200).

Согласно этому, например, 1000 рублей, являющиеся предметом договора о займе или купли-продажи, могут быть оплачены в другой валюте по курсу на день оплаты, при условии, что у сторон имеется обоюдное согласие и не было изначально других условий.

ПРОЦЕНТ, КРЕДИТ, КРЕДИТНАЯ КАРТОЧКА, ФОНДОВАЯ БИРЖА И СТРАХОВАНИЕ

956. Считается ли процентом комиссионные получаемые банками с владельцев бизнеса за услугу, предоставляемые кредитной картой?

Цена, взимаемая за работу, услугу или товар, является дозволенной. Банки предоставляют услугу с помощью своих кредитных карт. Соответственно, при покупках, совершенных с помощью кредитной карты, оплата, так называемая комиссия, взимаемая с владельцев предприятия в обмен на услугу, предоставляемые банком, не может рассматриваться как процент.

957. Допустимо ли использовать банковские карты предоплаты?

Банковские карты предоплаты, это услуга, предлагаемая учреждениями, работающими в банковском/финансовом секторе. В соответствии с этой услугой клиент в любое время может использовать сумму, предварительно загруженную на свою предоплаченную карту, и не может использовать, если он предварительно не загрузил карту.

Нет вреда в использования предоплаченных карт, которые не содержат процентных процедур или не посредничают процентным операциям.

Подразумевается, что карты предоплаты выдаются и обрабатываются в соответствии с определенным законодательством, и что эта услуга предоставляется в соответствии с условиями, установленными каждым учреждением. Например, хотя организация (x) не взимает никаких денег, организация (y) может взимать плату, или (x) организация предоставляет соответствующую карточку за 5 рублей, в то время, как организация (y) может выдать эту карту за 10 рублей.

Сборы, взимаемые эмитентом карты, при продаже ее клиенту, при использовании и загрузки карты – это сборы, оцениваемые в рамках платы за обслуживание.

958. Допустимо ли продавать золото с помощью кредитной карты?

Обмен вещей в денежном выражении, как золото, серебро, валюта и т.д. называется сарф. В случае сарф, обязательным условием является наличие денег. В противном случае, если одна из выплат является заимообразной, то данная операция превращается в процентную (риба ан-насия). Соответственно, не дозволено продавать золото в рассрочку, поскольку продажа в рассрочку означает процент, даже если не применяется оплата за рассрочку. Относительно этой темы, Пророк (с.а.с.) говорит: «Золото за золото, серебро за серебро, пшеницу за пшеницу, ячмень за ячмень, сущеные финики за сущеные финики, соль за соль, а также все подобное за подобное следует продавать передавая равное количество за равное из рук в руки. Если же виды этих товаров отличаются друг от друга, продавайте как хотите, при условии, что товар буден передан из рук в руки» (Бухари, Буйу, 74-82; Муслим, Мусакат, 81;Тирмизи, Буйу, 23).

Существуют разные мнения о продаже золота с помощью кредитной карты. Можно сказать, что если банк-эмитент немедленно внесет цену продажи, произведенной кредитной картой, на счет продавца, то купля-продажа будет действительным, поскольку здесь не происходит риба ан-нисая. В случае, если цена золота не сразу переводится на счет продавца, а выплачивается позже, данная продажа является недозволенной, поскольку игнорируется условие вышеупомянутой сделки сарф и осуществляется продажа золота за деньги и в рассрочку. В любом случае, несомненно, что лучше покупать и продавать золото наличными, избегать подозрительных действий, как положено делать мусульманину, а также покупать наличные деньги, золото или иностранную валюту более точным и осторожным образом.

959. Дозволено ли платить дополнительную сумму, налагаемую при покупке в рассрочку с помощью кредитной карты, по сравнению с ценой при наличной покупке?

Дозволено продавать товар как за наличные, так и в рассрочку или в кредит. Нет никаких препятствий с религиозной точки зрения в продаже товара за наличные или в рассрочку в соответствии с различными сроками погашения, путем выбора одной из альтернатив и заключения договора согласно выбору.

При купли-продаже важно, чтобы после согласования была определена цена, а договор заключался строго по этой цене (Сарахси, аль-Мабсуд, XIII, 8). Однако после окончания действия контракта реструктуризация задолженности третьими лицами, как банки или финансовые учреждения, является недозволенным, поскольку она будет рассматриваться как операция с процентной ставкой.

960. Является ли дозволенным накопительная пенсионная система?

Наиболее важным и чувствительным моментом накопительной пенсионной системы с точки зрения религии является то, где и при каких условиях будут оцениваться сбережения. Тот факт, что выгода является халялем, зависит от того, являются ли источник и метод этой выгоды законными с религиозной точки зрения. По этой причине работодатель должен держаться подальше от областей и процессов, которые ислам считает запрещенными при оценке накоплений.

Естественным правом работников является ожидать, что их сбережения будут действовать в соответствии с их вероубеждениями и ценностями. В этом контексте, работники с религиозной чувствительностью должны требовать, чтобы их накопление оценивалось в законной сфере.

В этом случае система частных пенсионных накоплений и инвестиций является дозволенной, если сбережения оцениваются в дозволенных областях; в противном случае, является недозволенным.

ТЕКУЩИЕ КОММЕРЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ

961. Дозволено ли взимание оплаты ценных бумаг, как чек, вексель и т.ддо указанного срока путем снижения цены?

Если заимодатель сообщает должнику, что он откажется от оставшейся части займа, если тот заплатит определенную часть суммы до срока погашения долга, и если должник согласится с этим условием и оплатит долг, то сделанная скидка является дозволенной. Однако, если стороны торгуясь осуществляют продажу и скидку, то это является недозволенным, так как будет означать покупку срока в обмен на деньги (Маргинани, аль-Хидая, V, 173; Мавсили, аль-Ихтияр, II, 17).

Заимодателю не разрешается продавать или отдавать чеки или векселя по более низкой цене третьим лицам до установленной даты, чтобы взыскать долг раньше срока. Потому что в этом процессе происходит обмен определенного капитала на наличные деньги меньшего размера. Эта процедура рассматривается как «риба аль-фади/процент избытка».

962. Дозволено ли брать задаток? Необходимо ли вернуть задаток, если покупатель передумал покупать товар?

Задаток, это предоплата, которая производится клиентом при покупке или аренде; в случае если покупатель исполняет условия договора, задаток рассматривается как часть стоимости вещи; если же покупатель передумает, задаток остается у продавца.

Нет споров относительно дозволенности заключенного договора, который был заключен при условии, что задаток будет возвращен покупателю в случае его отказа от договора (Ибн Джузай, аль-Каванин, стр. 408). Большинство ученых фикха считают недозволенным заключать договор при условии, что задаток останется у продавца в случае отказа покупателя от договора. Ханафиты считают такой договор недействительным, а Шафииты и Маликиты – ложным. Потому что, по их мнению, такой договор содержит недействительные условия и неопределенность, а также вызывает несправедливую выгоду. По этой причине продавец должен вернуть задаток покупателю в случае расторжения договора (Санхури, Масадир аль-Хак, II, 93-94). С другой стороны, исламские ученые, отстаивающие эту точку зрения (Сугди, ан-Нутаф, I, 472-473; Дардир, аш-Шарх аль-кабир, III, 63; Закария аль-Ансари, Асналь-маталиб, II, 31; Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, IV, 449), в качестве доказательства указывают на риваят, где Пророк (с.а.с.) запретил продажу с выплатой задатка (Муватта, Буйу, 1; Абу Дауд, Буйу, 69).

С другой стороны, сахабы и ученые-табиины, как Абдуллах ибн Умар, Зайд ибн Аслам, Муджахид и Хасан аль-Басри, а также большинство Ханбалитов считали получение задатка дозволенным. Те, кто придерживаются этой точки зрения, утверждают, что риваяты о запрете продажы с выплатой задатка являются слабыми, и что в договорах самым главным является саблюдение условий по мере возможности. А в качестве доказательства указывают на то, что во времена правления досточтимого Умара, губернатор Мекки Нафи ибн Абдильхарс осуществил торговую сделку с задатком с Саффаном ибн Умайй от имени халифа Умара (Бухари, Хусумат, 8).

Некоторые Ханбалиты оговаривали условие об определении срока, когда договор о продаже с задатком будет уточненным; и решили, что в случае отказа покупателя в промежутке этого срока, задаток останется у продавца (Мустафа Суюти, Маталиб, III, 78).

Академия фикха в рамках Организации исламского сотрудничества придерживается мнения, что дозволено совершать сделки с задатком, за исключением операций, как салям и сарф, где требуется, чтобы одна или обе оплаты были совершены наличными (Маджалляту Маджма аль-Фикх аль-Ислами, VIII/1, 1994, стр.793; Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами IV,449).

Как правило для мусульман, обычаи и практики, не противоречащие нассу, считаются дозволенными. В настоящее время покупка и продажа с залогом стала необходимостью коммерческой жизни и обычаями торговцев, особенно в некоторых секторах. Пророк (с.а.с.) советовал мусульманам соблюдать условия до тех пор, пока они не превратятся с халяля в харам и с харама в халяль (Тирмизи, Ахкам, 17). Ханафиты также признали дейтвительными договора купли-продажи заключенные на условиях, действующих в обычаях и практике общества при условии, что она не противоречит нассам (Маджалла, ст. 188). Мнение о том, что задаток может остаться у продавца, если контракт не будет уточнен в течение указанного периода, не противоречит этим принципам; напротив, условие о возврате задатка покупателю делает бессмысленным применение задатка. Следовательно, договор о купли-продаже с выплатой задатка является дозволенным, при условии, что срок заключения контракта будет уточненным с самого начала, что обе стороны будут согласны с применением задатка, и что договор не будет одним из договоров селем и сарф.

963. Разрешается ли продажа дисконтных карт?

Лицо, которое занимается этой деятельностью, заключая специальные соглашения с определенными организациями и учреждениями, по отдельности с каждой из них, получает гарантию скидки для своих клиентов; для того, чтобы эта деятельность была непрерывной и эффективной, это лицо расходует средства на рабочее место, персонал и оборудование; иначе говоря, предоставляет услуги клиентам. В то время как клиент платит и получает эту дисконтную карту, он фактически покупает право на пользование этой услугой и возможностью, предоставляемыми соответствующим лицом, а карта является лишь символом и индикатором.

Человек или компания, которые выполняют эту деятельность, работает на клиента, который купит дисконтную карту, другими словами, клиент получает услугу от него. Карта, данная клиенту за плату, представляет эту потенциальную услугу.

При условии, что услуга, предоставляемая фирмой, не противоречит религиозным принципам, нет никаких возражений против того, чтобы дисконтные карты готовились и продавались согласно вышеуказанным принципам применения.

964. Является ли дозволенным скачивание и использование программ, книг, музыки и прочего из интернета?

Любое действие, отношение и поведение, которые будут означать присвоением чужого труда, требуют ответственности за нарушение прав чужого. Эта ответственность не прекращается до тех пор, пока право не будет возвращено правообладателю или не будет получено его прощение.

Ислам придает большое значение труду и противостоит нечестной выгоде. В Коране говорится: «Человек получит только то, к чему он стремится» (Наджм, 53/39). Также Пророк (с.а.с.) выразил, что надо отдать должное вложенному труду. В одном из них говорится: «Никто никогда не ел лучше той еды, на которую он заработал своими руками, и поистине, Пророк Аллаха Давуд питался тем, на что он зарабатывал своими руками» (Бухари, Буйу, 15).

В современном мире, где технологии развиваются, а человеческий труд проявляется во многих различных формах и средах, существуют одинаковые нарушения прав и труда. Эти нарушения прав также происходят в электронном и компьютерном мире. Такое несправедливое поведение не только узурпирует права отдельных лиц, но и подрывает энтузиазм людей, работающих в этих областях, по производству новых продуктов, что, в свою очередь, означает нарушение общественного права.

По этой причине, без разрешения соответствующих лиц запрещено получать и использовать все виды программ, книг, музыки, которые были загружены в интернет в качестве продукта труда.

965. Дозволено ли использовать «чужой бренд» без разрешения, торговать им и зарабатывать на этом деньги?

Любое действие, отношение и поведение, которые будут означать присвоением чужого труда, требуют ответственности за нарушение прав чужого. Эта ответственность не прекращается до тех пор, пока право не будет возвращено правообладателю или не будет получено его прощение.

Ислам придает большое значение труду и противостоит нечестной выгоде. В Коране говорится: «Человек получит только то, к чему он стремится» (Наджм, 53/39). Также Пророк (с.а.с.) выразил, что надо отдать должное вложенному труду. В одном из них говорится: «Никто никогда не ел лучше той еды, на которую он заработал своими руками, и поистине, Пророк Аллаха Давуд питался тем, на что он зарабатывал своими руками» (Бухари, Буйу, 15).

В этом отношении, несанкционированное использование бренда компании, которая благодаря своим усилиям и труду заслужила уважение в обществе, несовместимо с исламской моралью, поскольку это приводит к нарушению человеческих прав и к обману клиентов. Кроме того, недобросовестная прибыль таким способом является недозволенной.

966. Дозволено ли осуществлять покупки с помощью лизинговой системы (финансовая аренда)?

Лизинг (финансовая аренда), это среднесрочный метод финансирования, основанный на продаже машин, оборудования, транспортных средств и аналогичных товаров предпринимателям, нуждающимся в таких товарах, в рамках договора аренды и их продажи по окончанию срока аренды по заранее определенной цене. Другими словами, лизинг – это обещание человеку, желающему купить товар, сдать этот товар в аренду на определенный период времени и продать его по низкой цене в конце указанного периода. В этой системе важно продать товар в рассрочку и сохранять право собственности до конца рассрочки, а затем провести процесс продажи. Хотя на этот процесс, в котором есть условие дальнейшей продажи арендованной собственности арендатору в конце котракта, негативно реагируют исламские юристы из-за запрета Пророком (с.а.с.) условной купли-продажи (Табарани, аль-Муджаму аль-Авсад, IV, 335, а также см. Бухари, Буйу, 73); но поскольку социальная потребность в этом превратилась в обычаи, а также по мнению некоторых ученых, эта практика является неусловной, а считается новым контрактом, вытекающим из слияния продажы и аренды, то процедуры, совершаемые путем лизинга являются дозволенными.

ДРУГИЕ ДОГОВОРА

967. Дозволено ли брать деньги выплачиваемые банками в виде промо?

Государственные учреждения и организации могут получать оплату и зарплату своих сотрудников в любом банке. Хотя поощрения (промо), которые банки предоставляют учреждениям и организациям в обмен на то, чтобы эти учреждения и организации предпочли их, не совсем похожи на процент с точки зрения операции, все же полностью не лишена сомнений.

В этом отношении те, кто в состоянии удовлетворить свои основные потребности, не должны использовать эти деньги для себя и для тех, кого содержат; напротив, целесообразно отдать эти деньги нуждающимся беднякам.

968. Кто должен платить расходы по возврату заемных товаров?

Расходы по возврату заемных товаров покрываются заемщиком. Применяются общие местные положения относительно того, в какой форме будет возвращаться заемный товар. Если эти правила не соблюдаются, убытки, которые будут возникать в товаре, должны быть возмещены (Маргинани, аль-Хидая, VI, 237; Мавсили, аль-Ихтияр, II, 558). Потому что положение, определнное обычаем, действительно согласно первоначальному условию. (Маджалла, п. 43-45).

969. Может ли человек пользоваться вещью, которую оставили ему на временное хранение?

Выгода, которая возникает с товара, во время его хранения в качестве аманат принадлежит владельцу. Например, молоко, шерсть и т. д., произведенные из животного, которое находится у другого в хранении принадлежат владельцу. Хранящий не может извлечь из них пользу (Маджалла, ст. 798). Следовательно, если лицо, хранящее какой-либо товар повреждает вверенную ему собственность по своей вине, он обязан возместить как ущерб этого повреждения, так и ущерб за неполученную выгоду по причине ущерба (Аляуддин, Такмилату Раддуль-мухтар, II, 473).

970. Может ли лицо, которому вверена какая-либо собственность, потребовать оплату за смотр оставленных вещей?

Лицо, которому доверено что-либо, не может взимать плату за хранение этой собственности. А если выполняет эту работу за оплату, этот договор перестает быть договором хранения и превращается в договор аренды. И в этом случае расходы по возврату вверенного имущества владельцу будут возложены на временного держателя имущества. Он несет ответственность за любой ущерб имуществу (Маргинани, аль-Хидая, VI, 219).

971. Можно ли оставлять доверенную вещь другому человеку без разрешения владельца?

Доверие должно быть защищено самим человеком, кому была доверена вещь или одним из членов его семьи. Поэтому не разрешается оставлять ее на хранение другим лицам без разрешения владельца. Если тот, кому была доверена вещь оставляет ее кому-либо еще, и в последствии возникает ущерб, то этот ущерб должен быть возмещен (Маргинани, аль-Хидая, VI, 212).

В этом случае владелец вещи по желанию, может потребовать возмещения ущерба у первого лица, кому была доверена вещь, или у второго лица. Если владелец потребовал у первого лица возместить ущерб, то тот не может требовать компенсации от второго лица. Если было требование о компенсации от второго лица, то тот может потребовать компенсации у первого лица (Мавсили, аль-ихтияр, II, 476). Однако, если ущерб был причинен умышленно и по вине второго лица, а владелец возместил ущерб с первого лица, то тот может потребовать компенсацию у второго лица (Маджалла, п. 790).

972. Может ли лицо, уполномоченное продавать товар по определенной цене, продавать его по более высокой цене?

Если лицо, уполномоченное продавать товар по определенной цене, продает его по более высокой цене во благо поручителя и полностью передает сумму ему, то этот процесс является дозволенным (Касани, Бадаи, VI, 27). Однако, не дозволено брать сумму, которая превышает цену, указанную поручителем.

973. Может ли человек, которому поручено продавать товар, купить его сам или же продать его ближайшим родственникам?

Лицо, уполномоченное продавать товар по определенной цене, не может самостоятельно купить этот товар или продать его родственникам первой степени без разрешения поручителя. Потому что никто не может быть одновременно продавцом и покупателем одного и того же товара. С другой стороны, такие сделки могут привести к спорам и сомнениям (Касани, Бадаи, VI, 312).

974. Дозволено ли человеку брать оплату за поручительство долга?

Поручительство, это то же самое, что и табарру (пожертвование). Следовательно, гаранту не разрешается требовать оплату по договору поручительства. Потому что получение оплаты противоречит понятию табарру. Кроме того, гарант в то же время является кредитором, поскольку он будет оплачивать долг должника при необходимости. В случае получения оплаты за поручительство, он совершает операции по процентной ставке (Ибнуль-Хумам, Фатх, VII, 186; Дасуки, Хашия, III, 77).

Однако некоторые ученые наших дней считают, что при отсутствии бесплатного гаранта, должник может заключить договор поручительства за вознаграждение, как в гарантийном письме по причине затруднения или необходимости (см. “Кафалят (Kefâlet)”, Исламская энциклопедия Религиозного Фонда Турции (DİA), XXV, 177).

975. Дозволено ли платить комиссию за оплачивание долга через платежные системы?

Если долг оплачивается посредством денежного перевода, такого как EFT или банковский перевод, и результате этой транзакции возникнут расходы, то за предоставленную услугу, дозволено взимать разумную плату. Это связано с тем, что услуга, предоставляемая во время транзакции может оцениваться в рамках договора о доверенности или договора о покупке услуги. И в обоих договорах разрешается брать оплату (см. Ибн Джузай, аль-Каванин, 494; Билмен, Камус, VI, 328).

976. Дозволено ли человеку переводить свой долг другому лицу?

Человеку дозволено переводить долг, который он обязан платить другому лицу. Потому что Пророк (с.а.с.) сказал: «Если кому-то из вас дан долг, пусть он его примет» (Бухари, Хавалат, 1). Пророк (с.а.с.) в каком-то другом хадисе также призвал устранять проблемы людей (Бухари, Мазалим, 4; Муслим, Бирр, 58). В случае, если долг передается второму лицу, должник освобождается от ответственности перед заимодателем. Заимодатель будет требовать долг у второго лица (Мавсили, аль-Ихтияр, II, 419). Однако, если лицо, которому был передан долг, становится банкротом и это определяется решением суда или лицо отрицает, что задолженность была ему передана, а заимодатель не сможет доказать это или если лицо умирает после банкротства, то второе лицо освобождается от обязанности платить долг, и долг требуется от первоначального должника (Касани, Бадаи, VI, 18).

Однако не разрешается взимать плату за перевод долга кому-либо другому. Потому что не является дозволенным получать плату за сделки, направленные на оказание помощи (Табари, Ихтиляф аль-фукаха, 193-194; Ибнуль-Хумам, Фатх, VII, 186; Дасуки, Хашия, III, 77).

977. Дозволено ли одному из партнеров компании делать пожертвование (хиба, садака и т.д.), давать в долг деньги или давать закят из общего имущества компании?

Партнеры представляют друг друга в коммерческой деятельности. Поскольку эта доверенность не распространяется на другие области, кроме коммерческой деятельности, ни один из партнеров не имеет полномочий делать пожертвований от имени другого. Поэтому одному партнеру не разрешается заниматься благотворительностью, давать в займы (карз) и давать закят других партнеров без их разрешения. Потому что, целью партнерства является обеспечение дохода компании за счет коммерческой деятельности. А подобные распоряжения не реализуют цель, которую преследуют в коммерческих партнерствах (Маргинани, аль-Хидая, IV, 422-423; Касани, Бадаи, VI, 71-72).

978. Является ли халялем для человека получение комиссий от посредничества в банковской ссуде?

Брать комиссию за посредничество в получении процентного кредита из банка для физических лиц или фирмы является харамом. Потому что Пророк (с.а.с.) предупредил о том, что быть каким то образом заинтересованным в процессе получения или дачи процента также несет за собой ответственность (Муслим, Мусакат, 106; Абу Дауд, Буйу, 4; Ибн Маджа, Тиджарат, 58).

Если кредит является беспроцентным и с человека взимается плата за отслеживание и завершение этих транзакций, он/она может получить оплату за посредничество/руководство в обмен на его/ее труд и услуги.

979. Допустимо ли сдавать в аренду рабочее место людям или компаниям, которые известны деяниями, запрещенными религией?

Религия Ислам велит людям заниматься законными делами и зарабатывать на жизнь дозволенным путем. В нашей религии запрещается делать вещи, запрещенные и грешные, а также помогать и посредничать упомянутым действиям или давать на них согласие. Соответственно, до тех пор, пока существуют альтернативные возможности для заработка дозволенным путем, и если нет необходимости, нельзя сдавать в аренду людям или фирмам, которые как известно, выполняют запрещенные действия, так как доход от аренды таким образом не является халялем.

ХАЛЯЛЬ И ХАРАМ

ЕДА

980. По каким особенностям была определена съедобность мяса животных?

Ислам установил ряд правил для защиты людей от всех видов материального и духовного ущерба и запретил все, что является вредным и отвратительным, что может повредить человеку; и позволил все чистое, хорошее и полезное. Так как они являются халялем (Бакара, 2/168, 173; Араф, 7/157).

В Коране и Сунне нет определенного списка животных, чье мясо запрещается употреблять, а ограничивается определенными принципами и мерами в отношении некоторых животных, как свинья, чьи имена упоминаются. Кроме того, воздержание от использования вредных для здоровья веществ было признано одним из основных принципов Ислама. Наряду с выражениями, подтверждающими запреты в Коране, Сунна Пророка (с.а.с.) также содержит подробные объяснения о характеристиках «нечистых и отвратительных» продуктов. Например, Пророк (с.а.с.), особенно, заявил, что нельзя кушать мясо хищных животных (животных с длинными острыми зубами) и хищных птиц (птиц, которые рвут свою добычу когтями). Также передаются и другие хадисы Посланника Аллаха (с.а.с.), в которых содержатся положения о некоторых животных, чье мясо запрещено кушать (Муслим, Сайд, 15, 16; Абу Дауд, Ат’има, 32).

Исламские ученые пытались определить, мясо каких животных являются халялем или харамом, по отдельности или же группами в свете указанных целей и принципов. В этих спорах, помимо различных оценок и толкований о подлинности некоторых хадисов, утверждающим фактом являются человеческая природа, обычаи, местные привычки и различия в оценке применения этих принципов к конкретным событиям.

981. Мясо каких наземных животных можно есть?

Исламские ученые единогласны по нижеследующей группе, где указаны животные, чье мясо являются халялем согласно аяту Бакара 172 и Маида 1, 4:

а) Такие домашние животные как корова, буйвол, баран, козел, верблюд, кролик, курица, гусь, утка и индейка.

б) Такие дикие животные как олень, газель, горный козел, дикая корова и зебра.

в) Такие птицы, как голубь, воробей, перепел, скворец, цапля. Знатоки фикха единогласны в том, что мясо этих животных дозволено есть. Дозволенность части из вышеперечисленных животных, было ясно разъяснено в Коране, а остальные входят в ряд «чистых» и указаны в Коране словом «кушайте» (Маида, 5/1; Хадж, 22/28, 30).

г) Саранча была включена в группу дозволенных животных, так как существует специальное положение в Сунне, согласно которому ее можно есть (Бухари, Забаих, 13).

Есть три группы животных, мясо которых единогласно запрещено есть:

а) Запрещенность свинины фиксирована Кораном (Маида, 5/3). Единственное запрещенное животное, имя которого открыто указано в Коране, это свинья.

Хотя в Коране упоминается только о запрете свинины, исламские ученые, полагаясь на слово «риджс» в 145-ом аяте суры Анам и на 157-ой аят суры Араф «…объявляет дозволенным им блага [благие виды пищи, питья и супружества] и объявляет запретным им мерзости [мерзкие виды еды и супругов]…», заявили, что свинья полностью является харамом (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 447).

б) Убой животных, не во имя Аллаха, также запрещен. Это утверждение также основано на Коране: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие» (Анам 6/121).

Этот принцип свидетельствует о том значении, которое Ислам придает единобожеским убеждениям и его твердому отношению к ширку.

в) Также основано на четком положении Корана то, что мясо животного, которое не было забито в соответствии с религиозными процедурами или падали запрещено употреблять: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха» (Бакара, 2/173); «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Аллаха), или было задушено, или забито до смерти, или подохло при падении, или заколото рогами или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его, и то, что зарезано на каменных жертвенниках (или для идолов)» (Маида, 5/3).

Все исламские ученые согласны с тем, что мясо животных, которое упоминается в этих аятах, запрещено (Навави, аль-Маджму, IX, 81).

Исламские ученые выразили различные взгляды на религиозное положение об употреблении в пищу мяса животных, отличных от перечисленных выше.

982. Является ли конина дозволенной?

В Коране и Сунне нет четких доказательств о конине. Согласно предпочтительному мнению мазхаба Ханафи, переданное от Имама Абу Ханифа и мнению некоторых Маликитов употребление конины является макрухом ат-тазих (близко к халялу). Согласно Имаму Абу Юсуфу и Имаму Мухаммаду, мазхабам Шафии и Ханбали, также другому риваяту от мазхаба Малики употребление конины считается мубахом (Сарахси, аль-Мабсуд, XI, 233; Навави, аль-Маджму, IX, 4; Ибн Рушд, Бидая I, 470).

Тем не менее, были ученые, которые говорили что употребление конины является макрухом или харамом (Карафи, аз-Захира, IV, 101). Несомненно, это мнение основывается на том, что лошадь была животным, широко используемым в то время в военной и гражданской службах. Хотя область употребления лошади сузилась по сравнению с предыдущими периодами, неприязненное отношение к употреблению конины по сей день продолжается в некоторых регионах.

983. Можно ли есть морепродукты, такие как краб, лобстер, креветки, кальмары, мидии, лягушки и тд.?

В Священном Коране сообщается, что морская добыча, т.е. морепродукты, являются халялем (Маида, 5/96; Фатир, 35/12). Пророк (с.а.с.) сказал: «Морская вода пригодна для омовения, а то, что умерло в море [то есть обитает в нем], — халяльно [разрешено для употребления в пищу]» (Абу Дауд, Тахарат, 41).

Что же касается Ханафитского мазхаба, то, по его мнению, употребление в пищу мидий, кальмаров, крабов, любстеров, креветок и других морских животных, не похожих на рыб, считается макрухом (Касани, Бадаи, V, 35).

Мазхаб Шафии привел следующее различие по этому вопросу: если морские животные могут жить только в воде и умирать, как будто бы от удушья, при извлечении их из воды, они дозволены независимо от их формы и смерти. Однако, когда речь идет о животных, которые на самом деле живут в воде, но имеют возможность жить и на суше, разрешается есть тех, кто напоминает наземных животных, чье мясо съедобное, при условии убоя удушьем; а тех, кто напоминает животных, чье мясо не съедобное, то их есть запрещено. Соответственно, есть лягушек, крабов, черепах и водяных змей запрещено (Рамли, Нихаят аль-мухтадж, VIII, 113,150-152).

984. Дозволено ли класть куриц в горячую воду без очистки внутренностей?

После убоя куриц по соответствующим правилам, подождав пока кровь полностью вытечет и промыв все загрязненные части, можно класть их в горячую воду, не доводя до кипения, а потом удалить перья (Ибнуль-Хмам, Фатх, I, 210).

Однако, если не почистив кишки положить курицу или похожее животное в кипящую воду и если они загрязнят мясо, то они будут считаться нечистыми.

Так как на сегодняшний день на современных убойных фабриках применяется система разбрызгивания чистой горячей воды на забитых животных, проходящих по ленте, нет никаких сомнений в их очистке, поэтому их можно есть.

985. Какой должна быть процедура забоя скота для того, чтобы его мясо было халялем?

Чтобы мясо наземных животных, чье мясо является съедобным, было халялем, оно должно быть забито должным образом. Правильное заклание согласно Ханафитам совершается с произнесение басмалы, затем перерезаются дыхательные пути и пищевод животного и обе или одна из яремных вен. Также согласно Ханафитам, намеренное непроизнесение басмалы делает мясо забитого животного харамом. Но если басмала была не произнесена по забывчивости, то это мясо является халялем. Шафииты считают, что мясо можно есть, даже если животное было заклана без произнесения басмалы нарочно (Навави, аль-Маджму, VIII, 412 и др.).

Таких животных, как буйвол, корова, овца и козел кладут на землю и забивают прямо под их челюстью (забх), в то время как верблюда режут чуть выше груди (нахр), и при этом необходимо прождать некоторое время, пока кровь животного стечет. Оттачивание ножей и аналогичных режущих инструментов, подальше от глаз животного является сунной. Одно животное нельзя забивать перед другим животным (Касани, Бадаи, V, 41).

Забивать животных, направив их в сторону Киблы является сунной. Следует избегать действий, которые причиняют боль животному, таких как перелом шеи, снятие шкуры, выщипывание конечностеи или выщипывание перьев, прежде чем животное умрет (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VIII, 194).

Если для уменьшения боли во время забоя, животное под низким напряжением подвергается поражению электрическим током, при условии, что животное во время убоя будет живым, и если человек произнесет басмалу перед нажатием на кнопку в фабрике, где убой куриц и индюшек совершается автоматическим режущим аппаратом, то все животные, которые будут забиты в этой линии считаются халялем по мнению некоторых ученых. Но все равно, поскольку существует опасность гибели животных до убоя, рекомендуется убой вручную.

986. Какие условия должен соблюдать человек, который занимается убоем скота?

Человек, который режет жертвенное животное, должен быть мусульманином или из Ахли Китаба, также должен обладать разумом и умением различать. Поэтому если человек является идолопоклонником или вероотступником, то нельзя употреблять в пищу мясо зарезанного им животного. Тот, которого знают как человека Писания, при убое скота должен произнести только имя Аллаха. Так как в аяте открыто, запрещено резать животное не с именем Аллаха, а под другим именем (Бакара, 2/173).

Не обязательно чтобы человек, который режет жертвенное животное, был половозрелым. Мальчику, которому исполнилось 7 лет, разрешается резать жертвенное животное.

Не имеет разницы, мужчина или женщина закалывает животное, также не имеет значения, является ли тот чистым, в состоянии джанаба или хайд; ими закланные животные могут быть съедобными (Зайлаи, Табйин, V, 287).

987. Дозволено ли есть еду и мясо скота, которого заколол человек Писания (Ахли Китаб)?

Мясо животного, которое должным образом заколото человеком Писания (Иудеи и Христиане) можно кушать. В связи с этим Коран говорит: «Сегодня вам дозволена благая пища. Еда людей Писания также дозволена вам, а ваша еда дозволена им… » (Маида, 5/5).

Надлежащий убой скота происходит с помощью разрезания дыхательных путей и пищевода животного и обеих или одного из яремных вен. Если люди из Писания во время резки произнесут имя Мессии или Узайра при закалывании, то это мясо не будет халялем. Потому что, есть мясо животного, заколотое не во имя Аллаха запрещено (Маида, 5/3).

МЕДИЦИНА И

ЗДОРОВЬЕ

МЕДИЦИНА И ЗДОРОВЬЕ

988. Дозволена ли эвтаназия?

Согласно Исламу, самоубийство запрещено. Согласно медицинским данным, эвтаназия, которая означает, что человек, у которого нет надежды на жизнь или испытывает сильную боль, кончает с жизнью с помощью кого-то другого, является самоубийством по отношению к человеку, который пожелал этого, и убийством с точки зрения лица, которое его применило.

В Священном Коране сказано: «О те, которые уверовали!... Не убивайте самих себя (друг друга), ведь Аллах милостив к вам. Мы сожжем в Огне того, кто совершит этого, пречтупив границы дозволенного, по несправедливости своей. Это для Аллаха легко» (Ниса, 4/29-30); «...Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы уразумеете» (Анам, 6/151). Наш Пророк (с.а.с.) велел не просить смерти из-за боли и неприятностей (Бухари, Марда, 19). Если даже просить большой грех, то совершать это разумеется является большим грехом. Эти доказательства показывают, что никогда не допустимо убивать душу, которую Аллах доверил человеку. Потому что это означает нарушение границ, установленных Аллахом, и восстание против Его воли (Тахтави, Хашия, 602).

Страдания и боли являются искуплением грехов для верующего. Более того, не исключено, что сегодня с развитием медицины появится новое лечение с новым лекарством, которое станет для пациента надеждой на жизнь.

989. Дозволено ли донорство органов?

В Коране и хадисах нет четкого положения о трансплантации органов и тканей. Первые муджтахиды и ученые не касались этой темы, поскольку в их время такой проблемы не было. Однако в нашей религии существуют общие положения и правила, которые были выведены из Книги и Сунны. Религиозные положения о новых вопросах, которые возникают каждое время и прямо не указаны в Книге и Сунне, были решены учеными путем сравнения/кыяс с известными положениями аналогичных вопросов в рамках общих правил. Было бы целесообразно применить тот же путь при определении положения о трансплантации органов и тканей.

Как известно, человек является совершенным существом. Аллах сделал его привилегированным среди всех созданий. В этом отношении недопустимо извлекать выгоду из частей и органов, взятых у мертвых и живых людей при нормальных обстоятельствах, потому что это противоречит человеческому достоинству и чуду (Бухари, Либас, 83-87; Муслим, Либас, 33; Касани, Бадаи, V,125; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 107; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VI, 133). Однако, в случае необходимости, данное положение изменяется в зависимости от характера и степени необходимости (Маджалла, п. 22).

Исламские ученые дали фетву о дозволенности осуществления кесарева для спасения живого ребенка в утробе умершей матери; трансплантации других костей на место сломанных костей у людей, которых нельзя вылечить иначе; проведения вскрытия умерших, с согласия их родных, для диагностики и лечения неизвестных болезней; также сочли дозволенным вмешательство в физическую неприкосновенность умершего, для спасения живого человека (Навави, аль-Маджму, III, 145; аль-Фатава аль-Хиндия, V, 440).

Точно так же, они рассматривали болезнь крайним затруднением, как жажда и голод, что превращает харам в мубах, таким образом, для исцеления сочли допустимым лечение запрещенными лекарствами и вещами, которые считаются харамом. Сегодня пересадка тканей, органов и крови стала одним из методов таких лечений.

Таким образом, если нет другого способа спасти жизнь или спасти жизненно важный орган, то трансплантация крови, тканей и органов в соответствии с определенными условиями должна быть дозволена. Так же в Коране сказано: «Кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (Маида 5/32).

В этом контексте трансплантация органов допустима при условии соблюдения нижеперечисленных пунктов. Так же, Совет Съезда Исламского Фикха (Маджмауль-Фикхиль-Ислами), который является международным учреждением по фетвам и который является частью организации исламского сотрудничества, принял решение в этом направлении. Соответственно;

а) Наличие необходимости, другими словами, для того чтобы спасти жизнь пациента или его жизненно важную часть тела, должна быть определена профессионально компетентными, честными и заслуживающими доверия врачами;

б) Наличие убеждения, что лечение таким образом будет иметь надежный результат;

в) Человек, чей орган или ткань будут взяты, должен быть умершим во время этой процедуры; если орган будет изыматься у живого человека, то должна быть гарантия того, что это процедура не повредит жизненной функции данного человека (донора);

г) Наличие разрешения умершего человека (до его смерти) или же согласия родственников лица, чьи органы или ткани будут использованы, чтобы не нарушать мир и порядок в обществе;

д) Не получать оплату за взимаемый орган или ткань;

е) Пациент, подлежащий лечению, должен также дать согласие на эту пересадку;

г) Эта процедура должна проходить под контролем государства.

990. Дозволена ли пересадка свиного клапана сердца человеку?

В случае, когда невозможно проводить жизненно важное лечение с помощью дозволенных предметов (в случае необходимости), можно также использовать запрещенные в лечении предметы.

В связи с этим, при лечении пациента, которому необходимо пересадить клапан сердца, дозволено использовать свиной клапан, если нет альтернативы дозволенным средствам, или другие решения не эффективны и не полезны.

991. Дозволено ли лечение веществом, которое запрещено употреблять или есть, или лечить препаратами, изготовленными из них?

Если лекарство, полученное из дозволенных веществ, еще не произведено или недоступно для лечения заболевания, то вещество, которое является харамом или произведенное из него лекарство можно употреблять по рекомендации квалифицированного и честного врача. Потому что, «Нужды делают запреты мубахом» (Маджалла, ст. 21). Если это необходимость проходит и находятся лекарства, изготовленные из других халяльных веществ, то следует использовать их. Потому что, «Нужды употребляются только по их количеству» (Маджалла, п. 22).

992. Дозволено ли зачатие ребенка путем ЭКО (экстракорпоральное оплодотворение)?

Согласно решению Высшего Совета по делам религии Турции от 20.05.1992 г., если не возможно природное оплодотворение из-за проблем у женщины или мужчины, то возможно ЭКО (экстракорпоральное оплодотворение), строго в соответствии нижеследующим пунктам;

а) яйцеклетка и сперма, которые должны быть оплодотворены, должны принадлежать супругам, состоящим в браке, то есть ни одна из них не может быть принадлежать чужому человеку;

б) оплодотворенная яйцеклетка развивается не в матке другой женщины, а в матке жены, которой принадлежит яйцо;

в) нет возражений против метода ЭКО при условии, что эта процедура не окажет негативного влияния на материальное, душевное и психическое здоровье как родителей, так и ребенка, который должен родиться.

Не допускается беременность женщины, где сперма взята у чужого мужчины или же яйцеклетка другой женщины.

993. Каково религиозное положение о контрацепции?

При условии, что это не вредно для здоровья, нет никакого вреда в предохранении от беременности такими методами, как введение гормонального регулятора под кожу (имплант), использование презерватива, аль-азль (вынимание) и т.д. Однако до тех пор, пока нет угрозы жизни матери, аборт или прекращение беременности аналогичными методами на любом этапе запрещен. Потому что право на жизнь ребенка реализуется с самого начала беременности. Завершение жизни плода из-за финансовых или социальных проблем является нарушением права на жизнь. Всевышний Аллах велит: «И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними» (Анам, 6/151).

994. Допустимо ли применять методы предохранения от беременности, как перевязка маточных труб и т.д.?

Допустимо прибегать к легитимным способам в соответствии с общим желанием мужа и жены, в таких вопросах как рождение ребенка, ограничение количества детей, регулировка периода между двумя беременностями и лечение бесплодия. Не допускается использование лекарств и инструментов, которые вызывают постоянное бесплодие женщин или мужчин, пока в этом нет крайней необходимости с точки зрения здоровья, так как это считается противоречием природе.

995. Дозволено ли делать аборт?

Защита человеческой жизни является одним из пяти основных принципов и целей религии Ислам. Потому что человек, являющийся самым достойным созданием, в то же время является уважаемым и неприкоснавенным. Право человека на жизнь является фундаментальным правом, дарованным Аллахом с того момента, как сперма мужчины и яйцеклетка женщины встречаются и начинается оплодотворение, и никому не разрешается вмешиваться в это право, в том числе и родителям. Соответственно, недопустимо прерывать беременность без какой-либо оправданной и определенной необходимости, как к примеру, защита жизни матери.

996. Допустимо ли преждеверменное прерывание беременности одного или нескольких плодов при многоплодной беременности?

Защита жизни, это одна из пяти основных ценностей, которые Ислам заповедует защищать. Право на жизнь начинается с оплодотворения яйцеклетки сперматозоидом. Начиная с этой стадии, недопустимо прерывать беременность по причинам, не связанным с защитой жизни матери. Однако при многоплодной беременности, если плод не имеет перспективы выживания, когда здоровый плод может быть защищен путем вмешательства в больной плод, то в этом случае разрешается преждеверменное прерывание беременности. В тех случаях, когда все плоды здоровы, то убийство одного из них не может быть принято.

997. Дозволено ли делать татуировку?

Татуировка, где иглоукалыванием помещают окрашенные материалы в тело, является обычаем невежества с древних времен и запрещена с точки зрения здоровья и религии. На самом деле, для того чтобы привлечь внимание и выглядеть красивее, изменять форму, данных от творения, запрещено в Исламе, так как считается нарушением фитрата (Ниса, 4/119).

Пророк (с.а.с.) предупредил что те, кто наносит татуировки на тело, истончает зубы, измененяет свой естественный вид будет далек от Божьей милости (Бухари, Либас, 83-87; Муслим, Либас, 120). Поэтому делать татуировку является недозволенным (Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 129).

998. Дозволено ли делать ботокс?

В исламе запрещены действия и вмешательства, направленные на изменение характеристик творения (фитрат) (Ниса, 4/119; Рум, 30/30). Пророк (с.а.с.) предупредил что те, кто наносит татуировки на тело, истончает зубы, измененяет свой естественный вид будет далек от Божьей милости (Бухари, Либас, 83-87; Муслим, Либас, 33). Тем не менее, если в каком-либо органе есть недостаток, который психологически мешает жить человеку, то его коррекция хирургическим путем считается лечением, а не нарушением (Бухари, Марда, Тирмизи, Либас, 31).

«Ботокс», который относится к инъекции жидкости, полученной из токсичного вещества, называемого ботулином, вводимая с помощью иглы для удаления морщин на лице, является эстетическим вмешательством с точки зрения его общего назначения. По этой причине, не дозволено его применять, пока это не станет необходимым с точки зрения физического и психологического здоровья.

999. Дозволена ли пересадка волос и использование парика?

Имеются подлинные источники, где Пророк (с.а.с.) запрещает такие процедуры, как наращивание и приклеивание волос (Бухари, Либас, 83; Муслим, Либас, 33). Исламские ученые, также полагаясь на хадисы запретили приклеивание чужих волос и использование парика, сделанный из чужих волос (Касани, Бадаи, V, 125 и др.; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 107; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VI, 133). Потому что используются части другого человека и это является недозволенным за исключением вынужденных случаев. Но ношение парика разрешено, при условии что он будет сделан из других веществ, как шелк, нить, шерсть и т.д. (Касани, Бадаи, V, 125 и др.; Ибн Кудама, аль-Мугни, I, 107; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, VI, 133).

Сегодняшняя трансплантация волос, которая выполняется как хирургическая операция, не входит в рамки этого запрета, поскольку она осуществляться путем взятия своих собственных волос и перенесения их в зону выпавших волос, соответственно является дозволенной.

1000. Дозволено ли использование золота при лечении зубов?

Здоровье зубов является частью здоровья тела. Необходимо обращать внимание на здоровье зубов так же, как заботиться о здоровье организма. Пророк (с.а.с.) также придавал большое значение гигиене зубов и их здоровью: «Если бы я не боялся обременить моих последователей, то велел бы чистить зубы при каждом омовении» (Бухари, Джума, 8); «Сивак – это чистота зубов и довольство Аллаха» (Бухари, Сивак, 25); «Ангел Джибрил (мир ему) так часто рекомендовал мне мисвак, что я думал, что это станет фардом для моей уммы. А сам я использую мисвак так много и часто, что даже боюсь за свои зубы» (Ибн Маджа, Сивак, 7).

Покрытие зубов, пломбирование и протезирование являются медицинскими методами, используемые в лечебных целях. При выполнении этих процедур не является нежелательным применять то, что требуется для лечения. Однако не допускается использование вещества, которое запрещено, если возможно обработать его веществом, не запрещенным религией. Наша религия запрещает использование золота мужчинам, если в этом нет необходимости. В связи с этим, Имам Абу Ханифа не счел необходимым использовать золото, когда есть серебро, которое используется в случае повторного прикрепления зубов. Другие имамы мазхаба Ханафи, Имам Мухаммад и Имам Абу Юсуф, заявили, что золото может быть использовано в лечении зубов по необходимости (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 521). Эти ученые, в качестве доказательства указывают на случай, где во время войны, сподвижник Арфаджа (р.а.) повредил себе нос и вставил нос из серебра. Но после того, как из него стал исходить неприятный запах, Пророк (с.а.с.) разрешил ему вставить нос из золота (Абу Дауд, Хатам, 7; Тирмизи, Либас, 31). Понятно, что, если есть медицинская необходимость, нет никакого вреда при использовании золота в стоматологическом покрытии. Если в этом нет необходимости, использование других веществ более соответствует религиозным правилам.

1001. Дозволено ли пациенту открывать свой аурат во время лечения?

В случае необходимости лечения, допустимо осматривать аурат и прикасаться к этим местам пациента, когда это необходимо (Касани, Бадаи, V, 124). Больным, которым необходимо при лечении открывать свой аурат; если есть возможность, лучше предпочитать врача своего пола (Касани, Бадаи, V, 124). Если нет возможности, то пол не имеет никакого значения. Потому что, «Нужды делают запреты мубахом» (Зайлаи, Табйин, VI, 17; Маджалла, ст. 21). Однако лечащий врач не должен забывать, что разрешение на осмотр запретных мест дано только при условии надобности. Для этого не следует переходить черту в диагностике и лечении. Потому что, «Нужды потребляются по их мере» (Маджалла, ст. 22).

1002. Можно ли женщине с кормящим ребенком продолжать кормить грудью при повторной беременности?

Нет ни одного аята или хадиса, который приказывал бы продолжать или прекратить грудное вскармливание при повторной беременности. Следующий хадис показывает, что нет определенного распоряжения на эту тему: «Я хотел запретить беременным кормление грудью, но потом вспомнил о византийцах и персах, которые поступают так, и это никак не вредит их детям» (Абу Дауд, Тыбб, 16). В этом отношении, решающее значение имеют здоровье матери и потребность ребенка в грудном молоке. Соответственно; беременной женщине не запрещено продолжать кормить грудью своего ребенка.

СОЦИАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ

СОЦИАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ

1003. Каково религизное положение о приветствии, какие правила нужно соблюдать при приветствии?

Слово ас-салям, что означает мир, благополучие и здравие, как термин, означает пожелание здравия при встрече мусульман. В исламской практике приветствие совершается следующим образом: одна сторона приветствует человека со словами «ас-саляму алайкум» (мира, здоровья и безопасности вам), на что другая сторона отвечает «ва алайкум ас-салям» (и вам мира, здоровья и безопасности).

Наша религия объявила мусульман братьями и возложила на них некоторые обязанности для сохранения братского сознания. Одной из этих обязанностей является - приветствие.

В Священном Коране сказано: «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым» (Ниса, 4/86).

Приветствие осуществляется следующим образом: при приветствии «ас-салям алайкум», нужно ответить «ва алайкум салям», а при приветствии «ас-салям алайкум ва рахматуллах», нужно ответить «ва алайкум ас-салям ва рахматуллах».

Лучший ответ приветствию «ас-салям алайкум» – это «ва алайкум ас-салям ва рахматуллах»; а тому, кто говорит «ас-салям алайкум ва рахматуллах», отвечать «ва алайкум ас-салям ва рахматуллахи ва баракатуху».

Некий человек спросил Посланника Аллаха: «Какое деяние считается наилучшим?» Пророк ответил: «Кормить нуждающихся и приветствовать салямом всех, кого знаешь и кого не знаешь» (Бухари, Иман, 18).

Еще есть другой хадис поощряющий приветствие: «Клянусь Аллахом, вы не войдёте в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы (не будет полноценна ваша вера), пока не полюбите друг друга (ради Аллаха)», и далее продолжил: «Не указать ли вам на то, что усиливает любовь между вами?! Это распространение приветствия вашем обществе (приветствуйте как можно больше друг друга, и любовь укрепится)» (Муслим, Иман, 22, № 93).

Когда два мусульманина встречаются, они должны приветствовать друг друга, прежде чем начать говорить. Пророк (с.а.с.) сказал: «Салям приходит прежде слов!» (Тирмизи, Истизан, 11).

Согласно исламской этике тот, кто верхом, должен приветствовать стоящего, а тот, кто стоит, должен приветствовать сидящего, меньшая группа должна приветствовать группу из большего количества человек, молодые должны приветствовать тех, кто старше (Тирмизи, Истизан, 14).

При выходе из дома или уходя с какого-либо места, также произносится приветствие. Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда кто-нибудь из вас явится на собрание, пусть поприветствует (присутствующих), и если ему захочется сесть, пусть сядет. Затем, когда он захочет уйти, пусть также поприветствует их, ибо первое приветствие не более обязательно, чем второе» (Абу Дауд, Адаб, 49; Тирмизи, Истизан, 15).

1004. Каково религизное положение о нарушении прав человека? Как искупить этот грех?

Пророк (с.а.с.), советовал покаяться и попросить прощения у тех, кого права он ущемил и предупреждал, что в противном случае в Судный день праведные поступки человека, кто ущемил права другого, перепишутся тому, у кого он ущемил права, а если у него нету праведных поступок, то грехи другого человека перепишутся на него (Бухари, Мазалим, 10). Пророк (с.а.с.) также предупреждал тех, кто будучи в состоянии оплатить не оплатил в срок свой долг: «Затягивание богатым выплаты долга является проявлением несправедливости» (Бухари, Хавал , 1).

Как видите, право человека играет важную решающую роль на пути в рай или в ад. Существует серьезная ответственность, для того кто предстанет перед Аллахом с долгом перед другими человеком. Поскольку прощение Аллаха за такой грех, связано с прощением самого человека. Потому что божественная справедливость требует этого. В прощальной проповеди Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «О, люди, воистину, кровь ваша, ваше имущество и честь ваша священны и неприкосновенны до тех пор, пока вы не предстанете перед Господом» (Бухари, Хадж,132).

Соответственно, запрещенные деньги или имущество, полученные с помощью вымогательства, кражи или несанкционированного извлечения, должны быть возвращены их владельцам или их наследникам, если они известны, а если нет то должны быть отданы бедным или благотворительным организациям. Кроме того, нужно просить прощения у Аллаха за эти ошибки.

В случае нарушения прав, не связанных с имуществом или притеснением, таких как сплетни, клевета и т.д., лучше всего объяснить ситуацию человеку, о котором шла речь и попросить у него прощения. Но поскольку не всегда возможно выполнить это требование, то этом случае человек должен покаяться за свои грехи, помолиться за человека, у кого права были ущемлены и попытаться искупить эти грехи давая садаку, совершая благие деяния и пожертвовать награду за эти деяния тому человеку (Ибн Таймийя, аль-Фатава аль-Кубра, I, 113).

1005. Дозволено ли брать деньги за кровь установленные судом?

Лицо, повлекшее за собой смерть любого человека в результате ошибки, как неосторожность и небрежность, обязан оплатить дият (цена за кровь/компенсация), если этого потребуют родственники погибшего (Абу Дауд, Дият, 18, 19, 20; Насаи, Касама, 39; Ибн Маджа, Дият, 5; Ибнуль-Хумам, Фатх, X, 298-299). Таким образом, родственникам погибших разрешено получать полный дият (приблизительно 4250 г золота) как компенсацию, которую суд присудит за такое событие, и при этом полученные деньги будут считаться халялем, а также брать эти деньги является дозволенным.

1006. Можно ли есть левой рукой?

Пророк (с.а.с.), который определил общие принципы приема пищи и питья не приветствовал кушать левой рукой. Действительно, он подчеркнул эту проблему; он предупредил свою умму, сказав им, что шайтаны едят и пьют левой рукой, и учил детей, кушать правой рукой (Бухари, Атима, 2; Муслим, ашриба, 13).

Каждый мусульманин обязан следовать советам Пророка в отношении правил приема еды и питья. Поэтому родители должны учить своих детей есть и пить правой рукой. Нет запрета кушать левой рукой тем, кто из-за какой-то физической неспособности не может кушать правой рукой (Шавкани, Найль аль-автар, III, 329, 330).

1007. Каково место музыки в религии?

Вместо того, чтобы определять подробные и конкретные положения о музыке, Ислам только определил общие принципы и цели. В соответствии с этим, греховным является создание и слушание музыки, которая противоречит принципам Ислама, что приводит к греху и поощряет харам. Если музыка не противоречит основным принципам нашей веры, поступков и морали и не побуждает харам, то эту музыку можно слушать.

В Коране и Сунне нет доказательств того, что заниматься музыкой и слушать музыку является абсолютным грехом. Напротив, известно, что у Посланника Аллаха (с.а.с.) есть выражения, которые можно рассматривать как признак того, что музыка в принципе допустима. Так как, он посоветовал объявить о никяхе с помощью бубна (Тирмизи, Никях, 6). Также как-то в праздничный день досточтимая Айша (р.а.) стояла рядом с двумя наложницами, которые пели народные песни и когда их захотели остановить Пророк сказал: «Пусть поют, сегодня день праздника» (Муслим, Ийдайн, 17).

Проблема создания и прослушивания музыки широко обсуждается исламскими учеными, и многие высказывались за и против. Если мнения выдвинутых сторон оценить вместе с их причинами, то можно сделать вывод, что музыка строго не запрещена, наоборот, она как принцип является мубахом (см. Зайлаи, Табйин, IV, 222).

1008. Каково религизное положение относительно отращивания бороды и её стрижки?

Пророк (с.а.с.) считал выращивание бороды поведением, соответствующим природе (ценностей создания) (Бухари, Либас, 62; Муслим, Тахара, 56; Абу Дауд, Тахара, 29; Насаи, Зина, 1). На самом деле, он также отращивал бороду, заботился о ней и стриг по нужде.

Принимая во внимание хадисы и практики сахабов по этому вопросу, исламские ученые также имеют разные мнения относительно бритья бороды, но единогласны на счет того что, выращивания бороды является рекомендуемой сунной. Некоторые ученые говорят, что подстригание бороды является харамом, в то время как другие считают это макрухом. Общепринятое правило процедуры, гласящее: «для того, чтобы что-то было харамом, запрещяющие доказательства этого должны быть определенными и не должны подлежать обсуждению», дает заключение, что второе мнение является более точным.

Согласно этому, тот, кто отрастил бороду, чтобы следовать Пророку (с.а.с.), и кто ухаживает за его чистотой и формой в соответствии с сунной, получит награду за этот поступок, но те, кто по какой-то причине побрил бороду, не будет считаться противоречащим сунне и грешником.

1009. Дозволено ли женщинам и мужчинам красить волосы?

Наша религия рекомендует, чтобы человек был чист, ухожен и выглядел хорошо. В этом контексте следует рассматривать уход за волосами, бородой и усами. Мыть волосы, употреблять духи, расчесывать и окрашивать волосы, действия поощряемые Пророком (Бухари, Анбия, 50; Муслим, Либас, 80). Соответственно, окрашивать волосы, бороду и усы без намерения вводить в заблуждение других является дозволенным (Мубаракфури, Тухфат аль-Ахфази, V, 433-441).

Хотя для мужчины допустимо окрашивать волосы в цвета, отличные от черного, как цвет хны, окрашивать в черный цвет считается макрухом. В день завоевания Мекки у отца Абу Бакра (р.а.) Абу Кухафы (р.а.) побелели волосы и борода. Когда Посланник (с.а.с.) увидел это, то сказал: «Покрась волосы и бороду чем-нибудь, но не крась их в черный» (Абу Дауд, Тараджуль, 18).

Однако, если молодой человек поседел, то ему разрешается красится в черный цвет. Потому что в этом случае окрашенные в черный цвет волосы станут естественными. Так же, передается что такие сподвижники, как Сад ибн Абу Ваккас, Укба ибн Амр, Хасан, Хусейн и Джарир и т.д. поступали также (Шавкани, Найль аль-автар, I, 367, 373).

А для женщин нет никаких ограничений. Важно отметить, что женщине нельзя показывать свои волосы и другие интимные части своего тела чужим мужчинам.

Если краска для волос не образует химический слой на волосах, то есть не будет водонепроницаемой, то она не является препятствием для полного и малого омовения (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, I, 288).

1010. Дозволено ли рубить деревья, расения и т.д. на кладбищах?

Рубить деревья и косить траву на кладбищах является макрухом, за исключением цели ухода за ними. Потому что растения по-своему возвеличивают Аллаха. Ожидается, что Аллах услышав эти восхваления, ослабляет муки умерших в могилах. В одном из хадисов сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) однажды проходя мимо двух могил, почувствовал, что их обитатели испытывают мучения, попросил дать ему зеленую ветку, разломил ее на две и поставил на каждую могилу по половинке ветви, сказав: «Возможно, это будет смягчать их наказание, пока эти ветки не засохнут» (Бухари, Вуду, 55).

Нет вреда в рубке и продаже сухой травы и деревьев, которые напрасно пропадут на кладбище. Деньги, полученные от этой продажи, должны быть использованы в общественных интересах. Также можно есть плоды деревьев на кладбище (аль-Фатава аль-Хиндия, I,183; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 155).

1011. Разрешено ли искать клад и присваивать его при обнаружении?

На сегодняшний день поиск сокровищ осуществляется в соответствии с законом его местонахождения. Недопустимо искать клад в противоречии с этим законодательством, так как это означает нарушение общественных и индивидуальных прав.

1012. Каково религизное положение о находке (люката)?

Недопустимо забирать имущество кого-то без его согласия, а также не разрешается присваивать утраченное кем-то имущество.

Если кто-то найдет деньги или вещь где-нибудь, он может взять её с условием передачи владельцу. Однако, если человек заберет ее, то будет считаться присвоившим чужое имущество.

Взять найденную вещь, с условием предотвращения её порчи и передачи хозяину является ваджибом, а забирать вещи, которые не подлежат порчи является мубахом. Когда кто-то забирает находку для возврата владельцу, то присутствующие являются свидетелями этому. Если владелец находки найдется и докажет что вещь принадлежит ему, то следует вернуть ему эту вещь (Касани, Бадаи, VI, 200-201).

Находка является аманатом для того, кто ее нашел. Если найденная вещь испортиться без вины нашедшего ее человека, то он не несет за это ответственности (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, V, 162, 163).

Человек, нашедший потерянную вещь объявляет об этом и ждет в течение периода, который будет сочтен целесообразным в соответствии со стоимостью товара. Если владелец не найдется, то он от имени владельца может отдать нуждающемуся человеку; а если сам нуждается, то он может сам ею воспользоваться. Однако, если владелец найдется позже, то он должен выплатить ему стоимость потерянной вещи. Если найденная вещь не дорогая, чтобы владелец искал её, то её сразу же можно отдать нуждающимся, если нашедший человек сам нуждается, то он сам может воспользоваться ею (Сарахси, аль-Мабсуд, XI, 2, 3).

1013. Дозволено ли принимать подарки госслужащим, работающим в компетентных органах?

Взаимные подарки способствуют созданию любви и уважения среди людей. Пророк (с.а.с.) сказал: «Дарите друг другу подарки, и вы будете друг друга любить» (Муватта, Хусн аль-Хулук, 4). Тем не менее, лицам, работающим в компетентных органах запрещено получать подарки и пожертвования от лиц, которых они не знали до назначения на эту службу. Потому что это может быть рассмотрено как подкуп/взятка (Маргинани, аль-Хидая, V, 365; Мавсили, аль-Ихтияр, II, 210-211).

Пророк (с.а.с.), в отношении подарков, вручаемых административным органам сказал: «Подарки, полученные государственными служащими, подобны присвоению военной добычи» (Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра, X, 233). Также Посланник Аллаха (с.а.с.) когда услышал, что служащий, назначенный для сбора закята, получил подарок, сказал: «Что это за работник, которого я посылаю? Который приходит и говорит: “Это вам, а это было подарено мне”. Что же он не остался сидеть в доме своего отца или в доме своей матери, чтобы увидеть, будет ли ему подарено или нет? Клянусь тем, в руке Которого душа Мухаммада, тот из вас, кто заполучит что-то от такого (неправедного богатства) обязательно приде в День Престания, неся на своей шее орущего верблюда, или мычащую корову, или блеющую овцу» (Муслим, Имарат, 26).

1014. Дозволено ли делать ставки на спортивные соревнования?

Делать ставку на прогназируемый результат чего-то, в которой неясно, кто выиграет, а кто потеряет, является азартной игрой. Это считается азартной игрой независимо от способа и названия. Азартные игры являются одним из нечестных методов заработка и строго запрещены в Исламе.

В этом отношении размещение ставок на одну из сторон посредством спортивных соревнований входит в сферу азартных игр, запрещенных Кораном, и не допускается.

1015. Дозволено ли получать призы на соревнованиях?

Любая игра, основанная на вероятности того, что два или более человека выигрывают у одной из сторон по прямому или косвенному соглашению между ними, а другая сторона проигрывает, запрещена в рамках азартных игр.

Допустимо участие в законных соревнованиях, основанных на том факте, что победитель конкурса получает приз от третьего лица и проигравший ничего не потеряет (Касани, Бадаи, VI, 206; аль-Фатава аль-Хиндия, V, 400).

Однако если для участия в конкурсе подобного характера, необходимо отправить платеж и т.п. дополнительную оплату или принятие обязательства по выплате, что означает то же, что и покупка лотерейного билета для участия в лотерее, то это будет разновидностью азартной игры.

1016. Дозволено ли женщинам поочередно брать деньги, собранные на групповых посиделках?

Одалживание денег является поощряющим поступком в Исламе. Это благое поведение, когда люди одалживают нуждающимся (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, VII, 388, 396). При одалживании, важно чтобы при возврате долга не требовался процент и чтобы должник или заимодатель не понес никакого ущерба (Касани, Бадаи, VII, 394-396).

На встречах, организованных среди женщин, проводится сбор средств с каждой участницы, и собранная сумма поочередно отдается одной из участниц посиделки; и в этой практике нет ничего запретного. Потому что это в конечном итоге является процессом одалживания.

1017. Является ли дозволенным получать подарки с лотерейных купонов, выдаваемых магазинами, за определенную покупку?

Все азартные игры, в которых одна сторона выигрывает, а другая проигрывает, являются азартными играми. Только игры, в которых победитель получает прибыль, а проигравший не теряет ничего, не являются азартными играми.

Соответственно, нет запрета в получении подарков с лотерейных купонов, предоставленных владельцами магазинов (Касани, Бадаи, VI, VI, 206). Потому что, в этом случае один клиент выигрывает, но остальные ничего не теряют.

Однако в случае, если для участия в лотерее выплачивается отдельная сумма и будет возможность получить прибыль от вложенных денег, то эта лотерея будет считаться азартом.

1018. Дозволено ли продавать старые ковры или другие неиспользованные предметы мечети для того, чтобы использовать эти деньги для нужд мечети?

Допустимо продать средства, которые уже не пригодны к использованию для определенной цели, и заменить чем-то другим для использования в тех же целях (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, VI, 573) Не следует оставлять неиспользованными ковры, коврики и тд. в мечети. Поэтому нет никакого религиозного запрета в передаче неантикварных ценностей в другую нуждающуюся мечеть; а в случае если нет такой мечети, то нет никаких возражений против того, чтобы эти вещи были проданы в рамках соответствующего законодательства, а прибыль от этого расходовалась на другие нужды мечети.

1019. Каково религиозное положение относительно женщины, которая видит интимные места мужчины за которым ухаживает?

Человеку нельзя смотреть на аурат намахрама без необходимости (Нур, 24/30-31). Соответственно, забота о мужчине, нуждающемся в уходе, должна сначала осуществляться его близкими родственниками или мужчинами. Если такого человека не получилось найти, то не остается выхода чем нанять женщину. В таком случае, нет запрета в том, чтобы женщина, видела интимные места мужчина, за которым она ухаживает, по мере необходимости (Маргинани, аль-Хидая, VII, 190).

1020. Дозволено ли работать в учреждении, где продается алкоголь и другие запрещенные вещи?

Является грехом делать то, что запрещено религией; также грехом является давать согласие на запрещенную деятельность и помогать этому. Пророк заявил, что люди, которые употребляют запретное вещество, а также те, кто его производят, транспортируют, посредничают и представляют его, грешат одним и тем же образом (см. Абу Дауд, Ашриба, 2; Ибн Маджа, Ашриба, 6). В результате, человеку не разрешается работать на рабочих местах, где совершаются запрещенные действия, если есть альтернативные возможности зарабатывать дозволенным путем.

Однако, если человек несмотря на все свои усилия, не сможет найти другую работу, дозволенную религией, то по необходимости он может работать там. Однако сразу же после того как он найдет другую подходящую, то он непременно должен оставить старую работу.

1021. Дозволено ли кастрировать животных?

Так же как и люди, все животные имеют право на размножение. Также как неправильным является препятствование обеспечению потребностей животных в еде и питье, также не следует препятствовать размножению, кастрировав их. Нельзя кастрировать животных, если на то нет необходимой и законной причины.

Однако по необходимым и законным причинам, нет религиозного запрета в употреблении противозачаточных средств и подобных вещей, которые препятствуют зачатию домашних животных, в соответствии с общественными интересами и при условии сохранения экологического равновесия (аль-Фатава аль-Хиндия, V, 437).

Также допустимо кастрировать некоторых животных, таких как телята и козы, чтобы получать больше выгоды от труда, разведения и мясной продуктивности (Маргинани, аль-Хидая, VII, 234; Ибн Маза, аль-Мухит, V, 375, 376).

1022. Дозволено ли по какой-либо причине уничтожать лишних пчел или их личинок в улье?

Всемогущий Аллах даровал мед на благо людей в качестве источника исцеления. Это указано в Коране следующим образом: «Твой Господь внушил пчеле: “Воздвигай жилища в горах, на деревьях и в строениях. А потом питайся всевозможными плодами и следуй по путям твоего Господа, которые доступны тебе”. Из брюшков пчел исходит питье разных цветов, которое приносит людям исцеление. Воистину, в этом — знамение для людей размышляющих» (Нахль, 16/68-69).

Как говорится в аяте, задача пчел - производить мед. По этой причине нет вреда в удалении лишних пчелиных маток или личинок, не нарушая экологическое равновесие, для того чтобы пчелы не размножались слишком много, чтобы размножение не было слабым, чтобы получить больше меда и чтобы пчелы-матки не наносили вред друг другу.

1023. Могут ли ветеринары убивать животных, таких как кошки и собаки, которые больны и не поддаются лечению?

Всемогущий Аллах создал животных, как и другие земные благословения, для служения людям и сделал их полезными для употребления людьми различными способами (Нахль, 16 / 5,6, 80). Однако наша религия также приказала быть сострадательными по отношению к животным, как и ко всем живым существам (Бухари, Мусакат, 10; Муслим, Салям, 40). Помимо хорошего отношения к ним, людям следует также уделять максимальное внимание их здоровью и чистоте. Поэтому необходимо лечить животных, которые заболели. Это – необходимый результат как сострадания, так и мер, связанных со здоровьем. Тем не менее, не запрещено ветеринарное вмешательство животному, которое подверглось смертельному заболеванию, не поддающемуся лечению и страдает от сильной боли.

БИБЛИОГРАФИЯ

Абд ар-Раззак, Абу Бакр Абд ар-Раззак ибн Хаммам ибн Нафи ас-Санани аль-Химьяри (ум. 211/826-27), аль-Мусаннаф, ред.: Хабиб ар-Рахман аль-Азами, I-XII, аль-Маджлис аль-Илми, Бейрут, 1983 (Абд ар-Раззак, аль-Мусаннаф).

Ала ад-Дин Абидин, Мухаммад ибн Мухаммад Амин ибн Умар аль-Хусейни ад-Димашки (ум. 1306/1888), аль-Хадийят аль-Алаийя ли Талами-зил-макатиб аль-ибтидаийя, Дару Ибн Хазм, Бейрут, 2003 (Ала ад-Дин, аль-Хадийят аль-Алаийя).

Али аль-Кари, Нур ад-Дин Абу аль-Хасан Али ибн Султан Мухаммад аль-Харави (ум. 1014/1606), Фатх Баб аль-иная би Шахр ан-Нукая, I-III, Дар аль-Аркам, Бейрут, 1997 (Али аль-Кари, Фатх Баб аль-иная).

Айни, Абу Мухаммад Бадр ад-Дин Махмуд ибн Ахмад (ум. 855/1451), аль-Биная фи Шарх аль-Хидай, I-XII, Дар аль-Фикр, Бейрут, 1990 (Айни, аль-Биная).

Айни, Абу Мухаммад Бадр ад-Дин Махмуд ибн Ахмад (ум. 855/1451), Умда аль-кари шарх сахих аль-Бухари, I-XXV, Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, Бейрут, б.г. (Айни, Умда).

Азимабади, Абу ат-Таййиб Мухаммад Шамс аль-Хак (ум. 1329/1911), Аун аль-Мабуд Шарх Сунан Аби Дауд, I-XVI, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1990, (Азимабади, Аун аль-Мабуд).

Бабанзаде Ахмед Наим (ум. 1934) - Камиль Мирас (1957), Сахих Бухари Мухтасар ат-Таджрид ас-Сарих. Перевод и комментарии, Изд-во Управления по делам религии, Анкара, 1975 (ат-Таджрид. Перевод).

Баджури, Ибрахим ибн Мухаммад ибн Ахмад (ум. 1277/1860), Хашия аля Шахр Ибн Касим аль-Газзи, (Хашият аш-Шейх Ибрахим аль-Байджури аля Шарх аль-Аллама Ибн аль-Касим аль-Газзи), I-II, ред.: Мухаммад Абд ас-Салам Хашим, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1420/1999 (Баджури, Хашия).

Багави, Мухйи ас-Сунна Абу Мухаммад аль-Хусейн ибн Масуд ибн Мухаммад аль-Фарра (ум. 516/1122), Маалим ат-танзил, I-VIII, ред.: Мухаммад Абдуллах ан-Намр и др., Дару Тайба, Эр-Рияд, 1409-1412 (Багави, Маалим ат-танзил).

Байхаки, Абу Бакр Ахмад ибн Хусейн ибн Али (ум. 458/1066), аль-Джами ли Шуаб аль-Иман, ред.: Абд аль-Али Абд уль-Хамид Хамид, I-XIV, Мактабат ар-Рушд, Эр-Рияд, 2003 (Байхаки, Шуаб аль-Иман).

Байхаки, Абу Бакр Ахмад ибн Хусейн ибн Али (ум. 458/1066), ас-Сунан аль-Кубра, ред.: Мухаммад Абд аль-Кадир Ата, I-XI, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 2003 (Байхаки, ас-Сунан аль-Кубра).

Бухари, Ала ад-Дин Абд аль-Азиз ибн Ахмад ибн Мухаммад (ум. 730/1330), Кашф аль-Асрар ан усули фахр аль-Ислам аль-Паздави, I-IV, ред.: Абдуллах Махмуд Умар, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1997 (Бухари, Кашф аль-Асрар).

Бухари, Абу Абдиллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим аль-Джуфи аль-Бухари (ум. 256/870), аль-Джами ас-Сахих, I-IX, ред.: Мухаммад Зухайр ибн Насир ан-Насир, Дару Тавк ан-Наджат, Бейрут, 1422/2001 (Бухари, аль-Джами ас-Сахих).

Бухути, Мансур ибн Юнус ибн Идрис (ум. 1051/1642), ар-Равд аль-Мурби Шарх Зад аль-Мустакни, Муассасат ар-Рисала, Бейрут, б.г. (Бухути, ар-Равд).

Бухути, Мансур ибн Юнус ибн Идрис (ум. 1051/1642), Кашшаф аль-Кина ан Матн аль-Икна, I-X, ред.: Ибрахим Ахмад Абд аль-Хамид, Дару Алам аль-Кутуб, Эр-Рияд, 2003 (Бухути, Кашшаф).

Буджайрими, Сулейман ибн Мухаммад ибн Умар (ум. 1221/1806), аль-Буджайрими аля аль-Хатиб, (Тухфат аль-Хабиб аля Шарх аль-Хатиб), I-V, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1417/1996 (Буджайрими, Тухфат).

Джассас, Абу Бакр Ахмад ибн Али ар-Рази (ум. 370/980), Ахкам аль-Куран, ред.: Мухаммад Садик Камхави, Бейрут, 1992 (Джассас, Ахкам аль-Куран).

Джазири, Абд ар-Рахман (ум. 1360/1941), аль-Фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа, I-V, Бейрут, 2003 (Джазири, аль-Мазахиб аль-арбаа).

Джурджани, Абу аль-Хасан Саййид Шариф Али (ум. 816/1413), Шарх аль-Фараиз ас-Сираджийя, ред.: Мухаммад Мух ад-Дин Абд аль-Хамид, Египет, 1944 (Джурджани; Шарх ас-Сираджийя).

Даракутни, Абу аль-Хасан Али ибн Умар ибн Ахмад (ум. 385/995), Сунан ад-Даракутни, ред.: Шуайб Арнавут и др., I-VI, Муассасат ар-Расала, Бейрут, 2004 (Даракутни, ас-Сунан).

Дарими, Абу Мухаммад Абдуллах ибн Абд ар-Рахман ибн аль-Фазл (ум. 255/869), Сунан ад-Дарими, ред.: Хусейн Салим Асад, Дар аль-Мугни, б.и., 2000 (Дарими, ас-Сунан).

Дардир, Абу аль-Баракат Ахмад (ум. 1201/1786), аш-Шарх аль-Кабир аля Мухтасар аль-Халил, I-IV, Дару Ихья аль-Кутуб аль-Арабийя, Египет, б.г. (Дардир, аш-Шарх аль-Кабир).

Димьяти, Абу Бакр Усман ибн Мухаммад Шатта аль-Бакри (ум. 1300/1885), Хашият Ианат ат-Талибин аля Халли алфази Фатх аль-Муин, I-IV, ред.: Мухаммад Салим Хашим, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1415/1995 (Димьяти, Хашият Ианат ат-Талибин).

Решения Высшего совета по делам религии (ВСДР).

Дондюрен, Хамди, Религиозные нормы торговли и экономики с доказательствами, Изд-во Эркам, Стамбул, 1993.

Дасуки, Шамс ад-Дин Мухаммад Арафа (ум. 1230/1815), Хашият ад-Дасуки аля аш-Шарх аль-Кабир, I-IV, Дару Ихья аль-Кутуб аль-Арабийя, Египет б.г. (Дасуки, Хашият).

Абу Дауд, Сулейман ибн аль-Ашас ибн Исхак ас-Сиджистани аль-Азди (ум. 275/889), Сунан Абу Дауд, Мавки Визарт аль-Авкаф аль-Мисрийя, б.и., б.г. (Абу Дауд, Сунан).

Абу Дауд, Сулейман ибн аль-Ашас ибн Исхак ас-Сиджистани аль-Азди (ум. 275/889), аль-Марасил, ред.: Шуайб Арнавут, Муассасат ар-Рисала, Бейрут, 1988 (Абу Дауд, аль-Марасил).

Абу Яла, Ахмад ибн Али ибн аль-Мусанна ат-Тамими аль-Мавсили (ум. 307/919), Муснаду Аби Яла аль-Мавсили, ред.: Хусейн Салим Асад, I-XIV, Дар аль-Мамун ли ат-Турас, Бейрут, 1984 (Абу Яла, аль-Муснад).

Абу Юсуф, Якуб ибн Ибрахим аль-Асари (ум. 182/798), Китаб аль-Асар, ред.: Абу аль-Вафа, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, б.г. (Абу Юсуф, аль-Асар).

Абу Захра, Мухаммад (ум. 1974), Шарх Канун аль-Васийя, Мактабат аль-Анджл аль-Мисрийя, Каир, 1950, (Абу Захра, Шарх Канун аль-Васийя).

Албани, Мухаммад Насир ад-Дин (ум. 1999), Силсилат аль-ахадис ад-Даифа ва аль-мавдуат, I-XIV, Мактабат аль-Маариф, Эр-Рияд, 1992 (Албани, ад-Даифа).

аль-Фатава аль-Хиндийя, I-VI, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 2000 (аль-Фатава аль-Хиндийя).

аль-Маджма аль-Фикхийя аль-Ислам, Карарат, Рабита аль-Алами аль-Ислам, Мекка, б.г. (Рабита, Карарат).

аль-Мавсуат аль-Фикхийя аль-Кувайтийя, Тибаату Зат ас-Саласил, Кувейт, 1990 (аль-Мавсуат аль-Фикхийя).

ас-Сайис, М. Али и М. Шалтут, Мукаранат аль-мазахиб фи аль-фикх, Каир, б.г.

Азхари, Салих Абд ас-Сами (ум. 1335/1917), Джавахир аль-аклил Шарх Мухтасар аль-Халил, I-II, аль-Мактабат ас-Сакафийя, Бейрут, б.г. (Азхари, Джавахи).

Хаддад, Абу Бакр ибн Али ибн Мухаммад аль-Хаддад (ум. 800/1397), аль-Джавхара ан-наййира аля Мухтасар аль-Кудури, I-II, Мактабатун Хакканийя, Пакистан, б.г. (Хаддад, аль-Джавхара).

Хаким, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Абдуллах ан-Нисабури (ум. 405/1014), аль-Мустадрак аля ас-Сахихайн, ред.: Мустафа Абд аль-Кадир Ата, I-V, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, б.г. (Хаким, аль-Мустадрак).

Халаби, Ибрахим ибн Мухаммад ибн Ибрахим (ум. 956/1549), Халаби Сагир, Типография Махмуд-Бей, Истамбул, 1323/1905 (Халаби, ас-Сагир).

Халил, Ибн Исхак, Мухтасар аль-Халил (ум. 776/1375), ред.: Ахмад Джад, Дар аль-Хадис, Каир, 1426/2005 (Халил, Мухтасар).

Хараши, Абу Абдуллах Мухаммад (ум. 1101/1690), Шарх Мухтасар аль-Халил, I-VIII, аль-Матбаат аль-Кубра аль-Амирийя, Булак, 1317/1899 (Хараши, Шарх Мухтасар).

Хаскафи, Мухаммад Ала ад-Дин (ум. 1088/1687), ад-Дурр аль-Мухтар (вместе с Радд аль-Мухтар), ред.: Адил Ахмад Абд аль-Мавджуд Али Мухаммад Муавваз, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, I-XII, Бейрут, 1994 (Хаскафи, ад-Дурр аль-Мухтар).

Хаттаб, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Мухаммад ибн Абд ар-Рахман (ум. 954/1547), Мавахиб аль-Джалил ли Шарх Мухтасар аль-Халил, I-VIII, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1995 (Хаттаб, Мавахиб).

Ибн Абд аль-Барр, Абу Умар Юсуф ибн Абдуллах ибн Мухаммад (ум. 463/1071), Китаб аль-Кафи фи фикх Ахл аль-Мадина аль-Малики, ред.: Мухаммад Мухаммад Ухайд аль-Моритани, Мактабат ар-Рияд, Эр-Рияд, 1978 (Ибн Абд аль-Барр, аль-Кафи).

Ибн Абд аль-Барр, Абу Умар Юсуф ибн Абдуллах ибн Мухаммад (ум. 463/1071), аль-Истизкар, I-IX, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 2002 (Ибн Абд аль-Бар, аль-Истизкар).

Ибн Абидин, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Амин ибн Умар (ум. 1252/1836), Радд аль-Мухтар аля ад-Дурр аль-Мухтар Шарх Танвир аль-Абсар, ред.: Адил Ахмад Абд аль-Мавджуд Али Мухаммад Муавваз, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, I-XII, Бейрут, 1994 (Ибн Абидин, Радд аль-Мухтар).

Ибн Абидин, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Амин ибн Умар (ум. 1252/1836), Минхат аль-Халик аля аль-Бахр ар-Раик, I-VIII, (вместе с аль-Бахр ар-Раик Шахр Канз ад-дакаик), Дар аль-Кутуб аль-Ислами, б.г. (Ибн Абидин, Минхат).

Ибн Абидин, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Амин ибн Умар (ум. 1252/1836), аль-Укуд ад-дуррийя фи танких аль-фатава аль-хамидийя, I-II, б.и., б.г. (Ибн Абидин, аль-Укуд ад-дуррийя).

Ибн Джузай, Абу аль-Касим Мухаммад ибн Ахмад (ум. 741/1341), аль-Каванин аль-фикхийя фи талхис аль-мазхаб аль-Маликийя, ред.: Мухаммад ибн Сайди Мухаммад Мулай, Мактабат аль-Ханджи, Каир, 1397 (Ибн Джузай, аль-Каванин).

Ибн Аби Шайба, Абу Бакр Абдуллах ибн Мухаммад ибн Ибрахим (ум. 235/849), аль-Мусаннаф, ред.: Хамад Ибн Абдуллах аль-Джума, I-XVI, Мактабат ар-Рушд, Эр-Рияд, 2004 (Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф).

Ибн Аби аль-Изз, Али ибн Мухаммад ад-Димашки (ум. 792/1390), Шарх аль-Акида ат-Тахавийя, ред.: Абдуллах ибн Абд аль-Мухсин ат-Тюрк аль-Шуайб Арнавут), Муассасат ар-Рисала, Бейрут, 1993 (Ибн Аби аль-Изз, Шарх аль-Акида ат-Тахавийя).

Ибн Хаджар, Абу аль-Фадл Шихаб ад-Дин Ахмад ибн Али ибн Мухаммад аль-Аскалани (ум.852/1449), ат-Талхис аль-Хабир фи Тахриджи Ахадис ар-Рафи аль-Кабир, I-IV, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1989 (Ибн Хаджар, ат-Талхис аль-Хабир).

Ибн Хаджар, Абу аль-Фадл Шихаб ад-Дин Ахмад ибн Али ибн Мухаммад аль-Аскалани (ум. 852/1449), Фатх аль-Бари би шарх ас-Сахих аль-Бухари, ред.: Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Баз, I-XV, Дар аль-Марифа, Бейрут, б.г. (Ибн Хаджар, Фатх).

Ибн Ханбал, Абу Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбал аш-Шайбани аль-Марвази (ум. 241/855), Муснад аль-Имам Ахмад ибн Ханбал, ред.: Шуайб Арнавут, Адил Муршид, I-50, Муассасат аль-Рисала, 1995 (Ибн Ханбал, аль-Муснад).

Ибн Хазм, Абу Мухаммад Али ибн Ахмад ибн Саид (ум. 456/1063), аль-Мухалла, I-XI, Египет, 1352 (Ибн Хазм, аль-Мухалла).

Ибн Хиббан, Абу Хатим Мухаммад ибн Хиббан ибн Ахмад аль-Бусти (ум. 354/965), Сахих Ибн Хиббан би-тартиби Ибн Балабан, ред.: Шуайб Арнавут, I-II, Муассасат ар-Рисала, Бейрут, 1993 (Ибн Хиббан, Сахих).

Ибн Хишам, Абу Мухаммад Джамал ад-Дин Абд аль-Малик ибн Хишам (ум. 218/833), ас-Сира ан-Набавийя, ред.: Мустафа ас-Сакка, Ибрахим аль-Абьяри, Абд аль-Азиз Шалаби, Ширкету Мактабати ва Матбаати Мустафа аль-Баби аль-Халаби, Египет, б.г. (Ибн Хишам, ас-Сира).

Ибн Хузайма, Абу Бакр Мухаммад ибн Исхак ибн Хузайма ас-Сулами ан-Нисабури (ум. 311/924), Сахих Ибн Хузайма, ред.: Мухаммад Мустафа аль-Азами, I-IV, аль-Мактаб аль-Ислами, Бейрут, б.г. (Ибн Хузайма, Сахих).

Ибн Каййим аль-Джавзийя, Абу Абдиллах Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Аби Бакр ибн Айюб (ум. 751/1350), Илаам аль-муваккиин ан Рабб аль-аламин, I-IV, ред.: Мухаммад Абд ас-Салам Ибрахим, Дар аль-Кутуб аль-Ильмия, Бейрут, 1991 (Ибн аль-Каййим, Илаам).

Ибн Каййим аль-Джавзийя, Абу Абдиллах Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Аби Бакр ибн Айюб (ум. 751/1350), Заад аль-маад фи хадьи хайр аль-ибад, ред.: Шуайб Арнавут, Абд аль-Кадир Арнавут, Муассасат ар-Рисала, Бейрут, 1998 (Ибн аль-Каййим, Заад аль-маад).

Ибн Каййим аль-Джавзийя, Абу Абдиллах Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Аби Бакр ибн Айюб (ум. 751/1350), ат-Тибб ан-Набави, ред: Абд аль-Гани Абд аль-Халик, Дар аль-Фикр, Бейрут, б.г. (Ибн аль-Каййим, ат-Тибб ан-Набави).

Ибн Кудама Муваффак ад-Дин аль-Макдиси, Абу Мухаммад Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад (ум. 620/1223), аль-Мугни, I-XV, ред.: Абдуллах ибн Абд аль-Мухсин ат-Тюрки, Абд аль-Фаттих Мухаммад аль-Хулв, Дару Алам аль-Кутуб, Эр-Рияд, б.г. (Ибн Кудама, аль-Мугни).

Ибн Кудама Муваффак ад-Дин аль-Макдиси, Абу Мухаммад Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад (ум. 620/1223), аль-Кафи фи Фикх аль-Имам Ахмад, I-IV, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1994 (Ибн Кудама, аль-Кафи).

Ибн Кудама, Шамс ад-Дин Абу аль-Фарадж Абд ар-Рахман (ум. 682/1283), аш-Шарх аль-Кабир аля Матн аль-мукни, I-XIII, (в составе аль-Мугни), Дар аль-Куттаб аль-Араби, Бейрут, б.г. (Шамс ад-Дин Ибн Кудама, аш-Шарх аль-Кабир).

Ибн Маджа, Мухаммад ибн Язид аль-Казвини (ум. 273/887), Сунан, ред.: Шейх Салих ибн Абд аль-Азиз ибн Мухаммад аля аш-Шайх, Мактабату Дар ас-Салам ли ан-Нашри ва ат-Тавзи, Эр-Рияд, 1429/2008, (Ибн Маджа, Сунан).

Ибн Манзур, Мухаммад ибн Мукаррам ибн Али Абу аль-Фадл Джамал ад-Дин (ум. 711/1311), Лисан аль-Араб, I-XV, Дару Садир, 3-е Издание, Бейрут, 1414/1994 (Ибн Манзур, Лисан аль-Араб).

Ибн Маза, Бурхан ад-Дин Абу аль-Маали, Махмуд ибн Ахмад ибн Абд аль-Азиз аль-Бухари (ум. 616/1219), аль-Мухит аль-бурхани фи аль-фикх ан-Нумани, I-IX, ред.: Абд аль-Карим Сами аль-Джунди, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 2004 (Ибн Маза, аль-Мухит).

Ибн Нуджайм, Зайн ад-Дин ибн Ибрахим ибн Мухаммад (ум. 970/1563), аль-Бахр ар-Раик Шарх Канз ад-дакаик (вместе с Минхат аль-Халик Ибн Абидина), I-VIII, Дар аль-Кутуб аль-Ислами, б.г. (Ибн Нуджайм, аль-Бахр).

Ибн Рушд, Абу аль-Валид Мухаммад ибн Ахмад (ум. 520/1126), аль-Баян ва ат-Тахсил, ред.: Ахмад аль-Хаббаби, Дар аль-Гарб аль-Ислами, Бейрут, 1988 (Ибн Рушд, аль-Баян ва ат-Тахсил).

Ибн Рушд, Абу аль-Валид Мухаммад ибн Ахмад ибн Мухаммад аль-Куртуби (ум. 595/1198), Бидаят аль-муджтахид ва нихаят аль-муктасид, I-II, Дар аль-Марифа, Бейрут, 1982 (Ибн Рушд, Бидаят).

Ибн Таймийя, Абу аль-Аббас Таки ад-Дин Ахмад ибн Абд аль-Халим (ум. 728/1328), Маджму Фатава, I-XXXVII, ред.: Абд ар-Рахман Мухаммад ибн Касим, Медина: Маджма аль-Малик Фахд, 1995 (Ибн Таймийя, Маджму Фатава).

Ибн аль-Джаллаб, Абу аль-Касим Убайдуллах ибн Хусейн ибн Хасан (ум. 378/988), ат-Тафри, I-II, ред.: Хусейн ибн Салих ад-Дахмани, Дар аль-Гарб аль-Ислами, Бейрут, 1987 (Ибн аль-Джаллаб, ат-Тафри).

Ибн аль-Асир, Абу ас-Саадат аль-Мубарак ибн Мухаммад аль-Джазари (ум. 606/1210), ан-Нихая фи гариб аль-Хадис ва аль-Асар, ред.: Махмуд Мухаммад ат-Танахи, Тахир Ахмад аз-Зави, Дару Ихья ат-Турас аль-Араби, I-V, Бейрут, б.г. (Ибн аль-Асир, ан-Нихая).

Ибн аль-Хумам, Камал ад-Дин Мухаммад ибн Абд аль-Вахид ас-Сиваси (ум. 861/1457), Шарх Фатх аль-Кадир аля аль-Хидайя Шарх Бидаят аль-мубтаби, I-X, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 2003 (Ибн аль-Хумам, Фатх).

Ибн аль-Мунзир, Абу Бакр Мухаммад ибн Ибрахим ан-Нисабури (ум. 318/930), аль-Иджма, ред.: Абу Хаммад Сагир Ахмад ибн Мухаммад Ханиф, Мактабат аль-Фуркан, Аджман (ОАЭ), 1420/1999 (Ибн аль-Мунзир, аль-Иджма).

Библия, изд-во Ени Яшам, Стамбул, 2000.

Карадави, Юсуф, Фикх аз-закят, Муассасат ар-Рисала, I-II, Бейрут, 1393/1973 (Карадави, Фикх аз-закят).

Карафи, Шихаб ад-Дин Ахмад ибн Идрис (ум. 684/1285), аз-Захира, I-XIV, ред.: Мухаммад Хаджжи, Дар аль-Гарб аль-Ислами, Бейрут, 1994 (Карафи, аз-Захира).

Касани, Ала ад-Дин Абу Бакр ибн Масуд ибн Ахмад (ум. 587/1191), Бадаи ас-санаи фи Тартиб аш-Шараи, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1986 (Касани, Бадаи).

Каттани, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Джафар (ум. 1927), Назм аль-мутанасир мин аль-хадис аль-мутаватир, Дар аль-Кутуб ас-Салафийя, Египет, б.г. (Каттани, Назм аль-мутанасир).

Каттани, Мухаммад Абдулхай (ум. 1962), Низам аль-хукумат ан-набавийя аль-мусамма ат-таратиб аль-идарийя, I-II, Бейрут, б.г. (аль-Каттани, ат-Таратиб аль-идарийя).

Куртуби, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад (ум. 671/1273), аль-Джами ли Ахкам аль-Куран ва аль-мубаййин лима тазамманаху мин ас-суннати ва ай аль-Куран, ред.: Абдуллах ибн Абд аль-Мухсин ат-Тюрки, Муассасат ар-Рисала, Бейрут, 2006 (Куртуби, аль-Джами).

Малик, Абу Абдуллах Малик ибн Анас ибн Малик (ум. 179/795), Муватта аль-Имам Малик (Риваят Яхьи), ред.: Мухаммад Фуад Абд аль-Баки, Дару Ихья ат-Турас аль-Араби, Бейрут, 1985 (Малик, Риваят Яхьи).

Малик, Абу Абдуллах Малик ибн Анас ибн Малик (ум. 179/795), Муватта аль-Имам Малик (Риваят Шайбани), ред.: Абд аль-Ваххаб Абд аль-Латиф, Джумхурият аль-Мисрийя Визарат аль-Авкаф, Каир, 1994 (Малик, Риваят Шайбани).

Мардини, Джамал ад-Дин Абдуллах ибн Халил, ар-Рахабийя фи Ильм аль-фарайз, Дамаск, 1998 (Мардини, Рахабийя).

Маварди, Абу аль-Хасан Али ибн Мухаммад ибн Хабиб аль-Басри аль-Маварди (ум. 450/1058), аль-Хави аль-Кабир, ред.: Али Мухаммад Муавваз, Адил Ахмад Абд аль-Мавджуд, I-XVIII, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1414/1994 (Маварди, аль-Хави).

Мардави, Ала ад-Дин Абу аль-Хасан Али ибн Сулейман (885/1480), аль-Инсаф, ред.: Мухаммад Хамид аль-Фикх, I-XII, Каир, 1955/1374 (Мардави, аль-Инсаф).

Маджалла аль-Ахкам аль-Адлия, подг. печ.: Али Химмет Берки, Изд-во Хикмет, Стамбул, 1982 (Маджалла).

Маджма аль-Фикх аль-Ислам ад-Давли, Карарат ва Тавсият, аль-Мунбасик ан Муназзамат ат-Тавун аль-Ислами, б.и., 2011 (Маджма аль-Фикх, Карарат ва Тавсият).

Маргинани, Бурхан ад-Дин Абу аль-Хасан Али ибн Абу Бакр (ум. 593/1197), аль-Хидая фи Шарх Бидая аль-мубтади (вместе с Лакнави Шарх), I-VIII, Идарат аль-Куран ва аль-Улум аль-Исламийя, Карачи/Пакистан, 1417 (Маргинани, аль-Хидая).

Мавсили, Абдуллах ибн Махмуд (ум. 683/1240), аль-Ихтияр ли Талил аль-Мухтар, ред.: Шуайб Арнавут, Ахмат Мухаммад Бархум, Абд аль-Латиф Хирзуллах, Дар ар-Рисалат аль-Арабийя, Бейрут, 1430/2009 (Мавсили, аль-Ихтияр).

Маввак, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Юсуф (ум. 897/1492), ат-Тадж ва аль-иклил ли Мухтасар аль-Халил, I-VIII, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1995 (Маввак, ат-Тадж).

Майдани, аш-Шайх Абд аль-Ганий аль-Ганими (ум. 1298/1881), аль-Любаб фи Шарх аль-Китаб, I-IV, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, б.г. (Майдани, аль-Любаб).

Мубаракфури, Абу аль-Али Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Абд ар-Рахим (ум. 1935), Тухфат аль-ахвази би-шарх аль-Джами ат-Тирмизи, ред.: Абд ар-Рахман Мухаммад Усман, I-X, Дар аль-Фикр, б.и., б.г. (Мубаракфури, Тухфат).

Муслим, Абу аль-Хусейн аль-Кушайри ан-Нисабури Муслим ибн аль-Хаджжадж (ум. 261/874), Сахих Муслим, аль-Кутуб ас-Ситта, (в составе Мавсуа аль-Хадис аш-Шариф), подг.: Салих ибн Абд аль-Азиз, Дар ас-Салам, Эр-Рияд, 1429/2008 (Муслим, Сахих).

Муттаки, Али ибн Хусам ад-Дин ибн Абд аль-Малик ибн Кадихан аль-Хинди (ум. 975/1567), Канз аль-Уммал фи Сунан аль-аквал ва аль-афал, ред.: Бакри Хайяни, Сафват Сакка, I-XVIII, Бейрут, 1985 (Муттаки, Канз аль-Уммал).

Нафрави, Ахмад ибн Ганим ибн Салим ибн Туханна (ум. 1126/1714), аль-Фаваких ад-давани аля Рисалати Ибн Аби Зайд аль-Кайравани, I-II, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1997 (Нафрави, аль-Фаваких ад-давани).

Насаи, Абу Абд ар-Рахман Ахмад ибн Шуайб ибн Али (ум. 303/915), Китаб ас-Сунан аль-Кубра, ред.: Хусейн Абд аль-Муним Салби, I-XII, Муассасат ат-Рисала, Бейрут, 2001 (Насаи, Сунан).

Навави, Абу Захарийя Яхья ибн Шариф (ум. 676/1277), Китаб аль-Маджму Шарх аль-Мухаззаб ли аш-Ширази, I-XX, б.и., б.г. (Навави, аль-Маджму).

Навави, Абу Закарийя Яхья ибн Шараф (ум. 676/1277), аль-Азкар, Дару Ибн Хазм, Бейрут, 1421/2000 (Навави, аль-Азкар).

Навави, Абу Закарийя Яхья ибн Шараф (ум. 676/1277), Равдат ат-талибин, ред.: Адил Ахмад аль-Мавджуд, Али М. Муавваз, I-VIII, Дару Алам аль-Кутуб, Бейрут, 2013 (Навави, Равдат).

Навави, Абу Закарийя Яхья ибн Шараф (ум. 676/1277), Сахих Муслим би-шарх ан-Навави, I-XVIII, аль-Матбаат аль-Мисрийя би аль-Азхар, Каир, 1929 (Навави, Шарх Муслим).

Рафии, Абу аль-Касим Абд аль-Карим ибн Мухаммад ибн Абд аль-Карим (ум. 623/1226), аль-Азиз фи Шарх аль-Ваджиз (аш-Шарх аль-Кабир), ред.: Адил Ахмад Абд аль-Мавджуд, Али Мухаммад Муавваз, I-XIV, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1417/1997 (Рафии, аль-Азиз).

Рази, Абу Абдиллах (Абу аль-Фазл) Фахр ад-Дин Мухаммад ибн Умар (ум. 606/1210), Мафатих аль-гайб, Дар аль-Фикр, Бейрут, 1981 (Рази, Мафатих аль-гайб).

Рамли, Абу Абдиллах Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад ибн Ахмад (ум. 1004/1596), Нихаят аль-мухтадж иля Шарх аль-Минхадж, I-VIII, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1424/2003 (Рамли, Нихаят аль-мухтадж).

Руфаи, Салих ибн Хамид, аль-Ахадис аль-варида фи Фадаил аль-Мадина, Дар аль-Худайри, Медина, 1413 (Руфаи, аль-Ахадис).

Сахнун, Абу Саид Абд ас-Салам ибн Саид ибн Хабиб ат-Танухи (ум. 240/854), аль-Мудаввана аль-Кубра, I-V, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1994 (Сахнун, аль-Мудаввана).

Саиди, Али аль-Адави (ум. 1189/1775), Хашият аль-адави аля Шарх Кифая ат-Талиб ар-Раббини, ред.: Юсуф аль-Бикаи, Дар аль-Фикр, Бейрут, 1994 (ас-Саиди, Хашият аль-адави).

Санани, Муаммад ибн Исмаил аль-Амир (ум. 1182/1768), Субул ас-Салам аль-мусилату иля Булуг аль-Марам, I-VIII, ред.: Мухаммад Субхи Хасан Халлак, Дару Ибн аль-Джавзи, 1421 (Санани, Субул ас-Салам).

Самарканди, Абу Бакр Ала ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад ибн Аби Ахмад (ум. 539/1145), Тухфат аль-Фукаха, I-III, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1984 (Самарканди, Тухфат).

Сарахси, Абу Бакр Шамс аль-Аимма Мухаммад ибн Ахмад ибн Аби Сахл (ум. 483/1090), аль-Мабсут, I-ХХХ, Дар аль-Марифа, Бейрут, 1993 (Сарахси, аль-Мабсут).

Сарахси, Абу Бакр Шамс аль-Аимма Мухаммад ибн Ахмад ибн Аби Сахл (ум. 483/1090), Шарх Китаб ас-Сияр аль-Кабир, I-V, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1997 (Сарахси, Шарх ас-Сияр аль-Кабир).

Суюти, Джалал ад-Дин Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр (ум. 911/1505), аль-Иткан фи Улум аль-Куран, I-II, ред.: Марказ ад-дирасат аль-Куранийя, Медина, 1426/2005 (Суюти, аль-Иткан).

Шафии, Абу Абдиллах Мухаммад ибн Идрис ибн Аббас (ум. 204/820), аль-Умм, ред.: Рифат Фавзи Абд аль-Мутталиб, I-XI, Мансура, 1422/2001 (Шафии, аль-Умм).

Шатиби, Абу Исхак Ибрахим ибн Муса ибн Мухаммад аль-Лахми (ум. 790/1388), аль-Мувафакат, I-VI, ред.: Абу Убайда, Дару Ибни Аффан, 1997 (Шатиби, аль-Мувафакат).

Шавкани, Абу Абдиллах Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад ас-Санани (ум. 1250/1834), Найл аль-автар Ширх Мунтак аль-ахбар, ред.: Абу Муаз Тарик, Дару Ибн аль-Каййим, Дару Ибн аль-Аффан, I-XII, Эр-Рияд, 1426/2005 (Шавкани, Найл аль-автар).

Шавкани, Абу Абдиллах Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад ас-Санани (ум. 1250/1834), ас-Сайл аль-джаррар аль-мутадаффик аля хадаик аль-Азхар, ред.: Махмуд Ибрахим Зайид, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, I-IV, Бейрут, 1405/1985 (Шавкани, ас-Сайл аль-джаррар).

Шайбани, Мухаммад ибн аль-Хасан (ум. 189/804), аль-Джами ас-Сагир (с комментариями ан-Нафи аль-Кабир от Абдулхая аль-Лакнави), Идарат аль-Куран ва аль-Улум аль-Исламийя, Пакистан, 1411/1990 (Шайбани, аль-Джами ас-Сагир).

Шайбани, Мухаммад ибн аль-Хасан (ум. 189/804), Китаб аль-Асар, I-II, ред.: Ахмад Иса аль-Мисарави, Дар ас-Салам, Каир/Александрия, 1427/2006 (Шайбани, Асар).

Шейх Заде, Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Сулейман (Дамад Эфенди) (ум. 1078/1677), Маджма аль-анхур, Тахридж: Халил Имран аль-Мансу, I-IV, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут/Ливан, 1419/1998 (Шейх Заде, Маджма аль-анхур).

Ширази, Абу Исхак Джамал ад-Дин Ибрахим ибн Али Юсуф аш-Ширази (ум. 476/1083), аль-Мухаззаб фи Фикх аль-Имам аш-Шафии, I-III, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1995 (Ширази, аль-Мухаззаб).

Ширбини, Шамс ад-Дин Мухаммад ибн аль-Хатиб (ум. 977/1569), Мугн аль-мухтадж иля марифати маани алфаз аль-Минхадж, I-IV, ред.: Мухаммад Халил Айтани, Дар аль-Марифа, Бейрут, 1418/1997 (Ширбини, Мугн аль-мухтадж).

Шурунбулали, Абу аль-Ихлас Хасан ибн Аммар ибн Али аль-Вафаи аль-Мисри (ум. 1069/1659), Марак аль-фалах би имдад аль-Фаттах, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 2004 (Шурунбулали, Марак аль-фалах).

Табарани, Абу аль-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн Айюб (ум. 360/971), аль-Муджам аль-Кабир, ред.: Хамди Абд аль-Маджид ас-Силафи, I-XXV, Мактабату Ибн Таймия, Каир, б.г. (Табарани, аль-Муджам аль-Кабир).

Табарани, Абу аль-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн Айюб (ум. 360/971), аль-Муджам аль-авсат, ред.: Тарик ибн Ивазуллах ибн Мухаммад, Абд аль-Мухсин ибн Ибрахим аль-Хусейни, I-IX, Дар аль-Харамайн, Каир, б.г. (Табарани, аль-Муджам аль-авсат).

Табарани, Абу аль-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн Айюб (ум. 360/971), ар-Равдудани иля аль-Муджам ас-Сагир, ред.: Мухаммад Шакур Махмуд аль-Хадж Амир, I-II, аль-Мактаб аль-Ислами, Бейрут, б.г. (Табарани, аль-Муджам ас-Сагир).

Табарани, Абу аль-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн Айюб (ум. 360/971), Китаб ад-Дуа, ред.: Мустафа Абд аль-Кадир Ата, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1993 (Табарани, ад-Дуа).

Табари, Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир ибн Язид аль-Амули аль-Багдади (ум. 310/923), Джами аль-Баян ан Тавили айи аль-Куран, ред.: Абдуллах ибн Абд аль-Мухсин ат-Тюрки, Хиджр, б.и., б.г. (Табари, Джами аль-Баян).

Тахави, Абу Джафар Ахмад ибн Мухаммад (ум. 321/933), Ахкам аль-Куран, I-II, ред.: Садеттин Онал, ЦИИ, Стамбул, 1998 (Тахави, Ахкам аль-Куран).

Тахави, Абу Джафар Ахмад ибн Мухаммад (ум. 321/933), Шарх Маани аль-асар, I-IV, ред.: Мухаммад Зухри ан-Наджжар, Бейрут, 1979 (Тахави, Шарх Маани аль-асар).

Тахтави, Ахмад ибн Мухаммад ибн Исмаил ад-Дукати (ум. 1231/1816), Хашият ат-Тахтави аля Марак аль-фалах Шарх Нур аль-изах, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, Бейрут, 1997 (Тахтави, Хашият).

ат-Таджрид. Перевод, см. Бабанзаде.

Таханави, Зафар Ахмад аль-Усмани ат-Таханави (ум. 1974), Иля ас-Сунан, I-XX, Дар аль-Фикр, Бейрут, 2001 (Таханави, Иля ас-Сунан).

Тирмизи, Абу Иса Мухаммад ибн Иса ибн Савра (Язид) ат-Тирмизи (ум. 279/892), ас-Сунан (аль-Джами ас-Сахих), I-V, ред.: Ахмад Мухаммад Шакир, Халаби, Египет, 1978 (Тирмизи, ас-Сунан).

Улайш, Мухаммад, Шарх Минах аль-Джалил аля Мухтасар аль-Халил (1299/1882), I-IX, Дар аль-Фикр, Бейрут, 1984 (Улайш, Шарх Минах).

Живые религии мира, ред.: Щинаси Гюндюз, Изд-во Управления по делам религии, Анкара, 2007 (Живые религии мира).

Закарийя аль-Ансари, Закарийя ибн Мухаммад (ум 926/1520), Асна аль-маталиб фи Шарх Равд ат-талиб, I-IV, Дар аль-Китаб аль-Ислами, б.и., б.г. (Закарийя аль-Ансари, Асна аль-маталиб).

аль-Гурар аль-бахийя фи Шарх аль-Бахджат аль-Вардийя, Матбаат аль-Майманийя, II, б.и., б.г.

Зайдан, Абд аль-Карим (ум. 2013), аль-Мадхал ли Дирасат аш-Шариат аль-Исламийя, Муассасат ар-Рисала, Бейрут, 1999 (Зайдан, аль-Мадхал).

Зайлаи, Джамал ад-Дин Абу Мухаммад Абдуллах ибн Юсуф (ум. 762/1361), Насб ар-Рая ли Ахадис аль-Хидая, I-V, Муассасат ар-Райян, Джидда, 1997 (Зайлаи, Насб ар-Рая).

Зайлаи, Фахр ад-Дин Усман ибн Али ибн Михджан (ум. 743/1343), Табиин аль-хакаик Шарх Канз ад-дакаик, I-VI, Дар аль-Кутуб аль-Ислами, Каир, 1314/1898 (Зайлаи, Табиин).

Зухайли, Вахба, аль-Фикх аль-Ислами ва Адиллатух, I-VIII, Дар аль-Фикр, Дамаск, 1405/1985 (Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами).

Atar, Fahrettin, “Genel Olarak Seferîlik ve Hükümleri”, Seferîlik ve Hükümleri, Ensar Yayınları, İs anbul 1997, (Atar, Seferîlik ve Hükümleri).

Bilmen, Ömer Nasuhi (ö. 1971), Büyük İslam İlmihali, Bilmen Yayınevi, İstanbul 1986, (Bilmen, İlmihal).

Bilmen, Ömer Nasuhi, Hukûkı İslamiyye ve Istılâhâtı Fıkhiyye Kâmusu, I-VIII, Bilmen Yayınevi, İstanbul, ts., (Bilmen, Kâmus).

DİA, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, İstanbul, (Müellif İsmi, “Madde ismi”).

Elbânî, Muhammed Nâsırüddin (ö.1999), Daîfü’l-Câmii’s-sağîr ve ziyâ-dâtühü, el-Mektebü’l-İslamî, Beyrut 1988, (Elbânî, Daîfü’l-Câmi).

Elbânî, Muhammed Nâsırüddin (ö.1999), Silsiletü’l-ehâdîsi’d-daîfe ve’l-mevdûat, I-XIV, Mektebetü’l-meârif, Riyâd 1992, (Elbânî, ed-Da‘î-fe).

Elmalılı, Muhammed Hamdi Yazır (ö.1942), Hak Dini Kur’an Dili, Eser Neşriyat, İstanbul 1979, (Elmalılı, Hak Dini).

Erdebilî, Cemâlüddîn (İzzüddîn) Yûsuf b. İbrâhîm (ö. 779/1377), el-Envâr li-a’mâli’l-ebrâr, Thk.: Halef b. Müfdî el-Mutlak-Hüseyin Abdullah el-Ali, I-III, Daru’z-Ziya, Kuveyt 1427/2006, (Erdebilî, el-Envâr).

Gazzâlî, Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed (ö. 505/1111), el-Vasît fi’l-Mezheb, I-VII, Thk.: Ahmed Mahmûd İbâhîm, Dâru’s-Selâm, Mısır 1417/1997, (Gazzâlî, el-Vasît).

Gülle, Sıtkı, Açıklamalı Örnekleriyle Tecvîd İlmi, İstanbul 2005, (Gülle, Tecvid).

Hukuk-ı Aile Kararnamesi (1917), (HAK).

İslam Ticaret Hukukunun Günümüzdeki Meseleleri, I. Uluslararası İslam Ticaret Hukukunun Günümüzdeki Meseleleri Kongresi (ed. Mehmet Bayyiğit), Komba , Konya 1997.

Karaçam, İsmail, Kur’an-ı Kerim’in Faziletleri ve Okunma Kâideleri, İstan-bul 2007, (Karaçam, Kur’an-ı Kerim’in Faziletleri).

Kaya, Davut, Tecvidli Kur’an Okuma Rehberi, Ankara 2010, (Kaya, Elif-Bâ).

Kur’an Yolu; Türkçe Meâl ve Tefsir, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, An-kara 2006, (Kur’an Yolu).

Mehmed Zihni Efendi, (ö 1914), Ni’met-i İslam, Huzur Yayın Dağıtım, Sad.: M. Rahmi, İstanbul, ts., (Mehmed Zihni, Ni‘met-i İslam).

Nureddin Itr, el-Hac ve’l-umre fi’l-fıkhi’l-İslamî, Müessesetü’r-Risâle, Beyrut 1984, (Nureddin Itr, el-Hac ve’l-umra).

Pakdil, Ramazan, Ta’lim Tecvid ve Kıraat, İFAV, İstanbul 2013, (Pakdil, Ta’lim).