Coordinateur d’édition
Yıldıray KAPLAN

Correction
Ilhami DOĞAN
Sylvie KOUTCHOUK

Contrôle D’ımpressıon
Uğur ALTUNTOP

Créateur & Graphiques
Isa YÜCEL

Imprimerie
Yorum Matbaacılık
+90 312 395 21 12

Décision du Haut Conseil des Affaires Religiuses :
16.05.2013/17

4re Publication en 2016

ISBN : 978-975-19-5643-9
2017-06-Y-0003-942
Numéro de Cértificat : 12931

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GUIDE PRATIQUE
DES ADORATIONS

(La prière et les ablutions illustrées)
Seyfettin YAZICI

Traduit par:
Vildan M. SARIKAN

Cet ouvrage a été conseillé : Aux étudiants des lycées religieux et des collèges par la Commission d’Éducation et d’Enseignement du Ministère de l’Éducation Scolaire de la République Turque, par la décision numéro 396 en date du 27.01.1994.

* * *

Aux Responsables Religieux et aux étudiants des Écoles coraniques par le Haut Conseil Des Affaires Religieuses, par la décision numéro 507 en date du 30.03.1994.

PRÉAMBULE

Les adorations sont les obligations de notre foi que nous devons accomplir pour Allâh. Une foi sans adoration est comme un arbre sans fruit. Sachant que le but de notre création est de “ connaître Allâh et de L’adorer ”, nous comprenons mieux l’importance de l’adoration dans notre religion.

Les piliers de l’Islâm sont en quelque sorte les indicateurs externes de la foi qui réside dans notre cœur. Pour que les adorations soient acceptées par Allâh, elles doivent être accomplies de manière juste et complète. Ceci n’est possible qu’avec un savoir juste. L’ignorance ne peut se prévaloir comme excuse dans une religion qui a pour premier ordre “ Lis ! ” et qui considère l’acquisition du savoir comme une obligation. De ce fait, chaque croyant doit connaitre les adorations qu’il doit accomplir pour Allâh.

Ce livre explique en détail les adorations et la présention illustrée des ablutions et des prières facilitera leur compréhension aux lecteurs de tous ages et de tous niveaux. Vous trouverez à la fin de cet ouvrage les sourates et les invocations (du’a) récitées pendant la prière.

Nous espérons très sincèrement que ce livre qui traite de l’essentiel des adorations sera utile à nos lecteurs.

À nous les efforts, à Allâh appartient la réussite.

Seyfettin YAZICI
3 Juillet 1991 / ANKARA

INTRODUCTION

LE BUT DE NOTRE CRÉATION

Doté d’une intelligence, d’une raison, de capacités supérieures, l’être humain a été créé pour un but suprême et occupe une place privilégiée dans l’univers.

Allâh Te’âlâ explique clairement dans le Coran la sagesse qui réside dans la création de l’homme et la raison de sa venue sur terre. Il dit :

“ Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. ”[1]

Donc, la véritable raison de notre création est de connaître Allâh et L’adorer.

L’être humain n’a pas été créé pour qu’il vive sur terre une courte période et trépasse ensuite. C’est une créature honorée, candidat à une vie plus noble et éternelle. Il est le voyageur du monde de l’éternité. La terre est, pour lui, comparable à une station d’arrêt sur le chemin de ce monde éternel. Après avoir vécu un temps ici-bas, il continuera sa route pour atteindre sa Patrie d’origine.

Notre bien aimé Prophète a décrit ce voyage en ces termes :

“ Je suis tel un cavalier qui après avoir terminé sa sieste à l’ombre d’un arbre, repart en délaissant ce dernier. ”[2]

Le but de notre vie sur terre ne se limite pas aux seuls besoins primaires qui sont de se nourrir, de dormir, de goûter aux plaisirs éphémères mais de préparer une vie plus noble. Notre Seigneur a voulu que nous nous préparions pour cette noble vie et nous a indiqué les voies pour l’atteindre.

Si nous accomplissons nos adorations conformément à l’objectif de notre création, alors nous obtiendrons l’agrément d’Allâh et atteindrons une vie heureuse et éternelle dans l’Au-delà.

OCCUPER SON TEMPS UTILEMENT

Le temps est la richesse de l’homme. Il est impossible de revenir en arrière, alors, on se doit de bien occuper ce court et passager temps terrestre. À ce sujet, le Prophète (s.a.v.) nous met en garde en ces termes :

“ Profite de cinq choses avant cinq choses :

1) Ta vie avant la mort,

2) Ta santé avant ta maladie,

3) Ton temps libre avant ton activité,

4) Ta jeunesse avant ta vieillesse,

5) Ta richesse avant ta pauvreté. ”[3]

Nous pouvons comparer le monde à une école et nous à ses élèves. À l’instar de l’élève qui travaille bien, réussit à ses examens en faisant ses devoirs en temps et en heure, nous devons accomplir nos adorations dans les temps comme il est commandé. Nous ne devons pas nous retrouver dans la situation de l’élève paresseux qui ne travaille pas ses leçons, ne fait pas ses devoirs et est pris de remords le jour de l’examen face à son échec.

Nous avons l’obligation de réussir notre examen de serviteur en accomplissant nos devoirs envers Allâh. Car notre salut et l’accès à une vie heureuse et éternelle dans la Demeure du bonheur infini dépendent de notre réussite à cet examen.

QU’EST-CE QU’UNE ADORATION ?

Adorer, c’est honorer et respecter Allâh Te’âlâ, Celui qui nous a créés à partir de rien, Celui qui pourvoit à notre subsistance grâce à Ses nombreuses faveurs ; c’est Le remercier des dons qu’Il nous fait.

Une adoration est accomplie dans l’unique but d’obéir à l’ordre d’Allâh et d’obtenir Son agrément. L’adoration agréée par Allâh est celle qui est accomplie avec cette intention sincère, sans aucune attente.

Nul doute que les ordres de notre Seigneur sont pleins de sagesse et de bienfaits matériels et spirituels.

LES BIENFAITS QU’ALLÂH NOUS ACCORDE

Allâh Te’âlâ a créé l’homme dans la forme la plus parfaite et a mis à son service et à sa disposition certains êtres comme il est mentionné dans le Coran :

“ C’est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur terre. ”[4]

“ Pour vous, Il a assujetti la nuit et le jour ; le soleil et la lune. Et à Son ordre sont assujetties les étoiles. Voilà bien là des preuves pour des gens qui raisonnent. ” [5]

La terre, le soleil et la lune ont été créés pour nous. De la plus petite particule aux galaxies de l’univers, chacun accomplit son devoir. Alors que la plupart des êtres vivants lui sont soumis, comment peut-on penser que la plus honorable des créatures, l’homme, n’accomplisse pas les adorations, son devoir de serviteurs ?

Lorsque notre Seigneur nous interpelle ainsi : “ Et si vous comptiez les bienfaits d’Allâh, vous ne sauriez les dénombrer. ”[6] Il attire notre attention sur le fait que les bienfaits qu’Il nous accorde sont tellement nombreux que l’on ne pourrait pas les compter. En retour de tous ces bienfaits, Allâh nous demande d’apprendre à Le connaître et de L’adorer.

Allâh, dans Sa grande miséricorde, a doté notre corps différemment des autres êtres vivants : des yeux pour la vue, des oreilles pour l’ouïe, une langue pour la parole, des pieds pour se déplacer, des mains pour accomplir toutes sortes de choses mais aussi d’une intelligence et d’une raison. Il nous a pourvus de toutes ces choses sans aucune contrepartie.

Maintenant réfléchissons avec équité.

Lorsque l’un de nos organes tombe malade, nous remercions le médecin qui a prodigué les soins moyennant finance. Ne devrions-nous pas alors remercier notre Seigneur qui nous a dotés de cet organe ? Nous remercions une personne qui nous a invités à dîner ; n’est-il pas logique de remercier Allâh qui nous héberge sur Sa propriété durant des années, avec Ses innombrables bienfaits comme de l’air que l’on respire à l’eau que l’on boit ?

En tant que croyants, nous accomplissons nos adorations, nous obéissons à l’ordre d’Allâh tout en Le remerciant des bienfaits qu’Il nous octroie.

La valeur du musulman auprès d’Allâh se mesure à la hauteur de ses adorations. Le verset du Coran concernant ceux qui n’accomplissent pas leur devoir d’adoration malgré tous les bienfaits de notre Seigneur retient toute l’attention. Allâh te’âlâ dit :

“ Dis : ‘Mon Seigneur ne se souciera pas de vous sans votre prière’. ”[7]

Face à la Grandeur de notre Seigneur et de Ses innombrables bienfaits, notre bien-aimé Prophète ressentait le besoin d’être encore plus reconnaissant et de Le remercier en priant même la nuit.

Ayşe[8] (r.a.) rapporte :

“ Une nuit, alors qu’on allait se coucher, le Prophète fit ses ablutions et se mit à prier, il pleurait. Ensuite, il leva ses deux mains, il continuait à pleurer. J’ai même vu ses larmes mouiller le sol.

Ensuite Bilal est venu pour l’appel à la prière. Quand il a vu que le Prophète pleurait :

“ Ô Resûlüllâh ! Pleures-tu alors qu’Allâh t’a pardonné tes péchés passés et futurs ? “ demanda-t-il.

Ce à quoi le Prophète répondit : “ Ô Bilal ! Ne serais-je pas un serviteur reconnaissant ? [9]

PRÉPARONS-NOUS AU VOYAGE ÉTERNEL

Certes Allâh n’a nullement besoin de nos adorations. Mais nous avons besoin de L’adorer. La miséricorde Allâh Te’âlâ est si grande que face à tous Ses bienfaits Il accepte nos insignifiantes et imparfaites adorations et nous accorde de nombreuses rétributions. Pour illustrer ce fait, lisons cette histoire tirée du Mesnevi :

Un homme qui vivait dans le désert était très pauvre et vivait dans le besoin. Pour sortir de cette situation, ils songèrent, avec sa femme, à une solution : aller à Bagdad et faire part de leur situation au souverain de l’époque afin de solliciter une aide !

Toutefois, ils ne voulurent pas se rendre à Bagdad les mains vides. Pensant qu’il y avait pénurie d’eau à Bagdad, ils décidèrent d’offrir au souverain ce qu’ils avaient de plus précieux au désert : une cruche d’eau de pluie. L’homme prit la cruche et marcha durant des jours à travers les déserts jusqu’à Bagdad. Il fut reçu par les gardes du souverain qui lui réservèrent un très bon accueil.

L’homme leur dit : “ Amenez ce présent au souverain afin qu’il soulage ce pauvre de son indigence. Cette eau fraîche n’est autre que de l’eau de pluie ! ”

Les gardes prirent la cruche d’eau et la présentèrent au souverain. Le souverain accepta ce présent avec une grande satisfaction et en contrepartie, il soulagea l’homme en lui rendant sa cruche remplie d’or accompagnée de vêtements et encore beaucoup d’autres présents.

Il se tourna vers ses gardes et dit : “ Cet homme s’est beaucoup fatigué en venant par la route. Pour son retour, qu’il fasse le voyage par le Tigre. ” Les gardes s’exécutèrent et l’homme fit le voyage du retour en bateau. Jusque-là, il n’avait pas connaissance de l’existence du fleuve du Tigre. En voyant le fleuve, il se prosterna de honte et d’étonnement il dit :

“ Quel homme bienveillant ce souverain ! Alors qu’il possède tant d’eau, il a accepté la cruche d’eau que je lui ai apportée et en contrepartie il m’a donné tant de présents. ”

Nos adorations sont semblables à cette cruche d’eau. Allâh, dans Sa bienveillance, accepte nos adorations et nous gratifie d’innombrables rétributions en retour.[10]

Il suffit tout simplement d’accomplir nos adorations avec sincérité et une bonne intention pour ne pas avoir à se présenter les mains vides devant Allâh.

LE BESOIN D’ADORER

L’être humain est composé de l’association d’un corps et d’une âme. De la meme manière que notre corps a besoin de nourriture, notre âme a elle aussi besoin de se nourrir. La nourriture la plus importante pour l’âme est une foi solide, complétée par le culte. Les adorations renforcent notre foi et nous assurent une bonne moralité. Le bon caractère est le fruit d’une foi nourrie par les adorations. Quand la lumière de la foi éclaire le cœur du croyant, la crainte d’Allâh et le sentiment de responsabilité s’y installent. Grâce au culte, notre intérieur sera purifié des mauvaises pensées et notre extérieur des traces des péchés. Le musulman sera apprécié de ses paires grâce à l’accomplissement des adorations faites avec ses biens.

Un culte accompli avec conscience éloignera la personne des péchés, l’élèvera en un croyant accompli, doté d’un bon caractère et de vertu. Ainsi est l’adoration agréée par Allâh.

Dans une tradition prophétique (hadis) l’histoire d’un jeune musulman de Médine est relatée. Bien que ce dernier accomplisse ses prières avec le Prophète en tant qu’imam, il continuait à commettre des péchés. Le Prophète (s.a.s.) en fut informé et dit : “ Un jour, sa prière le dissuadera de commettre le répréhensible. ” [11]

Effectivement, peu de temps après, ce jeune se repentit et cessa de commettre le mal et devint une personne de grande vertu.

De même que nous avons besoin de nous nourrir, de nous désaltérer, nous avons également besoin d’adoration et de nourriture spirituelle jusqu’à la fin de notre vie. Allâh Te’âlâ dit : “ Adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort). ” [12]

La pratique religieuse est le meilleur moyen pour le croyant de se rapprocher d’Allâh et une protection contre les difficultés. Lorsque dans la vie les personnes rencontrent des difficultés, qu’elles sont anxieuses, désespérées, elles retrouvent la paix en se réfugiant auprès d’Allâh par le biais de leurs adorations.

Ainsi, le croyant se libère des chaines matérielles de ce monde pour s’élever spirituellement, les obstacles disparaissant et alors, s’ouvre à lui le chemin lumineux de la Demeure du bonheur éternel.

Pour résumer, les adorations sont le reflet de notre foi, la nourriture de notre âme ; elles fortifient notre foi, nous transforment en un croyant accompli, doté d’un bon caractère et de vertu, notre intérieur est purifié des mauvaises pensées et notre extérieur des traces des péchés. C’est la voie qui nous permet d’accéder au bonheur sur terre, de nous préserver des châtiments de l’ Au-delà et d’accéder à une vie heureuse et éternelle au Paradis.

Se satisfaire d’une foi dépourvue de pratiques religieuses entrainera une baisse de la foi. Un jeune arbre fruitier planté dans la terre a besoin qu’on l’arrose de temps à autre pour pousser et ne pas se dépérir. Dans le cas contraire, la plante fanera. La foi dans notre cœur doit, elle aussi, être fortifiée et protégée par les adorations.

C’est pour cette raison que nous avons besoin des pratiques religieuses. En accomplissant la prière, le jeûne et les autres adorations, nous réalisons nos devoirs vis-à-vis d’Allâh et mettons sous protection la clé de la Demeure du bonheur éternel, notre foi.

LE BUT DE L’ISLÂM EST LE BONHEUR DE L’ÊTRE HUMAIN

La religion musulmane, dont nous sommes fiers d’adhérer, a pour objectif le bonheur de l’être humain ici-bas et dans l’autre Monde. La philosophie islamique pour atteindre ce bonheur se résume ainsi :

“ Travaille pour ce monde comme si tu n’allais jamais mourir ; et travaille pour l’autre monde comme si tu savais que tu mourrais demain. ”

De par sa nature, l’homme se soucie de son avenir. D’ailleurs, ne prépare-t-on pas dès l’été nos réserves pour l’hiver ? Ne travaille-t-on pas nuit et jour durant notre jeunesse pour s’assurer une meilleure retraite ? Ne passe-t-on pas les meilleures années de notre vie à étudier, en faisant face à de nombreuses difficultés, dans l’espoir d’un avenir meilleur ?

Alors que l’homme travaille sans cesse, sans répit pour une courte et passagère vie terrestre, ne devrait-il pas consacrer une heure de son temps quotidien à prier, un mois de l’année à jeûner pour accéder à une vie éternelle ?

Notre Seigneur nous invite à une Demeure éternelle et nous appelle à nous y préparer tel que cité dans le Coran :

“ Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. ” [13]

Assimiler comme il se doit les piliers de la foi et les adorations, les accomplir en leur temps est d’une grande importance pour tout croyant.

LES ACTES D’ADORATIONS SONT DE TROIS SORTES

1) Les adorations faites avec le corps : telles que la prière et le jeûne.

Les adorations effectuées avec le corps sont celles que tout musulman doit lui-même accomplir. Il ne lui est pas permis (caiz) de donner procuration à un autre. De ce fait, personne ne peut prier, jeûner pour le compte de quelqu’un d’autre.

2) Les adorations faites avec les biens : telles que la zekât.

Les adorations faites avec les biens peuvent être accomplies par procuration pour le compte de quelqu’un autre. Par exemple, un musulman peut aussi bien donner la zekât en main propre que de passer par l’intermédiaire de quelqu’un pour la faire remettre au bénéficiaire.

3) Les adorations faites avec le corps et les biens : telles que le pèlerinage.

Le musulman qui remplit les conditions pour accomplir le pèlerinage doit l’effectuer lui-même. En revanche, s’il a les moyens financiers pour accomplir le pèlerinage mais est grabataire, handicapé ou trop vieux pour s’y rendre, il peut donner procuration à quelqu’un d’autre qui l’accomplira à sa place.

LA PERSONNE RESPONSABLE EN ISLÂM (MÜKELLEF)

Selon l’Islâm, une personne est considérée responsable (mükellef) de ses actes lorsqu’elle est pubère et saine d’esprit.

La personne responsable a le devoir d’accomplir les obligations religieuses et de se préserver de ses interdits. Pour être mükellef, la personne doit obligatoirement remplir deux conditions : être pubère et saine d’esprit.

Les personnes ne remplissant pas ces conditions, les fous et les enfants ne sont pas mükellef.

L’âge de la puberté varie en fonction de la physiologie du corps de l’enfant et des conditions climatiques. La puberté apparaît entre douze et quinze ans chez les garçons et entre neuf et quinze ans chez les filles. Les garçons comme les filles ayant quinze ans révolus sans avoir de signe de puberté sont considérés comme pubères.

LES RÉGLES CONCERNANT LA PERSONNE RESPONSABLE

Huit prescriptions religieuses définissent le cadre du mükellef. Ces prescriptions sont appelées “ Ef’al-i Mükellefin ” (Les actes des mükellefin).

1) Farz (ce qui est prescrit) :

Les farz sont les devoirs obligatoires prescrits par l’Islâm. Tel que prier, jeûner, s’acquitter de l’impôt social purificateur (la zekât).

Le statut du farz : celui qui accomplit les devoirs obligatoires sera en retour rétribué. Celui qui ne les accomplit pas sans raison méritera le châtiment. Celui qui renie le farz sort de l’Islâm.

Le farz est de deux sortes :

a) Farz-i ayn (obligation individuelle) : signifie que tout mükellef doit l’accomplir. Comme accomplir les cinq prières quotidiennes, jeûner le mois de Ramadan.

b) Farz-i kifaye (obligation collective) : signifie que si l’obligation est exécutée par un groupe mükellef, alors l’obligation n’incombe plus au reste des musulmans. Tel que l’accomplissement de la prière mortuaire : si certains musulmans accomplissent la prière mortuaire sur le défunt, ils se seront acquittés du devoir obligatoire, il n’est pas nécessaire que d’autres musulmans prient en plus sur ce mort.

La récompense de l’obligation collective (farz-i kifaye) est attribuée seulement à ceux qui l’auront accompli, alors que s’il n’est pas accompli, le châtiment s’exercera sur tous ceux qui vivent dans ce même lieu. Ainsi, si un homme décède et que personne, en ce lieu, n’accomplit la prière mortuaire, tous ceux qui vivent à cet endroit seront considérés comme des pécheurs.

2) Vacib (le quasi-obligatoire) :

Bien qu’il ne soit pas aussi catégorique que le farz, on appelle vacib l’accomplissement d’une chose qui est commandée avec une preuve solide. Tel que l’accomplissement de la prière de la fête, l’acquittement de l’aumône purificatrice (fitir) et l’offrande d’un sacrifice.

Le statut du vacib : celui qui accomplit les vacib en sera récompensé. Celui qui ne les accomplit pas sans raison pourrait être châtié.

3) Sünnet (la tradition prophétique) :

En dehors du farz et du vacib, on appelle sünnet tout ce que notre Prophète a accompli.

Le sünnet se divise en deux :

a) Sünnet-i müekkede (coutume confirmée) : ce sont les sünnet que notre Prophète accomplissait la plupart du temps, et les négligeait très rarement. Telles que les prières surérogatoires de l’aube, du midi et du soir.

b) Sünnet-i gayri müekkede (conduite surajoutée) : ce sont les sünnet que notre Prophète accomplissait de temps à autres. Telles que les prières surérogatoires de l’après-midi et la première prière sünnet de la nuit.

Le statut du sünnet : celui qui accomplit les sünnet en sera récompensé et l’intercession de notre Prophète lui sera accordée. Celui qui abandonne les sünnet sciemment sera réprimandé.

4) Müstehab (le préférable) :

On appelle müstehab les adorations que notre Prophète faisait à certains moments ou délaissait à d’autres moments. Telles que la prière de la matinée (Kuşluk namazı).

Le statut du müstehab : celui qui accomplit les adorations müstehab en sera récompensé et celui qui ne les accomplit pas n’en sera pas blâmé.

5) Mübah (l’indifférent) :

On appelle mübah les actes dont l’accomplissement est laissé au libre choix du mükellef. Tels que s’asseoir, marcher, dormir.

Le statut du mübah : celui qui accomplit un acte mübah n’aura pas de récompense et celui qui ne l’accomplit pas n’en sera pas blâmé.

6) Haram (l’interdit) :

On dit haram d’une chose catégoriquement interdite par l’Islâm. Tuer une personne injustement, voler, consommer de l’alcool, jouer aux jeux du hasard, consommer la viande de porc, tenir tête à ses parents.

Le statut du haram : celui qui commet le haram pourrait être puni et châtié. Celui qui s’éloigne du péché par crainte d’Allâh aura des récompenses. Celui qui renie le haram sort de la religion.

7) Mekruh (le répréhensible) :

Bien qu’il ne soit pas aussi catégorique que l’interdit, on dit mekruh d’un acte que l’Islâm juge répréhensible.

Le mekruh se divise en deux :

a) Kerahet-i Tahrimiyye (Mekruh proche du haram) : tel qu’abandonner les obligations.

Son statut : celui qui se préserve de commettre un acte mekruh aura des récompenses. Celui qui le fait aura commis un péché.

b) Kerahet-i Tenzihiyye (Mekruh proche du helâl) : tel qu’abandonner le sünnet et les müstehab.

Son statut : celui qui se prémunit de ces mekruh aura des récompenses. Tandis que celui qui les fait n’aura pas de châtiment.

8) Müfsîd (le corrupteur) :

On dit müfsîd d’une chose qui annule une adoration déjà commencée. Par exemple, parler lorsque l’on prie, manger volontairement alors que l’on jeûne. Parler en priant, manger alors que l’on jeûne annule l’acte d’adoration.

Son statut : interrompre volontairement l’acte d’adoration entraine le châtiment. Interrompre l’acte d’adoration par erreur n’entraine pas de châtiment.

[1] Sourate 51 – Ez-Zâriyât/Verset 56.

[2] Riyazü’s-Salihin c.1, p. 515.

[3] Keşfü’l-Hafa c. 1, p.148.

[4] Sourate 2 – Bakara/Verset 29.

[5] Sourate 16 – Nahl/Verset 12.

[6] Sourate 14 - Ibrahim/Verset 34.

[7] Sourate 25 – El-Furkan/Verset 77.

[8] Ayşe = Aïcha (r.a.).

[9] Et-Tergib ve’t-Terhib, c.2, p.372, Egypte 1954/137313.

[10] Ömer Nasuhi Bilmen, « Recommandations et enseignements du Coran » p.179.

[11] Müsned-i Ahmed ibn Hanbel, Tefsir ibn Kesir, t.6, p. 291, Caire, ts.

[12] Sourate 15 – El-Hicr/Verset 99.15.

[13] Sourate 59 - Haşr/Verset 18.

PREMIÈRE PARTIE :
LA FOI (IMAN)

LA FOI

La foi consiste à croire avec la certitude du cœur en la véracité des ordres et interdits apportés par notre Prophète Muhammed (s.a.s.) de la part d’Allâh.

Cependant, pour qu’une personne soit reconnue musulmane et considérée en tant que telle, elle devra attester par la parole ce qu’elle a reconnu avec le cœur.

a) Kelime-i Tevhid (l’attestation de l’Unicité) :

لَٓا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُُ اللّٰهِ

Sa prononciation : “ Lâ ilâhe illellâh, Muhammedür-Rasûlüllâh. ”

Sa signification : “ Il n’y a pas de divinité en dehors d’Allâh, et Muhammed est Son Messager. ”

b) Kelime-i Şehadet (l’attestation de foi) :

أَشْهَدُ أَنْ لَٓا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Sa prononciation : “ Eşhedü el-lâ ilâhe illellâh, ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve rasûlüh. ”

Sa signification : “ J’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allâh, et j’atteste que Muhammed est Son Serviteur et Messager ! ”

Les fondements de la foi musulmane sont à la fois résumés par l’attestation de l’Unicité (Kelime-i Tevhid) et l’attestation de foi (Kelime-i Şehadet). Tout musulman à l’obligation de les apprendre consciencieusement en en comprenant le sens.

Notre bien-aimé Prophète a dit : “ Le Kelime-i Şehadet (c’est-à-dire la foi) est la clé du Paradis. ” Le plus grand des bonheurs pour une personne est d’accéder à cette clé. Cependant, la posséder ne suffit pas. Il est impératif de protéger cette clé qui ouvre la porte de la Demeure du bonheur éternel jusqu’à notre dernier souffle pour pouvoir y accéder.

Le chemin pour y parvenir est de se préserver des interdits et d’accomplir les obligations afin d’obtenir l’agrément d’Allâh.

NOTRE PREMIER DEVOIR

Croire aux Pilier de la foi est le premier devoir de tout croyant sain d’esprit et pubère. L’acceptation des adorations en découle.

Il est donc du devoir de tout croyant d’apprendre les piliers de la foi. Ces piliers sont également appelés “ Les conditions de la foi ”.

LES PILIERS DE LA FOI

Les piliers de la foi sont au nombre de six :

1) Croire en Allâh et en Son Unicité,

2) Croire en Ses Anges,

3) Croire en Ses Livres,

4) Croire en Ses Prophètes,

5) Croire au Jour dernier,

6) Croire au Destin : croire que le bien et le mal sont la création d’Allâh.

1. CROIRE EN ALLÂH

Notre premier devoir est de croire en Allâh, Celui qui nous a créés et nous fait vivre, et rester fermement attachés à Lui. Ce n’est que par l’apprentissage de Ses attributs que l’on peut croire avec conviction en Allâh et connaître Son Essence Suprême.

Les attributs (Sifât) d’Allâh

Allâh a quatorze attributs : six attributs d’Essence (Zati Sifât) et huit attributs d’Actes (Sifât Subûti).

Les attributs d’Essence (Zati Sifât) :

1. Vücud (l’Existence) : Allâh existe.

2. Kidem (l’Exemption de début) : l’Existence d’Allâh n’a pas de commencement.

3. Beka (l’Éternité) : l’Existence d’Allâh n’a pas de fin.

4. Vahdaniyet (l’Unicité d’Allâh) : Allâh est unique.

5. Muhalefetün Li-l Havadis (la non ressemblance : Allâh ne ressemble en aucune manière au reste de la création.

6. Kıyam bi nefsihi (l’Autosuffisance) : Allâh existe par Lui-même. Allâh n’a besoin de quoi que ce soit.

Les attributs d’Actes (Sifât Subûti) :

1. Hayat (la Vie) : Allâh est Propriétaire de la vie, Il est Vivant.

2. Ilim (le Savoir) : Allâh sait tout de toutes choses.

3. Sem’i (l’Ouïe) : Allâh entend tout.

4. Basar (la Vue) : Allâh voit tout.

5. Irade (la Volonté) : ce qu’Allâh veut est et Il fait ce qu’Il veut.

6. Kudret (la Puissance) : Allâh est le Tout-Puissant, rien ne Lui est difficile.

7. Kelâm (la Parole) : Allâh parle.

8. Tekvin : Allâh a le pouvoir de créer.

Comment le musulman doit-il croire en Allâh ?

Allâh existe et est Unique, Son existence n’a ni début ni fin. Allâh ne ressemble en rien à aucune des créatures. Allâh existe par Lui-même, Il n’a besoin de rien mais toute chose a besoin de Lui.

Allâh est Vivant. Il a la science de toute chose. Il entend tout et voit tout. Ce qu’ Allâh veut est et Il fait ce qu’Il veut. Allâh est le Tout-Puissant, rien ne Lui est difficile. Allâh est Le créateur, Il créé à partir de rien, Il détruit ce qu’Il veut. Tout ce qui existe dans l’univers, existe par Sa création, toute chose qu’Il a créée comporte une sagesse.

Allâh a la parole. Il a fait entendre Ses paroles à Ses prophètes et Il leur a communiqué Ses commandements et Ses interdits. Le Livre saint de notre religion, le Kur’ân-i Kerim, est la Parole d’ Allâh.

Le cœur de celui qui croit de la sorte en Allâh se purifiera des mauvaises pensées. Il sera embelli de belles pensées et d’un bon caractère. La crainte d’Allâh et le sentiment de responsabilité s’installeront dans le cœur de celui qui est convaincu qu’ Allâh voit tout et sait tout. Ainsi, la personne fera attention à ses faits et gestes, s’éloignera des péchés apparents et cachés pour devenir un croyant accompli, doté d’un bon caractère et de vertu.

2. CROIRE AUX ANGES

Les anges sont des êtres créés de lumière. Ce sont des êtres asexués qui ne mangent pas et ne boivent pas. Ils accomplissent sans faille les ordres d’Allâh sans jamais commettre de péchés. Seul Allâh connait leur nombre. Certains adorent Allâh sans cesse, d’autres sont chargés de l’ordre et de l’agencement de l’univers. Chacun d’eux a des missions attribuées par Allâh.

Les principaux Anges et leurs missions

1. Cebrâil : c’est le plus grand des anges. Sa mission est de faire l’intermédiaire entre Allâh et les Prophètes, porter les Livres d’Allâh aux Prophètes. C’est Cebrâil qui a transmis à notre Prophète notre Livre Sacré, le Kur’ân-i Kerim, de la part d’Allâh.

2. Mikâ’il : il est chargé de la gestion des événements naturels (tels que la pluie, le vent, les plantes, etc.).

3. Isrâfil : il est chargé du Jour du Jugement dernier et de la résurrection des hommes.

4. Azrâïl : il est chargé de retirer les âmes de ceux dont la vie a atteint son terme. Il existe d’autres anges, notamment :

Les Kiramen kâtibin (Les anges scribes) : ce sont deux anges. L’un se tient à droite de la personne, l’autre à sa gauche. Celui de droite écrit les bonnes œuvres de la personne, celui de gauche les mauvaises actions. Ainsi est rédigé le Livre des Comptes (Amel Defteri) où sont écrits les bonnes œuvres et les péchés de chaque personne.

Münker et Nekir : ce sont les deux anges chargés d’interroger la personne après la mort dans la tombe.

3. CROIRE AUX LIVRES

Allâh -le Très-Haut- a envoyé à Ses serviteurs des Livres par l’intermédiaire de Ses Prophètes. Dans ces Livres sont mentionnés les commandements et interdits d’Allâh, et les chemins d’accès au bonheur sur terre et dans l’Au-delà.

Parmi les Livres envoyés aux Prophètes certains sont de petits Livrets. Ils sont appelés “ Suhuf ”, ce qui signifie feuillets. Ils sont au total de cent feuillets. Les autres sont appelés “ Les Quatre Grands Livres ”.

Les Feuillets envoyés aux Prophètes :

1. 10 Feuillets à Adem aleyhisselâm,

2. 50 Feuillets à Sît aleyhisselâm,

3. 30 Feuillets à Idrîs aleyhisselâm,

4. 10 Feuillets à Ibrâhîm aleyhisselâm.

Les Livres envoyés aux Prophètes :

1. La Torah (Tevrat) à Moîse (Musa) aleyhisselâm,

2. Les Psaumes (Zebûr) à David (Davut) aleyhisselâm,

3. L’Evangile (Incîl) à Jésus (Isa) aleyhisselâm,

4. Le Coran (Kur’ân-i Kerim) à Muhammed aleyhisselâm.

Nous croyons en tous ces Livres envoyés aux Prophètes. Seulement, en dehors du Kur’ân-i Kerim, les autres Livres ont été altérés et modifiés. C’est pour cette raison que nous ne croyons pas aux versions falsifiées de ces Livres mais à la version non altérée, envoyée aux Prophètes en leurs temps.

Quant à notre Livre, le Kur’ân-i Kerim, il a été préservé jusqu’à nos jours tel qu’il a été révélé à notre Prophète et n’a pas subi de modification. Et il en sera ainsi jusqu’au Jour de la Résurrection.

Les caractéristiques du Kur’ân-i Kerim

Le Kur’ân-i Kerim est le saint Livre de l’Islâm révélé par Allâh au dernier et au plus noble Prophète, Muhammed aleyhisselâm.

Il y a de nombreuses particularités qui distinguent le Kur’ân-i Kerim des autres Livres divins et placent au-dessus de ces derniers.

Les principales particularités sont :

a) Le Kur’ân-i Kerim a été préservé tel qu’il a été révélé au Prophète sans subir d’altération et ne subira aucune modification jusqu’au Jour de la Résurrection.

Allâh Te’âlâ garantit la protection du Kur’ân-i Kerim à travers ce verset : “ C’est Nous, en vérité, qui avons révélé le Coran, et c’est Nous qui en assurons l’intégrité. ” [14]

C’est un fait, Allâh a préservé notre Saint Livre, Le Kur’ân-i Kerim, jusqu’à nos jours, et le protégera aussi après.

b) Le Kur’ân-i Kerim n’a pas été révélé en un bloc, mais sous forme de versets et de sourates au gré des circonstances et des périodes. Ce qui a facilité sa mémorisation et sa compréhension.

c) Le Kur’ân-i Kerim est le dernier Livre divin. Aucun autre Livre ne sera révélé après celui-là. Les prescriptions du Coran seront valables jusqu’au Jour de la Résurrection et ne changeront pas. Tandis que les Livres précédents ont été envoyés pour des périodes déterminées.

d) Le Kur’ân-i Kerim est un Livre envoyé à toute l’humanité. Il contient toutes les vérités et sagesses qui répondent aux besoins de tous les temps, contrairement aux autres Livres Saints qui furent envoyés à des peuples en particulier.

e) Le Kur’ân-i Kerim est le plus grand miracle de notre Prophète. Sa lecture apaise les cœurs ; ses nombreuses sagesses sont lourdes de sens ; c’est un miracle sans égal de par les principes immuables qu’il porte pour le bonheur de l’homme et ses vérités scientifiques éclairent toutes les époques.

4. CROIRE AUX PROPHÈTES

Les Prophètes sont les messagers qu’Allâh a envoyés pour avertir les hommes des Lois divines. Les Prophètes ont enseigné aux hommes les fondements de la foi, l’adoration d’Allâh ; ils ont indiqué la voie du bonheur sur terre et dans la Vie dernière en expliquant les règles religieuses et les principes de la morale.

Les Prophètes sont choisis par Allâh parmi les hommes. Ils sont, à tous les égards, des modèles dotés d’une grande vertu.

Les attributs qui caractérisent les Prophètes :

1. Véridique (Sıdk) : les Prophètes sont des personnes extrêmement sincères et ne mentent jamais.

2. Digne de confiance (Emânet) : les Prophètes sont des personnes dignes de confiance à tous les égards.

3. Vivacité de l’esprit (Fetânet) : les Prophètes sont intelligents, éveillés et dotés de capacités intellectuelles supérieures.

4. Ne commet pas de péché (Ismet) : les Prophètes ne commettent pas de péchés, qu’ils soient apparents ou cachés.

5. Transmission (Tebliğ) : les prophètes transmettent aux hommes les prescriptions religieuses qu’ils reçoivent d’Allâh.

Le nombre des prophètes

Le premier prophète est Adem et le dernier est notre Prophète Muhammed (s.a.s.). Entre eux deux, il y a eu de nombreux prophètes. Le nom de vingt-cinq prophètes est cité dans le Kur’ân-i Kerim. En réalité, leur nombre est bien plus important.

En tant que musulman, nous croyons à tous les Prophètes dont le nom est cité dans le Kur’ân-i Kerim, sans faire aucune distinction, et à tous les autres prophètes dont le nombre n’est connu que d’ Allâh. Notre Prophète Muhammed (s.a.s.) occupe une place particulière parmi tous les prophètes et a des qualités supérieures.

Ces principales qualités sont :

1. Notre Prophète Muhammed (s.a.s.) est le plus aimé serviteur d’Allâh et le plus vertueux des créatures.

2. Il est le dernier prophète, il n’y aura pas d’autre prophète après lui. Allâh Te’âlâ dit : “ Il est l’envoyé d’ Allâh et le sceau des prophètes. ” [15]

3. Il est le prophète de toute l’humanité. Les prophètes avant lui ont été envoyés à des peuples bien précis. Allâh Te’âlâ évoque cette vérité dans ce verset : “ Dis : ‘’Ô hommes ! Je suis, en toute vérité, le Prophète d’ Allâh, envoyé à vous tous. ”[16]

4. Sa prophétie englobe toutes les époques jusqu’au Jour de la Résurrection. Les missions des prophètes précédents étaient spécifiques à certaines époques.

5. La religion musulmane transmise par notre Prophète demeurera jusqu’au Jour de la Résurrection.

La porte de la prophétie s’est refermée avec la venue de Muhammed (s.a.s.). Il est le dernier et le plus grand des prophètes envoyés à tous les peuples.

Les autres prophètes ont été envoyés à certains peuples. Ils étaient semblables à une lampe à huile qui éclaire l’intérieur d’une maison. Tandis que notre Prophète, envoyé à toute l’humanité, est comme le soleil qui illumine le monde.

NOTRE PROPHÈTE MUHAMMED (S.A.S.)

Notre Prophète Muhammed (s.a.s.) est venu au monde à la Mecque, dans la nuit du 20 avril 571 ce qui correspond au lundi 12 du mois de Rebiu’l-evvel, à l’heure où l’aube blanchissait. Son père est Abdullâh et sa mère Amine. Son père est mort environ deux mois avant sa naissance sans avoir vu son seul et unique fils. Sa mère est morte lorsqu’il avait six ans.

Allâh Te’âlâ l’a doté d’une bonne moralité et de vertu en lui octroyant la meilleure éducation. Lorsqu’il eut atteint ses quarante ans, il fut désigné en tant que dernier prophète.

Sa naissance fut tel un rayon de bonheur qui mit fin aux mauvaises croyances. Le savoir remplaça l’ignorance, la justice et l’équité remplacèrent l’oppression, l’amour de son prochain remplaça la haine et l’hostilité grâce à la lumière de la foi que le plus aimé des serviteurs d’Allâh, le dernier et le plus grand Prophète, Muhammed (s.a.s.) a installée dans les cœurs. La véritable fraternité musulmane fut instaurée. La femme retrouva la valeur qu’elle mérite d’avoir au sein de la famille et la société.

Notre bien-aimé Prophète a enseigné la voie du bonheur sur terre et dans la Vie dernière en transmettant aux hommes le dernier Livre Saint, le Kur’ân-i Kerim. Il fut le meilleur des modèles car il appliquait en premier à lui-même les principes de bonne moralité qu’il enseignait. Le cœur de notre Prophète était rempli de miséricorde et d’amour pour son prochain. Il préférait s’astreindre à la faim et donner aux pauvres ce qu’il avait. Il était d’une très grande modestie. Il ne faisait pas de distinction entre le pauvre et le riche, il partageait le repas à la table des pauvres et des indigents, il se rendait au domicile des plus pauvres pour prendre de leurs nouvelles.

Notre bien-aimé Prophète était un chef de famille exemplaire. Il était extrêmement bienveillant avec ses épouses et les aidait dans les tâches ménagères. Il a dit :

“ Le meilleur d’entre vous est celui qui se comporte le mieux envers ses épouses. ”

Notre Prophète aimait recevoir et avait plaisir à servir ses convives lui-même. Il était bienveillant à l’égard des autres et de toute sa vie, il n’a jamais prononcé de paroles blessantes envers qui que ce soit, n’a jamais eu de comportements blessants et n’a jamais réprimandé qui que ce soit. Il était souriant et plein de tendresse. Quand d’autres parlaient, il les écoutait sans les interrompre. Il se gardait de divulguer les défauts qu’il pouvait remarquer chez les autres.

Notre Prophète menait une vie simple. Il était raffiné et attentif à son hygiène corporelle, il veillait à toujours porter des vêtements propres. Notre honorable Prophète était véridique. Il n’avait qu’une parole et détestait le mensonge. Parce qu’il était loyal et digne de confiance, on l’appelait “ Muhammed-ül Emin ” c’est-à-dire “ Muhammed le loyal ”.

Il était le plus généreux des hommes. Jamais il ne laissait repartir les mains vides celui qui était venu auprès de lui solliciter quelque chose. Cela étant, il n’aimait pas la mendicité et indiquait aux mendiants les moyens de gagner leur vie en travaillant. Il ne cherchait à se venger de personne et aimait le pardon. Il était respectueux des personnes âgées et plein d’affection et de tendresse envers les petits. Notre Prophète n’aimait pas la paraisse et l’oisiveté. Il avait travaillé tel un ouvrier et porté des pierres lors de la construction d’une mosquée. Il menait une vie simple et avait fait don aux pauvres de tout ce qu’il possédait.

Ainsi, il ne se contentait pas de tenir un discours théorique sur la justice sociale, mais par sa mise en pratique au quotidien il en devenait un modèle à suivre pour l’humanité. Sur les vingt-trois ans de sa vie prophétique, il en passa treize à la Mecque et dix à Médine. Il œuvra beaucoup pour le bonheur de l’humanité et, grâce à Allâh, il y est parvenu en dépassant les difficultés. Il a accompli avec succès sa mission du dernier des prophètes. En 632, à soixante-trois ans, il a quitté ce monde pour rejoindre son Maître Suprême. Quel bonheur pour ceux qui suivent sa route...

5. CROIRE AU JOUR DERNIER

“ Le Jour Dernier ” débute par la résurrection des personnes après leur mort et qui va durer éternellement. À l’instar des hommes et de tous les êtres vivants, le monde sur lequel nous vivons a une durée de vie déterminée. Lorsque l’Heure qu’Allâh a décrété viendra, tous les êtres vivants mourront, l’ordre des cieux et de la terre sera chamboulé, le grand événement appelé Apocalypse (Kıyamet) se produira et l’univers prendra une nouvelle forme.

Un certain temps après l’Apocalypse, tout le monde sera ressuscité et présenté devant Allâh et chacun sera interrogé sur tout ce qu’il aura fait sur terre.

L’homme recevra dans sa main son Livre des Comptes (Amel Defteri) où sont écrits ses bonnes œuvres et ses péchés par les anges scribes (Kiramen kâtibin) ; il verra dans son Livre des Comptes tout ce qu’il a fait sur terre.

Toutes les bonnes et mauvaises actions commises en secret ou ouvertement sur terre seront dévoilées et pesées sur la balance de la Justice qui est d’une extrême précision quant à la pesée du bien et du mal.

L’homme recevra la récompense dans la Vie dernière de ses actes sur terre. La Justice divine s’exercera et personne ne sera lésé.

Ceux qui, dans la vie terrestre, respectent les commandements d’Allâh, se prémunissent contre les interdits et se comportent bien avec les gens accéderont à une vie éternelle et heureuse au Paradis.

La vie au Paradis est éternelle. La mort n’y existe pas. Le Paradis est un lieu rempli de choses d’une beauté unique où l’homme accédera à tout ce qu’il désire. Celui qui y entrera n’en ressortira plus et y vivra éternellement dans le plaisir et la joie.

L’Enfer est le lieu où seront punis par le feu ceux qui n’ont pas cru et ceux qui, bien qu’ils aient cru, ont commis des péchés. Quant à ceux qui sont morts incroyants, ils y demeureront éternellement.

Ceux qui, bien qu’ils fussent croyants, n’ont pas respecté leurs obligations religieuses resteront en Enfer un certain temps pour y subir leur châtiment, puis iront au Paradis.

6. CROIRE AU DESTIN

Le Destin (Kader) est le fait qu’Allâh sache de tout temps et décrète tout ce qui va se produire dans l’univers avec son temps, son lieu, ses circonstances et la manière dont cela va se produire.

La prédestination (Kaza) est la réalisation d’une chose qu’Allâh a décrétée de toute éternité et se produit quand son heure arrive, conformément à cette Volonté.

Si l’on doit comparer le destin à un plan, la prédestination est la réalisation de l’évènement conformément à ce plan. Toute chose dans l’univers survient par le Décret et la création d’Allâh. Il n’y a pas d’autre créateur en dehors d’Allâh.

Avoir foi au Destin et à la prédestination signifie croire au fait que tout bien ou tout mal est un décret d’Allâh et est créé, quand son heure arrive, par Allâh selon Son décret.

LA RESPONSABILITÉ DE L’HOMME

Les actes de l’homme se divisent en deux catégories :

La première catégorie : les évènements créés par Allâh qui surviennent en dehors de la volonté humaine. Comme une main qui tremble à cause d’une maladie, le cœur qui accomplit son rôle de pompe quelque soit sa taille. Étant donné que ces choses se produisent directement par la Volonté et le Décret d’Allâh l’homme n’en est nullement responsable.

La deuxième catégorie : ce sont les évènements qu’Allâh créé selon la volonté de la personne. Comme par exemple marcher pour se déplacer, les choses réalisées avec les mains et les autres parties du corps sont créées par Allâh et surviennent selon la demande humaine ce qui l’en rendent responsable.

Certes Allâh décrète et créé toute chose. Cependant, Il a accordé un libre arbitre à l’homme, c’est-à-dire la liberté de choisir. Si une personne choisit d’utiliser ce libre arbitre et sa capacité pour faire le bien, Allâh créera le bien. Si elle choisit de faire le mal et use de sa capacité pour le réaliser, Allâh créera le mal.

Allâh créé selon le souhait de l’homme. C’est la signification de l’expression suivante : “ Le bien et le mal proviennent d’Allâh. C’est-à-dire, que le bien et le mal existe par la création d’Allâh. ”

L’homme est tenu responsable de ses actes car il a la faculté de faire librement un choix et d’utiliser sa capacité à réaliser ce choix. Ainsi toute personne est tenue responsable des décisions qu’elle prend librement. Si elle accomplit le bien, elle en aura la récompense ; si elle accomplit le mal, elle en aura la sanction.

Les piliers de la foi sont clairement cités dans l’invocation “ Amentü ”. Tout musulman doit apprendre par cœur “ Amentü ” en en comprenant le sens et le réciter de temps à autre.

Amentü :

اٰمَنْتُ بِاللّٰهِ وَمَلَٓائِكَتِهٖ وَكُتُبِهٖ وَرُسُلِهٖ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَبِالْقَدَرِ خَيْرِهٖ وَشَرِّهٖ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى وَالْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ أَشْهَدُ أَنْ لَٓا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

“ Âmantü billâhi ve melâiketihî ve kütübihî ve Resulihî ve-l yevmil âhiri ve bil-kaderi hayrihî ve şerrihî minellâhi te’âlâ. Ve’l- ba’su ba`del mevti hakkun.

Eşhedü en lâ ilâhe illellâh, ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resûlüh. ”

Sa signification : “ Je crois en Allâh, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, dans le Dernier Jour et dans le Destin – que ce soit bon ou mauvais – de la part d’Allâh. Et la Résurrection est une vérité après la mort.

J’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allâh, et j’atteste que Muhammed est Son Serviteur et Messager ! ”

L’ISLÂM

L’Islâm est l’ultime et parfaite religion envoyée à toute l’humanité par Allâh par l’intermédiaire de notre Prophète Muhammed (s.a.s.).

L’Islâm est la seule voie de salut pour l’humanité ; l’unique religion acceptée par Allâh.

Dans le Kur’ân-i Kerim, Allâh Te’âlâ mentionne cette vérité ainsi :

“ La vraie religion pour Allâh, c’est l’Islâm. ” [17]

“ Quiconque recherche en dehors de l’Islâm une autre religion, celle-ci ne sera point acceptée de Lui ; et dans l’autre monde, il sera du nombre des réprouvés. ” [18]

L’Islâm, c’est accepter tout ce que notre Prophète Muhammed (s.a.s.) a transmis de la part d’Allâh et manifester son acceptation en obéissant à Allâh et à Son Prophète. En résumé, l’Islâm, c’est vivre ce en quoi l’on croit.

LES PILIERS DE L’ISLÂM

Après la foi, notre devoir le plus important est d’acquérir les “ Piliers de l’Islâm ”, et appliquer ces piliers qui sont les impératifs de notre foi.

Les piliers de l’Islâm sont au nombre de cinq :

1) La profession de foi (Kelime-i Şehadet) : attester : “ Eşhedü en lâ ilâhe illellâh, ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resûlüh. ”

Sa signification : “ J’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allâh, et j’atteste que Muhammed est Son Serviteur et Messager ! ”

2) La prière (Namaz) : accomplir les cinq prières quotidiennes.

3) Le jeûne (Oruç) : jeûner chaque année tout le mois de Ramadan.

4) L’impôt social purificateur (Zekât) : les musulmans riches versent aux pauvres chaque année l’impôt social purificateur.

5) Le pèlerinage (Hac) : accomplir le pèlerinage une fois dans sa vie, si les moyens financiers le permettent.

[14] Sourate Hicr, 9.

[15] Sourate 33 - el-Ahzâb/Verset 40.

[16] Sourate 7 - el-A’râf/Verset 158.

[17] Sourate 3 – Âl-i Imran/Verset 19.

[18] Sourate 3 – Âl-i Imran/Verset 85.

DEUXIÈME PARTIE :
LA PROPRETÉ

L’Islâm accorde une grande importance à la propreté et l’a émise comme condition dans l’accomplissement de certaines adorations comme dans le cas de la prière. Prier, c’est être en présence d’Allâh. Le croyant qui se présente devant Allâh doit se purifier par les ablutions ; de même que son corps, les vêtements qu’il porte, le lieu où il priera doivent être également propres.

Toutefois, la propreté physique ne suffit pas. Le musulman doit aussi se présenter devant Allâh avec un cœur purifié. À l’exemple de la purification des impuretés externes par les petites et grandes ablutions (gusül), nous devons aussi nous purifier des impuretés qui résident en nous.

Au sens propre du terme, la propreté implique que notre intérieur comme notre extérieur soient purs. Concernant l’importance de la propreté, notre Prophète a dit : “ Observez les règles d’hygiène tant que vous le pouvez. Certes, Allâh te’âlâ a édifié l’Islâm sur la pureté. Seuls les purs pourront accéder au Paradis. ” [19]

LES ABLUTIONS

Les ablutions sont un impératif de la prière. Une prière sans ablution n’est pas permise (caiz). Notre bien-aimé Prophète a dit : “ La clé de la prière est la pureté (les ablutions). ”[20] De ce fait, apprenons d’abord les obligations (farz), les sünnet et la bienséance des ablutions, et ensuite comment faire les ablutions.

Les obligations (farz) des ablutions

Les obligations (farz) des ablutions sont au nombre de quatre :

1) Laver le visage une fois,

2) Laver les mains jusqu’au coude inclus une fois,

3) Essuyer le quart de la tête (mesh),

4) Laver les pieds jusqu’aux chevilles incluses une fois.

Si l’une de ces obligations venait à manquer, les ablutions ne seraient pas valides.

Les sünnet des ablutions

1) Prendre l’intention (niyet) pour les ablutions,

2) Commencer les ablutions par la Besmele,

3) Laver en premier les mains jusqu’aux poignets,

4) Se brosser les dents avec le siwak (misvak) ou alors une brosse à dents, ou bien frotter les dents avec les doigts,

5) Se laver les membres des ablutions sans laisser d’intervalles, c’est-à-dire laver un membre avant que l’autre membre n’ait séché,

6) Passer la main sur l’ensemble de chaque membre lavé,

7) Se rincer la bouche trois fois, et cracher l’eau à chaque fois,

8) Bien rincer sa bouche avec l’eau quand on ne jeûne pas,

9) Aspirer l’eau trois fois par les narines et à chaque fois, rejeter l’eau avec la main gauche, (quand on ne jeûne pas, bien aspirer par les narines),

10) Respecter l’ordre de lavage ou d’essuyage (mesh) des membres des ablutions tel qu’il est dit plus haut,

11) Laver chaque membre trois fois,

12) Commencer le lavage pour les ablutions par la droite,

13) Lors des ablutions, commencer le lavage des mains et des pieds par les doigts et les orteils,

14) Si la barbe est touffue, passer les doigts à travers la barbe,

15) Si l’on porte une bague, la faire bouger,

16) Essuyer les oreilles (mesh),

17) Essuyer le cou (mesh),

18) Essuyer l’intégralité de sa tête (mesh),

19) Écarter les doigts.

Les bienséances des ablutions :

1) Faire ses ablutions avant que le temps de la prière débute afin d’être prêt à prier.

2) S’orienter en direction de la Kıble pendant les ablutions,

3) S’asseoir en hauteur,

4) Ne pas demander l’aide d’autrui pour les ablutions,

5) Tant que l’on n’est pas obligé, ne pas parler pendant les ablutions,

6) À la fin des ablutions, prononcer l’attestation de foi (Kelime-i Şehadet) en se tournant en direction de la Kıble.

Comment faire les ablutions ?

Tout d’abord, retrousser les manches jusqu’aux coudes, ensuite, si possible, se tourner en direction de la Kıble et s’asseoir en hauteur. Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention, pour l’agrément d’Allâh, de faire mes ablutions. ” et prononcer : “ Eûzü billâhimineşşeytanirracîm, bismillâhirrahmânirrahîm. ”

Enchainer, dans l’ordre :

Laver les mains jusqu’aux poignets, s’il y a des bagues aux doigts, les faire bouger afin de laver la partie sous la bague.

Après cela, porter de l’eau à la bouche à trois reprises avec la paume de la main droite, bien rincer la bouche à chaque fois. Ensuite, encore avec la paume de la main droite, prendre de l’eau à trois reprises et l’aspirer par les narines, se moucher avec la main gauche.

Puis, laver trois fois l’ensemble du visage. Après cela, laver trois fois d’abord le bras droit jusqu’au coude inclus, ensuite, laver trois fois le bras gauche jusqu’au coude inclus.

Après cela, mouiller de nouveau la main droite, passer sur la tête la paume de la main et les doigts (mesh). Ensuite, remouiller les mains puis passer soit l’index droit ou le petit doigt de la main droite à l’intérieur de l’oreille droite, avec le pouce à l’extérieur de l’oreille droite ; passer soit l’index gauche ou le petit doigt de la main gauche à l’intérieur de l’oreille gauche, avec le pouce à l’extérieur de l’oreille gauche (mesh). Passer la face dorsale des trois autres doigts sur le cou (mesh).

Puis, laver trois fois jusqu’aux chevilles incluses d’abord le pied droit, ensuite le pied gauche. Pour le lavage des pieds, il est préférable de commencer par le petit orteil du pied droit en allant vers le gros orteil ; pour le pied gauche, laver du gros orteil en allant vers le petit orteil. Veiller à bien laver entre les orteils.

Une fois les ablutions terminées, prononcer l’attestation de foi (Kelime-i Şehadet) face à la Kıble. Ainsi s’achèvent des ablutions accomplies sans manquement en appliquant ses farz, ses sünnet et sa bienséance. En faisant les ablutions, il y a des invocations à réciter. C’est très bien de les réciter. Toutefois, si elles ne sont pas dites, les ablutions restent tout de même valides. [21]

Les répréhensibles (mekruh) des ablutions

Voici les répréhensibles (mekruh) des ablutions :

1) Utiliser plus qu’il ne faut d’eau,

2) Utiliser peu d’eau sans raison,

3) Projeter l’eau sur le visage,

4) Parler sans raison valable durant les ablutions,

5) Faire les ablutions dans un lieu impur.

La personne qui fait les ablutions doit éviter tout cela.

Ce qui annule les ablutions :

Une personne en état de pureté perd ses ablutions si l’une des situations ci-dessous apparaît :

1) L’écoulement de sang, de pus et du liquide jaune de n’importe quelle partie du corps,

2) Vomir abondamment,

3) La moitié ou plus de la moitié du crachat soit du sang,

4) Uriner ou aller à la selle, émettre des gaz,

5) S’évanouir ou être ivre,

6) Rire durant la prière (rire en dehors de la prière n’annule pas les ablutions),

7) S’endormir couché ou en s’adossant à quelque chose.

Les choses qui ne peuvent être faites sans les ablutions :

Sans ablution, on ne peut pas :

a) Prier,

b) Toucher le Kur’ân-i Kerim,

c) Effectuer la prosternation de la lecture du Coran (Tilâvet secdesi).

d) Accomplir de circumambulation (tavaf )[22] à la Kâ’ba,

e) Accomplir la prière mortuaire.

[19] Câmiu’s-Sagir, t.1, p.133.

[20] Câmiu’s-Sagir, t.2, p.156.

[21] Les invocations des ablutions sont à la fin du livre.

[22] Rotation autour d’une chose.

LES ABLUTIONS EN IMAGES

LES ABLUTIONS EN IMAGES

1. Tout d’abord, retrousser les manches jusqu’au haut des coudes. Ensuite, prendre l’intention: et prononcer : “ Eûzü billâhimineşşeytanirracîm, bismillâhirrahmânirrahîm. ” (Image : 1)

2. Laver trois fois les mains jusqu’aux poignets. Veiller à laver entre les doigts. S’il y a une bague au doigt, la faire bouger pour laver en dessous. (Image : 2)

3. Avec la paume de la main droite, porter de l’eau à la bouche et bien rincer à chaque fois. (Image : 3)

4. Avec la paume de la main droite, aspirer trois fois l’eau par les narines et nettoyer le nez en rejetant avec la main gauche. (Image : 4)

5. Laver tout le visage trois fois jusqu’à la racine des cheveux au niveau du front, au lobe des oreilles et menton. (Image : 5)

6. Laver trois fois le bras droit, le coude y compris. En lavant, passer bien la main sur tout le bras pour qu’il ne reste aucune partie sèche. (Image : 6)

7. Laver trois fois le bras gauche, le coude y compris. En lavant, passer bien la main sur tout le bras pour qu’il ne reste aucune partie sèche. (Image : 7)

8. Après avoir remouiller la main droite, passer la paume de la main et les doigts sur la tête une fois (mesh).

(Image : 8)

9. Remouiller les mains, passer soit l’index ou le petit doigt droit à l’intérieur de l’oreille droite, et le passer pouce à l’extérieur de l’oreille droite ; passer soit l’index ou le petit doigt gauche à l’intérieur de l’oreille gauche, et passer le pouce à l’arrière de l’oreille (mesh). (Image : 9)

10. Passer la face dorsale des trois autres doigts sur le cou (mesh). (Image : 10)

11. Laver trois fois le pied droit avec la cheville incluse. Commencer à laver par l’extrémité des orteils et bien laver entre les orteils. (Image : 11)

12. Laver trois fois le pied gauche avec la cheville incluse. Commencer le lavage par l’extrémité des orteils et bien laver entre les orteils. (Image : 12)

Une fois les ablutions terminées, prononcer la profession de foi (Kelime-i Şehadet) en étant debout et face à la Kıble.

L’ESSUYAGE (MESH) DES CHAUSSONS

L’essuyage des chaussons est une facilité que l’Islâm accorde aux croyants. En effet, il est permis (câiz) de procéder à l’essuyage des chaussons (mesh) et de ne pas laver les pieds lors du renouvellement des ablutions. La seule condition est d’avoir chaussé les chaussons en état de pureté, c’est-à-dire après avoir fait ses ablutions.

Celui qui n’est pas voyageur peut, durant vingt-quatre heures, effectuer l’essuyage des chaussons à chaque ablution. Ce temps débute dès lors que les ablutions sont rompues. Au delà des vingt-quatre heures, il devra laver les pieds lorsqu’il renouvellera les ablutions. Religieusement parlant, la durée pour les hôtes est de trois jours, trois nuits, c’est-à-dire soixante-douze heures.

Comment faire l’essuyage (mesh) sur les chaussons :

Commencer par faire les ablutions comme expliqué ci-dessus. Quand c’est au tour de laver les pieds, mouiller la main droite et passer une fois les trois doigts écartés (index, majeur, annulaire) par-dessus le chausson depuis la pointe du pied droit en remontant jusqu’à la cheville. Puis, procéder de la même manière avec la main gauche pour le pied gauche. Le dessous des chaussons n’est pas essuyé.

Les conditions pour que l’essuyage (mesh) soit permis (câiz) :

Il faut sept conditions pour que l’essuyage des chaussons soit permis (câiz) :

1) Les chaussons doivent être enfilés en état de pureté (les pieds lavés).

2) Les chaussons doivent recouvrir les chevilles. L’essuyage ne peut pas se faire sur des chaussons qui s’arrêtent en dessous des chevilles.

3) Les chaussons doivent être suffisamment résistants à la marche pour effectuer un voyage d’à peu près douze mille pas voire davantage.

4) Aucun des deux chaussons ne doit être décousu ou ne doit comporter de trou, de déchirure aussi grande que trois fois le petit orteil.

5) Les chaussons doivent être d’une matière suffisamment épaisse qui permettrait aux chaussons de tenir seuls debout.

6) Les chaussons doivent être imperméables.

7) Celui qui souhaite porter des chaussons ne doit pas être amputé de l’extrémité des pieds. Dans le cas d’une personne amputée à l’extrémité du pied, il doit avoir un espace à l’avant de chacun de ses pieds de l’équivalent de trois fois la taille du petit doigt de la main.

S’il est amputé de l’avant de ses pieds et qu’il ne lui reste pas l’équivalent de la largeur de trois doigts, il ne peut pas appliquer le mesh, et doit laver ses pieds. S’il a un pied amputé tel que décrit, il lavera les deux pieds même si l’autre pied est sain ; il ne sera pas permis (câiz) de faire mesh sur le pied valide.

Ce qui annule le mesh :

1) Tout ce qui annule les ablutions, annule également l’essuyage (mesh).

C’est pourquoi les chaussons sont essuyés lorsque les ablutions sont renouvelées.

2) Quand on retire l’un des chaussons ou qu’il se déchausse du pied.

Dans ce cas, celui qui est en état de pureté lave uniquement ses pieds. Il devra laver les deux pieds même s’il n’y a qu’un des chaussons qui s’est retiré. Celui qui n’est pas en état de pureté devra faire ses ablutions et laver les pieds.

3) Quand la durée du mesh arrive à son terme.

Si la personne a toujours les ablutions lorsque la durée du mesh est terminée, il lui suffira de retirer les chaussons et laver les pieds. Si les ablutions sont rompues, il lui faudra laver les pieds au moment de renouveler les ablutions.

L’ESSUYAGE (MESH) SUR UN BANDAGE

Si à cause d’une fracture ou d’une blessure, une partie du corps a un bandage, il faut défaire le bandage et laver son emplacement. Si retirer le bandage est contrindiqué, dans ce cas, mouiller la main et la passer une fois sur le bandage. Il ne sera pas nécessaire de défaire le bandage.

Si la blessure nécessite une pommade mais pas de bandage et que l’eau n’est pas nuisible à la plaie, laver l’emplacement de la blessure en faisant couler de l’eau par-dessus. Si l’eau est nuisible, alors il suffira de procéder à l’essuyage (mesh). Si même l’essuyage est nuisible, alors s’en abstenir également.

LES GRANDES ABLUTIONS (GUSÜL)

Les grandes ablutions (gusül) consistent à se laver tout le corps sans laisser la moindre partie sèche.

Les situations qui nécessitent les grandes ablutions (gusül) :

1) En état d’impureté majeure (cünüp), c’est-à-dire :

a) Suite à un écoulement de liquide séminal provoqué par une sensation de plaisir suite au contact, à la vue ou à un rêve érotique (ihtilâm).

b) Suite à un rapport sexuel entre un homme et une femme pubères. Même s’il n’y a pas d’écoulement de liquide séminal (meni), cela entraîne l’état d’impureté majeure (cünüp) et les grandes ablutions (gusül) deviennent obligatoires.

Le liquide séminal est un fluide blanc et épais qui s’écoule de l’organe sexuel à la suite d’une sensation de plaisir.

Si, suite un rêve érotique ou un rapport sexuel, le reste du liquide séminal s’écoule après que la personne ait fait ses grandes ablutions ou bien que l’écoulement ait lieu alors qu’elle n’a pas uriné ou marché un temps donné, alors elle devra refaire les grandes ablutions.

Si le reste du liquide séminal s’écoule sans sensation de plaisir – après avoir uriné, marché longuement ou dormi – alors que la personne était en état de pureté, elle n’aura pas à refaire les grandes ablutions.

Si l’écoulement du liquide séminal n’est pas provoqué par le plaisir mais est provoqué par des coups, par un effort physique comme soulever quelque chose de lourd ou suite à une chute alors il n’est pas nécessaire de faire les grandes ablutions.

Si au réveil, une personne se souvient d’avoir fait un rêve érotique et constate de l’humidité sur elle, il lui faudra faire les grandes ablutions.

Si la personne ne se souvient pas à son réveil d’avoir fait un rêve érotique mais qu’elle constate de l’humidité sur elle, il lui faudra faire les grandes ablutions.

S’il n’y a pas de trace d’humidité alors qu’elle a eu un rêve érotique, les grandes ablutions ne sont pas nécessaires.

Pour celui qui se convertit à l’Islâm, s’il est en état d’impureté majeure (cünüp), il lui est obligatoire de faire les grandes ablutions.

Il est obligatoire à la femme musulmane de faire les grandes ablutions une fois les menstrues ou les lochies terminées.

2) À la fin des menstrues qui surviennent à des périodes précises chaque mois.

3) À la fin des lochies, il est obligatoire à la femme qui a accouché de faire les grandes ablutions.

Il est interdit à celui qui est en état d’impureté majeure (cünüp) de faire les choses ci-dessous:

a) Prier,

b) Lire le Coran,

c) Toucher le Coran,

d) Faire la circumambulation autour de la Kâ’ba,

e) Entrer dans une mosquée sans y être contraint.

Il est sünnet de faire les grandes ablutions le vendredi et les jours de fête même s’il n’y a pas de situation qui nécessiterait les grandes ablutions.

Les obligations (farz) des grandes ablutions

Les grandes ablutions ont trois obligations :

1) Porter de l’eau à la bouche et se rincer la bouche jusqu’à la gorge,

2) Aspirer de l’eau par le nez et le nettoyer,

3) Laver tout le corps (sans laisser la moindre partie sèche ne serait-ce l’équivalent de la pointe d’une aiguille).

Les sünnet des grandes ablutions

Les principaux sünnet des grandes ablutions sont les suivants :

1) Débuter les grandes ablutions par la Besmele,

2) Prendre l’intention pour les grandes ablutions,

3) S’il y a des impuretés sur le corps, les laver et les nettoyer au préalable,

4) Laver les parties intimes,

5) Faire les petites ablutions avant d’entamer les grandes ablutions,

6) Après les petites ablutions, se laver d’abord trois fois la tête, puis trois fois l’épaule droite, trois fois l’épaule gauche, et à chaque fois veiller à ce que l’eau atteigne l’ensemble du corps,

7) Passer la main sur le corps en même temps que l’on verse l’eau, Remarque :

8) Si, lors des petites ablutions l’eau s’accumule au niveau des pieds, effectuer alors le lavage des pieds à la fin des grandes ablutions.

Comment accomplir les grandes ablutions ?

Avant d’entamer les grandes ablutions, prononcer d’abord la Besmele et prendre l’intention de se purifier. Laver d’abord les mains jusqu’aux poignets puis laver et nettoyer les parties intimes.

Porter de l’eau à la bouche avec la paume de la main droite et bien se rincer la bouche jusqu’à la gorge. Si la personne jeûne, elle fera attention à ne pas avaler d’eau. Puis par la main droite, aspirer l’eau trois fois par les narines, et à chaque fois rejeter et nettoyer le nez avec la main gauche.

Ensuite, procéder aux ablutions telles qu’elles sont expliquées plus haut. Une fois les petites ablutions terminées, verser trois fois de l’eau d’abord sur la tête, puis sur l’épaule droite, et enfin sur l’épaule gauche. À chaque fois que l’eau est versée, frotter toutes les parties du corps que la main peut atteindre. Bien laver tout le corps jusqu’à ne plus avoir la moindre petite partie sèche, soit-elle aussi petite qu’une pointe d’aiguille.

En se lavant :

Veiller particulièrement à ce que l’eau pénètre dans le creux du nombril, dans les ondulations de l’oreille, les trous des boucles d’oreilles, entre les dents, à la racine des cheveux, de la moustache et de la barbe. Il n’y a pas d’invocations à réciter pendant les grandes ablutions. Si l’on n’est pas couvert, on ne se tourne pas en direction de la Kıble, et on ne parle pas sans motif valable.

Celui qui doit accomplir les grandes ablutions, si après avoir rincer sa bouche et nettoyer son nez avec de l’eau, plonge, tout en ayant l’intention de se purifier, dans une eau qui coule, dans la mer ou encore dans une grande piscine et mouille l’intégralité de son corps, il aura accompli les grandes ablutions.

LE CAS DE CEUX QUI ONT UNE EXCUSE (ÖZÜR)

Une excuse (özür) est une situation qui rompt les ablutions et perdure au-delà de la période d’accomplissement d’une prière ; la personne relevant d’une telle situation est appelée “ personne excusée ” (özür sahibi).

Si, pour des raisons pathologiques survient un saignement nasal, un écoulement de liquide quelconque ou de sang de n’importe quelle partie du corps (incontinence urinaire, écoulement de pus), une fois que le temps d’accomplissement de la prière a débuté, la personne renouvelle ses ablutions dès que l’écoulement s’interrompt et accomplit sa prière.

Si, l’écoulement perdure tout le temps de la prière, s’il n’y a pas d’interruption de l’écoulement suffisamment longue pour faire les ablutions et prier, alors la personne est considérée comme ayant une excuse.

Lorsque la période de l’accomplissement de la prière a débuté, la personne dite excusée fait ses ablutions, même si l’écoulement perdure, et accomplit sa prière. Si en dehors de l’écoulement habituel, il n’y a pas d’autre facteur qui rompt les ablutions, la personne peut prier avec ces mêmes ablutions autant de prières qu’elle souhaite (même des prières manquées ou surérogatoires).

L’ablution de la personne excusée est rompue dès lors que la période de l’accomplissement de la prière est terminée ; elle devra renouveler les ablutions à chaque prière tant que la situation d’excuse perdurera.

Ceci est une dérogation accordée par notre religion aux personnes ayant un empêchement.

LES SITUATIONS SPÉCIFIQUES À LA FEMME

Trois cas précis sont spécifiques à la femme :

1) Les menstrues :

À partir de la puberté, la femme commence à avoir ses règles. Les règles sont un écoulement de sang qui provient de l’utérus sans lien avec une maladie ou les lochies. C’est la “ période de menstrues ”.

À partir de neuf ans, dès lors qu’une jeune fille a ses règles, elle est considérée comme pubère.

La durée des menstrues varie d’une femme à une autre ; le minimum est de trois jours, le maximum de dix jours. L’écoulement de sang n’est pas obligatoirement en continue durant cette période. Les périodes d’interruption d’écoulement font aussi partie des règles. Pendant la période des règles, l’accomplissement de certains actes est formellement interdit. C’est pourquoi, chaque femme doit être attentive à la durée de ses règles.

En période de menstrues, la femme ne peut pas :

1) prier,

2) jeûner,

3) lire le Coran,

Cependant, s’il s’agit d’une enseignante, elle peut enseigner le Coran lettre par lettre, mot par mot, non pas dans l’intention de le lire mais dans le but de transmettre.

4) toucher le Kur’ân-i Kerim,

5) faire la circumambulation (tavaf) à la Kâ’ba,

6) entrer dans une mosquée,

7) avoir des rapports sexuels avec son époux.

Une fois la période des menstrues terminée, il lui est obligatoire (farz) de faire les grandes ablutions (gusül). Elles n’ont pas à rattraper les prières non accomplies pendant la durée des règles ; Allâh Te’âlâ leur a accordé Son pardon. Cependant, elles devront rattraper les jours de jeûne qu’elles n’auront pas jeûnés.

2) Les lochies :

Les lochies sont un écoulement de sang en provenance de l’utérus qui survient après l’accouchement. Précisons que pendant la grossesse la femme n’a pas de règle.

La période de lochies peut durer jusqu’à quarante jours maximum après l’accouchement. Il n’y a pas de durée minimum, cela peut est inférieur à quarante jours. Dans ce cas, elle accomplira les grandes ablutions et reprendra le cours de ses adorations. Elle n’attendra pas la fin des quarante jours. Si, en période de lochies, l’écoulement s’interrompt un certain temps et reprend par la suite, les jours d’interruption d’écoulement font aussi partie de la période des lochies.

Toutes les interdictions relatives à la période des menstrues sont aussi valables pour la période des lochies.

Il est obligatoire (farz) de faire les grandes ablutions une fois la période des lochies terminée. Les prières non accomplies en cette période ne sont pas rattrapées. Par contre, les jours de jeûne non jeûnés sont à rattraper.

3) La métrorragie (Istihaza) :

La métrorragie est l’écoulement de sang qui provient d’une veine et qui s’écoule par l’organe génital féminin. Cet écoulement ne provient pas de l’utérus mais d’une veine du fait d’une pathologie. Ce sang n’a pas d’odeur. Cette situation est pour la femme une maladie et une excuse (özür).

Le sang qui s’écoule avant les neuf ans et après cinquante-cinq ans ou pendant la grossesse est aussi une métrorragie.

Les périodes de menstruation inférieures à trois jours ne sont pas considérées comme des menstrues. Elles sont considérées comme une excuse (özür). Il en est de même pour les règles de plus de dix jours, des lochies de plus de quarante jours ainsi que l’écoulement qui peut survenir durant la grossesse.

On nomme ces situations “ istihaza ”. Dans ces cas-là, la femme accomplit ses prières et effectue son jeûne. Car ce ne sont pas des règles ou des lochies, mais des excuses (özür) telles que le saignement du nez.

LES ABLUTIONS SÈCHES (TEYEMMÜM)

Les ablutions sèches (teyemmüm) consistent à se frotter les mains sur de la terre propre ou à quelque chose provenant de la terre et d’essuyer (mesh) le visage et les bras. Lorsqu’on ne trouve pas d’eau pour faire les petites ou les grandes ablutions, les ablutions sèches remplacent les petites et les grandes ablutions faites avec de l’eau.

Les obligations (farz) des ablutions sèches

Les ablutions sèches ont deux obligations :

1) Prendre l’intention,

2) Frotter à deux reprises les mains sur de la terre propre ou à quelque chose provenant de la terre : la première fois pour faire l’essuyage (mesh) sur le visage et la deuxième fois sur les bras.

Les sünnet des ablutions sèches

1) Prononcer la Besmele,

2) Respecter l’ordre,

3) Accomplir sans intervalle les gestes l’un à la suite de l’autre,

4) En touchant la terre, commencer d’abord par pousser les mains en avant,

5) Puis les retirer en arrière,

6) Garder les doigts écartés,

7) Si au contact de la terre les mains sont poussiéreuses, les tapoter l’une contre l’autre.

Comment accomplir les ablutions sèches ?

Retrousser les manches jusqu’au-dessus des coudes. Prendre l’intention en fonction du rituel de pureté à accomplir. Frotter une fois les mains, les doigts écartés, sur la terre propre ou à quelque chose provenant de la terre ; si les mains sont trop poussiéreuses, les positionner côte à côte et les tapoter l’une contre l’autre pour les dépoussiérer.

Puis faire l’essuyage une fois avec la paume des mains sur l’ensemble du visage.

Puis, après avoir frotté les mains une deuxième fois sur la terre, passer la paume de la main gauche sur le bras droit coude y compris, et avec la paume de la main droite sur le bras gauche, le coude y compris.

Ce qui annule les ablutions sèches :

1) Tout ce qui annule les petites ablutions annule aussi les ablutions sèches,

2) Si l’on a accès à de l’eau pour faire les petites ou les grandes ablutions et qu’il est possible d’utiliser cette eau, alors le teyemmüm est rompu,

3) Si du fait d’une plaie ou d’une excuse (özür) une personne ne peut pas mouiller son corps et est obligée d’avoir recours aux ablutions sèches, ces dernières deviennent caduques dès lors que l’excuse (özür) est levée.

Dans quelles circonstances accomplir les ablutions sèches :

1) Lorsqu’on ne trouve pas suffisamment d’eau propre pour faire les petites ou les grandes ablutions,

2) Lorsqu’on trouve de l’eau mais qu’on n’y a pas accès,

3) Lorsque tout le corps ou une partie du corps comporte des blessures et que l’usage de l’eau est nuisible.

Les ablutions sèches sont un bienfait qu’Allâh Te’âlâ a accordé à notre bien-aimé Prophète et à nous, les musulmans, afin de faciliter l’accomplissement de nos adorations.

TROISIÈME PARTIE :
LA PRIÈRE (NAMAZ)

Après l’attestation de foi, le deuxième pilier de l’Islâm est la prière.

Le premier devoir de l’homme est de croire en l’existence et en l’unicité d’Allâh, et en la prophétie de Muhammed aleyhisselâm. Après la foi, la prière est la plus importante de ses obligations.

La prière est une adoration qui purifie l’âme, illumine le cœur, élève la personne en Présence d’ Allâh. Notre bien-aimé Prophète à travers sa parole : “ La prière est le pilier de la religion ”,[23] souligne la grande importance de la prière en Islâm. La prière est une lumière qui purifie le corps et l’âme ; le musulman purifié de ses péchés peut accéder au rang du serviteur digne d’entrer au Paradis.

À ce sujet, notre Prophète (s.a.s.) a dit :

“ Que pensez-vous si un fleuve se trouvait devant la porte de l’un d’entre vous dans lequel il se lave cinq fois par jour ; restera-t-il quelque chose de sa saleté ? ”

Ils répondirent :

“ Il ne restera rien de sa saleté ! ”

Le Prophète ajouta :

“ Ceci est l’exemple des cinq prières ; Allâh efface les péchés grâce à elles. ”[24]

La prière préserve la personne de commettre des péchés en installant dans les cœurs la crainte d’Allâh. Celui qui accomplit sa prière correctement renforcera sa foi, obtiendra l’agrément d’Allâh et le chemin lumineux du Paradis lui sera apparent. L’obligation d’enseigner la prière à ses enfants incombe à tout musulman au même titre que l’obligation d’accomplir la prière incombe au musulman responsable (mükellef). Notre bien-aimé Prophète a dit : “ Ordonnez à vos enfants d’accomplir la prière lorsqu’ils atteignent l’âge de sept ans. ”[25]

Si les parents apprennent à leurs enfants dès l’âge de sept ans à faire la prière, arrivés à la puberté, les enfants se seront déjà bien appropriés cette adoration.

La prière ne te délaissera pas

À l’aube, au milieu de la journée, de l’après-midi, le soir et la nuit ; cinq fois,

Présente-toi à la prière ; de tes péchés purifie-toi,

L’intérieur des prieurs se remplit de lumière,

Le visage de ceux qui ne prient pas se vide de sa lumière.

Prier, c’est se présenter devant Allâh,

C’est dialoguer avec Lui, obtenir Sa lumière,

Purifie-toi donc par les ablutions dès le matin,

Habitue-toi à la pureté alors que tu es bambin.

M. Şerefettin YALTKAYA

L’OBLIGATION DE LA PRIÈRE

Pour que l’obligation (farz) d’accomplir la prière incombe à une personne, trois conditions doivent être réunies :

1) Être musulman,

2) Être pubère,

3) Être sain d’esprit.

LES TEMPS DES PRIÈRES

Il y a cinq prières quotidiennes : l’aube, le midi, l’après-midi, le soir et la nuit. Chacune d’elle a un temps déterminé. Il est impératif d’accomplir chaque prière dans son temps respectif. Il n’est pas permis (caiz) d’accomplir une prière avant son heure et c’est aussi un grand péché que de reporter sans raison une prière après son temps.

Les temps où la prière n’est pas permise (caiz) :

À certains moments de la journée aucune prière, qu’elle soit obligatoire (farz), quasi-obligatoire (vacib) ou surérogatoire (nafile), ne peut être accomplie. Ce sont “ les temps répréhensibles ” (mekruh vakitler). Il en existe trois :

1) Le lever du soleil,

2) Quand le soleil est à son zénith, avant qu’il ne commence à décliner,

3) Le coucher du soleil.

Exception faite pour la prière obligatoire (farz) de l’après-midi. Si elle n’est pas encore accomplie, elle peut être priée même au moment du coucher du soleil.

LES DIFFÉRENTS TYPES DE PRIÈRES

Il y a trois principaux types de prières :

1) Les prières obligatoires (farz),

2) Les prières quasi-obligatoires (vacib),

3) Les prières surérogatoires (nafile). Les prières sünnet et mendup (méritoires) font aussi partie des surérogatoires.

A- LES PRIÈRES OBLIGATOIRES (FARZ)

Les prières obligatoires sont les cinq prières quotidiennes ainsi que la prière du vendredi et la prière sur le mort.

Le rattrapage des prières quotidiennes non accomplies en leur temps est également obligatoire (farz).

Les cinq prières quotidiennes :

La prière de l’aube : composée de 4 rek’at[26]

- 2 rek’at sünnet,

- 2 rek’at farz.

La prière de midi : composée de 10 rek’at.

- 4 rek’at, premier sünnet,

- 4 rek’at farz,

- 2 rek’at, dernier sünnet.

La prière de l’après-midi : composée de 8 rek’at.

- 4 rek’at sünnet,

- 4 rek’at farz.

La prière du soir : composée de 5 rek’at.

- 3 rek’at farz,

- 2 rek’at sünnet.

La prière de la nuit : composée de 10 rek’at.

- 4 rek’at, premier sünnet,

- 4 rek’at farz,

- 2 rek’at, dernier sünnet.

Autres prières obligatoires en dehors des prières quotidiennes :

La prière du vendredi : composée de 10 rek’at.

- 4 rek’at, premier sünnet,

- 2 rek’at farz,

- 4 rek’at, dernier sünnet.

La prière mortuaire : c’est une obligation collective (farz-i kifaye).

B- LES PRIÈRES QUASI-OBLIGAROIRES (VACIB)

La prière impaire (vitir) : composée de 3 rek’at.

La prière de la Fête du Ramadan (Ramazan Bayramı) : composée 2 rek’at.

La prière de la Fête du Sacrifice (Kurban Bayramı) : composée de 2 rek’at.

C- LES PRIÈRES SURÉROGATOIRES (NAFILE)

En dehors des prières obligatoires (farz) et quasi-obligatoires (vacib), toutes les autres sont des prières surérogatoires.

Les prières surérogatoires se divisent en deux :

1) Les prières surérogatoires accomplies en lien avec les prières farz :

Ce sont les sünnet accomplis avant et après les prières obligatoires (farz) et le teravih qui accompli pendant les nuits du mois de Ramadan et est une prière müekkede.

2) Les prières surérogatoires accomplies sans lien avec les prières farz :

Ce sont les prières fortement recommandées (müstehab) et méritoires (mendup). Telles que les prières accomplies à certains moments avec l’intention d’en être rétribué.

Parmi celles-ci :

a) La prière du milieu de matinée (Kuşluk namazı) : c’est une prière de deux à douze rek’at. Elle est accomplie après le lever du soleil, une fois que le temps répréhensible (mekruh) est passé.

b) La prière nocturne (Teheccüd namazı) : c’est une prière de deux à huit rek’at, accomplie après le milieu de la nuit.

c) La prière de salutation de la mosquée (Tahiyyet-ül mescid) : c’est une prière de deux rek’at accomplie lorsqu’on entre dans une mosquée (elle n’est pas accomplie pendant les temps répréhensibles).

Les obligations (farz) de la prière :

La prière comporte douze obligations : six sont externes à la prière qui sont nommées “ les conditions de la prière ” ; et six autres internes à la prière qui sont nommées “ les piliers de la prière ”.

Pour que la prière soit authentique, l’application des douze obligations est impérative.

LES CONDITIONS DE LA PRIÈRE :

1) La purification mineure (Hadesten Taharet) : se purifier des impuretés légales par les petites ablutions, et le cas échéant, par les grandes ablutions. On nomme “ impureté légale ” (hades) l’état sans les ablutions ou l’état d’impureté majeure (cünüp).

2) La purification majeure (Necasetten Taharet) : nettoyer de toutes impuretés (s’il y en a), son corps, ses vêtements, le lieu de prière avant d’accomplir une prière.

3) Se couvrir le corps (Setr-i Avret) : se couvrir les parties du corps qui doivent l’être pendant la prière. Ces parties sont :

- chez l’homme : entre le nombril et le genou (genou y compris).

- chez la femme : en dehors du visage, des mains et des pieds, tout le reste du corps est considéré comme “ intime ”, et pour que la prière soit valide, ces parties doivent être couvertes.

4) S’orienter ver la Mecque (Istikbal-i Kıble) : prier en direction de la Kâ’ba. La Kâ’ba est le premier bâtiment saint construit sur terre, dans la ville de la Mecque, dans le but d’adorer Allâh. La construction de la Kâ’ba a été commandée par Allâh et elle fut construite par Ibrâhîm et Ismaël aleyhisselâm.

5) Le temps (Vakit) : accomplir les prières en leurs temps impartis. Il n’est pas permis (caiz) d’accomplir une prière avant que son temps n’ait commencé.

6) L’intention (Niyet) : savoir quelle prière est accomplie et s’en souvenir dans le cœur. Il est sünnet d’exprimer son intention par la parole.

LES PILIERS DE LA PRIÈRE :

1) Le tekbir[27] d’ouverture (Iftitah tekbiri) : prononcer le tekbir en commençant la prière.

2) Se tenir debout (Kıyam) : se tenir debout pendant la prière.

3) La récitation (Kıraat) : réciter un peu de Coran en position debout dans la prière.

4) L’inclinaison (Rukû) : s’incliner jusqu’à ce que les mains atteignent les genoux.

5) La prosternation (Sucüd) : après le l’inclinaison, poser sur le sol les pieds, les genoux en même temps que les mains, et le front.

6) La dernière position assise (Ka’de-i ahîre) : s’asseoir le temps de lire “ Ettehiyyatü ” après avoir effectué les deux prosternations de la dernière rek’at. On appelle cela “ la dernière position assise ”.

LES QUASI-OBLIGATOIRES (VACIB) DE LA PRIÈRE :

1) Commencer la prière par “ Allâhü Ekber ”.

2) Lire la sourate el-Fatiha dans les deux premières rek’at des prières obligatoires et lors de chaque rek’at pour les prières surérogatoires.

3) Lire une sourate ou quelques versets après la Fatiha pour les deux premières rek’at des prières obligatoires, et lors de chaque rek’at pour la prière impaire (vitir) et les prières surérogatoires.

4) Lire la Fatiha avant la sourate.

5) Lors de la prosternation (secde), poser le nez et le front sur le sol.

6) Pour les prières de trois et quatre rek’at, s’asseoir à la fin de la deuxième rek’at. Cette station assise est appelée “ première station assise ” (ka’de-i ûlâ).

7) Réciter Ettehiyyatü à la première et dernière station assise des prières.

8) Lorsque la prière est faite en assemblée, l’imam lit à voix haute la Fatiha et une sourate à chaque rek’at pour les prières du matin, du vendredi, des Fêtes, du teravih et du vitir. Pour les prières du soir et la nuit, il lit une sourate après la Fatiha uniquement lors des deux premières rek’at. Pour les prières de midi et de l’après-midi, il fait la récitation à voix basse.

9) L’assemblée des fidèles qui suit l’imam ne récite ni la Fatiha ni la sourate ; elle reste silencieuse.

10) Lors de la prière impaire (vitir), prononcer le tekbir du kunut et réciter les invocations du kunut.

11) Lors des prières des Fêtes, proclamer les tekbir supplémentaires.

12) Respect des attitudes fondamentales (ta’dili erkân) dans la parole et les gestes. Le corps doit être apaisé que ce soit en station debout, à l’inclinaison ou en prosternation. En se relevant de l’inclinaison, se relever totalement et rester dans cette position le temps de dire “ Sübhânellâh ” ; s’asseoir entre les deux prosternations le temps de dire “ Sübhânellâh ”.

13) À la fin de la prière, saluer (selâm) à droite puis à gauche.

14) Si l’on se trompe durant la prière, accomplir la prosternation de réparation (sehiv secdesi).

Si durant la prière, un acte obligatoire ou quasi-obligatoire (vacib) est fait en retard ou qu’un des actes vacib n’est pas accompli par oubli, alors il faut faire la prosternation de réparation (sehiv secdesi). Par contre, si un acte quasi-obligatoire (vacib) n’est pas accompli volontairement alors la prière doit être refaite.

LES SÜNNET DE LA PRIÈRE :

1) Lever les mains pour le tekbir au début de chaque prière, pour le tekbir du kunut et les tekbir supplémentaires des fêtes religieuses. Pour les hommes, lever les mains jusqu’à ce que les pouces arrivent au niveau du lobe de l’oreille ; pour les femmes, lever les mains jusqu’à ce que l’extrémité des doigts arrive au niveau de l’épaule.

2) Pour les prières quotidiennes et celle du vendredi, faire l’appel à la prière (ezan) et l’annonce de la prière (ikamet). Remarque : le sünnet de l’appel à la prière et de l’annonce de la prière (ikamet) n’incombe pas aux femmes.

3) Réciter Sübhâneke.

4) Lors de la première rek’at, après Sübhâneke, réciter “ Eûzü ”[28] et la “ Besmele ” ; pour les autres rek’at dire “ la Besmele ” avant la Fatiha.

5) Dire à voix basse “ Eûzü ” et la “ Besmele ”.

6) Réciter la Fatiha lors de la troisième et quatrième rek’at pour les prières de trois ou quatre rek’at.

7) Lorsque la Fatiha est récitée, l’assemblée comme l’imam disent “ amin ” en silence.

8) Tous les tekbir à l’intérieur de la prière en dehors du Tekbir d’ouverture (Tekbir-ül iftitah).

9) En se redressant de l’inclinaison dire “ semiallâhü limen hamideh ”, et après cela “ Rabbenâ lek’l-hamd ”.

10) Dire trois fois en inclinaison “ Sübhâne Rabbiye’l-azîm ” et à chaque prosternation trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

11) En station debout (kıyam) avoir un espace d’environ quatre doigts entre les pieds.

12) En inclinaison, tenir les genoux avec les mains, les doigts écartés. (Les femmes n’écartent pas les doigts et ne tiennent pas les genoux, elles posent juste les mains sur les genoux.)

13) En inclinaison, tenir les genoux et les coudes tendus et avoir le dos plat sans courber. (Les femmes replient légèrement les genoux et gardent leur dos légèrement vers le haut.

14) En effectuant la prosternation, poser au sol d’abord les genoux, ensuite les mains, puis le visage ; en se relevant du tapis de prière, relever d’abord le visage, puis les mains, ensuite se relever en posant les mains sur les genoux.

15) En station assise, poser les mains sur les cuisses.

16) En station assise, s’asseoir sur le pied gauche aplani sur le sol, et le pied droit fixé à la verticale, les orteils orientés vers la Kıble. (Les femmes mettent les pieds sur le côté droit et s’assaillent sur la hanche.

17) À la dernière station assise, réciter “ Ettehiyyatü ” puis Allâhumme Salli et Allâhumme Barik ainsi que des invocations (Rabbena âtina...)

18) En faisant le selâm, tourner la tête d’abord à droite, puis à gauche.

19) Lors du selâm dire “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

Les bienséances de la prière :

C’est regarder :

a) En station debout, le lieu où la prosternation va être faite,

b) Ses pieds lors de l’inclinaison,

c) Son giron en station assise,

d) De chaque côté de son nez en prosternation,

e) Ses épaules lors du selâm.

Ce qui annule la prière :

1) Parler pendant la prière.

2) Manger ou boire quelque chose durant la prière.

3) Rire fort au point de s’entendre rire. (Si les personnes à coté l’entendent rire, alors ses ablutions aussi ne sont plus valables).

4) Saluer quelqu’un ou répondre à une salutation.

5) Détourner son buste de la Kıble.

6) Pleurer, soupirer pour quelque chose qui concerne la vie d’ici-bas ou pour une douleur. (Pleurer par crainte d’Allâh n’annule pas la prière.)

7) Chercher à tousser alors qu’on n’en a pas envie. (Une toux qui se manifeste naturellement n’annule pas la prière.)

8) Essayer de faire quelque chose lors de la prière, souffler sur quelque chose.

9) Réciter le Coran de telle façon que son sens change.

10) Lire le verset en récitant à partir du Mushaf (le Coran). C’est-à-dire ouvrir le Mushaf et s’en servir pour la récitation.

11) Perdre ses ablutions lors de la prière.

12) Une personne qui a fait les ablutions sèches, si elle aperçoit de l’eau lors de la prière et est en mesure de l’utiliser.

13) Que le temps de l’essuyage des chaussons se termine durant la prière.

14) Si le soleil se lève pendant l’accomplissement de la prière de l’aube.

15) Le fait que les femmes et les hommes prient ensemble sur le même rang sans qu’il n’y ait un voile qui les sépare ou un espace vide suffisamment grand pour une personne.

16) Le fait qu’une des parties corporelles qui doit être couverte se découvre du quart durant le temps de faire une inclinaison.

Les actes répréhensibles (mekruh) de la prière :

1) Pendant la prière, bouger son corps ou jouer avec ses vêtements, claquer des doigts, croiser les doigts, mettre ses mains sur la taille, bailler, s’étirer.

2) Fermer les yeux, regarder à gauche à droite, en l’air. (Si en regardant autour d’elle, la personne détourne son buste de la Kıble, sa prière n’est pas valide.)

3) Commencer la prière avec les manches retroussées. (Si les femmes prient les manches retroussées, la prière n’est pas valide.)

4) S’asseoir en tailleur, s’accroupir, ou s’asseoir les genoux relevés en prière sans raison.

5) Prier face à une personne ou à un feu de braise (il n’est pas répréhensible (mekruh) de prier face à une lampe à huile, une bougie ou une lampe.)

6) Essuyer la sueur de son visage, se gratter, remettre en place les pierres sur le lieu de prosternation (sauf si cela est fait à cause d’un trouble psychologique alors ce n’est pas répréhensible).

7) Abandonner les invocations lors de l’inclinaison ou de la prosternation ou en dire moins que trois fois.

8) L’image d’un être vivant se trouve devant, au-dessus, à la droite ou à la gauche de celui qui prie ou alors faire une prosternation sur quelque chose où un être vivant est représenté. (Il n’y a pas de problème en ce qui concerne les images des êtres inanimés tel un paysage ou un arbre.)

9) S’appuyer contre quelque chose durant la prière.

10) Lors de la prosternation, poser juste son front sur le sol et ne pas poser son nez.

11) En allant à la prosternation, poser ses mains au sol avant les genoux ; relever les mains avant les genoux en se redressant de la prosternation (sauf si cela est fait à cause d’une maladie alors ce n’est pas répréhensible).

12) Prier sur la route, dans un endroit sale, sur une tombe, un endroit proche d’impureté, dans un endroit appartenant à quelqu’un sans avoir demandé au préalable l’autorisation au propriétaire.

13) À la deuxième rek’at réciter une sourate ou un verset plus long que la sourate ou le verset de la première rek’at.

14) Réciter la même sourate aux deux rek’at alors qu’on connait par cœur d’autres sourates.

15) À la deuxième rek’at réciter une sourate ou un verset qui se situe avant la sourate ou le verset récité lors de la première rek’at.

Pendant la prière, commencer la récitation des sourates dans le sens du début vers la fin du Coran. Par exemple : si lors de la première rek’at après la Fatiha la sourate “ Elemtere ” est récitée, à la deuxième rek’at, il sera préférable de réciter la sourate “ Li ilâfi ”. Par contre, si à la première rek’at la sourate “ Li ilâfi ” est récitée, et à la deuxième rek’at la sourate “ Elemtere ”, on aura lu dans le sens contraire et ceci est répréhensible.

16) Réciter une sourate à la première rek’at et pour la deuxième rek’at passer à une sourate pour réciter celle d’après.

Par exemple : il sera répréhensible de réciter à la première rek’at la sourate “ Elemtere ”, alors que pour la deuxième rek’at la sourate “ Li ilâfi ” devrait être récitée, passer celle-ci pour réciter la sourate “ Ereeytellezi ”. Par contre, si deux voire plusieurs sourates sont passées, cela n’est pas répréhensible.

17) En faisant la prière, ne pas enfiler sa veste ou son manteau et le poser sur les épaules.

18) Fermer les yeux durant la prière.

19) À la mosquée, se mettre à prier dans les rangs du fond alors qu’il y a de la place devant.

L’APPEL À LA PRIÈRE (EZAN)

• Allâhü Ekber, Allâhü Ekber

• Allâhü Ekber, Allâhü Ekber

• Eşhedü enlâ ilâhe illellah

• Eşhedü enlâ ilâhe illellah

• Eşhedü enne Muhammeden Resûlüllah

• Eşhedü enne Muhammeden Resûlüllah

• Hayye alessalâh, Hayye alessalâh

• Hayye alelfelâh, Hayye alelfelâh

• Essalâtu hayrun minennevm [29]

• Essalâtu hayrun minennevm

• Allâhü Ekber, Allâhü Ekber

• Lâ ilâhe illellah

Sa signification :

• Dieu est Le plus grand, Dieu est Le plus grand

• Dieu est le plus grand, Dieu est le plus grand

• J’atteste qu’il n’y a nulle divinité digne d’être adorée sauf Allâh

• J’atteste qu’il n’y a nulle divinité digne d’être adorée sauf Allâh

• J’atteste que Muhammed est le Messager de Dieu

• J’atteste que Muhammed est le Messager de Dieu

• Venez à la prière ! Venez à la prière !

• Venez à la félicité ! Venez à la félicité !

• La prière vaut mieux que le sommeil ⁷

• La prière vaut mieux que le sommeil

• Dieu est le plus grand ! Dieu est le plus grand !

• Il n’y a nulle divinité digne d’être adorée sauf Allâh.

Il est fortement recommandé (müstehab) d’écouter l’appel à la prière. Celui qui entend l’appel à la prière répète chaque phrase que le muezzin prononce. Sauf lorsqu’il dit “ Hayye alessalâh ” et “ Hayye alelfelâh ” il faudra dire “ Lâ havle ve lâ kuvvete illâ bilâhil aliyyi’l’azim ”.

À la fin de l’appel à la prière, invoquer le salut sur notre Prophète et réciter cette invocation :

اَللّٰهُمَّ رَبَّ هٰذِهِ الدَّعْوَةِ التَّٓامَّةِ وَالصَّلَاةِ الْقَٓائِمَةِ اٰتِ مُحَمَّدًانِ الْوَسٖيلَةَ وَالْفَضٖيلَةَ وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًانِ الَّذٖي وَعَدْتَهُ

La phonétique : Allâhumme Rabbe hazihi’d-da’veti’t-tâmmeti ves’-Salâtil-kaimeti âti Muhammeden el-vesilete vel’fazilete ve-b’ashü makamen mahmuden ellezî ve adteh. ”

Sa signification : “ Ô Seigneur! Toi qui es le Maître de ce parfait appel et de la prière qui va être là accomplie. Permets à Muhammed d’intercéder (le jour du Jugement), accorde-lui le rang que Tu n’accorderas qu’à un seul de Tes serviteurs au Paradis, et ressuscite-le à la noble place que Tu lui as promise. ”

Notre Prophète a dit : “ Celui qui après avoir entendu l’appel à la prière prononce cette formule, celui-là, mon intercession lui sera acquise le jour de la Résurrection. ”

L’ANNONCE DE LA PRIÈRE (IKAMET)

Allâhü Ekber, Allâhü Ekber

Allâhü Ekber, Allâhü Ekber

Eşhedü enlâ ilâhe illellah

Eşhedü enlâ ilâhe illellah

Eşhedü enne Muhammeden Resûlüllah

Eşhedü enne Muhammeden Resûlüllah

Hayye alessalâh, Hayye alessalâh

Hayye alelfelâh, Hayye alelfelâh

Kad kamati’s-salâh

Kad kamati’s-salâh

Allâhü Ekber, Allâhü Ekber

Lâ ilâhe illellah

L’ACCOMPLISSEMENT DES PRIÈRES QUOTIDIENNES

Après avoir vu tout ce qui concerne la prière, voyons maintenant dans l’ordre comment accomplir les prières quotidiennes.

LA PRIÈRE DE L’AUBE (SABAH NAMAZI)

Elle est composée de quatre rek’at : deux sünnet et deux farz. Le sünnet est prié en premier suivi du farz.

Pour une meilleure compréhension, l’accomplissement du sünnet de la prière de l’aube est expliqué en images.

LA PRIÈRE EXPLIQUÉE EN IMAGES

L’accomplissement du sünnet de la prière de l’aube :

Première rek’at :

1) S’orienter debout vers la Kıble, les pieds écartés d’un espace de quatre doigts et les orteils sont en direction de la Kıble.

2) Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention, pour l’agrément d’Allâh, d’accomplir la prière de ce matin. ”

3) Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ”.

[23] Keşfü’l-Hafa, t.2, p. 31.

[24] Buhari, t.2, p.475.

[25] Keşfü’l-Hafa, t.2, p.203.

[26] Une rek’at est un cycle de prière.

[27] Tekbir : proclamation de la Grandeur d’Allâh.

[28] La formule protection contre Satan.

[29] N’est prononcé que pour la prière de l’aube.

Les hommes, en prononçant le tekbir, ont la paume des mains face à la Kıble et les doigts écartés naturellement.

Lever les mains de façon à ce que les pouces atteignent la hauteur du lobe de l’oreille. (Image : 1)

Les femmes, en prononçant le tekbir, ont la paume des mains face à la Kıble, les doigts écartés naturellement et lever les mains de façon à ce que le bout des doigts atteigne la hauteur des épaules. (Image : 2)

4) Après le tekbir, joindre les mains. En station debout, regarder le lieu où la prosternation sera faite.

5) En station debout, dans l’ordre :

a) Réciter Sübhâneke,

b) Prononcer Eûzü-Besmele,

c) Réciter la Fatiha,

d) Réciter une sourate du Coran. (Les invocations faites dans la prière et certaines sourates sont à la fin du livre.)

Les hommes, joignent les mains sous le nombril, la paume de la main droite sur la main gauche tout en saisissant le poignet gauche avec le pouce et le petit doigt de la main droite.

(Image : 3)

Les femmes, posent les mains au-dessus de la poitrine, la main droite sur la main gauche. Elles ne saisissent pas le poignet gauche avec les doigts de la main droite comme chez les hommes.

(Image : 4)

6) S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-azîm. ” Lors de l’inclinaison, regarder ses pieds.

Les hommes, - lors de l’inclinaison, tiennent leurs genoux avec leurs mains, les doigts écartés, tout en gardant le dos plat. Ils maintiennent leurs coudes et genoux tendus.

(Image : 5)

Les femmes, - lors de l’inclinaison, courbent légèrement leur dos, s’inclinent moins que les hommes. Elles posent les mains (sans écarter les doigts) sur les genoux et fléchissent un peu les genoux.

(Image : 6)

7) Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ” et en position debout dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

Les hommes, en position debout après s’être redressé de l’inclinaison.

(Image : 7)

Les hommes, en position debout après s’être redressée de l’inclinaison.

(Image : 8)

8) Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ”. En se prosternant, poser sur le tapis de prière d’abord les genoux, ensuite les mains et après le front et le nez. En prosternation, la tête est entre les deux mains et au même niveau que celles-ci. En prosternation, regarder de chaque côté du nez et ne pas soulever ses pieds. Dire dans cette position trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

Les hommes, en prosternation, tiennent leurs bras éloignés de leur flanc, relevés du sol.

Les pieds sont à la verticale, appuyés sur les orteils, orientés vers la Kıble.

(Image : 9)

Les femmes, en prosternation, maintiennent leurs bras collés au corps.

Les pieds sont à la verticale, appuyés sur les orteils de façon à ce que la pointe des orteils soit orientée vers la Kıble.

(Image : 10)

9) Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir. En s’asseyant, positionner les mains sur les cuisses de façon à ce que les doigts arrivent au niveau des genoux et regarder son giron. Rester assis dans cette position le temps de dire trois fois “ Sübhânellâh ”.

Les hommes, étalent sur le sol le pied gauche sur lequel ils s’asseyent, et le pied droit posé verticalement avec les orteils orientés en direction de la Kıble.

(Image : 11)

Les femmes, positionnent leurs pieds sur le côté droit et s’asseyent dans cette position.

(Image : 12)

10) Retourner pour la deuxième fois en prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

Deuxième prosternation.

(Les hommes)

(Image : 13)

Deuxième prosternation.

(Les femmes)

(Image : 14)

11) Quitter la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” pour se remettre debout (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

La deuxième rek’at :

1. En position debout, dans l’ordre :

a) Faire la Besmele,

b) Réciter la Fatiha,

c) Réciter une sourate.

Les hommes, en position debout.

(Image : 15)

Les femmes, en position debout.

(Image : 16)

12) Comme lors de la première rek’at, dire “ Allâhü Ekber ”, s’incliner, et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-azîm. ”

La prosternation rukû.

(Les hommes)

(Image : 17)

La prosternation rukû.

(Les femmes)

(Image : 18)

13) Se relever de l’inclinaison en disant “ Semiallâhü limen hamideh ” et en position debout dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

Les hommes, après s’être redressés de l’inclinaison.

(Image : 19)

Les femmes, après s’être redressées de l’inclinaison.

(Image : 20)

14) Retourner en prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”. Dire dans cette position trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

La prosternation

(Les hommes)

(Image : 21)

La prosternation

(Les femmes)

(Image : 22)

15) Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir. Rester assis dans cette position un laps de temps suffisant pour dire trois fois “ Sübhânellâh ”.

Position assise entre deux prosternations.

(Les hommes)

(Image : 23)

Position assise entre deux prosternations.

(Les femmes)

(Image : 24)

16) Ensuite, retourner pour la deuxième fois en prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

Deuxième prosternation

(Les hommes)

(Image : 25)

Deuxième prosternation

(Les femmes)

(Image : 26)

17) Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

En s’asseyant, positionner les mains sur les cuisses de façon à ce que les doigts arrivent au niveau des genoux et regarder son giron.

18) En position assise, réciter dans l’ordre :

a) Ettehiyyatü,

b) Allâhumme sallî,

c) Allâhumme bârik,

d) Rabbenâ âtina...

Les hommes, étalent sur le sol le pied gauche sur lequel ils s’asseyent, et le pied droit posé verticalement avec les orteils orientés en direction de la Kıble. (Image : 27-28)

Les femmes, positionnent leurs pieds sur le côté droit et s’asseyent dans cette position.

(Image : 29)

19) Tourner d’abord la tête sur le côté droit en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Regarder les épaules en faisant la salutation.

Les hommes, la salutation à droite.

(Image : 30)

Les femmes, la salutation à droite.

(Image : 31)

20) Puis, tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Ainsi s’achève une prière de deux rek’at.

Les hommes, la salutation à gauche.

(Image : 32)

Les femmes, la salutation à gauche.

(Image : 33)

INVOCATIONS

Pour faire les invocations, lever les mains à hauteur de la poitrine. Ouvrir les mains en direction du ciel, les paumes de la main légèrement tournées en direction du visage en gardant un espace entre les deux mains. (Images : 34-35)

Un garçon qui fait des invocations

(Image : 34)

Une fille qui fait des invocations.

(Image : 35)

LA DESCRIPTION DU FARZ DE LA PRIÈRE DE L’AUBE (SABAH NAMAZI)

La prière de l’aube et toutes les autres prières ont été expliquées et illustrées en détail ; il ne nous a pas semblé nécessaire d’illustrer par des images la partie qui suit.

Car, il n’y a pas de grandes différences entre le gestuel d’une prière de deux rek’at et le gestuel des autres prières. Les quelques différences qui existent pour certaines prières seront expliquées en détail comme par exemple dans le cas de la prière impaire (vitir) et celle des Fêtes (Bayram).

Le farz de la prière de l’aube est accompli de la même manière que le sünnet. Seule la prise d’intention se formule différemment et pour le farz, les hommes devront faire l’annonce de la prière (ikamet).

L’accomplissement du farz de la prière de l’aube :

Première rek’at :

• Faire l’annonce de la prière (ikamet). (Pour les hommes)

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir la prière de l’aube de ce jour. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, prononcer Eûzü et la Besmele, réciter la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-azîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, se remettre debout (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha, une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-azîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

LA PRIÈRE DE MIDI (ÖĞLE NAMAZI)

La prière de midi est composée de dix rek’at : quatre rek’at premier sünnet, quatre rek’at farz et deux rek’at dernier sünnet.

L’accomplissement du premier sünnet de midi :

Première rek’at :

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le premier sünnet de midi. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, se remettre debout (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ” et réciter seulement “ Ettehiyyatü ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la troisième rek’at) et joindre les mains.

Troisième rek’at :

• En station debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, se remettre debout (pour la quatrième rek’at) et joindre les mains.

Quatrième rek’at :

• En station debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, et s’asseoir.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

L’accomplissement du farz de la prière de midi :

Première rek’at :

• Faire l’annonce de la prière (ikamet). (Pour les hommes)

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le farz de la prière de midi. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, se remettre debout (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter Ettehiyyatü.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ” (pour la troisième rek’at) et joindre les mains.

Troisième rek’at :

• En station debout, réciter dans l’ordre : la Besmele et la Fatiha.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ” (pour la quatrième rek’at) et joindre les mains.

Quatrième rek’at :

• En station debout, réciter dans l’ordre : la Besmele et la Fatiha.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, et s’asseoir.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

• À la suite, réciter : “ Allâhumme entesselâmü ve minkesselâm. Tebârekte yâ ze’l-celâli vel’ikrâm ” puis se relever pour les deux dernières rek’at de sünnet.

L’accomplissement du dernier sünnet de midi :

Première rek’at :

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le dernier sünnet de la prière de midi. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, se remettre debout (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

LA PRIÈRE DE L’APRÈS-MIDI (IKINDI NAMAZI)

La prière de l’après-midi est composée de huit rek’at : quatre sünnet et quatre farz.

L’accomplissement du sünnet de la prière de l’après-midi :

Première rek’at :

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le sünnet de cette après-midi. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, se remettre debout (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ” et réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ” (pour la troisième rek’at) et joindre les mains.

Troisième rek’at :

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ” (pour la quatrième rek’at) et joindre les mains.

Quatrième rek’at :

• En station debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, et s’asseoir.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

• Les différences entre le premier sünnet de quatre rek’at de la prière de midi et le sünnet de quatre rek’at de la prière de l’après-midi :

- Le premier sünnet de midi est “ sünnet-i müekkede ”. Lors de la station assise de la deuxième rek’at, seule Ettehiyyatü est récitée et en se relevant pour la troisième rek’at, après la Besmele et la Fatiha une sourate est récitée.

- Le premier sünnet de l’après-midi est “ sünnet-i gayri müekkede ”. Lors de la station assise de sa deuxième rek’at, sont récitées Ettehiyyatü, Allâhumme salli, et Allâhumme bârik. En se relevant pour la troisième rek’at, en premier lieu est récitée Sübhâneke, puis enchainer par Eûzü, la Besmele, la Fatiha puis une sourate.

L’accomplissement du farz de la prière de l’après-midi :

Première rek’at :

• Faire l’annonce de la prière (ikamet). (Pour les hommes)

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le farz de la prière de cette après-midi. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en redisant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter “ Ettehiyyatü ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la troisième rek’at) et joindre les mains.

Troisième rek’at :

• En station debout : réciter la Besmele et la Fatiha.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la quatrième rek’at) et joindre les mains.

Quatrième rek’at :

• En station debout : réciter la Besmele et la Fatiha.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en redisant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

LA PRIÈRE DU SOIR (AKŞAM NAMAZI)

La prière du soir est composée de cinq rek’at : trois farz et deux sünnet. Le farz est accompli en premier.

L’accomplissement du farz de la prière du soir :

Première rek’at :

• Faire l’annonce de la prière (ikamet). (Pour les hommes)

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le farz de la prière de ce soir. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en redisant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter “ Ettehiyyatü ”.

• Se mettre debout disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la troisième rek’at) et joindre les mains.

Troisième rek’at :

• En station debout : réciter la Besmele et la Fatiha.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

• À la suite, dire: “ Allâhumme entesselâmü ve minkesselâm. Tebârekte yâ ze’l-celâli vel’ikrâm ” et se relever pour les deux rek’at de sünnet.

L’accomplissement du sünnet de la prière du soir :

Première rek’at :

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le sünnet de la prière de ce soir. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm ”.

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm ”.

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

LA PRIÈRE DE LA NUIT (YATSI NAMAZI)

La prière de la nuit est composée de dix rek’at : quatre premiers sünnet, quatre farz et deux derniers sünnet.

L’accomplissement du premier sünnet de la prière de la nuit :

Première rek’at :

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le premier sünnet de la prière de cette nuit. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en redisant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En station assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ” (pour la troisième rek’at) et joindre les mains.

Troisième rek’at :

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü et la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ” (pour la quatrième rek’at) et joindre les mains.

Quatrième rek’at :

• En station debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

L’accomplissement du farz de la prière de la nuit :

Première rek’at :

• Faire l’annonce de la prière (ikamet). (Pour les hommes)

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le farz de la prière de cette nuit. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm ”.

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter “ Ettehiyyatü ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la troisième rek’at) et joindre les mains.

Troisième rek’at :

• En station debout : réciter la Besmele et la Fatiha.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la quatrième rek’at) et joindre les mains.

Quatrième rek’at :

• En station debout : réciter la Besmele et la Fatiha.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

• À la suite, dire : “ Allâhumme entesselâmü ve minkesselâm. Tebârekte yâ ze’l-celâli vel’ikrâm ” et se relever pour les deux dernières rek’at de sünnet.

• L’accomplissement du dernier sünnet de la prière de la nuit :

Première rek’at :

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir le dernier sünnet de la prière de cette nuit. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout, réciter dans l’ordre : la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm. ”

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

LA PRIÈRE IMPAIRE (VITIR NAMAZI)

La prière impaire (vitir) est composée de trois rek’at et est accomplie après la prière de la nuit. Elle est quelque peu différente des autres prières. Après avoir récité la Fatiha et une sourate lors de la troisième rek’at, cette dernière n’est pas suivie par une inclinaison. Il faut lever les mains en disant “ Allâhü Ekber ” puis les joindre de nouveau et réciter les invocations de Kunut. Ensuite, faire l’inclinaison.

Après avoir apporté cette précision, voyons maintenant l’accomplissement de la prière du Vitir :

Première rek’at :

• Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir la prière du vitir de cette nuit. ”

• Prononcer le tekbir de l’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ” et joindre les mains.

• En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, Eûzü, la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm ”.

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l-âlâ ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

• En position debout : réciter la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm ”.

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter “ Ettehiyyatü ”.

• Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ”, (pour la troisième rek’at) et joindre les mains.

Troisième rek’at :

• En position debout : réciter la Besmele, la Fatiha et une sourate.

• Lever les mains en disant “ Allâhü Ekber ”, et les joindre de nouveau.

• Réciter les invocations de Kunut. (Ceux qui ne connaissent pas les invocations de Kunut peuvent réciter à la place : “ Rabbenâ âtinâ fiddünyâ haseneten ve fil’âhireti haseneten ve kinâ azabennâr ”.)

• S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ” et là, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm ”.

• Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ”, une fois redressé dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

• Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l- âlâ ”.

• Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

• Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâneke Rabbiye’l-âlâ ”.

• S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

• En position assise, réciter : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina...

• Tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”. Puis tourner la tête à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

LA PRIÈRE DU TERAVIH

Le teravih est une prière de vingt rek’at effectuée durant le mois de Ramadan. Cette prière est sünnet-i müekkede aussi bien pour les hommes que pour les femmes. Son accomplissement reste sünnet pour les personnes qui ne peuvent pas jeûner pour cause de maladie ou de voyage. L’accomplir à la mosquée est sünnet et a beaucoup de mérite. Il est aussi possible de l’accomplir à la maison, seul ou en assemblée. Toutefois, l’accomplir à la mosquée est plus méritoire. Notre Prophète a dit :

“ Celui qui observe la prière du teravih avec foi et une dévotion totale durant les nuits du mois de Ramadan, uniquement pour l’agrément d’Allâh, aura tous ses précédents péchés pardonnés par Allâh. ”[30]

L’accomplissement de la prière du teravih :

La prière du teravih est accomplie à la suite de celle de la nuit et il n’est pas permis de la faire avant celle-ci. Durant le mois de Ramadan, la prière impaire (vitir) se fait après la prière du teravih mais il est également possible de la prier avant le teravih.

Il est possible de l’accomplir en faisant la salutation (selâm) soit toutes les deux rek’at soit toutes les quatre rek’at. Dans les deux cas, la prière est poursuivie jusqu’à compléter les vingt rek’at.

L’accomplissement en assemblée du teravih en saluant toutes les deux rek’at :

Après avoir prié le farz et le dernier sünnet de la nuit, on prie la prière du teravih.

L’imam qui va diriger la prière formule son intention ainsi : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir la prière du teravih en tant qu’imam pour ceux qui me suivent ”, puis prononce le tekbir de l’ouverture et joint les mains.

L’assemblée qui prie derrière l’imam prononce son intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir la prière du teravih, je me joins à l’imam. ”, puis, à sont tour, elle prononce à son tour le tekbir en disant “ Allâhu Ekber ” et joint les mains.

Après cela, l’imam et l’assemblée récitent en silence “ Sübhâneke ”. Après Sübhâneke l’assemblée ne lit rien d’autre en station debout, quant à l’imam, prononce en silence Eûzü et la Besmele, puis récite à voix haute la Fatiha et une sourate. Après avoir accompli l’inclinaison et les prosternations en l’assemblée, se mettre debout pour la deuxième rek’at.

À ce stade, l’imam dit en silence la Besmele et récite à voix haute la Fatiha et une sourate ; faire l’inclinaison et les prosternations avec l’assemblée et s’asseoir.

Lors de cette station assise, l’imam et l’assemblée récitent les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina... puis font la salutation (selâm). Ainsi, s’achèvent les deux rek’at.

Se remettre debout, et continuer à prier par unités de deux rek’at tel qu’il a été expliqué plus haut. En priant dix fois deux rek’at le nombre de vingt rek’at seront complétées.

Enchainer avec la prière impaire (vitir) de trois rek’at qui est également accomplie en assemblée.

L’accomplissement seul du teravih en saluant toutes les deux rek’at :

Prendre l’intention en disant “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir la prière du teravih ” et prier de la même façon que le sünnet de la prière de l’aube.

Enchainer dix fois deux rek’at jusqu’à compléter les vingt rek’at ; à la suite du teravih, prier le vitir.

L’accomplissement en assemblée du teravih en saluant toutes les quatre rek’at :

L’imam ainsi que l’assemblée prennent l’intention pour la prière, prononcent le tekbir d’ouverture et joignent les mains comme expliqué plus haut. Après la récitation silencieuse de Sübhâneke par l’imam et l’assemblée, l’imam prononce en silence Eûzü et la Besmele, puis il récite seul à voix haute la Fatiha et une sourate ; ensuite l’inclinaison et les prosternations sont accomplies, puis se relever pour la deuxième rek’at.

L’imam dit la Besmele à voix basse, récite à voix haute la Fatiha et une sourate. L’imam et l’assemblée accomplissent l’inclinaison, les prosternations puis s’asseyent. À la fin de la deuxième rek’at, à cette première station assise, l’imam et l’assemblée récitent : Ettehiyyatü, Allâhumme salli, Allâhumme bârik et se mettent debout pour la troisième rek’at. Au début de la troisième rek’at, l’imam et l’assemblée récitent à voix basse Sübhâneke.

Ensuite, l’imam prononce Eûzü et dit la Besmele, puis récite à voix haute la Fatiha et une sourate. Ensuite, après avoir fait l’inclinaison et les prosternations, ils se relèvent pour la quatrième rek’at.

L’imam prononce la Besmele à voix basse et récite à voix haute la Fatiha et une sourate, une fois l’inclinaison et les prosternations accomplies, s’asseoir.

Lors de cette station assise l’imam et l’assemblée récitent : Ettehiyyatü, Allâhumme salli, Allâhumme bârik puis font le selâm. Ainsi sont accomplies les quatre premières rek’at du teravih.

Après cela, se mettre debout et continuer à accomplir les prières de quatre unités telle qu’expliquées plus haut. Enchainer cinq fois quatre rek’at pour terminer la prière du teravih.

Ensuite, la prière impaire (vitir) est accomplie avec l’assemblée.

L’accomplissement seul du teravih en saluant toutes les quatre rek’at :

Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir la prière du teravih. ” et prier de la même façon que le sünnet de la prière de l’après-midi. La seule distinction entre les deux est dans la formulation de l’intention. Enchainer cinq fois quatre rek’at de cette façon jusqu’à compléter les vingt rek’at. Poursuivre par la prière impaire (vitir).

[30] Riyazü’s-Salihin, t.2, p. 467.

LES INVOCATIONS ET TESBIH RÉCITÉS APRÈS LA PRIÈRE

Après avoir accompli les prières obligatoires (farz), réciter l’invocation suivante :

اَللّٰهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَام

Il faut dire : “ Allâhumme entesselâmü ve minkesselâm. Tebârekte yâ ze’l-celâli vel’ikrâm. ”

Si après le farz, il n’y a pas de prière sünnet, (comme pour les prières de l’aube et de l’après-midi), faire la prière et le salut (salât ve selâm) sur notre Prophète :

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَٓى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

Sa phonétique : “ Allâhumme salli âlâ seyyidinâ Muhammedin ve âlâ âli seyyidinâ Muhammed ”.

Si le farz est suivi d’une prière sünnet (comme pour les prières de midi, du soir et de la nuit), la prière et le salut sur notre Prophète (salât et selâm) se fait après avoir accompli le sünnet.

Après la prière et le salut (salât ve selâm), réciter :

سُبْحَانَ اللّٰهِ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ وَلَٓا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ وَاللّٰهُ أَكْبَرُ وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللّٰهِ
الْعَلِيِّ الْعَظيِمِ

La phonétique : “ Sübhânellâhi vel’hamdü lillâhi ve lâ ilâhe illellâhü vellâhü ekber ve lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâhil’aliyyi’azim. ”

Enchainer avec Eûzü et la Besmele et réciter Âyetü’l Kürsî.

Âyetü’l Kürsî :

اَللّٰهُ لَٓا إِلٰهَ إِلَّا هُوَۚ اَلْحَيُّ الْقَيُّومُۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌۜ لَهُ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَمَا
فِي الْأَرْضِۜ مَنْ ذَا الَّذٖي يَشْفَعُ عِنْدَهُٓ إِلَّا بِإِذْنِهٖۜ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدٖيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْۚ وَلَا يُحٖيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهٖٓ إِلَّا بِمَا شَٓاءَۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَالْأَرْضَۚ وَلَا يَؤُ۫دُهُ حِفْظُهُمَاۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظٖيمُ

Sa phonétique : “ Allâhu lâ ilâhe illâ huve‘l-hayyü-l-Kayyuûm. Lâ te’huzühû sinatün ve lâ nevm. Lehû mâ fi’s-semâvâti ve mâ fi-l’ard. Men zellezî yeşfau indehû illâ biiznih. Ya’lemu mâ beyne eydihim ve mâ helfehum. Ve lâ yuhîtûne bişey-in min ilmihî illâ bimâ şâe. Vasia kürsîyyuhü’s-semâvâti ve’l-ard. Ve lâ yeûdühû hifzuhumâ. Ve huve’l-aliyyü’l-azîm. ”

Sa signification : “ Allah ! Point de divinité à part Lui, Le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même ‘Al-Kayyûm’. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son trône ‘Kursî’ déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. ”

Puis enchainer l’ordre :

33 fois سُـبْحانَ اللّٰهِ “ Sübhânellâh ” (Gloire à Allâh)

33 fois اَلْحَمْـدُ لِلّٰهِ “ Elhamdü lillâh ” (Louange à Allâh)

33 fois اَللّٰهُ أَكْـبَرُ “ Allâhü Ekber ” (Allâh est plus Grand)

Puis, faire suivre par :

لَٓا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَريِكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَديِرٌ

Sa phonétique : “ Lâ ilâhe illellâhü vahdehû lâ şerike leh, lehül’mülkü ve lehül’hamdü ve huve âlâ külli şey’in kadir ”. Terminer par les invocations en levant les mains à hauteur de la poitrine.

Nous partageons ci-dessous une invocation conseillée par notre Prophète :

“ Louange à Allâh, Seigneur des mondes. Que la prière et le salut soient sur notre Prophète Muhammed Aleyhisselâm, sur ceux qui l’ont suivi et sur ses compagnons.

“ Ô Allâh ! Nous nous réfugions auprès de Toi contre le poids des difficultés que nous ne pourrions supporter, de l’ignominie de ce monde-ci et du châtiment dans l’autre, contre les peines des épreuves, et la réjouissance des ennemis (devant mon malheur).

Ô Allâh ! Pardonne nos péchés et préserve-nous, accorde-nous Ta satisfaction, agréé nos adorations, place-nous dans Ton paradis, préserve-nous du feu de l’Enfer, accorde-nous une belle part ici-bas, et une belle part dans l’Au-delà. Aide-nous, ô Allâh, à T’invoquer, à Te remercier et à améliorer nos adorations !

Ô Allâh ! Fais que les conséquences de toutes nos affaires soient parfaites et protègenous de l’ignominie dans ce monde-ci et du châtiment de l’autre !

Ô Allâh ! Nous te demandons des actes qui nous vaudront Ta miséricorde, Ton pardon, et de nous tenir loin de tous les péchés, fais que les conséquences de toutes nos affaires soient parfaites et enfin fais nous entrer au Paradis et libère-nous de l’Enfer.

Ô Allâh ! Ne laisse aucun de nos péchés sans l’avoir pardonné, ne laisse aucun de nos soucis, réjouie-nous, accorde-nous la force et la capacité de subvenir à nos dettes, accordenous tout ce dont on a besoin sur terre et dans l’autre-monde selon Ton agrément. Ô le Plus Miséricordieux des miséricordieux !

Ô Allâh ! Accorde-nous une belle part ici-bas, une belle part dans l’Au-delà, et accordenous Ta miséricorde, préserve-nous du châtiment de l’Enfer. Ô le Plus Miséricordieux des miséricordieux !

Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde le Jour des Comptes à moi, à ma mère, à mon père et à tous les croyants. Ô le Plus Miséricordieux des miséricordieux !

La salutation est sur tous les prophètes, tandis que la louange est uniquement pour Allâh, le Seigneur des mondes. ”

Terminer l’invocation avec le verset suivant :

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَۚ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلٖينَۚ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ

La phonétique : “ Sübhâne rabbike rabbil’izzeti ammâ yesifûn ve selâmün alel’murselîn. Vel’hamdü lillâhi rabbil’âlemin ” et passer les mains sur le visage.

LA PROSTERNATION DE LA DISTRACTION (SEHIV SECDESI)

Les situations qui nécessitent la prosternation de la distraction :

Lorsque durant la prière :

a) l’une des obligations (farz) est retardée par oubli,

b) l’une des quasi-obligatoires (vacib) est retardée ou n’est pas accomplie par oubli.

Afin de remédier à ce manque, il est quasi-obligatoire (vacib) d’accomplir à la fin de la prière les prosternations de la distraction. Lorsqu’une obligation (farz) est délaissée par oubli ou sciemment, la prière n’étant pas valide, elle ne peut pas être complétée par les prosternations de la distraction ; elle doit être refaite. Lorsque l’un des vacib est volontairement abandonné, les prosternations de la distraction ne complèteront pas la prière, elle doit être refaite.

Quand et comment accomplir la prosternation de la distraction ?

Si lors de la prière, l’un des farz ou l’un des vacib est retardé par oubli, ou alors, lorsque l’un des vacib est abandonné, à la dernière station assise, réciter seulement Ettehiyyatü, faire la salutation (selâm) à droite. Puis, se prosterner en disant : “ Allâhü Ekber ”. Là, dire trois fois : “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”. Se relever et s’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”, puis se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”, se relever en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir.

Lors de cette station assise, réciter les invocations Ettehiyyatü, Allâhümme salli, Allâhümme bârik et Rabbenâ âtina, puis accomplir la salutation (selâm) d’abord à droite puis à gauche. Ainsi est accomplie la prosternation de la distraction (sehiv secdesi).

LES VERTUS DE LA PRIÈRE EN ASSEMBLÉE

Notre religion accorde une grande importance à la prière accomplie en assemblée. Ainsi, les musulmans qui accomplissent la prière ensemble ont l’occasion de s’entre-connaitre, d’apprendre des autres ce qu’ils ne savent pas, d’adopter de bonnes habitudes, et avec le temps, d’abandonner leurs mauvaises habitudes.

La fréquentation assidue des mosquées est importante car cela développera l’affection entre les musulmans ; les sentiments de fraternité et de solidarité se renforceront ; cela joue un grand rôle dans l’unité de la société. De plus, les croyants qui prient en rang à l’instar des anges auront, devant Allâh, plus de récompense que ceux qui prient individuellement.

À ce sujet, notre bien-aimé Prophète nous annonce ces bonnes nouvelles :

“ La prière accomplie en commun est de vingt-sept fois supérieure que la prière accomplie individuellement. ” [31]

“ Quiconque prie la prière de la nuit en commun, c’est comme s’il avait prié la moitié de la nuit. Et quiconque prie le sünnet de l’aube en commun, c’est comme s’il avait prié la nuit toute entière. ” [32]

“ Quiconque fait soigneusement les ablutions, puis quitte son domicile dans l’unique intention d’aller prier à la mosquée, chaque pas qu’il fait, l’un augmentera son statut au Paradis d’un degré et l’autre expiera l’un de ses péchés. ” [33]

Les prières farz peuvent aussi être accomplies individuellement. Néanmoins, les prier en commun reste une sünnet-i müekkede.

Les prières sünnet et surérogatoires (nafile) ne se prient pas en groupe. Seule la prière du teravih, alors que c’est un sünnet, peut être priée soit en assemblée soit invidividuellement.

La prière impaire (vitir) qui est quasi-obligatoire (vacib), peut être priée en commun uniquement durant le mois de Ramadan.

Les prières du vendredi et des fêtes religieuses sont accomplies en assemblée et ne peuvent pas être accomplies individuellement.

LES BIENSEANCES DE LA MOSQUÉE ET DE L’ASSEMBLÉE

Les mosquées sont les lieux où les musulmans accomplissent leurs adorations pour Allâh. Ces lieux qui sont les plus honorables sur terre sont appelées “ la Demeure d’Allâh ”. Le croyant qui s’y rend pour accomplir des adorations est dans la position du visiteur et de l’invité d’Allâh. À l’instar d’un hôte qui reçoit ses convives, Allâh offre de grandes récompenses aux croyants qui se rendent à la mosquée.

Notre Prophète a dit à ce sujet : “ Quiconque se purifie soigneusement, puis se rend à la mosquée, est l’invité d’Allâh. Allâh accordera de Ses bienfaits à Son visiteur. ” [34]

Il est du devoir de tout musulman d’être respectueux des mosquées. Il doit :

1) Entrer à la mosquée en état de pureté, avec des vêtements propres et une tenue décente.

2) Entrer à la mosquée avec le pied droit en premier et en y entrant, invoquer les bénédictions (salavat-ı şerif) sur notre Prophète.

3) En quittant la mosquée, sortir d’abord le pied gauche à l’extérieur.

4) Ne pas marcher sur les tapis et moquettes avec des pieds et des chaussettes sales.

5) Ne pas s’asseoir à la mosquée en allongeant ses pieds sans raison, se préserver de comportement irrespectueux, ne pas crier, ne pas faire de bruit, ne pas parler de choses qui concernent ce monde-ci.

6) Ne pas aller à la mosquée après avoir mangé de l’oignon ou de l’ail car l’odeur importunerait les personnes ; ne pas roter et ne pas avoir de comportements qui répugneraient les autres.

Lorsqu’une lecture du Coran ou un sermon est fait, il faut l’écouter avec attention et respect. Les retardataires s’installeront aux emplacements libres sans chercher à atteindre les rangs de devant au risque d’importuner l’assemblée.

APPRENONS À CONNAÎTRE LA MOSQUÉE

Les mosquées font partie intégrante de la société musulmane, elles sont l’emblème des pays musulmans. Tout au long de l’histoire, le peuple turc a toujours attaché beaucoup d’importance à la construction de mosquées et a permis l’émergence d’architectes de génie qui encore aujourd’hui n’ont pas pu être égalés. Des mosquées inégalables de par le monde, tels des chefs-d’œuvre, ont été construites.

Définition :

La mosquée : lieu où les musulmans accomplissent collectivement leur culte.

Le mescid : lieu où l’on fait la prière. On appelle “ mescid ” les petites mosquées.

En général, on accomplit dans les mescid les prières quotidiennes. La prière du vendredi et celle des fêtes religieuses n’y sont pas accomplies.

La présentation de la mosquée :

La niche (mihrâb) : c’est un creux dans le mur orienté vers la Kıble où l’imam se tient pour diriger la prière à la mosquée.

La chaire à prêcher (minber) : c’est un lieu en hauteur dans les mosquées avec des escaliers où l’imam prononce le prêche du vendredi et des fêtes religieuses.

Le trône (kürsü) : c’est un lieu en hauteur dans les mosquées où l’on s’assied pour prononcer le prêche.

Le minaret (minâre) : c’est un bâtiment haut en forme de tour, accolé à la mosquée, construit pour faire l’appel à la prière.

La plate-forme (şerefe) : c’est un balconnet en relief construit tout autour du minaret d’où est lancé l’appel à la prière. On y monte par des escaliers à l’intérieur du minaret. En règle générale, dans les minarets il y a une seule plate-forme (şerefe). Toutefois, il existe aussi des minarets ayant plusieurs plates-formes.

Le croissant de lune (alem) : sommet en forme de croissant (de lune) installé en haut du minaret.

L’ACCOMPLISSEMENT DE LA PRIÈRE EN ASSEMBLÉE

Se joindre à l’imam lors de la première rek’at :

Quiconque prie derrière l’imam doit prendre l’intention pour la prière qu’il doit accomplir et pour le fait de se joindre à l’imam. Illustrons ce fait par l’exemple du farz de la prière de midi :

1) Prendre l’intention ainsi : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh de prier le farz de la prière de ce midi, je me joins à l’imam. ”

Pour toutes les prières accomplies en groupe, la personne qui prie derrière l’imam doit ajouter à la fin de son intention “ je me joins à l’imam ”.

2) Lorsque l’imam prononce le tekbir, tout de suite après lui, l’assemblée prononce aussi le tekbir, joint les mains, et récite à voix basse “ Sübhâneke ” puis se contente de la récitation de l’imam pour la suite. En station debout, l’assemblée ne récite rien d’autre à aucune des rek’at ; lorsque les prières se font à voix haute, elle dit seulement “ âmin ” à voix basse quand l’imam achève la récitation de la Fatiha.

3) En inclinaison, l’assemblée dit trois fois : “ Sübhâne Rabbiyel’azîm ”, quand l’imam se redresse en disant “ Samiallâhü limen hamideh ”, l’assemblée dit en position debout “ Rabbenâ leke’l-hamd ”.

Lors des prosternations, elle dit trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”.

4) Lors des stations assises, l’assemblée et l’imam récitent : Ettehiyyatü, Allâhümme salli, Allâhümme bârik et fait le selâm en même temps que l’imam.

Celui qui prie derrière l’imam, doit suivre l’imam et ne doit pas le devancer lors des tekbirs, des inclinaisons, en se redressant de l’inclinaison, lors des prosternations, en se relevant de la prosternation et en faisant le selâm.

Celui qui rejoint la prière alors que l’imam est en position d’inclinaison et qu’il ne s’est pas encore redressé de l’inclinaison, s’il fait le tekbir en station debout et rejoint l’imam à l’inclinaison, il sera considéré comme ayant accompli cette rek’at.

Se joindre à l’imam lors de la deuxième rek’at :

Celui qui arrive au moment de la deuxième rek’at, formule son intention, intègre la prière en cours et poursuit la prière derrière l’imam. À la dernière station assise, il récite “ Ettehiyyatü ” et attend que l’imam fasse le selâm. Lorsque l’imam a salué à droite, il se lève sans faire le selâm, en disant “ Allâhü Ekber ”, pour accomplir individuellement la rek’at qu’il n’a pas pu prier avec l’imam ; il récite Sübhâneke, prononce Eûzü et la Besmele, récite la Fatiha et une sourate. Puis, il enchaine avec l’inclinaison et les prosternations et s’assied pour réciter les invocations : Ettehiyyatü, Allâhümme salli, Allâhümme bârik et Rabbenâ âtina. Il termine la prière en saluant d’abord à droite puis à gauche.

Se joindre à l’imam lors de la troisième rek’at :

Celui qui rejoint l’imam à la troisième rek’at d’une prière de quatre rek’at, récite “ Ettehiyyatü ” à la dernière station assise et attend que l’imam salue à droite. Lorsque l’imam a salué à droite, il se relève en disant “ Allâhü Ekber ” sans faire le selâm et prie les deux rek’at qu’il n’a pas pu accomplir derrière l’imam de la manière suivante :

Il récite “ Sübhâneke ”, prononce Eûzü et la Besmele puis récite la Fatiha et une sourate ; il accomplit les inclinaisons et prosternations comme d’habitude, et se relève en disant

“ Allâhü Ekber ”. Il récite la Fatiha et une sourate, puis s’assied après avoir accompli l’inclinaison et les prosternations. Il récite les invocations Ettehiyyatü, Allâhümme salli, Allâhümme bârik et Rabbenâ âtina. Il termine sa prière en saluant à droite puis à gauche. Celui qui rejoint l’imam à la troisième rek’at d’une prière de trois rek’at comme pour celles du soir et du vitir, accomplit avec l’imam la rek’at en cours. Il récite “ Ettehiyyatü ” et attend que l’imam fasse le selâm. Lorsque l’imam a salué à droite, il se relève en disant “ Allâhü Ekber ” sans faire le selâm. Il récite Sübhâneke, dit Eûzü et la Besmele, récite la Fatiha et une sourate, puis il s’assied après avoir fait l’inclinaison et les prosternations. Là, il ne récite qu’Ettehiyyatü et se relève en disant “ Allâhü Ekber ”. Après avoir prononcé Eûzü et la Besmele, il récite la Fatiha et une sourate, puis s’assied après avoir fait l’inclinaison et les prosternations. Il récite Ettehiyyatü, Allâhümme salli, Allâhümme bârik et Rabbenâ âtina. Il termine la prière en saluant à droite puis à gauche.

Se joindre à l’imam lors de la quatrième rek’at d’une prière de quatre rek’at :

Encore une fois, il accomplit la rek’at en cours avec l’imam et à la dernière station assise, il récite “ Ettehiyyatü ” et attend que l’imam salue à droite. Il se lève en disant “ Allâhü Ekber ” sans faire le selâm. Là, il récite Sübhâneke, dit Eûzü et la Besmele, récite la Fatiha et une sourate. Puis, il accomplit l’inclinaison et les prosternations et s’assied pour réciter seulement Ettehiyyatü et se relève. En station debout, il récite la Besmele, la Fatiha et une sourate, puis accomplit l’inclinaison et les prosternations selon la règle et se relève sans s’asseoir. Il fait la Besmele et récite seulement la Fatiha puis s’assied après avoir fait l’inclination et les prosternations. Il récite Ettehiyyatü, Allâhümme salli, Allâhümme bârik et Rabbenâ âtina et termine la prière en saluant à droite puis à gauche. Celui qui a rejoint l’imam au moment où il se redresse de l’inclinaison de la dernière rek’at, lorsque l’imam salue à droite, il se relève en disant “ Allâhü Ekber ” et termine sa prière en accomplissant toutes les rek’at du début jusqu’à la fin.

LA PRIÈRE DU VENDREDI (CUMA NAMAZI)

Le vendredi est le jour saint des musulmans. C’est pour cette raison que les musulmans doivent accueillir ce jour avec joie, et se rendre à la mosquée. Il est conseillé pour ce jour de se laver, se purifier et de porter ses plus beaux habits. Notre Prophète (s.a.s.) a dit :

“ Celui qui fait ses ablutions de la meilleure manière possible, puis se rend le vendredi à la mosquée et écoute attentivement les sermons, Dieu lui pardonne les fautes commises entre les deux vendredis auxquelles s’ajoutent celles commises durant trois jours. ” [35]

L’obligation (farz) de la prière du vendredi

L’obligation de la prière du vendredi requiert, en plus d’être musulman et sain d’esprit et pubère, six autres conditions :

1) Être un homme, (elle n’est pas obligatoire pour les femmes)

2) Être libre de ses choix,

3) Être résident. C’est-à-dire ne pas être en voyage.

4) Être en bonne santé.

5) Ne pas être aveugle.

6) Avoir les jambes valides.

La prière du vendredi n’est pas obligatoire (farz) pour celui qui ne remplit pas ces conditions. Si une personne qui ne remplit pas ces conditions se rend à la mosquée et accomplit la prière du vendredi, celle-ci lui sera comptée comme pour la prière de midi.

Pour que la prière du vendredi soit valide, il faut aussi six conditions.

Les six conditions de validité de la prière du vendredi :

1) Que la prière du vendredi soit accomplie à l’heure de la prière de midi.

2) Qu’il y ait un sermon (hutbe) avant la prière.

3) Que le lieu où la prière du vendredi est accomplie soit ouvert à tous.

4) Qu’il y ait une assemblée d’au moins trois hommes en plus de l’imam.

5) Que celui qui dirige la prière soit une personne nommée ou autorisée par l’état.

6) Le lieu où la prière du vendredi est accomplie doit être une ville ou l’équivalent d’une ville.

La prière du vendredi est composée de dix rek’at : quatre premiers sünnet, deux farz et quatre derniers sünnet. Elle est accomplie le vendredi à l’heure de la prière de midi et remplace cette dernière. Le farz de la prière du vendredi est accompli en assemblée. Il ne peut pas être accompli individuellement.

L’accomplissement de la prière du vendredi :

Lorsque l’appel à la prière pour la prière de midi est lancé, accomplir le premier sünnet de quatre rek’at. L’intention est à formuler ainsi : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh, d’accomplir le premier sünnet du vendredi. ”

Le premier sünnet du vendredi est accompli de la même manière que les quatre rek’at sünnet du midi. Après l’accomplissement du sünnet, un deuxième appel à la prière est lancé à l’intérieur de la mosquée, puis l’imam monte sur la chaire (minber) et prononce son prêche.

Une fois le prêche terminé, l’annonce de la prière (ikamet) est lancée, puis les deux rek’at farz du vendredi sont accomplies en commun. L’assemblée formule son intention de cette manière : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh, d’accomplir le farz du vendredi, je me joins à l’imam. ”

Après le farz, accomplir les quatre dernières rek’at sünnet de la prière du vendredi. Elles sont accomplies de la même manière que le premier sünnet du vendredi. Son intention est prise ainsi : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh, d’accomplir le dernier sünnet du cuma. ”

Ainsi s’achève la prière du vendredi.

Après cela, celui qui le souhaite peut accomplir quatre rek’at de prière dites “ Zuhri Âhir ” (Dernière prière de midi) et deux rek’at de “ sünnet du moment ” (vakit sünneti).

Pour la dernière prière Zuhri Âhir, l’intention se prend ainsi : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh, d’accomplir la prière Zuhri Âhir dont j’ai atteint son temps, que je n’ai pas pu encore accomplir. ” Cette prière est accomplie de la même manière que les quatre rek’at farz de midi. De plus, réciter une sourate après la Fatiha à chaque rek’at est encore plus méritoire.

L’intention du “ sünnet du moment ”, se prend ainsi : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh, d’accomplir le sünnet du moment ”. Cette prière est accomplie de la même façon que le sünnet de la prière de l’aube.

LA PRIÈRE DES FÊTES MUSULMANES

Le musulman a deux fêtes religieuses dans l’année :

1) La fête du mois de Ramadan (Ramazan Bayramı).

2) La fête du Sacrifice (Kurban Bayramı).

L’accomplissement de la prière des fêtes musulmanes est obligatoire (farz) pour celui à qui la prière du vendredi est obligatoire (farz). La prière des Fêtes musulmanes est de deux rek’at. Elle est accomplie en assemblée. Il y a ni appel à la prière (ezan) ni annonce de la prière (ikamet). Le prêche de Bayram est sünnet et se prononce après la prière. Tandis que le prêche du vendredi est obligatoire (farz) et se prononce avant la prière.

À la différence des autres prières, les prières des fêtes musulmanes comportent six tekbir supplémentairess : trois tekbir à la première rek’at et trois tekbir à la deuxième. Ce sont les tekbir supplémentaires appelés “ Zevaid Tekbirleri ”.

L’ACCOMPLISSEMENT DES PRIÈRES DES FÊTES MUSULMANES

La prière de la fête du Ramadan (Ramazan Bayramı) :

Première rek’at :

1) L’assemblée se met en rang ordonné derrière l’imam puis prend l’intention en ces termes : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh, d’accomplir la prière de Ramazan Bayramı, je me joins à l’imam. ”

2) Lorsque l’imam dit “ Allâhü Ekber ” et lève les mains, l’assemblée, à son tour, lève les mains après l’imam en disant “ Allâhü Ekber ”, et joint les mains en-dessous du nombril.

3) L’imam et l’assemblée récitent à voix basse “ Sübhâneke ” puis enchainent par trois tekbir. Les tekbir se font de cette manière :

• Premier tekbir : L’imam à voix haute et juste après lui l’assemblée en silence, disent “ Allâhü Ekber ”, lèvent les mains puis les relâchent sur les côtés (comme dans le tekbir de l’ouverture). S’immobiliser ainsi un court instant.

• Deuxième tekbir : Pour la deuxième fois, dire “ Allâhü Ekber ”, lever les mains puis les relâcher sur les côtés et comme pour la première fois, s’immobiliser un temps égal à la première fois.

• Troisième tekbir : dire encore “ Allâhü Ekber ”, lever les mains et les joindre sans les relâcher sur les côtés.

4) Après cela, l’imam prononce à voix basse Eûzü et la Besmele, puis récite à voix haute la Fatiha et une sourate. L’assemblée ne récite rien, elle écoute l’imam.

5) Accomplir l’inclinaison et les prosternations, se relever (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

6) L’imam prononce la Besmele à voix basse, puis récite à voix haute la Fatiha et une sourate. Quand la récitation de la sourate est terminée, l’imam à voix haute et l’assemblée à voix basse (comme lors de la première rek’at) prononcent trois fois le tekbir, après le troisième tekbir, sans joindre les mains, s’incliner au quatrième tekbir, puis accomplir les prosternations et s’asseoir.

7) Lors de la station assise, l’imam ainsi que l’assemblée récitent les invocations : Ettehiyyatü, Allâhümme salli, Allâhümme bârik et Rabbenâ âtina. Ils terminent la prière en saluant d’abord à droite puis à gauche. Le prêche est prononcé après la prière.

Prière de la fête du Sacrifice (Kurban Bayramı) :

1) Prendre l’intention en ces termes : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh, d’accomplir la prière de Kurban Bayramı, je me joins à l’imam. ”

2) Quand l’imam prononce le tekbir d’ouverture en disant “ Allâhü Ekber ”, après lui, l’assemblée lève les mains en disant “ Allâhü Ekber ” puis joint les mains sous le nombril.

En dehors de l’intention, le reste des gestuels est similaire à la prière de la fête du Ramadan. Une fois la prière terminée, le prêche est prononcé.

Les tekbir de Teşrik (Teşrik tekbiri) :

Le tekbir de Teşrik consiste à dire une fois : “ Allâhü Ekber ! Allâhü Ekber ! Lâ ilâhe illellâhü vellâhü ekber. Allâhü ekber ve lillâhil’hamd. ” après chaque salutation (selâm) des prières obligatoires (farz).

La proclamation de ces tekbir débute avec la prière de l’aube du jour dite Arefe -c’est-à- dire la veille de la fête du sacrifice (Kurban Bayramı)- et se termine à la prière de l’après-midi du quatrième jour de la Fête.

C’est une adoration quasi-obligatoire (vacib) à l’homme comme à la femme, qu’ils prient en groupe, individuellement, qu’ils soient voyageurs ou résidents.

Si les prières des jours de teşrik ne sont pas accomplies en leur temps et rattrapées durant les jours de teşrik, il faudra proclamer les tekbir de teşrik lorsque l’on rattrape la prière manquée. Si elles sont rattrapées après les jours de teşrik, dans ce cas les tekbir ne seront pas proclamés.

Les règles de bienséances du jour des fêtes musulmanes :

Le jour de la Fête (Bayram), il est d’usage de se lever de bonne heure, de faire les grandes ablutions, sa toilette, s’apprêter de ses plus beaux habits et se parfumer avant de se rendre à la mosquée. Sourire aux personnes que l’on croise, aider les nécessiteux, féliciter la Fête de nos frères en Islâm, rendre visite aux ainés, donner l’aumône pour des défunts parents, visiter leur tombe, lire le Coran, faire des invocations pour eux ; oublier les rancœurs, réconcilier ceux qui sont en froid, offrir des cadeaux aux enfants, sont autant de bonnes œuvres à accomplir en ce jour de Fête.

PRIER ASSIS OU PAR SIMULATION

Il n’y a pas de contrainte en Islâm. La pratique des adorations s’adapte aux capacités physiques et aux possibilités du croyant. Par exemple, celui qui ne peut pas prier debout, priera assis. C’est-à-dire qu’il effectuera assis les actes normalement accomplis debout. Se penchera en avant pour l’inclinaison, se redressera de l’inclinaison puis se prosternera sur le tapis de prière. Il poursuivra ainsi les gestuels jusqu’à la fin de la prière.

S’il n’est pas en capacité de se prosterner en posant la tête sur le tapis de prière, alors il accomplira la prière en simulant les gestuels avec la tête. On appelle cela “ prier par simulation ” car l’inclinaison et la prosternation sont effectuées par simulation en penchant la tête en avant. Concrètement, pour simuler la prosternation, on penchera la tête davantage que pour l’inclinaison. Dans le cas où l’on ne pencherait pas plus la tête pour la prosternation que pour l’inclinaison, alors la prière serait invalide.

Si un malade qui n’est pas en capacité de s’asseoir, alors il s’allongera de la façon qui lui convient et priera en simulant avec la tête. Celui qui ne peut pas prier en simulant avec la tête reportera la prière à plus tard.

LA PRIÈRE DU VOYAGEUR

Une personne est considérée “ voyageur ” dès qu’elle quitte sa commune de résidence pour se rendre à un lieu à dix-huit heures (environ quatre-vingt-dix kilomètres) de marche à une vitesse moyenne. Elle est considérée “ voyageur ” jusqu’à ce qu’elle arrive à son lieu de destination.

Elle conserve le statut de voyageur si elle a décidé de rester à cet endroit moins de quinze jours. Si elle a l’intention d’y séjourner quinze jours voire plus, alors elle perd le statut de voyageur.

L’Islâm accorde certaines facilités rituelles aux voyageurs compte tenu des contraintes de voyage, telles que :

• Diminuer à deux rek’at les prières farz de quatre rek’at. Cependant, les prières obligatoires (farz) de la prière de l’aube, de la prière du soir et la prière impaire (vitir) sont priées intégralement. De plus, si le temps le permet, les sünnet sont priés sans être diminués.

• Le voyageur qui prie derrière un imam résidant accomplit les quatre rek’at du farz avec lui. Dans le cas d’un voyageur qui dirige la prière de personnes résidantes, l’imam fait le selâm à la fin des deux rek’at et l’assemblée, qui n’est pas voyageur, termine individuellement les quatre rek’at. Le voyageur qui a manqué des prières de quatre rek’at durant son voyage, les rattrape en priant deux rek’at et ce même après le voyage. Le voyageur peut procéder à l’essuyage des chaussons, qu’il a enfilés en état de pureté, durant trois jours et trois nuits.

• Durant le mois du Ramadan, il est laissé au choix du voyageur de jeûner ou de suspendre son jeûne jusqu’à son retour au domicile. S’il n’y a pas de difficulté entravant le jeûne alors il lui est préférable de jeûner.

• Le voyageur peut ne pas prier les prières du vendredi et des Fêtes. S’il les prie, elles seront tout de même valides. S’il ne peut pas prier la prière du vendredi, il priera la prière de midi.

LE RATTRAPAGE DES PRIÈRES PASSÉES

S’acquitter d’une prière en son temps est dit “ Eda ”, l’accomplir après que son soit passé est dit “ Kaza ”. C’est un grand péché que de laisser passer volontairement le temps d’une prière. La prière rattrapée (kaza) est considérée comme accomplie. Il faut tout de même invoquer le pardon à Allâh Te’âlâ de ne pas l’avoir effectuée en son temps.

Les farz des cinq prières quotidiennes ainsi que le vitir sont rattrapés tandis que les sünnet ne peuvent pas être rattrapés une fois leur temps passé. Sauf pour la prière de l’aube, celui qui n’a pas pu l’accomplir en son temps peut rattraper le sünnet avec le farz jusqu’en fin de matinée. Il n’y a pas de moment précis pour rattraper les prières. Elles peuvent être priées de nuit comme de jour.

Remarque : on ne peut pas prier durant les trois temps répréhensibles (mekruh vakitler), c’est-à-dire quand le soleil se lève, quand le soleil est au zénith et quand le soleil se couche.

Pour le rattrapage des prières passées, si la personne ne se souvient pas exactement de quelle prière ou de quel jour il s’agit, alors elle prendra son intention ainsi : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh, de rattraper le farz de la première prière de l’aube. ” Pour les autres prières, elle formulera son intention de rattraper : la première prière de midi, la première prière de l’après-midi, la première prière du soir, la première prière de la nuit, la première prière du vitir.

LA PROSTERNATION DE LECTURE (TILÂVET SECDESI)

La prosternation de lecture est un acte de respect envers Allâh que l’on effectue lorsqu’une sourate de prosternation est récitée. Quatorze sourates du Kur’ân-i Kerim comportent un verset de prosternation. Il est quasi-obligatoire (vacib) à celui qui lit ou entend l’un de ces versets de se prosterner.

Si l’un des versets de prosternation est récité durant la prière, la prosternation de lecture se fait pendant la prière. À savoir : si l’on doit continuer à prier après le verset de la prosternation, il faut accomplir la prosternation de lecture juste après le verset de prosternation puis se relever et poursuivre à partir de là où l’on a interrompu la lecture.

Si après le verset de la prosternation, on n’a pas l’intention de poursuivre la prière ou alors l’intention de réciter encore au maximum trois versets, dans ce cas : réciter un, deux, trois versets tout au plus puis accomplir l’inclinaison et la prosternation. Il n’y a pas lieu de faire en plus la prosternation lecture.

Si une personne qui n’est pas en prière entend l’un des versets de prosternation, elle devra effectuer la prosternation de lecture. Si une personne en prière entend une personne qui n’est pas en prière lire un verset de prosternation, alors elle devra effectuer la prosternation de lecture après sa prière.

Celui qui lit un verset de prosternation en prière devra l’effectuer durant la prière. Elle ne peut être accomplie en dehors de la prière. Si l’imam récite un verset de prosternation durant la prière, lui, ainsi que l’assemblée, devra effectuer la prosternation de lecture. La prosternation de lecture est quasi-obligatoire (vacib) pour tous ceux à qui la prière incombe (mükellef), à l’exception les femmes en état de menstrues et de lochies.

L’accomplissement de la prosternation de lecture en dehors de la prière :

En état de pureté, s’orienter vers la Kıble. Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” sans lever les mains avec l’intention de faire la prosternation de lecture. Ensuite, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiyel’âlâ ” puis se relever en disant “ Allahü Ekber ”. En se relevant, il est préférable (müstehab) de dire “ Gufrâneke Rabbenâ ve ileykel masîr ”. La prosternation se fait une fois et il n’y a pas de selâm après la prosternation.

Les quatorze sourates du Kur’ân-i Kerim comportant la prosternation de lecture :

1) Sourate el-A’râf (verset 206)

2) Sourate er-Ra’d (verset 15)

3) Sourate en-Nahl (verset 48)

4) Sourate el-Isrâ (verset 107)

5) Sourate Meryem (verset 58)

6) Sourate el-Hac (verset 18)

7) Sourate el-Furkan (verset 60)

8) Sourate en-Neml (verset 25)

9) Sourate es-Secde (verset 15)

10) Sourate Sâd (verset 24)

11) Sourate Fussilet (verset 37)

12) Sourate en-Necm (verset 62)

13) Sourate el-Inşikak (verset 21)

14) Sourate el-Alâk (verset 19)

LA PRIÈRE MORTUAIRE (CENAZE NAMAZI)

La prière mortuaire est une obligation collective (farz-i kifaye). C’est une invocation faite en faveur du mort pour demander à Allâh le pardon des péchés et des erreurs de son frère en religion. C’est le dernier devoir à lui rendre.

Les conditions de la prière mortuaire :

Pour que la prière sur le mort puisse être accomplie, il faut six conditions :

1) Que le défunt soit musulman.

2) Qu’il soit propre (c’est-à-dire qu’il soit lavé et mis dans un linceul).

3) Qu’il soit installé devant l’assemblée,

4) Que le corps entier ou plus de la moitié du corps du défunt, ou alors la tête et la moitié de son corps soient présentes.

5) Que celui qui va effectuer la prière mortuaire prie debout (s’il n’est pas handicapé).

6) Que le défunt soit posé au sol et non porté sur les épaules ou sur le dos d’un animal.

Un bébé né vivant ou un bébé dont la majorité de son corps est vivant à la naissance est lavé et la prière mortuaire est effectuée sur lui.

Dans le cas d’une fausse-couche, le fœtus qui a tous ses organes formés ou une partie de ses organes formés, est lavé, enveloppé dans un linge et enterré. La prière mortuaire n’est pas effectuée. Un fœtus dont aucun organe n’est formé n’est pas lavé et la prière mortuaire n’est effectuée.

La prière mortuaire étant une obligation collective (farz-i kifaye), si elle est accomplie par quelques musulmans alors les autres musulmans en sont exempts. La prière mortuaire n’exige pas la présence d’une assemblée. Si un seul homme ou une seule femme effectue la prière mortuaire, le devoir est alors accompli.

Tout ce qui annule les autres prières annule également celle-ci. La prière mortuaire peut être accomplie à n’importe quel moment hormis les trois temps où il est répréhensible (mekruh) de prier.

Les piliers de la prière mortuaire :

Les piliers de la prière mortuaire sont les quatre tekbir et être debout (kıyam). Le statut du selâm est quasi-obligatoire (vacib). La prière mortuaire ne comporte ni inclinaison ni prosternation.

Les sünnet de la prière mortuaire :

1) L’imam qui va diriger la prière doit se trouver à hauteur du buste du défunt.

2) Réciter “ Sübhâneke ” après le premier tekbir.

3) Réciter “ Allâhümme salli ” et “ Allâhümme bârik ” après le deuxième tekbir.

4) Faire des invocations en faveur du défunt après le troisième tekbir.

L’accomplissement de la prière mortuaire :

Lavé et enveloppé préalablement dans un linceul, le défunt est posé, devant l’assemblée, sur la “ Musalla ” dans le lieu où la prière sera effectuée. L’imam se positionne à hauteur du buste du défunt, l’assemblée, debout et face à la Kıble, s’aligne en rang. Il est préférable (müstehab) que l’assemblée constitue trois rangs.

Lors de la formulation de l’intention, il faut préciser si le défunt est un homme ou une femme, un garçon ou une fille.

L’imam prend l’intention en ces termes : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’effectuer la prière mortuaire sur le défunt ici présent, d’invoquer pour cet homme (si le défunt est un homme). ”

• Si le défunt est une femme : “ d’invoquer pour cette femme. ”

• Si le défunt est un garçon : “ d’invoquer pour ce garçon. ”

• Si le défunt est une fille : “ d’invoquer pour cette fille. ”

L’assemblée qui est derrière l’imam formule son intention en disant : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’effectuer la prière mortuaire sur le défunt ici présent, d’invoquer pour cet homme (si le défunt est un homme), je me joins à l’imam. ”

• Si le défunt est une femme : “ d’invoquer pour cette femme. ”

• Si le défunt est un garçon : “ d’invoquer pour ce garçon. ”

• Si le défunt est une fille : “ d’invoquer pour cette fille. ”

Si parmi l’assemblée se trouvent des personnes qui ne savent pas si le défunt est un homme ou une femme, alors l’intention sera formulée ainsi : “ J’ai l’intention pour l’agrément d’Allâh d’accomplir cette prière mortuaire que l’imam va diriger, d’invoquer pour ce défunt, je me joins à l’imam. ”

Après la prise de l’intention, l’imam à voix haute, et après lui, l’assemblée à voix basse, proclament le premier tekbir en disant “ Allâhü Ekber ”, et comme pour les autres prières, ils lèvent les mains à hauteur des oreilles puis les joignent sous le nombril.

L’imam et l’assemblée récitent à voix basse “ Sübhâneke ”. La phrase “ ve celle senâük ”, qui n’est pas récitée dans la récitation de Sübhâneke lors des autres prières, est cette fois-ci récitée.

Une fois la récitation de Sübhâneke achevée, sans lever les mains, d’abord l’imam à voix haute, puis l’assemblée à voix basse proclament le deuxième tekbir en disant “ Allâhü Ekber ”. L’imam et l’assemblée récitent à voix basse “ Allâhümme salli ” et “ Allâhümme bârik. ”

Puis, sans lever les mains, proclamer le troisième tekbir en disant “ Allâhü Ekber ” et réciter l’invocation pour le mort. Celui qui ne la connait pas récitera l’invocation du Kunût. Et celui qui ne connait pas l’invocation du Kunût peut réciter le verset “ Rabbenâ âtina fid-dünyâ haseneten ve fil’ahirati haseneten ve kinâ azâbennâr ”.

Puis, sans lever les mains, proclamer le quatrième tekbir en disant “ Allâhü Ekber ” et sans réciter quoi que ce soit d’autre, tourner la tête d’abord à droite en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”, puis à gauche en disant “ Esselâmü aleyküm ve rahmetüllah ”.

Ainsi s’achève la prière mortuaire.

Les invocations récitées après le troisième tekbir lors de la prière mortuaire :

Pour tout défunt, réciter d’abord cette invocation :

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّـتِنَا وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا وَذَكَرِنَا وَاُنْثَانَا وَصَغٖيرِنَا وَكَبٖيرِنَا

اَللّٰهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى الْإِسْلَامِ وَمَنْ تَوَفَّيْـتَهُ مِنَّا فَـتَوَفَّهُ عَلَى الْإٖيمَانِ

Sa phonétique : “ Allâhümmeğfir li hayyinâ ve meyyintinâ, ve şâhidinâ, ve gâîbinâ, ve zekirinâ ve ünsânâ, ve sağîrinâ, ve kebîrinâ.

Allâhümme men ahyeytehû minnâ fe ehyihi alel’islâmi ve men teveffeytehû minnâ fe teveffahû alel’ iman. ”

Sa signification : “ Ô Seigneur ! Pardonne à nos vivants et à nos morts, aux présents et aux absents, aux hommes et aux femmes, aux jeunes et aux vieux.

Ô Seigneur ! Fais vivre sur la voie de l’Islâm les générations qui viendront après nous ! Fais mourir dans la foi ceux d’entre nous dont Tu as repris l’âme. ”

Après cette invocation, selon le défunt, l’une des invocations suivantes sera récitée :

1) Si le défunt est un homme :

وَخُصَّ هٰذَا الْمَيِّتَ بِالرَّوْحِ وَالرَّاحَةِ وَالرَّحْمَةِ وَالْمَغْفِرَةِ وَالرِّضْوَانِ اَللّٰهُمَّ إِنْ كَانَ مُحْسِنًا فَزِدْ فِي إِحْسَانِهِ وَإِنْ كَانَ مُسِيئًا فَتَجَاوَزْ عَنْهُ وَلَقِّهِ الْأَمْنَ وَالْبُشْرٰى وَالْكَرَامَةَ وَالزُّلْفٰى بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Sa phonétique : “ Ve hussa hâzel’meyyite birravhi verraheti vel’mağfireti verrıdvân. Allâhümme in kâne muhsinen fezid fî ihsânihi ve in kâne musîen fetecâvez anhü ve lakkıhil’emne vel’büşrâ vel’kerâmete vez-zülfâ birahmetike yâ erhamerrâhimîn. ”

Sa signification : “ Seigneur ! Accorde à ce défunt Ta miséricorde. Accorde-lui le salut et le pardon. Assure-lui une noble demeure.

Seigneur ! S’il était bienfaiteur, augmente-lui le nombre de ses bonnes actions et s’il était pécheur alors pardonne-lui.

Montre-Toi indulgent à l’égard de ce défunt, accueille-le avec bienveillance. Place-le parmi ceux qui ont été guidés et à un rang élevé.

Ô le plus Miséricordieux des miséricordieux, Allâh ! ”

2) Si le défunt est une femme :

وَخُصَّ هٰذِهِ الْمَيِّـتَةَ بِالرَّوْحِ وَالرَّاحَةِ وَالْمَغْفِرَةِ وَالرِّضْوَانِ اَللّٰهُمَّ إِنْ كَانَتْ مُحْسِنًةً فَزِدْ فِي إِحْسَانِهَا وَإِنْ كَانَتْ مُسِيئَةً فَتَجَاوَزْ عَنْهَا وَلَقِّهَا الْأَمْنَ وَالْبُشْرَى وَالْكَرَامَةَ وَالزُّلْفَى بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِميِنَ

Sa phonétique : “ Ve hussa hâzihil’meyyitete birravhi verraheti vel’mağfireti verrıdvân. Allâhümme in kânet muhsineten fezid fî ihsânihâ ve in kânet musîeten fetecâvez anhâ ve lakkıhil’emne vel’büşrâ vel’kerâmete vezzülfâ bi rahmetike yâ erhamerrâhimîn. ”

Sa signification : “ Seigneur ! Accorde à cette défunte Ta miséricorde. Accorde-lui le salut et le pardon. Assure-lui une noble demeure.

Allâhümme ! Si elle était bienfaitrice, augmente-lui le nombre de ses bonnes actions et si elle était pécheresse alors pardonne-lui.

Montre-Toi indulgent à l’égard de cette défunte, accueille-la avec bienveillance. Place-la parmi ceux qui ont été guidés et à un rang élevé.

Ô le plus Miséricordieux des miséricordieux, Allâh ! ”

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْهُ لَنَا فَرَطًا وَاجْعَلْهُ لَنَا أَجْرًا وَذُخْرًا وَجْعَلْهُ لَنَا شَافِعًا وَمُشَفَّعًا

Si le défunt est un garçon :

Sa phonétique : “ Allâhümmec’alhu lenâ feretan vec’alhu lenâ ecren ve zühren vec’alhu lenâ şâfien ve müşeffeâ. ”

Sa signification : “ Ô Seigneur ! Fais de ce garçon pour nous un prédécesseur au Paradis et une rétribution le jour de la Rétribution.

Ô Seigneur ! Fais de ce garçon pour nous un intercesseur et accepte son intercession.

Si le défunt est une fille, réciter cette invocation :

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْهَا لَنَا فَرَطًا وَاجْعَلْهَا لَنَا أَجْرًا وَذُخْرًا وَجْعَلْهَا لَنَا شَافِعَةً وَمُشَفَّعَةً

Si le défunt est une fille :

Sa phonétique : “ Allâhümmec’alhâ lenâ feretan vec’alhâ lenâ ecren ve zühren vec’alhâ lenâ şâfiaten ve müşeffeâh. ”

Sa signification : “ Ô Seigneur ! Fais de cette fille pour nous un prédécesseur au Paradis et une rétribution le jour de la Rétribution.

Ô Seigneur ! Fais de cette fille pour nous un intercesseur et accepte son intercession. ”

Les personnes qui ne connaissent pas les invocations pour le mort peuvent réciter ce verset en guise d’invocations :

رَبَّـنَٓا اٰتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Sa prononciation : “ Rabbenâ âtina fiddünyâ haseneten ve fil’âhireti haseneten ve kınâ azâbennâr ”.

Sa signification : “ Seigneur ! Donne-nous une belle part dans ce monde et une belle part dans l’Autre, et préserve-nous du châtiment du feu ! ”

Le martyr (Şehid)

Le martyr occupe une place très élevée auprès d’Allâh. Hormis les droits qu’ont les gens sur lui, Allâh lui pardonne tous ses péchés. Le martyr est enterré avec ses vêtements et le sang qu’il a sur lui sans être lavé. Le linceul du martyr est le vêtement qu’il porte.

Le martyr est un musulman tué lors d’un combat par des infidèles, des rebelles ou bien des bandits. Une personne tuée par injustice par un musulman est aussi un martyr.

Le martyr qui rend l’âme tout de suite après avoir été blessé est enterré avec ses vêtements après la prière mortuaire, sans être lavé. Celui qui est blessé au combat et rend l’âme après qu’il se soit nourri, qu’il ait communiqué avec les autres, ait subi des traitements, qu’il ait dormi ou qu’il meurt après qu’il ait été transféré du champ de bataille et qu’un temps de prière se soit écoulé alors qu’il est conscient, sera mis en linceul et enterré après avoir effectué la prière mortuaire.

Celui qui meurt par noyade, par le feu, coincé sous les décombres, en exerçant un travail licite pour gagner la subsistance de sa famille et de ses enfants ainsi que celui qui meurt sur le chemin de la science sont également martyrs. Par contre, bien qu’ils soient considérés comme martyrs au regard des Lois de la Résurrection, ils seront, tout de même, lavés et mis en linceul comme les autres musulmans et enterrés après la prière mortuaire.

Le martyr qui perd sa vie sur le Sentier d’Allâh, pour sa patrie et son peuple, sera honoré de l’immense Bienveillance d’Allâh.

Notre Prophète a dit :

“ Quiconque entre au paradis ne voudra pour rien au monde revenir ici-bas, sauf le martyr qui désirera revenir en ce monde afin d’y être tué dix fois pour le grand honneur qui lui a été accordé. ”

La visite des tombes

Visiter les tombes est méritoire (mendup). Notre Prophète a dit à ce sujet :

“ Visitez les tombes, cela vous rappellera l’Au-delà. ” [36]

Un jour, notre vie s’achèvera. Nous quitterons cette terre en laissant tout derrière nous.

Nous serons enterrés sous terre avec pour seul bien un linceul. Visiter les tombes nous rappelera la mort, de nous permettra de nous préparer pour le voyage de l’ Au-delà et contribuera à adoucir les cœurs.

Celui qui visite les tombes doit saluer debout les morts en ces termes :

“ Paix sur vous ô habitants de la patrie de la communauté des croyants ! Nous aussi, si Dieu le veut, nous allons vous rejoindre. Je demande à Allâh, pour nous et pour vous, de nous libérer des difficultés de l’Au-delà. ”[37]

Puis, faire des invocations pour les morts, lire le Coran et demander que la rétribution en soit accordée aux âmes des défunts. Il est préférable (müstehab) de lire la sourate Yasin.

Notre Prophète a dit : “ Quiconque lit la sourate Yasin au cimetière, Allâh Te’âlâ diminue les châtiments de ce jour des gens du cimetière, et accorde la récompense à celui qui lit l’équivalent du nombre de ceux qui s’y trouvent. ” [38]

Anas (r.a.) demanda à notre Prophète :

“ Ô Resûlüllâh ! Nous donnons l’aumône pour nos morts, nous accomplissons le pèlerinage et faisons des invocations pour eux. Est-ce que tout ceci parvient-il à nos morts ? ”

Le Prophète répondit :

“ Oui, ce que vous faites parvient à vos morts. De la même manière que l’un de vous se réjouit lorsque qu’on lui offre une assiette de mets, les morts se réjouissent de la même manière pour les actes qui leur parviennent. ” [39]

Visiter les tombes et lire le Coran sont bénéfiques pour les morts et aussi bénéfiques pour le croyant car c’est là un moyen d’être rétribué en retour.

Notre Prophète (s.a.s.) a dit : “ Quiconque se rend à un cimetière et récite onze fois la sourate ‘Ihlâs’ et qu’il attribue la récompense aux morts, il lui sera attribué autant de récompense que le nombre de morts. ” [40]

Les comportements à éviter :

Marcher sur les tombes est un manque de respect vis-à-vis des morts et aussi un acte répréhensible (mekruh). On peut s’asseoir sur la tombe seulement dans le but de lire le Coran.

Il est également répréhensible (mekruh) de prier au cimetière, d’embrasser les tombes, d’y frotter la main, de les salir ou encore de couper les arbres. Il faut se préserver de ce type de comportements. Bien sûr, il n’y a aucune contrainte à arracher les herbes sèches et couper les arbres secs.

[31] Et-Tergib ve’t-Terhib, t.1, p. 260.

[32] Et-Tergib ve’t-Terhib, t.1, p. 260.

[33] Et-Tergib ve’t-Terhib, t.1, p. 260.

[34] Et-Tergib ve’t-Terhib, t.1, p. 214.

[35] Riyasü’s-Salihin, t.2, p. 440.

[36] Keşfü’l-hafa, t.1, p. 441.

[37] Merakı’l-Felâh.

[38] Merakı’l-Felâh.

[39] Merakı’l-Felâh.

[40] Merakı’l-Felâh. 111.

QUATRIÈME PARTIE :
LE JEÛNE (ORUÇ)

Le troisième pilier de l’Islâm est le jeûne du mois de Ramadan.

Le jeûne consiste à formuler l’intention de jeûner et de s’abstenir de boire, de manger et de ne pas avoir de relation conjugale depuis le crépuscule jusqu’au coucher du soleil.

Selon les années, le mois du Ramadan compte soit 29 jours soit 30 jours. Le jeûne reste complet même si le mois de Ramadan est de 29 jours. Car ce qui est obligatoire, c’est de jeûner le mois complet. Par exemple, le Prophète a jeûné neuf mois de Ramadan. Quatre de ces mois de Ramadan étaient de 29 jours, et cinq de 30 jours.

Le mois de Ramadan est pour les musulmans un mois sacré et béni. Le soleil de l’Islâm est né en ce mois, la révélation de notre Livre Sacré, le Kur’ân-i Kerim, a aussi commencé en ce mois. La Nuit du Destin, qui est encore plus bénéfique que le mois-même, se trouve en ce mois.

Le jeûne est une importante adoration qui nous préserve des mauvaises actions sur terre, nous protège de l’Enfer dans l’ Au-delà et est un vecteur pour l’absolution de nos péchés.

Notre bien-aimé Prophète annonce cette bonne nouvelle en ces termes : “ Celui qui jeûne pendant le mois de Ramadan avec une foi sincère et la volonté de gagner le pardon de Dieu, alors tous ses précédents péchés seront pardonnés. ” [41]

Il a pour vertu de purifier notre intérieur de mauvaises pensées et notre extérieur de mauvaises conduites.

Allâh Te’âlâ dit : “ Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété. ” [42]

[41] Riyazü’s-Salihin, t.2, p. 489.

[42] Sourate 2, Bakara/Verset 183.

LES AVANTAGES DU JEÛNE

a) Le jeûne embellit le caractère :

En nous rappelant continuellement le souvenir d’Allâh, le jeûne développe en nous le sentiment de responsabilité. Il purifie notre cœur de sentiments et pensées négatifs, nous préserve de nuire aux autres. Grâce aux bons comportements moraux que le jeûne nous inculque nous devenons pour ainsi dire angéliques.

On peut citer deux sagesses de l’obligation du jeûne : accomplir notre devoir de serviteur d’Allâh et nous préserver du mal. Le jeûne protège le regard de l’interdit, la langue du mensonge et des paroles laides, l’ouïe des choses interdites, l’estomac de manger l’illicite, les mains d’accomplir de mauvaises choses, les pieds de se rendre dans des mauvais endroits.

b) Le jeûne développe les sentiments de compassion et d’entraide :

Celui qui n’a jamais connu la faim n’aura pas l’expérience de la faim et des difficultés endurées par les pauvres. À travers le jeûne, il connaitra la faim et pourra ressentir dans sa chair les difficultés endurées par les pauvres, des sentiments de tendresse et de compassion s’éveilleront à leur égard. Par conséquent, il sera plus dévoué à aider les démunis, à œuvrer pour pallier à leurs difficultés.

c) Le jeûne enseigne la valeur des bienfaits :

L’homme prend conscience de la valeur de ce qu’il possède après l’avoir perdu. Or, cela ne sert à plus rien. Celui qui a jeûné aura manqué de nourriture pendant un temps donné. Ce manque développera chez lui l’importance de la nourriture. Cet enseignement lui inculquera la parcimonie dans la dépense de sa richesse et la gratitude envers Celui qui l’en a pourvu, Allâh.

d) Jeûner maintient en bonne santé :

Fatigué tout au long des onze mois de l’année, le système digestif se repose grâce au jeûne. Après le mois de Ramadan, il exerce ses fonctions avec encore plus d’énergie. Les scientifiques ont démontré les nombreux bienfaits du jeûne sur notre santé. Le célèbre scientifique français, prix Nobel de la médecine, Docteur Alexis Carrel, a dit à propos du jeûne : “ Durant le jeûne, les substances alimentaires emmagasinées dans le corps sont dépensées et remplacées par de nouvelles, ainsi se produit un renouvellement dans le corps. Le jeûne est très bénéfique du point de vue de la santé.”[43] À ce sujet, notre Prophète a dit : “ Jeûnez, vous serez en bonne santé.”[44]

e) Le jeûne enseigne la patience :

Celui qui s’abstient de boire et de manger durant un temps donné parce qu’il jeûne, patientera plus aisément face aux difficultés, aux souffrances, aux épreuves rencontrées. Il ne baissera pas les bras face à l’adversité et saura venir à bout des difficultés qu’il rencontrera sur chemin.

POUR QUI LE JEÛNE EST-IL OBLIGATOIRE

Pour que le jeûne soit obligatoire (farz), les conditions sont les suivantes :

1. Être musulman,

2. Être sain d’esprit,

3. Être pubère.

Il est obligatoire (farz) pour tout musulman, homme ou femme, pubère et sain d’esprit de jeûner le mois de Ramadan. C’est l’ordre catégorique d’Allâh. Le jeûne n’est pas obligatoire pour les enfants non pubères. En revanche, sans que cela ne nuise à leur corps, il est judicieux de les habituer progressivement au rythme du jeûne.

Les femmes ne jeûnent pas pendant les périodes de menstrues et de lochies. Une fois ces périodes passées, elles rattrapent les jours non jeûnés, c’est-à-dire jeûner un jour pour un jour non jeûné. Par contre, elles ne rattrapent pas les prières non effectuées.

Invocation de rupture du jeûne

À la rupture du jeûne, il est sünnet de faire l’invocation suivante :

اَللّٰهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَعَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ وَعَلٰى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ. وَصَوْمَ الْغَدِ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ نَوَيْتُ. فَاغْفِرْ لٖى مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ.

“ Allâhümme leke sumtü, ve bike âmantü, ve aleyke tevekkeltü, ve alâ rızkıke eftartü. Ve savmel’gadi min şehri ramazane neveytü. Fağfir lî ma kaddemtü ve mâ ahhartü. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Pour Toi j’ai jeûné, en Toi je crois, en Toi je place ma confiance, et avec Ta subsistance je romps (le jeûne). J’ai l’intention de jeûner demain. Pardonne-moi donc (mes péchés) antérieurs et postérieurs ! ”

Quand et comment prendre l’intention pour le jeûne ?

Pour que le jeûne soit valide, il est obligatoire d’en formuler l’intention. Un jeûne sans intention n’est pas accepté.

Pour le jeûne du mois de Ramadan, l’intention peut être formulée à partir du soir jusqu’à l’heure de Kuşluk, le lendemain. À savoir :

En règle générale, l’intention est prise après le repas du sahur. Cependant, celui qui n’a pas pu se réveiller pour le sahur mais s’est réveillé après l’heure d’imsâk, même si le soleil s’est levé, il peut formuler son intention de jeûner jusqu’en milieu de matinée. Il suffit qu’il ne fasse rien à partir de l’imsâk qui annulerait son jeûne. Il n’est pas possible de formüler l’intention après le temps de Kuşluk.

Celui qui ne souhaite pas se lever pour sahur peut formuler son intention de jeûner après la prière du soir. Dans ce cas, il n’aura pas à se lever la nuit pour formuler son intention.

Se lever pour sahur dans le but de jeûner est aussi considéré comme une intention.

Si le jeûne n’a pas pu être effectué durant le mois de Ramadan et est rattrapé plus tard alors l’intention doit être formulée durant la nuit. C’est la même chose pour les jeûnes d’expiation (keffaret). Pour ces jeûnes, l’intention ne peut pas être formulée après l’imsâk.

En réalité, l’intention se prend avec le cœur. C’est-à-dire que celui qui, durant la nuit, a dans le cœur le fait de jeûner le lendemain aura émis son intention. Celui qui se lève pour manger au sahur dans l’intention de jeûner, cette pensée est aussi une intention. Pour le jeûne, prendre l’intention avec le cœur est suffisant. Cependant, c’est encore mieux de formuler par la parole cette intention prise avec le cœur. Par conséquent, celui qui doit jeûner devra prendre l’intention dans son coeur et la formuler par la parole : “ J’ai l’intention de jeûner demain ”.

Les différents jeûnes

Il existe six sortes de jeûnes :

1) Les jeûnes obligatoires (farz) : le jeûne du mois de Ramadan, le rattrapage des jours de jeûne du mois de Ramadan à un autre moment et tous les jeûnes d’expiation (keffaret).

2) Les jeûnes quasi-obligatoires (vacib) : les jeûnes de vœux pieux et le rattrapage des jeûnes surérogatoires (nafile) qui ont été interrompus.

3) Les jeûnes sünnet : jeûner les neuvième et dixième jours ou alors dixième et onzième jours du mois de Muharrem.

4) Les jeûnes fortement recommandés (müstehab) : il est fortement recommandé de jeûner les treize, quatorze et quinze des mois lunaires, le lundi et jeudi de chaque semaine ainsi que six jours du mois de Şevval qui suit le mois de Ramadan.

5) Les jeûnes déconseillés (mekruh) : il est déconseillé de jeûner uniquement le dixième jour du mois de Muharrem ainsi que de jeûner uniquement le vendredi ou le samedi.

6) Les jeûnes interdits (haram) : il est interdit de jeûner le premier jour de la fête du Ramadan et les quatre jours de la fête du Sacrifice. Car les jours de fête sont le banquet d’Allâh pour Ses serviteurs. Il est incorrect de se dérober à l’invitation divine.

Dans quel cas est-il permis (mübah) de reporter le jeûne du mois de Ramadan à un autre moment ?

Ne pas jeûner sans excuse durant le mois de Ramadan est un péché et a aussi un châtiment. Cependant, une personne peut ne pas effectuer le jeûne du Ramadan ou interrompre un jeûne qu’il a commencé dans les cas suivants :

1) La maladie : un malade peut ne pas jeûner si le fait de jeûner augmente sa maladie ou s’il craint qu’elle se prolonge. Il rattrapera alors ses jours de jeûne une fois guéri.

2) Le voyage : celui qui entreprend un voyage d’une distance d’au moins quatre-vingt-dix kilomètres a le choix de ne pas jeûner. Une fois son voyage terminé, il rattrapera les jours manqués. Si le voyage ne présente pas de difficulté au jeûneur, alors il lui est préférable de jeûner.

3) La contrainte : une personne peut rompre son jeûne si elle est menacée de mort ou de préjudices corporels pour qu’elle rompe son jeûne. Elle rattrapera plus tard le jeûne rompu.

4) La grossesse et l’allaitement : la femme enceinte ou qui allaite peut ne pas jeûner si elle a des raisons de craindre que le jeûne impactera sa santé ou celle de l’enfant.

Une fois sa grossesse ou la période d’allaitement terminée, elle rattrapera les jours non jeûnés.

5) La famine et la soif intense : le jeûneur peut rompre son jeûne s’il craint de perdre la raison ou d’avoir de sérieux préjudices corporels provoqués par la faim ou la soif. Il rattrapera plus tard, à un moment plus opportun, les jours qu’il n’a pas pu jeûner.

6) La vieillesse et la dépendance : le vieillard et celui qui est de plus en plus dépendant chaque jour peuvent ne pas jeûner. Parce qu’ils ne pourront pas rattraper les jours non jeûnés, ils donneront une compensation (fidye) pour chaque jour non jeûné.

La compensation (fidye)

Celui qui n’a pas la force de jeûner, le vieillard ainsi que le malade dont la guérison est inespérée donneront la compensation (fidye) pour chaque jour du mois de Ramadan. Le montant de la compensation (fidye) est le même que celui de l’aumône de la rupture du jeûne (fitre). Ces compensations peuvent être données aussi bien au début, au milieu, qu’à la fin du Ramadan.

La compensation (fidye) peut être donnée à une même personne dans le besoin ou à plusieurs personnes. Dans le cas où la personne n’a pas les capacités financières de donner la compensation (fidye), elle demandera le pardon d’Allâh. Si le vieillard ainsi que le malade dont la guérison est inespérée ont, plus tard, la force de jeûner, alors ils devront rattraper les jours qu’ils n’ont pas pu jeûner. La compensation (fidye) donnée antérieurement sera caduque et considérée comme un don surérogatoire.

Ce qui annule le jeûne et nécessite le rattrapage et l’expiation (keffaret) :

En état de jeûne, accomplir intentionnellement les actes suivants :

1) Manger ou boire (que cela soit une denrée alimentaire ou un médicament),

2) Avoir des relations sexuelles,

3) Fumer.

Le rattrapage (kaza) : rendre un jour de jeûne pour un jour de jeûne annulé.

L’expiation (keffaret) : jeûner deux mois ou soixante jours consécutifs en contrepartie d’un jour de jeûne annulé.

Celui qui a formulé son intention de jeûner le mois de Ramadan interrompt volontairement son jeûne en mangeant, en buvant ou en ayant des relations sexuelles, aura annulé son jeûne. Il doit rendre un jour de jeûne pour un jour de jeûne rompu et, aussi parce que son jeûne a été rompu volontairement et sans raison valable, il devra effectuer l’expiation (keffaret).

L’expiation est le châtiment terrestre d’avoir rompu volontairement un jeûne entamé. C’est-à-dire jeûner pendant soixante jours consécutifs. Si pour une raison quelconque le jeûne d’expiation (keffaret) est interrompu ou incomplet, il faudra recommencer et achever le jeûne de soixante jours sans intervalle. Lorsque les femmes effectuent le jeûne d’expiation, elles ne jeûnent pas durant les périodes de menstrues et reprennent aussitôt que leurs règles sont terminées sans laisser d’intervalle, pour compléter les soixante jours.

Ce qui annule le jeûne et nécessite le rattrapage :

1) Avaler quelque chose qui ne se consomme pas et qui n’est pas utiliser au titre de traitement médical (tel que la terre, le papier, le coton).

2) Inspirer par le nez une substance médicinale.

3) Mettre de l’huile dans les oreilles.

4) Avaler de l’eau par inadvertance pendant les ablutions lorsque l’on porte l’eau à la bouche et au nez.

5) Avaler la salive colorée par la teinture d’un fil pris à la bouche.

6) Rompre le jeûne par contrainte.

7) Lorsque, pendant le sommeil, quelqu’un verse de l’eau dans la bouche.

8) Vomir (intentionnellement) en grande quantité.

9) Rompre le jeûne pensant que c’est l’heure de la prière du soir alors que le soleil ne s’est pas encore couché.

10) Manger en pensant que ce n’est pas encore l’heure d’imsâk, alors que l’imsâk est déjà passé.

Ce qui n’annule pas le jeûne :

1) Manger par omission. S’il l’on se souvient qu’on jeûne au moment où l’on mange, se rincer la bouche immédiatement et poursuivre son jeûne. Si après s’être souvenu que l’on jeûne, on avale quelque chose, alors le jeûne invalide.

2) Avoir de l’eau qui pénètre dans les oreilles.

3) Mettre des gouttes dans les yeux.

4) Faire les grandes ablutions (gusül) le matin alors qu’on aurait dû se laver la nuit.

5) Vomir involontairement.

6) Faire un rêve érotique (ihtilâm).

7) Faire une prise de sang.

8) Avaler de la poussière ou de la fumée sans le vouloir.

9) Avaler sa salive.

Les actes fortement déconseillées (mekruh) durant le jeûne :

1) Goûter un met sans l’avaler. (Si le mari manque d’indulgence et provoque une dispute parce que le plat manque de sel, alors l’épouse peut goûter le plat sans l’avaler.)

2) Accumuler sa salive et l’avaler. (Si la salive accumulée est avalée après l’avoir sortie de la bouche, alors son jeûne est invalide.)

3) Faire une prise de sang qui affaiblit, faire des travaux éprouvants.

Les actes qui ne sont pas mekruh durant le jeûne :

1) Sentir une odeur,

2) Se brosser les dents,

3) Se rincer la bouche,

4) Aspirer de l’eau par le nez,

5) Se laver.

LES DIFFERENTS SERMENTS (YEMIN) ET LEUR EXPIATION (KEFFARET)

Jurer, c’est citer le nom d’Allâh dans l’objectif d’apporter de la crédibilité à sa parole.

Il y a trois sortes de serments :

1) Le serment inconsidéré (Yemin-i Lağv) : c’est jurer par erreur pour quelque chose de faux. Par exemple, jurer en disant “ Je jure que je n’ai pas d’argent ! ” pensant ne pas en avoir, alors qu’on en possède. Ce type de serment ne nécessite pas d’expiation (keffaret).

2) Le faux serment (Yemin-i Gamus) : c’est jurer sciemment pour un mensonge. Comme par exemple jurer tout en sachant que c’est faux pour quelque chose qu’il n’a pas vu “ Je jure que j’ai vu” ou jurer d’avoir payé sa dette alors qu’il ne l’a pas payée “ Je jure que je l’ai payée”. Mentir pour de tels actes est un grand péché. Pour en être pardonné, il faut se repentir et implorer le pardon d’Allâh.

Si par de tels serments on porte préjudice à quelqu’un, alors il faut lui rendre son droit et lui demander pardon. Il n’y a pas d’expiation pour ce type de serments car l’expiation (keffaret) ne suffit pas pour être libéré de son châtiment.

3) Le serment solennel (Yemin-i Mun’akide) : c’est jurer de faire ou de ne pas faire telle chose. Comme : “ Je jure de payer ma dette demain ” ou “ Je jure que je ne parlerai plus à telle personne ”. Si l’on se conduit en adéquation avec le serment, alors il n’y a pas d’expiation. En revanche, si l’on n’applique pas la parole promise, le serment est rompu et il faudra une expiation (keffaret).

L’expiation du serment

Celui qui rompt le serment de faire ou de ne pas faire une chose devra en guise d’expiation (keffaret) soit vêtir (acheter des vêtements) dix pauvres soit donner à dix pauvres l’équivalent d’une aumône de la rupture du jeûne (fitre). Celui qui n’a pas les moyens de faire cela devra jeûner trois jours successifs.

Il est impératif de respecter le serment fait pour accomplir un devoir religieux ou d’abandonner un interdit. Par exemple, celui qui jure de ne plus boire de l’alcool devra s’y conformer et ne pas rompre son serment.

Si l’on a juré pour un mal, il est nécessaire de rompre ce serment et faire une expiation. Par exemple, si une personne jure de ne pas payer sa dette ou alors de ne plus parler à son père, ce serment ne doit pas être respecté. Celui qui a juré, devra payer sa dette ou alors reparler à son père, puis faire une expiation.

[43] Encyclopédie de la vie, Article sur le Jeûne.

[44] Keşfü’l-hafa, t.2, p. 33.

CINQUIÈME PARTIE :
L’IMPÔT SOCIAL PURIFICATEUR

ZEKÂT ET L’AUMÔNE PURIFICATRICE (FITRE)

Le quatrième pilier de l’Islâm est l’impôt social purificateur (zekât).

La zekât est une adoration accomplie avec les biens. Les musulmans riches selon les critères religieux versent chaque année un quarantième de leur richesse aux musulmans pauvres. La zekât comme la prière sont mentionnées dans le Kur’ân-i Kerim à trente-sept reprises. Le fait que ce pilier soit cité autant de fois montre la grande importance qu’il occupe dans notre religion.

La zekât est une adoration qui purifie le cœur de l’avarice, protège les biens de l’envie du pauvre et développe chez les riches la compassion à la souffrance des nécessiteux. Quant aux nécessiteux, en recevant la zekât, ils sont épargnés de la frustration qui développe les sentiments d’envie et de jalousie qui laissent ainsi la place à des sentiments d’affection et de respect à l’égard des riches qui les aident. La zekât est source d’harmonie et de fraternité au sein de la société.

La zekât assure l’abondance et la croissance des biens. Toute richesse dont la zekât est versée est protégée par Allâh de disparaître et du mal de l’envieux. Notre bien-aimé Prophète a dit : “ Protégez vos biens par la zekât ” [45]

QUI DOIT S’ACQUITTER DE LA ZEKÂT ?

Toute personne qui remplit les conditions ci-dessous est mükellef à verser la zekât :

1) Être musulman,

2) Être sain d’esprit,

3) Être pubère,

4) Être libre,

5) Être riche selon les critères religieux (c’est-à-dire qu’en dehors des besoins de base et des dettes, posséder l’équivalent d’un nisab[46] en biens ou en argent).

6) Que l’argent ou le bien soumis à la zekât ait :

a) atteint l’équivalent du nisab.

b) été en possession du propriétaire pendant exactement un an hégirien.

c) le potentiel de croître ou de fructifier.

LE SEUIL MINIMAL IMPOSABLE (NISAB)

Le nisab est une valeur de mesure de la richesse instituée par l’Islâm. Est considéré comme riche au regard de la religion celui qui possède, en dehors des besoins de base et de ses dettes, l’équivalent ou plus de cette valeur en biens ou en argent.

L’acquittement de l’aumône purificatrice ou l’offrande du sacrifice (kurban) sont également basés sur le critère du nisab, qu’il soit en bien ou en argent. Cependant, pour l’aumône purificatrice et l’offrande, les conditions qu’une année se soit écoulée depuis l’acquisition du bien ou de l’argent et que la richesse en question ait la potentialité de croissance ne sont pas prises en compte dans le calcul.

À QUI DONNER LA ZEKÂT ?

La zekât est donnée principalement aux personnes suivantes :

1) Le pauvre : celui qui ne remplit pas les conditions de richesse mentionnées par l’Islâm et celui qui ne possède pas de biens de l’équivalant du nisab.

2) Le nécessiteux : celui qui ne possède rien.

3) L’endetté : celui qui ne possède pas de richesse équivalent au nisab qui serait supérieur à sa dette.

4) Le voyageur : celui qui bien qu’il ait de l’argent dans son pays se retrouve en voyage démuni, sans argent. (La zekât peut lui être versée jusqu’à ce qu’il atteigne son pays).

5) Celui qui est sur la Voie d’Allâh : celui qui a pris la route pour le combat (jihad) ou le pèlerinage et qui se retrouve sans argent, et celui qui a quitté son travail pour acquérir le savoir (ilm).

L’ordre à respecter dans les bénéficiaires de la zekât :

Il convient de donner la zekât en premier lieu à la fratrie, aux neveux et nièces, à l’oncle paternel et la tante paternelle, à l’oncle maternel et la tante maternelle, puis au reste de la famille et les voisins. Ensuite, il convient de la donner aux pauvres de son quartier et de son pays.

Il est préférable de donner la zekât à une personne qui s’en servira pour subvenir à ses besoins plutôt qu’à quelqu’un qui la dépensera pour commettre des péchés ou la gaspillera.

À QUI NE PEUT-ON PAS DONNER LA ZEKÂT ?

La zekât ne peut pas être versée aux personnes suivantes :

1) À ses parents et grands-parents,

2) À son fils, sa fille, ses petits-enfants et arrières petits-enfants.

3) Aux riches,

4) Aux non-musulmans,

5) Entre conjoints.

Les biens non soumis à la zekât :

Tout ce qui est nécessaire pour subvenir à ses propres besoins et aux besoins de ceux dont on a la charge n’est pas soumis à la zekât. Ces biens sont nommés “ Havaici Asliye ”. Ce sont :

La résidence principale, le mobilier, les vêtements, les véhicules, les livres non commerciaux, les outils utilisés par les artistes, les denrées alimentaires, les perles qui ne sont pas à vendre, ainsi que les objets de parure tels que les rubis et les émeraudes excepté l’or et l’argent.

Les biens soumis à la zekât et leur seuil d’imposition :

Les biens soumis à la zekât et leur seuil minimal imposable (nisab) à verser en zekât sont :

1) L’or : le minimum imposable est de 80,18 grammes ou bien un quarantième si l’on en possède plus,

2) L’argent : le minimum imposable est de 561 grammes ou bien un quarantième si l’on en possède plus,

3) Les liquidités : au minimum l’équivalent du nisab ou bien un quarantième si l’on en possède plus, (le nisab des liquidités, c’est-à-dire le critère qui détermine le seuil d’imposition sur l’argent, est de posséder au moins l’équivalent de 80,18 grammes d’or).

4) Les biens commerciaux : un quarantième de tous biens commerciaux au moins équivalent ou supérieur à la valeur du nisab en argent.

5) Les ovins et caprins : un mouton ou une chèvre pour quarante moutons ou chèvres.

6) Les bovins ou buffles : un veau qui a un an révolu pour trente bovins ou buffles.

7) Les chameaux : un mouton ou une chèvre pour cinq chameaux.

Plus le nombre des animaux augmente, plus la somme de la zekât varie. La zekât des produits obtenus par la récolte de la terre est calculée différemment.

La zekât des biens cités plus haut peut être versée aussi bien par le don d’un animal de la même race que par son équivalent en argent.

Pour que la zekât soit valide, l’intention est primordiale. Celui qui verse la zekât à un pauvre devra formuler l’intention dans son cœur. Il n’est pas obligatoire qu’il la formule par la parole.

L’AUMÔNE PURIFICATRICE (FITRE)

Il est quasi-obligatoire (vacib) pour le musulman de s’acquitter de l’aumône purificatrice (fitre) s’il possède en argent, en dehors de ses dettes et de ses besoins de base, l’équivalent ou plus du nisab. On appelle cela brièvement “ Fitre ”. La condition de posséder le bien durant une année entière ou qu’il puisse s’accroître comme dans le cas de l’impôt social purificateur (zekât), n’est pas appliquée dans le cas de l’aumône purificatrice.

L’aumône purificatrice est une aumône versée aux pauvres durant le mois de Ramadan. Elle peut être donnée le jour de la Fête ou plus tard. Il est vacib que le riche selon les critères islamiques s’acquitte de l’aumône purificatrice pour lui ainsi que pour ses enfants qui n’ont pas atteint la puberté.

L’aumône purificatrice est versée à travers quatre denrées, dans les quantités suivantes :

La variété La quantité :

1- Le blé 1460 grammes

2- L’orge 2920 grammes

3- Le raisin sec 2920 grammes

4- Les dattes 2920 grammes

On peut aussi bien donner ces denrées alimentaires que leur équivalent en argent. Il est préférable de donner ce qui convient au mieux à l’intérêt du pauvre. Une aumône est versée à une seule personne et ne peut être partagée en deux. Plusieurs aumônes peuvent être données à un même pauvre. L’aumône purificatrice se donne tout en ayant l’intention.

Cependant, il n’est pas utile de dire au pauvre que c’est une aumône. Il suffira de formüler l’intention intérieurement.

L’aumône purificatrice est donnée aux mêmes bénéficiaires que l’impôt social purificateur (zekât). Les personnes qui n’ont pas pu jeûner durant le mois de Ramadan dû à une excuse (özür) ont également l’obligation de donner l’aumône purificatrice s’il possède l’équivalent du nisab en biens ou en argent.

En versant l’aumône aux pauvres, les musulmans aisés procurent à ces pauvres le plaisir de la Fête. Ainsi, non seulement ils se seront acquittés de leur devoir mais auront également gagné des récompenses (sevap). Verser l’aumône purificatrice est une des conditions de l’acceptation du jeûne, un moyen de se préserver de la dureté de la mort et du châtiment de la tombe.

[45] Et-Tergib ve’t-Terhib, t.1, p.520.

[46] Le seuil minimal imposable, c’est-à-dire l’équivalent de 80,18 grammes d’or.

SIXIÈME PARTIE :
LE PÈLERINAGE (HAC) ET LE SACRIFICE (KURBAN)

Le cinquième pilier de l’Islâm est le pèlerinage (Hac). Le pèlerinage est la visite de certains lieux à un moment donné et selon un rite précis.

Cette adoration est accomplie avec les biens et avec le corps. Il est obligatoire (farz) à tout musulman, qui remplit des conditions requises, d’accomplir le pèlerinage une fois dans sa vie. Comme dans tous les commandements divins, l’obligation de l’accomplissement du pèlerinage comporte sagesses et bienfaits.

La convergence de musulmans de différents pays, de différentes langues, de différentes couleurs vers ces terres sacrées autour d’un même objectif, s’adressant tous ensemble à Allâh fortifie la fraternité musulmane. C’est un moyen de s’entre-connaitre entre coreligionnaires, de s’entraider afin de trouver des solutions aux préoccupations et problèmes communs.

Que des musulmans de toutes les catégories sociales, riches ou pauvres, se vêtissent de la même tenue, l’ihram, inculque aux personnes le sentiment d’égalité et rappelle à l’âme le Jour du Jugement. Le voyage du pèlerinage accroît la connaissance et l’expérience personnelle et augmente l’endurance face aux difficultés. Il développe les sentiments de compassion et d’entraide à l’égard de la souffrance des nécessiteux et purifie l’âme de l’amour des biens.

Se trouver sur les lieux saints où est né et a grandi notre bien-aimé Prophète, à partir d’où l’Islâm s’est répandu au monde entier, procure un enthousiasme spirituel aux âmes, consolide les sentiments religieux. Le pèlerin se sent plus proche d’Allâh dans les lieux saints, ses adorations sont encore plus récompensées. Celui qui accomplit le pèlerinage pour Allâh en se préservant de nuire aux autres (excepté le droit des autres), un grand nombre de ses péchés lui seront pardonnés. Le Prophète a dit à ce sujet :

“ Celui qui accomplit le pèlerinage sans proférer des paroles obscènes, ni commettre des actes indécents, sort de son pèlerinage aussi innocent que le jour de sa naissance. ” [47]

L’OBLIGATION ET LA PÉRIODE DU PÈLERINAGE

Effectuer le pèlerinage devient obligatoire (farz) pour celui qui remplit les conditions suivantes :

1) Être sain d’esprit,

2) Être pubère,

3) Être musulman,

4) Être libre,

5) Savoir que le pèlerinage est une obligation (farz). (Ceci n’est valable que pour celui qui se convertit à l’Islâm dans un pays non musulman. Ne pas savoir que le pèlerinage est une obligation pour un musulman vivant dans un pays musulman n’est pas valable.)

6) En dehors du nécessaire obligatoire, avoir les moyens de subvenir à ses besoins personnels et de ceux dont on a la charge pendant toute la durée du pèlerinage.

7) Avoir les moyens financiers pour pouvoir effectuer le voyage avec un véhicule et assumer les dépenses liées au trajet.

8) Être dans la période d’accomplissement du pèlerinage.

Aux conditions énumérées ci-dessus s’ajoutent des conditions personnelles pour accomplir son devoir de pèlerin. Ce sont les conditions d’accomplissement du pèlerinage.

Les conditions d’accomplissement du pèlerinage :

1) Être en bonne santé physique : ne pas être aveugle, impotent, malade ou vieux au point de ne pas supporter le voyage du pèlerinage.

2) Ne pas avoir d’empêchement pour effectuer le pèlerinage (comme être emprisonné).

3) Avoir la garantie de la sécurité du voyage.

4) La femme doit être accompagnée de son mari ou d’un mahrem, c’est-à-dire un homme avec lequel il lui est interdit de se marier. [48]

5) Pour les femmes veuves ou divorcées, leur période de viduité doit être terminée. Il devient obligatoire (farz) à toute personne qui remplit les conditions précitées d’effectuer le pèlerinage dans la première saison du pèlerinage à venir.

LES PILIERS DU PÈLERINAGE

Les piliers du pèlerinage sont au nombre de trois :

1) L’état de sacralisation (ihram),

2) La station d’Arafat - s’y arrêter (Arafat’ta vakfe),

3) La circumambulation de salut (Ziyaret tavafı).

LES DIFFÉRENTS TYPES DE PÈLERINAGE

1) Le pèlerinage appelé Ifrad : pèlerinage effectué sans l’umre[49]

2) Le pèlerinage appelé Temettü : le pèlerinage et la Visite pieuse (umre) sont effectués séparément en distinguant les deux états de sacralisation (ihram).

3) Le pèlerinage appelé Kıran : la Visite pieuse (umre) et le pèlerinage sont effectués simultanément avec un même état de sacralisation.

Celui qui souhaite accomplir le pèlerinage peut effectuer au choix l’un de ces trois pèlerinages. Dès lors qu’il aura effectué l’un de ces pèlerinages en bonnes et dues formes, il aura accompli son devoir de pèlerin.

Dans le cas d’un pèlerinage dit Ifrad, il n’est pas obligatoire de faire un sacrifice. Dans le cas des pèlerinages dits Temettü et Kıran, le sacrifice est quasi-obligatoire (vacib).

LE VOCABULAIRE DU PÈLERINAGE

Ihram : état de sacralisation durant laquelle certains actes et comportements, qui sont d’ordinaire permis, sont interdits pendant un temps donné à celui qui accomplit le pèlerinage ou la Visite pieuse (umre). L’entrée en état de sacralisation (ihram) se fait par la formulation de l’intention pour le pèlerinage ou la Visite pieuse (umre) et en prononçant la telbiye.

Telbiye : formule dite à voix haute en état de sacralisation (ihram) :
“ Lebbeyk, Allâhümme lebbeyk, lebbeyke lâ şerike leke lebbeyk innel’hamde ve’n ni’mete leke ve’l-mülk, lâ şerike lek ”. Les femmes récitent la telbiye à mi-voix.

Tavaf : sept tours effectuées autour de la Kâ’ba.

Sa’y : va-et-vient entre les monts Safa et Merve qui se situent dans les environs de la Kâ’ba. Ces va-et-vient se font quatre fois de Safa à Merve et trois fois de Merve à Safa ce qui totalise sept tours.

Vakfe : arrêt provisoire à certains moments du pèlerinage aux lieux appelés Arafat et Müzdelife. La station d’Arafat est obligatoire (farz) tandis que la station de Müzdelife est quasi-obligatoire (vacib).

LES TROIS TYPES DE PÈLERINAGE

Celui qui a l’intention d’effectuer le pèlerinage doit garantir des revenues licites pour ce noble devoir. Avant d’entreprendre le voyage, il devra, le cas échéant, payer ses dettes et demander à ceux qu’il connait de se pardonner mutuellement les droits que chacun a sur l’autre. Il se repent de ses péchés et implore le pardon d’Allâh. S’il a manqué des adorations, il les rattrape du mieux qu’il peut. Avant de prendre la route, il effectuera une prière de deux rek’at, il demandera aux membres de sa famille et à ses amis de se pardonner mutuellement les droits que chacun peut avoir sur l’autre. Pendant le voyage et durant le pèlerinage, il se garde de nuire aux autres que ce soit par des actes ou des paroles désagréables.

Le pèlerinage appelé Ifrad

Avant d’arriver au lieu appelé “ Mikat ”, le pèlerin se coupe les ongles, se lave le corps, se débarrasse des poils des parties intimes et si possible fait les grandes ablutions (gusül), à défaut il fera les petites ablutions. Les hommes quittent tous leurs vêtements et s’enroulent de deux morceaux de tissus appelés “ Izar ” et “ Rida ”. Tant qu’ils seront en état de sacralisation (ihram), ils garderont les pieds et la tête découverts. Les femmes gardent leur habit en état de sacralisation.

À la limite du lieu-dit “ Mikat ”, le pèlerin accomplit une prière de deux rek’at en prenant l’intention pour “ le sünnet du ihram ”, puis il prend l’intention d’accomplir son pèlerinage et prononce la telbiye. Ainsi il entre en état de sacralisation (ihram). Tant qu’il sera en état de sacralisation, le pèlerin se préservera de tout ce qui lui est interdit.

Une fois à la Mecque, le pèlerin fait les grandes ablutions ou les petites ablutions. Puis, il se rend à Harem-i Şerife pour effectuer la circumambulation d’arrivée (kudûm tavafı), suivie de deux unités de prière de circumambulation (tavaf namazı) puis il se rendra à Safa et Merve pour effectuer le va-et-vient (sa’y) selon le rite. À partir de ce moment, le pèlerin résidera à la Mecque en tenue de sacralisation (ihram). Durant le séjour à la Mecque, il est préférable d’accomplir ses prières à Harem-i Şerife ; et à chaque fois qu’il lui est possible, d’effectuer des circumambulations surérogatoires (nafile tavaf) car cela a un grand mérite.

Le jour de Terviye, c’est-à-dire la veille du jour d’Arefe, le pèlerin se rend à Arafat. Il y restera jusqu’au coucher du soleil du jour d’Arefe. Le pèlerin profitera de cette journée pour effectuer des adorations et des invocations. En ce lieu, les prières de midi et de l’après-midi sont regroupées et effectuées en assemblée à l’heure de celle de midi. On appelle cela “ Cem-i Takdim ”. L’après-midi, le pèlerin effectue l’arrêt provisoire (vakfe). Après le coucher du soleil, il prendra la route pour “ Müzdelife ”, sans prier la prière du soir. À Müzdelife, les prières du soir et de la nuit sont regroupées et effectuées en assemblée à l’heure de celle de la nuit. On appelle cela “ Cem-i Tehir ”. Les pèlerins passent la nuit à Müzdelife où ils se muniront de cailloux qui leur serviront à lapider Satan (Şeytan).

Au matin du jour de la Fête (Bayram), la prière de l’aube est accomplie de bonne heure et l’arrêt provisoire à Müzdelife (Müzdelife vakfesi) est effectué. Après le lever du jour, les pèlerins prennent la route pour Mina.

Les étapes du pèlerinage appelé ifrad durant les jours de Fête

Le premier jour de la Fête ; dans l’ordre à Mina :

a) Lapider la grande stèle (Akabe Cemresi) avec sept cailloux.

b) Le pèlerin quitte l’état de sacralisation (ihram) en se rasant les cheveux. Etant donné qu’il n’est pas vacib de faire un sacrifice (kurban) pour celui qui accomplit le pèlerinage dit Ifrad, le pèlerin quitte l’ihram en se rasant les cheveux après avoir effectué le jet de pierres à la grande stèle (Akabe Cemresi). Pour celui qui accomplit le pèlerinage dit Temettü ou Kıran, il quittera l’état d’ihram en se rasant les cheveux après avoir lapidé la grande stèle (Akabe Cemresi) et fait un sacrifice.

c) Si le temps et les possibilités le permettent, se rendre le même jour à la Mecque pour effectuer la circumambulation du salut (ziyaret tavafı) qui est obligatoire (farz).

Le deuxième jour de la Fête, dans l’ordre : lapider avec sept cailloux les petite (Cemre-i suğra), moyenne (Cemre-i vusta) et grande (Cemre-i akabe) stèles. Celui qui n’a pas pu accomplir la circumambulation du salut (ziyaret tavafı), l’accomplira le deuxième jour.

Le troisième jour de la Fête : de nouveau, lapider avec sept cailloux les petite (Cemre-i suğra), moyenne (Cemre-i vusta) et grande (Cemre-i akabe) stèles. Le même jour, au retour de Mina à la Mecque, le pèlerin effectue la circumambulation d’adieu (veda tavafı). Ainsi s’achève le devoir du pèlerin.

Quelques différences subsistent entre le pèlerinage dit Ifrad que nous venons d’expliquer et les pèlerinages dits Temettü et Kıran.

Le pèlerinage appelé Temettü

Celui qui souhaite accomplir le pèlerinage dit Temettü entre en état de sacralisation (ihram) pour la Visite pieuse (umre) au niveau du Mikat. Une fois à la Mecque, le pelerin accomplit l’umre selon les rites, puis il se rase les cheveux et quitte l’état d’ihram. Il attend ainsi à la Mecque jusqu’au jour de terviye (c’est-à-dire un jour avant le jour d’Arefe). Le jour de terviye, il se met de nouveau en état d’ihram à la Mecque pour effectuer les rites du pèlerinage tel qu’est expliqué plus haut.

À la distinction du pèlerinage dit Ifrad, le pèlerin devra :

1- Le premier jour de la Fête, après avoir lapidé la grande stèle (Akabe Cemresi), immoler son sacrifice, puis se raser et quitter l’état d’ihram.

2- Après la circumambulation du salut (ziyaret tavafı), effectuer le va-et-vient (sa’y) du pèlerinage.

Le pèlerinage appelé Kıran

Celui qui souhaite accomplir le pèlerinage dit Kıran, formule son intention pour le pèlerinage et la Visite pieuse (umre) en même temps au niveau du Mikat, puis entre en état d’ihram pour les deux. Une fois à la Mecque, il effectuera d’abord l’umre puis, la circumambulation de l’arrivée (kudüm tavafı), suivi du va-et-vient (sa’y). Sans quitter l’ihram, il attendra jusqu’au jour de terviye pour se rendre à Arafat et accomplir les rites tels qu’il est expliqué. La différence entre le pèlerinage dit Kıran et le pèlerinage dit Ifrad : après avoir lapidé la grande stèle (Akabe Cemresi), il immole son sacrifice, puis se rase et quitte l’ihram.

LA VISITE PIEUSE (UMRE)

La Visite pieuse (umre) consiste, sans que cela soit lié à un moment précis, d’entrer en état de sacralisation (ihram) selon le rite, puis d’accomplir la circumambulation (tavaf), le vaet-vient (sa’y) et se raser.

La Visite pieuse (umre) est un sünnet. Il n’y a pas de période déterminée pour l’accomplir. Excepté le jour d’Arefe et les jours de la Fête du sacrifice (Kurban Bayramı) qui le suivent, l’umre peut être effectuée à n’importe quel moment de l’année.

L’accomplissement de la Visite pieuse (umre)

Celui qui souhaite effectuer l’umre, procède à la purification de rigueur à l’extérieur des limites du Mikat, puis formule son intention pour l’umre, fait la telbiye et entre en état de sacralisation (ihram). Une fois à la Mecque, il effectue selon le rite la circumambulation de la Visite pieuse (umre tavafı) autour de la Kâ’ba. Une fois la circumambulation terminée, il exécutera une prière de deux rek’at dite la “prière de la circumambulation” (tavaf namazı).

Ensuite, il exécutera le va-et-vient (sa’y) de l’umre entre Safa et Merve. Puis, il se rasera et quittera l’ihram. Il aura ainsi accomplit la Visite pieuse (umre).

LE SACRIFICE (KURBAN)

L’importance de l’offrande d’une bête

Une offrande consiste à sacrifier un animal à un moment donné avec l’intention d’accomplir une adoration. L’offrande d’un sacrifice est accomplie adoration d’ Allâh pour Lui manifester sa gratitude face aux bienfaits qu’Il octroie. C’est une adoration accomplie avec l’argent.

Lorsque les personnes aisées partagent avec les pauvres la viande de l’animal qu’elles ont sacrifié, cela développe l’affection et la fraternité entre les musulmans. Ainsi, riches comme pauvres partagent la même réjouissance. Cette joie que procure le sacrifice augmente le bien-être et le bonheur dans la société.

Notre bien-aimé Prophète a souligné l’importance de l’offrande accomplie par les riches et a dit à ce propos : “ Celui qui a les moyens [de sacrifier] et qui ne le fait pas, qu’il n’approche pas nos lieux de prière. ” [50]

Qui doit accomplir le sacrifice ?

Il est quasi-obligatoire (vacib) de faire une offrande pour celui qui remplit les conditions ci-dessous :

1- Être musulman,

2- Être sain d’esprit,

3- Être pubère,

4- Être libre,

5- Être résident (C’est-à-dire ne pas être voyageur),

6- Posséder l’équivalent, en bien ou en argent, du nisab. (Pour le nisab du sacrifice, il n’est pas impératif qu’un an se soit écoulé.)

Si celui qui est pauvre avant la Fête possède, une fois ses dettes déduites, une somme d’argent ou un bien pendant les jours de Fête de l’équivalent du nisab, c’est-à-dire qu’il est considéré comme riche selon les critères religieux, il lui est vacib de faire un sacrifice.

L’offrande n’est pas réservée qu’aux hommes, elle est aussi vacib aux femmes qui sont considérées comme riches selon les critères religieuses. Par conséquent, les femmes qui possèdent l’équivalent du nisab doivent aussi faire un sacrifice.

Comment et quand accomplir l’offrande ?

Le sacrifice se fait le premier, le deuxième et le troisième jour de la Fête du Sacrifice (Kurban Bayramı). Le sacrifice ne peut plus être accompli après la prière du soir du troisième jour. Afin que le caractère sacré du sacrifice soit respecté, l’animal doit être immolé pendant les jours de Fête. Il n’est pas permis (câiz) de donner en offrande l’animal sans qu’il n’ait été immolé. Si pour une quelconque raison, un animal acheté pour le sacrifice n’a pas immolé pendant les jours de fête et qu’il est toujours en notre possession, l’animal ou son équivalent en argent peut être donné en aumône aux pauvres. Il n’est pas gardé pour l’année d’après. Si l’animal est donné vivant à un pauvre, celui qui l’aura donné ne pourra pas manger de cette viande.

Lorsque l’animal est conduit l’animal pour être immolé, il faut bien le traiter et ne pas le bousculer. Le couteau doit être bien aiguisé afin d’éviter toutes souffrances à l’animal. S’il s’en sent capable, l’immolation doit être faite par le propriétaire du sacrifice. Celui qui ne s’en sent pas capable, il confiera cette tâche à quelqu’un d’autre.

L’animal à immoler doit être couché sur son côté gauche, en direction de la Kıble.

L’immolation de l’animal est accompagnée de tekbir : “ Allâhü Ekber, Allâhü Ekber, lâ ilâhe illellâhü ve-llâhü Ekber, Allâhü Ekber ve Lillâhil-hamd ”. Celui qui procède à l’immolation de l’animal dit : “ Bismillâhi Allâhü Ekber ”, puis il tranche, sous la mâchoire de l’animal, la trachée-artère, l’œsophage ainsi que les deux veines jugulaires. Il est répréhensible (mekruh) de séparer la tête du corps et de dépecer l’animal tant qu’il n’est pas complètement mort. Si lors de l’immolation la Besmele n’a pas été prononcée volontairement, alors la viande de l’animal est impropre à la consommation, elle devient illicite (haram).

QUE FAIRE DE LA VIANDE ET DE LA PEAU DU SACRIFICE

Celui qui immole le sacrifice peut en consommer la viande et en offrir aux autres.

La viande du sacrifice est à partager en trois : une part est distribuée aux pauvres n’ayant pas fait de sacrifice, une autre part est offerte aux proches et amis, et le reste est gardé pour soi et les membres de sa famille. Il n’est pas permis (câiz) d’offrir aux autres toute la viande du sacrifice. La viande et la peau du sacrifice ne peuvent être vendues ; il n’y a pas de frais de boucherie à payer. La peau du sacrifice peut être utilisée comme tapis de prière ou pour tout autre usage à la maison ou bien donnée en don à un pauvre ou à un organisme caritatif.

LE CHOIX DE LA BÊTE DU SACRIFICE

Parmi les animaux, uniquement les moutons, les chèvres, les bovins, les buffles et les chameaux peuvent être sacrifiés. Le mouton et la chèvre doivent être âgés d’un an, les bovins et les buffles de deux ans, les chameaux de cinq ans révolus. Cependant, si le mouton a six mois révolus et qu’il a le gabarit d’un animal d’un an, dans ce cas, il peut être sacrifié. À la différence de la chèvre qui doit avoir un an révolu.

Le mouton ou la chèvre ne peuvent être le sacrifice que d’une seule personne. Pour le sacrifice d’un bovin, d’un buffle et d’un chameau jusqu’à sept personnes peuvent s’associer. Cependant, il est impératif qu’elles aient toutes l’intention de faire le sacrifice. Si l’un des associés ne souhaite pas faire de sacrifice mais s’associe dans l’intention de se procurer de la viande ou d’en faire commerce, ceci invalide également le sacrifice des autres associés.

Le fait que l’animal sélectionné pour le sacrifice présente des défauts physiques tels qu’absence de corne ou cornes un peu cassées, absence de dents ou que l’animal boite n’entrave aucunement son sacrifice.

Par contre, l’animal ne peut pas être sacrifié s’il présente l’un de ces défauts :

1- Il est borgne ou aveugle,

2- L’un de ses cornes ou les deux sont amputées à la racine,

3- L’oreille ou la queue sont mutilées de plus de la moitié,

4- Il boite au point de ne pas pouvoir appuyer sur son pied,

5- Il est né sans oreilles ou sans queue,

6- Il lui manque la majorité de ses dents, il n’est plus capable de se nourrir,

7- Il est malade,

8- Il est maigre au point de ne pas pouvoir tenir debout.

9- Il a les mamelons mutilés,

10-Il n’a plus de lait dans l’un de ses mamelons, concernant la brebis et la chèvre, et plus de lait dans les deux mamelons dans le cas des bovins.

De plus, les animaux tels que la poule, le coq ou les animaux sauvages dont la viande est comestible ne peuvent pas être sacrifiés.

LES ANIMAUX DONT LA VIANDE EST COMESTIBLE

Les animaux tels que le mouton, la chèvre, les bovins, le buffle, le chameau, la poule, l’oie, le canard, la girafe, l’autruche, la palombe, le pigeon, la caille, le paon, l’hirondelle, le hibou, le lapin, la grue, le moineau et l’étourneau peuvent être consommés si l’animal est immolé selon le rite. De plus, tous les poissons vivant dans l’eau sont comestibles.

LES ANIMAUX DONT LA VIANDE N’EST PAS COMESTIBLE

La viande des animaux qui chassent, déchiquettent et se défendent avec leurs molaires n’est pas comestible ; tels que le loup, l’ours, le lion, le tigre, l’écureuil, la fouine, le singe, le porc, la hyène, le chat, le chien, l’éléphant, le lézard, le renard et la belette.

La viande du cheval, du mulet et de l’âne n’est pas comestible. La viande des oiseaux qui chassent avec leurs griffes, qui se nourrissent de saletés et de charognes n’est pas comestible. Tels que : l’aigle, le milan, le vautour, la cigogne, la corneille, l’épervier, le faucon, la chauve-souris et le corbeau.

Les animaux qui sont par nature répugnants tels que : la souris, le scorpion, le serpent, le lézard, la grenouille, les tortues de terre et de mer, la taupe, le hérisson, la limace, le ver de terre, les vers, toutes les variétés de mouches, les insectes, les rongeurs, les abeilles et les papillons ne sont pas comestibles.

Les animaux de mer qui n’ont pas l’apparence de poisson ainsi que les crabes, les moules, les huitres et le homard ne se consomment pas.

LE SACRIFICE DE VOEU PIEUX (Adak)

Le vœu pieux consiste à se rende quasi-obligatoire (vacib) un acte qui n’est pas obligatoire.

Le vœu pieux se divise en deux :

1- Le vœu pieux voué sans lien avec un événement :

Si une personne fait le vœu suivant : “ J’ai voué une offrande au Tout Miséricordieux ”, alors, il lui sera quasi-obligé (vacib) de faire un sacrifice qu’elle accomplira à un moment souhaité.

2- Le vœu pieux formulé en lien avec la réalisation ou pas d’un événement :

Par exemple : celui qui dit : “ Si telle personne guérit de sa maladie, je voue une offrande pour la satisfaction d’Allâh ! ”. Si la personne guérit, il lui sera alors quasi-obligatoire (vacib) d’immoler un sacrifice. S’il immole son sacrifice avant que son vœu ne se soit réalisé, son offrande n’est pas valable.

Les vœux pieux ne peuvent être accomplis qu’avec les animaux éligibles au sacrifice ; un sacrifice ne peut pas être fait avec une poule ou un coq.

La viande du sacrifice de vœu pieux doit être distribuée intégralement aux pauvres. Elle ne peut pas être consommée par celui qui a formulé le vœu ainsi que sa femme ou son mari, ses parents, ses grands-parents, ses enfants et ses petits-enfants et tous ceux qui possèdent l’équivalent du nisab en bien ou en argent, considérés comme riches selon la religion.

La sentence concernant le sacrifice fait pour un défunt

Celui qui veut faire un sacrifice pour un défunt devra le faire les jours de la Fête du sacrifice (Kurban Bayramı). La viande d’un tel sacrifice peut être consommée par celui qui a fait le sacrifice et peut être offerte aux autres.

Si le sacrifice est le vœu de la personne défunte, celui qui l’immole ne pourra pas manger de cette viande, l’intégralité devra être distribuée aux pauvres.

Une personne qui souhaite immoler un animal non pas dans l’intention d’un sacrifice mais pour en offrir la viande aux pauvres, elle peut le faire à n’importe quel moment de l’année.

[47] Riyazü’s-Salihin, t.2, p.521.

[48] Pour l’École Shafi’ite, la femme qui n’est pas accompagnée de son mari ou d’un mahrem peut accomplir son devoir de pèlerinage si elle est accompagnée de minimun deux femmes de confiance.

[49] Visite pieuse.

[50] Et-Tergib ve’t-Terhib, t. 2, p.155.

SEPTIÈME PARTIE :
LES JOURS ET NUITS SAINTS

LE VENDREDI ET LES JOURS DE FÊTES RELIGIEUSES

Le vendredi est pour les musulmans un jour de fête. La prière du vendredi s’effectue en assemblée ce qui donne l’occasion aux musulmans de se réunir, de s’entre-connaître et de se retrouver. Ces retrouvailles hebdomadaires augmentent l’affection entre musulmans et fortifient l’unité et la cohésion sociales.

C’est un jour béni et vertueux durant lequel de nombreux événements ont eu lieu.

Notre Prophète a dit :

“ Le meilleur jour sur lequel le soleil s’est levé est le jour de vendredi. C’est en ce jour que fut créé Adam (que la paix soit sur lui). Il fut admis au Paradis un vendredi et c’est aussi en ce jour qu’il en fut retiré ”. [51]

“ Le jour du vendredi il y a une heure durant laquelle tout serviteur qui invoque Allâh, Il lui donnera ce qu’il demande. ” [52]

Le musulman a deux fêtes religieuses annuelles :

1- La fête du mois de Ramadan (Ramazan Bayramı),

2- La fête du sacrifice (Kurban Bayramı).

La fête est un jour de réjouissance. Les musulmans qui se conforment aux commandements divins à travers le jeûne du mois de Ramadan, qui font preuve de dévouement sur la Voie d’Allâh en sacrifiant une offrande pour la fête du Sacrifice (Kurban Bayramı), qui exécutent en assemblée les prières de Fête, vivent la joie et le bonheur d’avoir accompli leurs devoirs.

À travers l’impôt social purificateur (zekât) et l’aumône purificatrice (fitre) du mois de Ramadan, par le partage de la viande de l’offrande du sacrifice (kurban), les musulmans riches offrent aux moins pourvus les moyens de subvenir à leurs besoins. Ainsi, se manifestent une réelle amitié et un respect entre riches et pauvres.

Pendant les jours de Fête, la visite est rendue aux parents et aux ainés, les personnes qui sont en froid se réconcilient, des cadeaux sont échangés entre la famille et la belle-famille ce qui contribue à renforcer les liens entre eux. Cette joie commune vécue par l’ensemble de la société fortifie les sentiments religieux et patriotiques. Cette sérénité apportée par les Fêtes évacue les fatigues et fait oublier les tracas des musulmans.

Les Fêtes sont l’occasion pour les croyants de se souhaiter la bonne fête et de transmettre leurs vœux aux proches qui sont loin. On se rend dans les cimetières pour invoquer en faveur des défunts, on lit le Coran et donne l’aumône afin que les âmes se réjouissent.

Les Fêtes sont des jours de festin qu’ Allâh octroie à Ses serviteurs. Il faut profiter de ces jours en se conformant à la Volonté divine.

LA NAISSANCE DU PROPHÈTE (MEVLID KANDILI)

Le dernier et le plus grand prophète envoyé pour le salut de l’humanité, notre prophète Muhammed (s.a.s.), est né en 571 dans la douzième nuit du mois lunaire Rabbiül’evvel. Cette nuit est appelée “ Mevlid Kandili ”.

À cette époque-là, l’ignorance, la cruauté et l’immoralité avaient envahi la terre entière. La foi en Dieu était oubliée, l’humanité était tombée dans un état sombre et effrayant, le monde était devenu invivable.

Avec la naissance de notre bien-aimé Prophète, le monde s’est éclairé, les cœurs se sont illuminés grâce à une foi exclusive en Allâh. La justice, la fraternité et l’égalité ont été instituées. Les peuples qui ont cru en lui ont accédé à la sérénité. La nuit de sa naissance fut le départ saint et salutaire de la libération de l’humanité.

Depuis des siècles, les musulmans célèbrent cette nuit avec un grand enthousiasme pour commémorer avec un grand respect notre bien-aimé Prophète. Le grand savant turc Süleyman Çelebi a écrit l’œuvre intitulé “ Vesuletünnecat ” qui traite avec exactitude les sujets ayant trait à sa naissance, sa supériorité et ses miracles.

Ecouter respectueusement le Coran récité pour l’anniversaire de notre Prophète, invoquer le salut et les bénédictions d’Allâh sur lui sont sans équivoque l’expression d’un amour et attachement profond pour notre Prophète de la part d’une grande nation.

De plus, il est de nos devoirs principaux que de connaître et prendre en exemple son caractère et sa vie remplie de bonté. Ce n’est qu’ainsi que nous gagnerons son amour et sa satisfaction.

LA NUIT DE REGAIB

Connus sous le nom des trois mois sacrés, Recep, Şaban et Ramadan sont en termes de spiritualité beaucoup plus importants et plus riches que les autres mois. Lorsque venait le mois de Recep, notre Prophète faisait cette invocation :

“ O Allâh ! Bénis-nous les mois de Recep et de Şaban et fais-nous parvenir au mois de Ramadan ! ” [53]

Le premier vendredi du mois de Recep est “ La Nuit de Regaib ”. C’est une nuit bénie où la miséricorde et le pardon d’Allâh sont abondants et les invocations acceptées. Notre Prophète a dit :

“ Il y a cinq nuits pendant lesquelles les invocations ne sont pas rejetées. Ce sont :

• Le premier vendredi de Recep,

• La quinzième nuit de Şaban,

• La nuit de vendredi,

• La nuit de la Fête du mois de Ramadan,

• La nuit de la Fête du Sacrifice. ” [54]

LA NUIT DE L’ASCENSION (MI’RAC GECESI)

Sur invitation d’Allâh, notre bien-aimé Prophète a été transporté de la Mosquée Sacrée (Mescid-i Haram), à la Mecque, à la mosquée al-Aqsâ (Mescid-i Aksâ), à Jérusalem. Il fut ensuite élevé en compagnie de Cebrâil jusqu’au lieu appelé “ Sidretül’münteha ”. Le Prophète (s.a.s.) a poursuivi son voyage seul et s’est entretenu sans intermédiaire avec Allâh Te’âlâ.

La partie du voyage entre La Mecque et Jérusalem est appelée “ Isra ”, la partie après Jérusalem est appelée “ Mi’rac ”. Notre Prophète a apporté de son voyage la prière comme cadeau à sa communauté.

L’événement du Mi’rac est l’un des plus grands miracles de notre Prophète. Cela a eu lieu la 27ème nuit de Recep, un an et demi avant l’émigration.

LA NUIT DE L’ABSOLUTION (BERAT GECESI)

La quinzième nuit de Şaban est la Nuit de l’Absolution (Berat Gecesi). L’absolution (Berat) signifie être libéré des dettes, des peines et des condamnations ; c’est la nuit de l’absolution des péchés.

En cette nuit, Allâh accorde l’absolution à Ses serviteurs qui invoquent Son pardon.

Notre bien-aimé Prophète nous exhorte à passer cette nuit à soumettre nos besoins à Allâh et dit à ce propos :

“ Lorsqu’arrive la quinzième nuit de Şaban, passez-la alors en prière et jeûner de jour. Car Allâh Te’âlâ, en cette nuit jusqu’au lever du soleil, Se manifeste par Sa miséricorde et dit :

N’y a-t-il pas de repentant pour que Je le pardonne ?

N’y a-t-il personne qui demande sa subsistance, pour que Je la lui accorde ?

N’y a-t-il personne dans la détresse, pour que Je le soulage ?

Qu’ils Me demandent tout ce qu’ils veulent pour que Je leur accorde. ” [55]

Puisqu’il en est ainsi, répondons à l’Appel de notre Seigneur et profitons pleinement de cette occasion qui nous est accordée.

LA NUIT DU DESTIN (KADIR GECESI)

La 27ème nuit du mois de Ramadan est la Nuit du Destin (Kadir Gecesi). La révélation à notre Prophète du Livre Saint de l’Islâm, le Kur’ân-i Kerim, a commencé durant le mois de Ramadan dans la Nuit du Destin. C’est aussi en cette nuit que Muhammed (s.a.s.) a été missionné prophète et la lumière de l’Islâm est née. Ce sont ces événements importants qui confèrent à cette Nuit un grand honneur et une grande importance.

Le Kur’ân-i Kerim révèle que la Nuit du Destin est meilleure que mille mois. Concernant son importance, notre bien-aimé Prophète a dit :

“ Quiconque reste debout à prier la Nuit du Destin avec foi et espoir de récompense divine, ses péchés antérieurs lui seront pardonnés. ” [56]

La Nuit du Destin est un don d’Allâh Te’âlâ, l’œuvre de Sa miséricorde infinie envers Ses serviteurs. Nous devons profiter de cette nuit pour prier, lire le Coran et faire des invocations dans l’intention d’obtenir l’agrément d’Allâh.

Dans un hadis, il est rapporté qu’Ayşe (r.a.) demanda au Prophète :

“ Oh Messager de Dieu ! Comment dois-je prier la Nuit du Destin ? ”

Le Prophète répondit : “ Ô Allâh ! Tu es indulgent, Tu aimes le pardon, fais-moi grâce ! ” [57]

Lors de la Nuit du Destin, adressons-nous à Allâh par cette invocation enseignée par notre Prophète.

Profitons des nuits saintes pour obtenir l’agrément d’Allâh par la prière, la lecture du Coran, par l’invocation du salut et de la bénédiction d’Allâh sur notre Prophète. Demandons au Tout-Puissant l’absolution de nos péchés ; invoquons-Le pour nos demandes terrestres et célestes ;
portons assistance aux pauvres pour les soulager des tracas qu’ils rencontrent.

LA PRIÈRE NOCTURNE (TEHECCÜD NAMAZI)

Cette prière, que le Prophète accomplissait régulièrement, est accomplie la nuit soit à la suite de la la prière de la nuit, sans s’être couché, soit en se réveillant pour l’accomplir après avoir dormi un temps. Cette prière a beaucoup de récompenses et est, de ce fait, très recommandée.

Elle est composée de minimum deux rek’at et maximum huit rek’at. Il est préférable de faire le selâm toutes les deux rek’at.

Notre Prophète (s.a.s.) a dit : “ Quiconque se lève de nuit pour prier, réveille son épouse et effectue deux rek’at, ils seront comptés parmi les hommes et les femmes qui invoquent abondamment Allâh. ”

Allâh Te’âlâ dit dans le Kur’ân-i Kerim qu’Il a préparé pour les hommes et femmes qui invoquent souvent Allâh un pardon et une énorme récompense. [58]

LA PRIÈRE DE LA GLORIFICATION (TESBIH NAMAZI)

La prière de la glorification se compose de quatre rek’at. À chaque rek’at est récitée soixante-quinze fois la glorification ci-dessous :

“ Sübhânellâhi ve’l-hamdü lillâhi ve lâ ilâhe illellâhü vellâhu ekber. ”

Ce qui, à l’issue des quatre rek’ât, totalise trois cent fois la formule de glorification.

L’accomplissement de la prière de la glorification a beaucoup de récompense. Notre bien-aimé Prophète a conseillé d’effectuer cette prière et a annoncé que beaucoup des péchés de celui qui l’accomplie seront pardonnés.

La prière de la glorification peut être effectuée à n’importe quel moment, une fois par mois, une fois par an ou au minimum une fois dans sa vie.

L’accomplissement de la prière de la glorification :

Première rek’at :

2. Prendre l’intention en disant : “ J’ai l’intention de prier pour l’agrément d’Allâh. ”

3. Prononcer le tekbir d’ouverture en disant : “ Allâhü Ekber ”, puis joindre les mains.

4. En station debout, réciter dans l’ordre : Sübhâneke, enchainer 15 fois la formüle de la glorification, prononcer Eûzü et la Besmele, réciter la Fatiha et une sourate puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

5. S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ”, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-azîm ” et enchainer 10 fois la formule de la glorification.

6. Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ” et en position debout dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

7. Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

8. Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir. Enchainer 10 fois la formule de la glorification.

9. Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

10. Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, se mettre debout (pour la deuxième rek’at) et joindre les mains.

Deuxième rek’at :

11. En position debout, dans l’ordre : enchainer 15 fois la formule de la glorification, réciter la Besmele, la Fatiha, une sourate, puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

12. S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ”. Incliné, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’lazîm ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

13. Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ” et en position debout dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

14. Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

15. Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir. Enchainer 10 fois la formule de la glorification.

16. Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

17. S’asseoir en disant “ Allâhü Ekber ”.

18. En position assise, réciter Ettehiyyatü.

19. Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ” (pour la troisième rek’at) et joindre les mains.

Troisième rek’at :

20. En station debout : enchainer 15 fois la formule de la glorification, faire la Besmele, réciter la Fatiha et une sourate. Enchainer 10 fois la formule de la glorification.

21. S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ”, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-azîm ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

22. Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ” et en position debout dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”. Enchainer 10 fois la formule de la glorification.

23. Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

24. Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir. Enchainer 10 fois la formule de la glorification.

25. Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ”. Enchainer 10 fois la formule de la glorification.

26. Se mettre debout en disant “ Allâhü Ekber ” (pour la quatrième rek’at) et joindre les mains.

Quatrième rek’at :

27. En station debout : Enchainer 15 fois la formule de la glorification, faire la Besmele, réciter la Fatiha et une sourate. Enchainer 10 fois la formule de la glorification.

28. S’incliner en disant “ Allâhü Ekber ”, dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-azîm ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

29. Se relever en disant “ Semiallâhü limen hamideh ” et en position debout dire “ Rabbenâ leke’l-hamd ”. Enchainer 10 fois la formule de la glorification.

30. Se prosterner en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

31. Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ” et s’asseoir. Enchainer 10 fois la formule de la glorification.

32. Se prosterner une deuxième fois en disant “ Allâhü Ekber ” et dire trois fois “ Sübhâne Rabbiye’l-âlâ ” puis enchainer 10 fois la formule de la glorification.

33. Se relever de la prosternation en disant “ Allâhü Ekber ”, et s’asseoir.

34. En position assise, réciter dans l’ordre les invocations : Ettehiyyatü, Allâhumme sallî, Allâhumme bârik, Rabbenâ âtina.

35. Terminer la prière en faisant le selâm d’abord à droite puis à gauche.

Ainsi la formule de la glorification : “ Sübhânellâhi ve’l-hamdü lillâhi ve lâ ilâhe illellâhü vellâhu ekber ” aura été récité 300 fois en quatre rek’at.

LA PRIÈRE DU BESOIN (HACET NAMAZI)

La prière du besoin est une prière recommandée (mendup). Celui qui a une demande en lien avec l’ici-bas ou l’Au-delà, prie deux rek’at après la prière de la nuit, loue Allâh et invoque le salut et la bénédiction d’Allâh sur Son Prophète, puis récite l’invocation du besoin et formule sa demande.

Voici l’invocation du besoin que le Prophète (s.a.s.) a enseignée :

لَٓا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ الْحَلٖيمُ الْكَرٖيمُ، سُبْحَانَ اللّٰهِ رَبِّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ، اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ، أَسْأَلُكَ مُوجِبَاتِ رَحْمَتِكَ، وَعَزَائِمَ مَغْفِرَتِكَ، وَالْغَنٖيمَةَ مِنْ كُلِّ بِرٍّ، وَالسَّلَامَةَ مِنْ كُلِّ إِثْمٍ، لَا تَدَعْ لٖي ذَنْبًا إِلَّا غَفَرْتَهُ، وَلَا هَمًّا إِلَّا فَرَّجْتَهُ، وَلَا حَاجَةً هِيَ لَكَ رِضًا إِلَّا قَضَيْتَهَا يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ.

Sa phonétique : Lâ ilâhe illellâhu’l-halîmül-kerim. Sübhânellâhi Rabbil-arşil-azîm. Elhamdü lillâhi Rabbil-âlemîn. Es’elüke mûcibâti rahmetike ve azâime mağfiretike. Ve’l-ğanîmete min külli birrin ve’s-selâmete min külli ismin. Lâ teda’lî zenben illâ ğeferteh. Ve lâ hemmen illâ ferrecteh, ve lâ hâceten hiye leke riden illâ kadeytehâ yâ erhamerrâhimîn.

Sa signification : “ Il n’y a de dieu qu’Allâh, le Clément, le Noble. Gloire à Allâh, Maître du Trône immense. Louange à Allâh, le Maître de l’univers.

Seigneur ! Je te demande les œuvres qui me vaudront Ta Miséricorde, et m’assureront Ton Pardon. Je Te demande d’être préservé de tout péché et de saisir toutes les occasions de bien faire.

Seigneur ! Ne laisse aucun de mes péchés sinon en l’ayant pardonné. Ni aucun souci, sinon en l’ayant résolu. Ni aucun besoin qui entre dans Ton agrément sans l’avoir comblé.

Ô Toi, le plus Miséricordieux des miséricordieux ! ”

Puis, après cette invocation, qu’il adresse à Allâh ses besoins qu’ils concernent ce monde ou à la vie dernière.

LA PRIÈRE DE CONSULTATION (ISTIHARE NAMAZI)

C’est une prière de deux rek’at qui est accomplie par celui qui souhaite savoir si un projet qu’il souhaite entreprendre est un bien ou pas. Cette prière recommandée (mendup) est accomplie avant de se coucher dans l’espoir d’être orienté en rêve par Allâh.

Lors de la première rek’at, réciter la Fatiha suivie de la sourate “ Kâfirûn ” ; à la deuxième rek’at, réciter la Fatiha suivie de la sourate “ Ihlas ”. Après la prière, lire l’invocation de la consultation (istihare duası), puis se mettre au lit en ayant ses ablutions et se coucher tourné en direction de la Kıble. Si l’on rêve de couleur blanche ou verte, cela signifie que le projet à entreprendre est un bien. À l’inverse, si l’on rêve de couleur noire ou rouge, cela signifie que ce projet n’est pas un bien pour soi. La prière de consultation se fait pendant sept nuits.

S’il n’est pas possible d’accomplir la prière de consultation, alors on se contentera de lire uniquement l’invocation.

Voici l’invocation de l’istihare rapportée de notre Prophète :

اَللّٰهُمَّ إِنّٖي أَسْتَخٖيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظٖيمِ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ، وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ، اَللّٰهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هٰذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لٖي فٖي دٖينٖي وَمَعَاشٖي وَعَاقِبَةِ أَمْرٖي وَعَاجِلِ أَمْرٖي وَآجِلِهِ فَاقْدُرْهُ لٖي وَيَسِّرْهُ لٖي ثُمَّ بَارِكْ فٖيهِ، وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هٰذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لٖي فٖي دٖينٖي وَمَعَاشٖي وَعَاقِبَةِ أَمْرٖي وَعَاجِلِ أَمْرٖي وَآجِلِهِ فَاصْرِفْهُ عَنّٖي وَاصْرِفْنٖي عَنْهُ، فَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ، ثُمَّ أَرْضِنٖي بِهٖ.

Sa phonétique : “ Allâhümme innî estehîruke bi ilmike veestakdiruke bikudretike ve es’elüke min fadlikel’azim. Feinneke takdiru ve lâ akdiru ve ta’lemu ve lâ a’lemu ve ente allâmülğuyûb.

Allâhümme ! In künte ta’lemü enne hâze’l-emre hayrûn lî fî dînî ve meâşi ve âkibeti emrî, ve âcili emri ve acilihî fakdürhu lî ve yessirhü lî sümme barik fîhî.

Ve in künte ta’lemü enne hâzel’emre şerrûn lî fî dinî ve meâşî ve âkibeti emrî ve acili emrî ve âcilihî fasrifhü annî vesfifnî anhü fakdür liyel’hayre haysü kâne sümme ardinî bihi. ”

Sa signification : “ Ô Seigneur ! Je cherche conseil auprès de Ta science, et la capacité (d’entreprendre mon projet) auprès de Ta toute puissance. Je T’implore de me combler de Ton immense grâce. Car Tu es certes capable et je suis incapable, Tu sais tout tandis que moi je ne sais pas, et c’est Toi le Grand Connaisseur de tout ce qui est inconnu.

Ô Seigneur ! Si Tu sais que cette chose (nommer clairement la chose en question) est une source de bien pour moi dans ma religion, dans ma vie présente et dans ma vie future destine-la-moi et facilite-la-moi puis bénis-la-moi.

Et si Tu sais que cette chose est pour moi une source de mal dans ma religion, dans ma vie présente et dans ma vie future détourne-la de moi et détourne-moi d’elle et prédestine-moi le bien là où il se trouve puis rends-moi satisfait de cette décision. ”

LA PRIÈRE DU REPENTIR (TEVBE NAMAZI)

Lorsqu’un croyant commet un péché, il doit immédiatement le regretter et s’en repentir. Il est recommandé (mendup) de faire ses ablutions et de prier deux rek’at pour se repentir du péché commis.

Notre Prophète a dit : “ Quiconque ayant commis un péché, fait ses ablutions et effectue une prière de deux rek’at et implore le pardon d’Allâh, Allâh le lui accorde. ”[59]

L’homme, de par sa création, commet des péchés. Il doit immédiatement regretter son acte et l’abandonné ; il doit se repentir sincèrement et implorer le pardon d’Allâh. La voie pour être libéré du péché est le repentir et le pardon. Notre bien-aimé Prophète a dit : “ Celui qui se repent sincèrement de ses péchés, voit ses péchés entièrement pardonnés. ”

La demande de pardon et la repentance peuvent être faites à n’importe quel moment.

Cependant, se repentir abondamment à l’heure de l’aube (pour être pardonné de ses péchés) est préférable (müstehab). Allâh Te’âlâ vante dans le Kur’ân-i Kerim les mérites de ceux qui se repentent à l’heure de l’aube.

La meilleure demande de pardon et de repentance est celle que notre Prophète nous a enseignée, l’invocation “ Seyyidü’l-Istiğfar ” :

اَللّٰهُمَّ أَنْتَ رَبّٖي لَٓا إِلٰهَ إِلَّٓا أَنْتَ خَلَقْتَنٖي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ بِنِعْمَتِكَ، وَأَبُوءُ بِذَنْبٖي فَاغْفِرْ لٖي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّٓا أَنْتَ.

Sa phonétique : “ Allâhümme ente rabbî lâ ilâhe illâ ente halaktenî ve ene abdüke ve ene alâ ahdike ve va’dike mesteta’tü eûzü bike min şerri mâ sane’tü ebûu leke bini’metike aleyye ve ebûu bizenbî fağfirlî feinnehû lâ yeğfirü’z-zünûbe illâ ente. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Tu es mon Seigneur, il n’y a de dieu que Toi. Tu m’as créé, je suis Ton serviteur et je demeurerai attaché à Ton pacte et à Ta promesse autant que je le pourrai. Je Te demande de me préserver des méfaits que j’ai commis. Je reconnais les bienfaits dont tu m’as gratifié, et je reconnais mes péchés. Aussi pardonne-moi car nul autre que Toi ne pardonne les péchés ! ”

Notre Prophète a dit :

“ Celui qui prononce dans la journée cette formule avec conviction puis mourra avant la nuit, sera au nombre des gens du Paradis (c’est-à-dire qu’il fera partie de ceux qui iront au Paradis). Celui qui la prononcera la nuit avec conviction puis mourra avant l’aube sera (aussi) au nombre des gens du Paradis. ” [60]

[51] Riyazü’s-Salihin, t.2, p. 439.

[52] a.g.e., t.2, p. 444.

[53] Câmiüs-Sagir, t.5, p.131.

[54] a.g.e., t.3, p. 454.

[55] Et-Tergib ve’t-Terhib, t.2, p.119.

[56] Riyazü’s-Salihin, t.2, p.439.

[57] a.g.e., t.2, p.467.

[58] Sourate Al-Ahzab, 35.

[59] Câmiüs-Sagir.

[60] Sahih-i Buhari, Tercid-i Sarih Tercumesi ve şerhi, t.12, p. 332.

HUITIÈME PARTIE :
LES INVOCATIONS ET LES SOURATES

LES INVOCATIONS DES ABLUTIONS

1. Avant de débuter les ablutions : dire Eûzü, faire la Besmele, puis réciter cette invocation :

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖي جَعَلَ الْمَاءَ طَهُورًا وَجَعَلَ الْإِسْلَامَ نُورًا

Sa phonétique : El-hamdü lillâhillezî cealel’mâe tâhuren ve cealel’islâme nûrâ.

Sa signification : Louange à Allâh qui purifie l’eau et illumine l’Islâm.

2. En se rinçant la bouche :

اَللّٰهُمَّ اسْقِنٖي مِنْ حَوْضِ نَبِيِّكَ كَأْسًا لَا أَظْمَأُ بَعْدَهُ

Sa phonétique : Allâhümme’skınî min havzi nebiyyike ke’sen lâ ezmeu ba’dehû ebedâ.

Sa signification : Ô Allâh ! Accorde-moi de boire une gorgée de l’eau du Bassin du Prophète pour ne plus jamais avoir soif.

3. En se lavant le nez :

اَللّٰهُمَّ لَا تَحْرِمْنٖي رَايِحَةَ نَعٖيمِكَ وَجَنَّاتِكَ

Sa phonétique : “ Allâhümme lâ tahrimni rayihate naî-mike ve cennâtik.

Sa signification : Ô Allâh ! Ne me prive pas de Tes bienfaits et du parfum du Paradis.

4. En lavant le visage :

اَللّٰهُمَّ بَيِّضْ وَجْهٖي بِنُورِكَ يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ

Sa phonétique : “ Allâhümme beyyid vechi binûrike yevme tebyeddu vucûhun ve tesveddü vucûh. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Illumine mon visage le jour où certains visages seront blancs et d’autres seront noirs ! ”

5. En lavant le bras droit :

اَللّٰهُمَّ اَعْطِنٖي كِتَابٖي بِيَمٖينٖي وَحَاسِبْنٖي حِسَابًا يَسٖيرًا

Sa phonétique : “ Allâhümme a’tini kitâbî biyemînî ve hâsibnî hisâben yesîrâ. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Donne-moi mon livre de compte par la main droite et rends mon compte très facile. ”

6. En lavant le bras gauche :

اَللّٰهُمَّ لَا تُعْطِ كِتَابٖي بِشِمَالٖي وَلَا مِنْ وَرَاءِ ظَهْرٖى وَلَا تُحَاسِبْنٖي حِسَابًا شَدٖيدًا

Sa phonétique : “ Allâhümme lâ tu’ti kitâbî bişimalî ve lâ min verâi zahri ve lâ tuhasibnî hisaben şedîdâ. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Ne me donne pas mon livre de compte dans la main gauche ni par derrière mon dos et ne me confronte pas à un compte difficile. ”

7. En faisant l’essuyage “ mesh ” de la tête :

اَللّٰهُمَّ غَشِّنٖي بِرَحْمَتِكَ وَأَنْزِلْ عَلَيَّ مِنْ بَرَكَاتِكَ

Sa phonétique : “ Allâhümme ğaşşinî birahmetike ve enzil aleyye min berekâtik. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Couvre-moi de Ta miséricorde et accorde-moi Tes bienfaits. ”

8. En essuyant les oreilles :

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنٖي مِنَ الَّذٖينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَـتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ

Sa phonétique : “ Allâhümmec’alnî minellezîne yestemiûnel’kavle fe yettebiûne ahseneh. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Fais que je sois du nombre de ceux qui écoutent et suivent attentivement la Parole Juste. ”

9. En essuyant la nuque :

اَللّٰهُمَّ اَعْتِقْ رَقَبَتٖي مِنَ النَّارِ

Sa phonétique : “ Allâhümme a’tık rekabetî minennâr. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Affranchis mon corps du feu de l’Enfer. ”

10. En lavant les pieds :

اَللّٰهُمَّ ثَـبِّتْ قَدَمَيَّ عَلَى الصِّرَاطِ يَوْمَ تَزِلُّ فٖيهِ الْأَقْدَامُ

Sa phonétique : “ Allâhümme sebbit kademeyye alessirâti yevme tezillü fîhilakdâm. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Affermis mes pas sur le Pont Sirâte le jour où les pieds glisseront. ”

LES INVOCATIONS FAITES LORS DES PRIÈRES

Sübhâneke :

Cette invocation est récitée dans les prières en station debout.

Les moments où elle est récitée :

36. À la première rek’at de chaque prière, après le tekbir d’ouverture.

37. À la troisième rek’at de l’après-midi, avant la Fatiha.

38. À la troisième rek’at du premier sünnet de la prière de la nuit, avant la Fatiha,

39. À la troisième rek’at du teravih, avant la Fatiha, si la prière du teravih est accomplie en quatre rak’at.

40. Après le premier tekbir de la prière funéraire.

سُبْحَانَكَ اللّٰهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَـبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالٰى جَدُّكَ وَجَلَّ ثَـنَٓاؤُ۬كَ
وَلَٓا إِلٰهَ غَيْرُكَ.

Sa phonétique : “ Sübhânekellâhümme ve bi hamdik ve tebârekes-mük ve teâlâ ceddük (ve celle senâük) ve lâ ilâhe ğayrük. ”

Sa signification : “ Gloire et louange à Toi, Seigneur. Que Ton nom soit béni, que Ta grandeur soit exaltée, il n’y a pas d’autre divinité que Toi. ”

Note : La phrase entre parenthèse “ ve celle senâük ” est récitée lors de la prière mortuaire..

Ettehiyyatü :

Les moments où elle est récitée :

Elle est récitée à chaque station assise des prières.

اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّـبَاتُ اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَلسَّلَامُ عَلَيْنَا وَعَلٰى عِبَادِ اللّٰهِ الصَّالِحٖينَ أَشْهَدُ أَنْ لَٓا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ.

Sa phonétique : “ Ettehiyyâtü lillâhi vessalevâtü vettayyibât. Esselâmü aleyke eyyühen-Nebiyyü ve rahmetüllâhi ve berekâtüh, Esselâmü aleynâ ve alâ ibadillaîhis-Sâlihin.

Eşhedü en lâ ilâhe illellâh ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve Resülüh. ”

Sa signification : “ Toutes les adorations faites avec la langue, le corps et les biens sont pour Allâh. Salut à toi, ô Prophète ! Ainsi que la grâce de Dieu et Sa bénédiction. Salut à nous et aux vertueux serviteurs de Dieu !

J’atteste qu’il n’y a de dieu qu’Allâh et j’atteste que Muhammed est Son serviteur et Son messager. ”

Allâhümme salli et Allâhümme bârik :

Les moments où elles sont récitées :

1. À la fin de toutes les prières après Ettehiyyatü,

2. À la première station assise du sünnet de la prière de l’après-midi et le premier sünnet de la prière de la nuit,

3. Après le deuxième tekbir de la prière funéraire.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مُحَمَّدٍ وَعَلٰٓى اٰلِ مُحَمَّدٍ َمَا صَلَّيْتَ عَلٰٓى إِبْرٰهيٖمَ وَعَلٰى اٰلِ إِبْرٰهيٖمَ إِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ.

Sa phonétique : “ Allâhümme salli alâ Muhammedin ve alâ âli Muhammed. Kemâ salleyte alâ Ibrahime ve alâ âli Ibrahim. Inneke hamidün mecid. ”

Sa signification : « Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde à Muhammed et à sa famille comme Tu l’as accordée à Ibrâhîm et à sa famille. Tu es certainement digne de louange et de gloire. »

اَللّٰهُمَّ بَارِكْ عَلٰى مُحَمَّدٍ وَعَلٰٓى اٰلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلٰٓى إِبْرٰهيٖمَ وَعَلٰى اٰلِ إِبْرٰهيٖمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Sa phonétique : “ Allâhümme bârik alâ Muhammedin ve alâ âli Muhammed. Kemâ bârekte alâ Ibrahime ve alâ âli Ibrahim. Inneke hamidün mecid. ”

Sa signification : « Ô Allâh ! Accorde ta bénédiction à Muhammed et à sa famille comme Tu l’as accordée à Ibrâhîm et à sa famille. En vérité, Tu es digne de louange et de gloire. »

Rabbenâ âtina et Rabbenâğfirli :

Les moments où elles sont récitées :

1. Lors des stations assises des prières, après Allâhümme salli et Allâhümme bârik,

2. Celui qui ne connait pas l’invocation du Kunut peut réctier à la place le verset Rabbenâ âtinâ,

3. Lors de la prière funéraire, celui qui ne connait pas les invocations à réciter après le troisième tekbir, peut réciter à la place « Rabbenâ âtinâ » avec l’intention d’une invocation.

رَبَّـنَٓا اٰتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ،

رَبَّـنَٓا اغْفِرْ لٖى وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنٖينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ،

بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ.

Sa phonétique : “ Rabbenâ âtinâ fid’dünyâ haseneten ve fil’âhireti haseneten ve kınâ azâbennâr. Rabbenââğfirlî ve li-vâlideyye ve lil-Mü’minine yevme yekumül’hisâb. Bi rahmetike yâ Erhamerrahimîn. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! Donne-nous une belle part dans ce monde et une belle part dans l’Autre, et préserve-nous du châtiment du feu !

Ô Allâh ! Pardonne-moi, ainsi qu’à mes parents (père et mère) et aux croyants, au jour du Jugement ! ”

Les invocations du kunut :

À la troisième rek’at de la prière du vitir, après avoir récité la Fatiha et une sourate, lever les mains en prononçant le tekbir puis joindre les mains pour réciter les invocations du kunut.

اَللّٰهُمَّ إِنَّا نَسْتَعٖينُكَ وَنَسْتَغْفِرُكَ وَنَسْتَهْدٖيكَ، وَنُؤْمِنُ بِكَ وَنَتُوبُ إِلَيْكَ، وَنَتَوَكَّلُ عَلَيْكَ، وَنُثْنٖى عَلَيْكَ الْخَيرَ كُلَّهُ نَشْكُرُكَ وَلَا نَكْفُرُكَ، وَنَخْلَعُ وَنَتْرُكُ مَنْ يَفْجُرُكَ.

Sa phonétique : “ Allâhümme innâ nesteînüke ve nestaâğfirüke ve nestehdîk ve nü’minü bike ve netûbü ileyk. Ve netevekkelü aleyke ve nüsni aleykel-hayra küllehü neşkürüke ve lâ nekfürüke ve nahleu ve netrükü men yefcürük.

Sa signification : “ Ô Allâh ! Nous implorons Ton aide et Ton pardon. Nous Te louons avec les plus belles formules, nous ne sommes pas ingrats envers Toi, nous croyons en Toi et nous nous soumettons à Toi. Et nous désavouons totalement ceux qui sont ingrats envers Toi.

اَللّٰهُمَّ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَلَكَ نُصَلّٖي وَنَسْجُدُ وَإِلَيْكَ نَسْعٰى وَنَحْفِدُ، نَرْجُو رَحْمَتَكَ وَنَخْشٰى عَذَابَكََ، إِنَّ عَذَابَكَ بِالْكُفَّارِ مُلْحِقٌ.

Sa phonétique : “ Allâhümme iyyâke na’büdü ve leke nüsalli ve nescüdü ve ileyke nes’a ve nahfidü nercû rahmeteke ve nahşa azâbeke inne azâbeke bilküffâri mülhık. ”

Sa signification : “ Ô Allâh ! C’est Toi seul que nous adorons, c’est Toi que nous prions, devant Toi que nous nous prosternons et c’est vers Toi que nous accourons. Nous espérons Ta miséricorde et nous craignons Ton châtiment car Ton châtiment atteindra sûrement les mécréants. ”

CERTAINES SOURATES RECITÉES DANS LA PRIÉRE [61]

Sourate al-Fatiha :

Elle est récitée en station debout pendant la prière.

﴿١﴾

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَۙ ﴿٢﴾ اَلرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِۙ ﴿٣﴾ مَالِكِ يَوْمِ الدّٖينِۜ ﴿٤﴾ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعٖينُۜ ﴿٥﴾ اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقٖيمَۙ ﴿٦﴾ صِرَاطَ الَّذٖينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْۙ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّٖينَ ﴿٧﴾

Sa phonétique : “ Elhamdü lillâhi rabbil’âlemin. Errahmânirrahîm. Mâliki yevmiddîn. Iyyâke na’budü ve iyyâke neste’în. Ihdines-sırâtel müstakîm. Sırâtellezîne en’amte aleyhim ğayrilmağdûbi aleyhim ve leddâllîn. ”

Sa signification : “ Louange à Dieu, Seigneur des mondes. Le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux, Maître du Jour de la rétribution. C’est Toi que nous adorons, et c’est Toi dont nous implorons secours. Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non pas de ceux qui ont mérité Ta colère, ni de ceux qui s’égarent. ”

[61] Important : Afin de faciliter l’apprentissage, les sourates et invocations ont été également écrites en phonétique. Cependant, comme il n’est pas évident d’apprendre correctement seul les sourates et invocations en phonétiques, il est impératif de les apprendre sous la correction d’un enseignant. Réciter les sourates avec des erreurs pendant la prière, invalidera la prière. C’est pourquoi, il faut veiller à réciter les sourates et invocations sans erreur.

Sourate el-Fîl :

Cette sourate et toutes celles qui vont suivre sont récitées en station debout lors des prières.

اَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِاَصْحَابِ الْفٖيلِۜ ﴿١﴾ اَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فٖي تَضْلٖيلٍۙ ﴿٢﴾ وَاَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا اَبَابٖيلَۙ ﴿٣﴾ تَرْمٖيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجّٖيلٍۙ ﴿٤﴾ فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ ﴿٥﴾

Sa phonétique : “ Elem tere keyfe fe’ale rabbüke biashâbilfîl. Elem yec’al keydehüm fî tadlîl. Ve ersele aleyhim tayren ebâbîl. Termîhim bihicâretin min siccîl. Fece’alehüm ke’asfin me’kûl. ”

Sa signification : N-as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens de l’Eléphant ? N’a-t-Il pas assigné à égarement leur ruse ? Et envoyé contre eux des oiseaux en volées, qui leur lançaient des pavés de glaise ? Puis Il a fait d’eux comme de la balle au grain dévoré. »

Sourate Kureyş :

لِاٖيلَافِ قُرَيْشٍۙ ﴿١﴾ اٖيلَافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَٓاءِ وَالصَّيْفِۚ ﴿٢﴾ فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هٰذَا الْبَيْتِۙ ﴿٣﴾ اَلَّذٖٓي اَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَاٰمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ﴿٤﴾

Sa phonétique : “ Li’î lâfi Kureyş’in. Îlâfihim rihleteşşitâi vessayf. Fely’büdû rabbe hâzelbeyt. Ellezî et’amehüm min cû’in ve âmenehüm min havf. ”

Sa signification : “ Que les Qurayshites, en raison du pacte, qui leur permet, comme à l’accoutumée, de conduire leurs caravanes hiver comme été, adorent le Seigneur de cette Maison, qui les a préservés de la faim et les a rassurés de la crainte ! ”

Sourate el-Mâ’ûn :

اَرَاَيْتَ الَّذٖي يُكَذِّبُ بِالدّٖينِۜ ﴿١﴾ فَذٰلِكَ الَّذٖي يَدُعُّ الْيَتٖيمَۙ ﴿٢﴾ وَلَا يَحُضُّ عَلٰى طَعَامِ الْمِسْكٖينِۜ ﴿٣﴾ فَوَيْلٌ لِلْمُصَلّٖينَۙ ﴿٤﴾ اَلَّذٖينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَۙ ﴿٥﴾ اَلَّذٖينَ هُمْ يُرَٓاؤُ۫نَۙ ﴿٦﴾ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ ﴿٧﴾

Sa phonétique : “ Ere’eytellezî yükezzibü biddîn. Fezâlikellezî, yedu’ulyetîm ve lâ yehüddü alâ ta’âmilmiskîn. Feveylün lilmüsallîn. Ellezîne hüm an salâtihim sâhûn. Ellezîne hüm yürâûne. Ve yemne’ûnelmâ’ûn.

Sa signification : “ Veux-tu conaître celui qui traite de mensonge le Jugement dernier ? C’est celui qui repousse brutalement l’orphelin, et qui n’incite point à nourrir l’homme dans le besoin. Malheur à ceux qui, en faisant leur prière, l’exécutent sans conviction (ou s’en laissent distraire), ne l’accomplissent que par pure ostentation, et qui, en outre, ne prêtent aucune aide à leur prochain ! ”

Sourate el-Kevser :

اِنَّٓا اَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَۜ ﴿١﴾ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْۜ ﴿٢﴾ اِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْاَبْتَرُ ﴿٣﴾

Sa phonétique : “ Innâ a’teynâkelkevser. Feselli lirabbike venhar. Inne şânieke hüvel’eber. ”

Sa signification : “ En vérité, Nous t’avons comblé de faveurs. Prie donc ton Seigneur et sacrifie (avec humilité) ! C’est ton ennemi qui sera, en vérité, privé de postérité. ”

Sourate el-Kâfirûn :

قُلْ يَٓا اَيُّهَا الْكَافِرُونَۙ ﴿١﴾ لَٓا اَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَۙ ﴿٢﴾ وَلَٓا اَنْتُمْ عَابِدُونَ مَٓا اَعْبُدُۚ ﴿٣﴾ وَلَٓا اَنَا۬ عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْۙ ﴿٤﴾ وَلَٓا اَنْتُمْ عَابِدُونَ مَٓا اَعْبُدُۜ ﴿٥﴾ لَكُمْ دٖينُكُمْ وَلِيَ دٖينِ ﴿٦﴾

Sa phonétique : “ Kul yâ eyyühelkâfirûn. Lâ a‘büdû mâ ta’büdûn. Ve lâ entüm âbidûne mâ a’büd. Ve lâ ene âbidün mâ ebedtüm. Ve lâ entüm âbidûne mâ a’büd; Leküm dînüküm veliye dîn. ”

Sa signification : “ Dis : Ô mécréants ! Je n’adore pas ce que vous adorez. Et vous n’êtes pas adorateurs de ce que j’adore. Et je ne suis pas à adorer ce que vous avez adoré. Et vous n’en êtes pas à adorer ce que j’adore. À vous votre religion, et à moi ma religion. ”

Sourate en-Nasr :

اِذَا جَٓاءَ نَصْرُ اللّٰهِ وَالْفَتْحُۙ ﴿١﴾ وَرَاَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فٖي دٖينِ اللّٰهِ اَفْوَاجًاۙ ﴿٢﴾ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُۜ اِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا ﴿٣﴾

Sa phonétique : “ Izâ câe nasrullahi velfeth. Ve reeytennâse yedhulûne fî dinillâhi efvâcâ. Fesebbih bihamdi rabbike vestağfirh, innehü kâne tevvâbâ. ”

Sa signification : “ Lorsque le secours de Dieu et Sa victoire viendront, lorsque tu verras les hommes embrasser en masse Sa religion, célèbre alors les louanges de ton Seigneur et implore Son pardon, car Il est toute mansuétude et toute compassion. ”

Sourate Tebbet :

تَبَّتْ يَدَٓا اَبٖي لَهَبٍ وَتَبَّۜ ﴿١﴾ مَٓا اَغْنٰى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَۜ ﴿٢﴾ سَيَصْلٰى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍۚ ﴿٣﴾ وَامْرَاَتُهُۜ حَمَّالَةَ الْحَطَبِۚ ﴿٤﴾ فٖي جٖيدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ ﴿٥﴾

Sa phonétique : “ Tebbet yedâ ebî lehebin ve tebb. Mâ ağnâ anhü mâlühû ve mâ keseb. Seyeslâ nâren zâte leheb. Vemreetühû hammâletelhatab. Fî cî dihâ hablün min mesed. ”

Sa signification : “ Périssent les mains d’Abu-Lahab, et que périsse lui-même ! Toutes ses richesses et tout ce qu’il a acquis ne lui auront servi à rien, quand il sera, dans le Feu aux flammes ardentes, précipité, ainsi que sa femme, la porteuse de fagots, qui sera traînée, une corde rugueuse au cou. ”

Sourate el-Ihlâs :

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌۚ ﴿١﴾ اَللّٰهُ الصَّمَدُۚ ﴿٢﴾ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْۙ ﴿٣﴾ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ ﴿٤﴾

Sa phonétique : “ Kul hüvellâhü ehad. Allâhüssamed. Lem yelid ve lem yûled. Ve lem yekün lehû küfüven ehad. ”

Sa signification : “ Dis : C’est Lui, Dieu, l’Unique, Dieu le Suprême Refuge, qui n’a jamais engendré et qui n’a pas été engendré, et que nul n’est en mesure d’égaler ! ”

Sourate el-Felak :

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِۙ ﴿١﴾ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَۙ ﴿٢﴾ وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَۙ ﴿٣﴾ وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِۙ ﴿٤﴾ وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ ﴿٥﴾

Sa phonétique : “ Kul e’ûzü birabbilfelak. Min şerri mâ halak. Ve min şerri ğasikın izâ vekab. Ve min şerrinneffâsâti fil’ukad. Ve min şerri hâsidin izâ hased. ”

Sa signification : “ Dis : Je cherche la protection du Seigneur de l’aube naissante, contre le mal des êtres qu’Il a créés ; contre les périls des ténèbres quand elles ont tout envahi ; contre les maléfices des sorcières ; contre la méchanceté de l’envieux quand il envie ! ”

Sourate en-Nâs :

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِۙ ﴿١﴾ مَلِكِ النَّاسِۙ ﴿٢﴾ اِلٰهِ النَّاسِۙ ﴿٣﴾ مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِۙ ﴿٤﴾ اَلَّذٖي يُوَسْوِسُ فٖي صُدُورِ النَّاسِۙ ﴿٥﴾ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ﴿٦﴾

Sa phonétique : “ Kul e’ûzü birabbinnâs. Melikinnâs. Ilâhinnâs. Min şerrilvesvâsilhannâs. Ellezî yüvesvisü fî sudûrinnâs. Mine’l-cinneti vennâs. ”

Sa signification : “ Dis : Je cherche refuge auprès du Seigneur des hommes, le Roi des hommes, le Dieu des hommes, contre le mal du tentateur perfide, qui suggère insidieusement le mal aux hommes, que ce tentateur appartienne aux génies ou aux hommes ! ”