Издание Управления по Делам Религии / 1652
Научная литература / 243

Главный координатор
Док. Фатих Курт

Координатор издания
Локман Арслан

Автор
Проф.Док. Ибрагим Сарычам
Факультет Теологии университета Анкары

Перевод с турецкого
к.с.н., доцент Мавляутдинов И.С.

Редакция
Айда Улусой

Дизайн и графика
Угур Алтунтоп

Верстка
Мехмет Али Кырджа
Решение Высшего Совета по Делам Религии: 18.06.2019/54
1-ое издание • СТАМБУЛ 2019
2019-34-Y-0003-1652
ISBN: 978-605-7730-40-4
Сертификат № 12930

Издание
İleri Basım Matbaacılık A.Ş.
B. Evler Mah. F.Çakmak 2 Cad. Güzelşehir Sit. 22 Villa
No: 1 ANP/22 B.Çekmece / İSTANBUL
Тел : +90 212 454 35 10
Сертификат № 41157

© Управление по Делам Религии

Контакты
Главный Отдел Религиозных Изданий
Отдел Издании на Иностранных Языках и Диалектах
Dini Yayınlar Genel Müdürlüğü
Yabancı Dil ve Lehçelerde Yayınlar Daire Başkanlığı
Üniversiteler Mah. Dumlupınar Bulvarı
No: 147/A Çankaya / Ankara
Тел: +90 312 295 72 81
Факс: +90 312 284 72 88
Эл. адрес: yabancidiller@diyanet.gov.tr

ПРЕДИСЛОВИЕ

Главная цель написания данной книги заключается в том, чтобы правильно показать жизнь Пророка Мухаммада (с.а.в); рассказать о его деятельности, обладающей качеством универсальности; отразить его подходы к определенным темам. Важно правильно понять и представить Досточтимого Мухаммада (с.а.в). Ведь его биография является площадкой, где установки ислама и мусульманские ценности претворялись в жизнь. Правильное понимание Пророка (с.а.в) позволит брать правильный пример, а ошибочное понимание может открыть путь для искажения религии и появлению различных течений. Только благодаря правильному пониманию Пророка Мухаммада (с.а.в) может быть достигнута цель Ислама. Поняв его, можно легче понять Священный Коран, так как он действовал согласно духу Священного Корана. В любое время и в любом месте человечество нуждалось и нуждается в Послании Пророка (с.а.в) и в примере его человечности. Ведь данное послание охватывает важные общественные вопросы; в первую очередь, сохранность жизни, имущества и чести.

Приведем некоторую информацию касательно источников, к которым мы обращались при написании данной книги. Главным источником является Священный Коран. Невозможно представить, что жизнь Пророка (с.а.в) была не связана с Кораном. В нем содержится информация касательно сражений, соглашений, взаимоотношений с Иудеями, Христианами, лицемерами и бедуинами. Также рассказывается о переселении, о жизни Досточтимого Пророка (с.а.в) и его жен, о пророческой миссии и тому подобное. По этой причине в качестве главного источника мы выбрали Священный Коран. Ведь даже такие древние авторы, как Вакиди и Ибн Хишам, не пренебрегали данным источником. Рассматривая какую-либо тему, мы также пользовались аятами или сурами, связанными с данной темой. В большинстве случаев мы предпочитали передать лишь смысл некоторых аятов.

Вторым нашим источником являются сборники хадисов. В них присутствует информация, связанная с жизнью Пророка Мухаммада (с.а.в), которой нет в общих книгах по истории. В большинстве случаев мы также предпочли привести лишь смыслы некоторых хадисов.

Помимо Священного Корана и хадисов мы использовали различные повести и рассказы. Также обращались к трудам таких авторов, как Ибн Абдильбар, Ибн Саидиннас, Макризи и Муса ибн Укба. Эти источники очень важны. Ведь труд Муса ибн Укбы использовался вышеупомянутыми авторами, однако позднее он был утерян.

Для того, чтобы укрепить связь информации из наших классических источников с нашим временем, мы обращались к оценкам известных философов новейшей истории, таких как Али Иззетбегович и Джабири. Необходимо упомянуть о том, что в последнее время были проведены ценные исследования жизни Досточтимого Пророка (с.а.в). Симпозиумы Счастливого Рождения и Симпозиум Вечного Пророчества, которые содержали в себе эти ценные исследования и организовывались Религиозным Фондом Турции, являются ярким тому примером. Также мы не забыли обратиться к трудам таких исследователей, как Мавлана Шибли и Мухаммад Хамидуллах, а также к исследованиям западных исследователей, чтобы отразить различные взгляды, касательно Пророка Мухаммада (с.а.в). Также для более точного понимания читателя мы включили в наш труд некоторые примечания. Рассматривая какую-либо тему, мы учитывали взгляды современных авторов касательно данной темы. Мы не хотели превратить данную книгу в вереницу споров.

Далее мы хотим сделать некоторые пояснения, связанные с методологией, которой мы придерживались при написании данного труда. Главная цель заключается в том, чтобы показать жизнь, деятельность и личность Пророка (с.а.в). Однако описания, содержащиеся в Священном Коране, хадисах и в первоначальных источниках истории Ислама, отличаются от описаний, которые приведены в некоторых литературных трудах. Труд Ахмад Муршида (дата смерти 1761) под названием Ахмадия и труд Мухаммад Биджана под названием Мухаммадия, принадлежащие ко второй группе, оказали положительное влияние на развитие народной любви к Пророку (с.а.в). Однако в подобных трудах имеются вымышленные хадисы и предания, которые противоречат сунне Досточтимого Пророка (с.а.в). Подобные предания иногда встречались и в основных источниках.

Временами в источниках встречаются предания, которые приписывают Досточтимому Пророку (с.а.в) нечеловеческие качества. Эти предания являются несоответствующими с точки зрения познания Досточтимого Мухаммада (с.а.в) и соответствия действительности. Мы постарались не включать подобные предания в данную книгу.

Также мы постарались правильно передать те или иные события, взяв за основу правдивые и надежные предания. Чтобы облегчить обращение читателя к источнику, мы привели различные примечания. В этих примечаниях мы привели только два или три основных источника, так как невозможно перечислить все источники в рамках одной книги. Однако мы упомянули их в библиографии.

Мы не стали приводить полные анализы того или иного предания или события, а ограничились лишь некоторой информацией. Другими словами, мы не допускали академических споров и не упоминали различные взгляды касательно спорных вопросов. В противном случае объем текста не уложился бы в данный формат, что привело бы к его многократному увеличению.

В данном труде мы не старались спроецировать каждое событие в наши дни, это коснулось только актуальных тем. Мы решили дать полную информацию касательно жизни и деятельности Досточтимого Пророка (с.а.в), ведь в противном случае многие темы могли остаться незатронутыми. По этой причине мы решили рассказать о его деятельности, которая протекала в условиях того периода.

Такие разделы, как «Природные явления и катастрофы», «Суеверия и ложные верования» были написаны с учетом современных условий. Читателю предоставляется возможность сравнить ценности нашего времени с ценностями Пророка Мухаммада (с.а.в).

Еще одним вопросом, которому мы уделили большое внимание, является деятельность Пророка (с.а.в), не связанная с войной. Труд, в котором рассматривается жизнь и деятельность Досточтимого Мухаммада (с.а.в), должен выделять отдельное место для описания его деятельности, не связанной с войной. В противном случае, читателю может представиться, что Досточтимый Пророк (с.а.в) был ниспослан на землю ради сражений и войн. В то время как в сражениях он провел лишь чуть больше года (1.3 года), без учета похода на Худайбию и Прощального Хаджа. Также походы, которые закончились сражениями, не превышают одной трети всех походов.

В таком случае, чем же был занят Пророк Мухаммад (с.а.в) помимо сражений? Его деятельность, не связанная с военными действиями, должна представляться его личностными качествами. Не прибегая к каким-либо преувеличениям, мы попытались раскрыть эту тему в нашей книге. Мы не являемся первопроходцами в этом вопросе. Один из древнейших авторов по имени Ибн Сад в своей книге приводит информацию о деятельности Досточтимого Пророка (с.а.в) после переселения. Перед тем как перейти к сражениям, он рассказывает о послах и письмах с призывом к Исламу, которые были отправлены Пророком Мухаммадом (с.а.в). Информация, предоставленная вышеупомянутым автором касательно этих двух тем, занимает важное место в его труде. Аналогичное положение можно увидеть в труде другого автора по имени Шами. Помимо информации, связанной с призывом Досточтимого Пророка (с.а.в) в период Мекки, мы выделили отдельную главу для описания его деятельности, связанной с призывом к Исламу в период Медины.

Вместо того, чтобы делить нашу книгу на два или три главных раздела, таких как «Жизнь Пророка (с.а.в)», «Личность Пророка (с.а.в)», мы решили перечислить друг за другом темы, которые имеют связь между собой. Темы, которые описывают события до переселения, мы решили привести в хронологическом порядке. Однако темы, которые описывают события после переселения, мы решили привести в систематическом порядке. Наряду с этим, мы старались сохранить связь и создать плавный переход между темами.

География является отраслью науки, которая часто является помощником истории. Для того, чтобы лучше понять жизнь Досточтимого Пророка (с.а.в), Священный Коран и сунну, необходимо хорошо знать места, в которых он жил и осуществлял свою деятельность. Например, в Священном Коране говорится следующее: «Когда вы хотите спросить что-либо у жен Пророка (с.а.в), делайте это через занавес». Под словом занавес здесь подразумевается шторка, которая висела в комнатах его жен вместо дверей. Поэтому важно знать условия среды, в которой жил Досточтимый Пророк (с.а.в). По возможности мы старались использовать наглядные материалы; привели различные рисунки и карты для того, чтобы читатель мог лучше понять ту или иную тему. Большая часть карт была позаимствована из труда Муниса под названием Атласу Тарихи’ль-Ислам.

Данная книга была написана для того, чтобы была возможность рассмотреть деятельность, слова и поведение Пророка Мухаммада (с.а.в) в основных источниках. Давая имена главам и рассматривая различные события, мы сделали его центром внимания. Основная цель заключалась в том, чтобы наилучшим образом рассказать современным людям о личностных качествах Пророка (с.а.в) и о его деятельности, которая формировалась в рамках этих качеств. Хочу выразить благодарность моим наставникам и коллегам, которые оказали мне помощь в написании данной книги, а также Неджати Озтурку, который оказал помощь в запечатлении некоторых исторических мест Мекки и ее окрестностей.

Проф. Док. Ибрагим Сарычам,
Анкара-2002

ВВЕДЕНИЕ

Среда, в которую был отправлен Мухаммад в качестве пророка

Перед тем, как говорить о жизни, личности и деятельности Пророка (с.а.в) для начала нужно рассказать о географических, этнических, социальных, культурных, экономических и религиозных особенностях среды, в которой он родился, рос, начал свою пророческую миссию и призывал людей к Исламу. Данная глава была написана для того, чтобы подробнее ознакомить людей с деятельностью Посланника Аллаха (с.а.в) во времена его пророческой миссии. Например, рассматривая политическую обстановку на Аравийском полуострове мы увидим, что Пророк (с.а.в.) старался укрепить политические структуры в различных округах, в которых он осуществлял свою деятельность и строил взаимоотношения.

1) Географическое расположение

Территории Аравийского полуострова, в особенности регион под названием Хиджаз, важны с точки зрения исламской истории по причине того, что там родился, вырос и умер Пророк (с.а.в). Аравийский полуостров располагается на пересечении Азии, Африки и Европы. С восточной стороны его берега омываются Персидским и Оманским заливами, с южной стороны – Индийским океаном, а с западной стороны – Красным морем. Баб-эль-Мандэбский пролив отделяет западную часть полуострова от Африканского континента, а северная часть соединяется с материком благодаря Суэцкому каналу.

В западной части Аравийского полуострова на побережье Красного моря располагается пустыня Тихама, местами имеющая ширину от восьмидесяти до ста километров. В ее восточной части располагается регион Хиджаз. Он образован из горных долин, берущих начало от Дамаска и заканчивающихся в Наджране. Из-за того, что регион разделяет пустыню Тимаха, находящуюся с западной стороны, и область Неджд, располагающуюся с восточной стороны, он носит название Хиджаз. Однако, когда говорят Хиджаз, подразумевается территория, включающая в себя пустыню Тихама. Мекка, Медина и Таиф являются важнейшими городами Хиджаза. В восточной части Хиджаза и центральной части Аравийского полуострова располагается возвышенность Неджд. В юго-восточной части возвышенности находится область Ямама. Кроме названия Ямама, Бахрейн также носит название аль-Аруд. Северная, восточная и южная части Неджда окружены пустынями. В юго-западной части Хиджаза и Аравийского полуострова располагается Йемен. В северной части Йемена находится город Наджран, в центральной части – город Сана, в южной части – город Таиз. Восточная область Йемена, рассеченная горами и пустынями, носит название Хадрамаут. В самой восточной части Хадрамаута и Аравийского полуострова располагается государство Оман. Западный и северо-западные регионы Омана, тянущийся до границ Ирака, носит название Бахрейн или Хаджар. В северной части полуострова находится пустыня Нефуд, в южной же части – пустыня Руб-эль-Хали. Также имеется широкая песчаная полоса под названием Дехна, соединяющая эти две пустыни.

Имеются различные мнения, касающиеся северной части Аравийского полуострова, соединяющей его с Азией, так как там нет каких-либо географических объектов, которые могли бы служить в качестве границы. Некоторые считают, что территория Сирии и Ирака входит в состав Аравийского полуострова. Даже если с географической точки зрения эти территории не являются частью полуострова, то с этнической точки зрения они могут считаться таковыми, так как перед зарождением Ислама на этих территориях жили арабы; во время зарождения Ислама в Сирии Ираке располагались государства, основанные арабами. В этих регионах жили различные арабские народы. В самом начале распространения Ислама, во времена Пророка (с.а.в) и позднее во времена четырех праведных халифов между мусульманами и местными народами существовали тесные отношения.

Незадолго до зарождения Ислама в Аравии были такие города, как: Мекка, Таиф, Ясриб, Янбу, Джараш, Сана, Хиджр, Хайбар, Сухар, Деба, Думат аль-Джандаль, Фадак, Тейма, Вади аль-Кура и Макна…[1]

2) Политическое положение

До появления Ислама на Аравийском полуострове не существовало определенной политической системы. Не было какого-либо центрального управления, господствовавшего на территории полуострова. Однако существовали следующие царства: на северо-востоке – царство Хираитов, на северо-западе – царство Гассанидов, на юге, в Йемене – Сабейское царство и царство Химьяр. В других регионах народы вели автономный образ жизни. Так как в последние периоды своего существования царство Химьяр имело тесную связь с Меккой, мы решили оставить напоследок те из них, которые были образованы в Йемене. Поэтому сначала поговорим о царствах, образованных в северной Аравии.

а) Северная Аравия

Набатейское царство: Начиная с IV века до н.э. по 106-ой год н.э., на территории Идумеи, находящегося на западе Палестины между заливом Акаба и озером Лут, господствовало царство Набатейцов. Столицей этого царства являлся город Петра, руины которого сохранились и по сей день. Позднее Набатейцы, господствовавшие на территории между рекой Евфрат и Красным морем, властвовали и на территории Хиджаза. Набатейцы, являвшиеся идолопоклонниками, создали буферную зону между Римской Империей и пустыней. Прибрав к рукам караванную торговлю на территории между северной и южной частью Аравийского полуострова, они начали свое процветание. По различным политическим и экономическим причинам во второй половине I века до н.э. между Римской Империей и Набатейцами случались недопонимания. В итоге Император Траян (годы правления: 98-117 н.э.) в 106 году положил конец царствованию Набатейцев. Вместе с этим римляне не могли вступить на южную часть залива Акаба, из-за чего малая часть Набатейского царства продолжила свое существование на севере Хиджаза. Некоторые Набатейские купцы переселились в Ясриб. Даже известно, что во времена Пророка (с.а.в) в Медине находился Набатейский рынок[2].

Тадмурское царство: Доподлинно неизвестно, что Тадмурское царство возникло примерно в I веке до н.э. Оно начало свое развитие после исчезновения Набатейцев. Город Тадмур являлся столицей царства и располагался в 260 километрах к северо-востоку от Дамаска и в 140 километрах к западу от реки Евфрат. Время от времени Тадмурцы подвергались атакам римлян, а иногда вместе с ними нападали на Сасанидов. В итоге Тадмурцы потерпели поражение от римлян. В 273 году Римский Император Аврелиан вошел в город и устроил поджог, уничтожив огромное количество человек. После этого случая Тадмур не восстанавливался, и торговля пришла в упадок. Далее в городе начало свое распространение Христианство. Тадмур находился под властью Римской Империи более трехсот лет, вплоть до исламских завоеваний. Император Юстиниан (годы правления: 527-565) превратил город в гарнизон для борьбы с арабами, возвел стены и построил церковь. В 634 году Тадмур был покорен исламским полководцем Халид ибн Валидом[3].

Царство Гассанидов: В конце III века н.э. Тадмурское царство начало утрачивать свою силу. В это время в северной Аравии начали свое развитие два царства: царство Гассанидов и царство Хираитов. Они были созданы арабами, которые переселились с юга на север после разрушения Марибской плотины. Царство Гассанидов было привязано к Римской Империи и господствовало в Сирии, а царство Хираитов было привязано к Сасанидам и властвовало в Ираке. Их господство продолжалось вплоть до зарождения Ислама.

Первоначально Гассаниды относились к Кахтанитам и господствовали с 200 до 636 года. В начале III столетия они расположились на берегу Гассана в Сирии, из-за этого их стали называть Гассанидами. Также их называли Сынами Джафны, так как их вождь имел отношение к городу Джафна. Спустя некоторое время Гассаниды начали господствовать на этой территории; под воздействием римлян они приняли Христианство и попали под влияние Византийской культуры. Вплоть до зарождения Ислама царство Гассанидов являлось союзником Византийской Империи. Римляне поддерживали Гассанидов для того, чтобы защитить свои южные границы от набегов бедуинов и Сасанидов. Гассаниды часто воевали с Хираитами.

В 613-614 годах Сирия и Палестина была захвачена Иракским Шахом по имени Хосров Парвиз, после чего Гассаниды стали терять свое влияние. В 628 году Византия одержала победу над Ираком и вернула себе территорию Сирии, из-за чего Гассаниды остались в плачевном положении. Известно, что во времена Пророка (с.а.в) Гассаниды не имели политической целостности. Также известно, что Пророк (с.а.в) отправил письмо с призывом к Исламу лидеру Гассанидов по имени Харис ибн Абу Шамир. В 8/629 году Пророк (с.а.в) отправил Харис ибн Умайра в качестве посла к правителю Босры, чье имя не было установлено. Харис был убит одним из правителей Гассанидов по имени Шурахбиль ибн Амр в городе Мута, вследствие чего произошло известное сражение при Муте. Позднее была организована экспедиция при Сабуке, для защиты от возможной угрозы Гассанидов. Последним правителем Гассанидов являлся Джабала ибн Айхам. Во время сражения при Ярмуке (15/636) Император Ираклий назначил его командиром двенадцатитысячной армии византийцев, которые вели войну с мусульманами. Византийская армия потерпела поражение в битве при Ярмуке, что послужило концом и для Гассанидов. В некоторых источниках говорится, что после поражения Джабала ибн Айхам вместе со своим народом вернулся на родную землю и умер будучи Христианином. В других источниках говорится, что он пришел к Досточтимому Умару и принял Ислам, но спустя некоторое время отрекся от религии и отправился на территорию Византии[4].

Государства на территории Аравийского полуострова во времена зарождения Ислама.

Царство Хираитов: Так как столицы, располагающиеся в пяти километрах к югу от Куфы имели отношение к городу Хира, их жителей называли Хираитами. Также их называли Лахмидами, так как они принадлежали народу Лахм. Хираиты являлись союзниками Сасанидов, они защищали их от арабских кочевников и воевали с Гассанидами, которые подчинялись Византийской Империи. Одним из известных правителей Хираитов был Нуман ибн Мунзир (годы правления: 586-613), который был брошен в тюрьму правителем Сасанидов где там же и скончался. После, это царство Хираитов превратилось в губернию, относящаяся к столице Сасанидов. Правителем был назначен человек из народа Таглиб по имени Ияс ибн Калиса, а его помощником стал один из Иранских служащих. Народ Бакр ибн Ваиля был раздражен таким положением, вследствие чего между ними, а также Сасанидами и их союзниками Хираитами произошла битва при Зукаре. В этой битве Сасаниды одержали победу. После этого Хира снова стала принадлежать Сасанидам. Историки утверждают, что последним правителем Хиры являлся Мунзир ибн Нуман. Правление Мунзира продолжалось до покорения Ирака Халид ибн Валидом и город Хира в 12/633 году капитулировал благодаря заключенному соглашению. Благодаря этому соглашению они получали неприкосновенность жизни и имущества, а также свободу вероисповедания.

Народ Курайшитов, живший в Мекке, имел торговые отношение с Хираитами. Например, отец Мервана, Хакем ибн Абу аль-Ас занимался продажей парфюмерии, привезенной из Хиры, а в доисламский период Досточтимый Умар имел деловые отношения с Хираитом по имени Каб ибн Ади. Известно, что письменность на Аравийском полуострове перешла из Анбара в Хиру, здесь она совершенствовалась и распространялась по всей территории полуострова, она также дошла и до Мекки.

В Хире были распространены идолопоклонничество, Христианство, Иудаизм, Зороастризм, Манихеизм и Маздаизм. Несторианское Христианство начало зарождаться там еще с раннего периода. С самого начала Хираиты являлись идолопоклонниками. Течение Маздэк не смогло здесь прижиться. Спустя некоторое время сюда пришло Христианство. Имеются различные взгляды касательно того, когда Хираитские правители приняли Христианство. Известно, что в начале IV века Хира являлась центром епископства. В середине этого же столетия имелось общество, исповедовавшее Несторианское Христианство. Во второй половине VI века у правления стояла мать Амр ибн Хинда, являвшаяся Христианской княгиней Гассанидов, которая основала в городе монастырь. Ближе к концу этого же столетия Нуман ибн Мунзир официально принял Христианство. Как было сказано ранее, из-за этого он был заперт в тюрьме по приказу правителя Сасанидов[5].

б) Южная Аравия

Йемен до Химьяритов: С 1400 года до н.э. до 650 года в Йемене господствовало Минейское царство. Его столицей являлся город Майн, чьи руины находятся к востоку от города Сана. Минейцы большую часть времени занимались торговлей, продавая Египту, Палестине и Сирии свои урожаи и товары, привезенные из Индии и Китая[6].

После Минейского царства в Йемене было основано Сабейское царство. В самом начале столицей Сабеицев считался город Сирвах, затем ею стал город Мариб, находящийся в сорока километрах к востоку от города Сана. Сабейцы, занимавшиеся земледелием и торговлей, возводили плотины; например, известна Марибская плотина. Сабейское царство, господствовавшее с 750 года до н.э. по 115 год, было разгромлено Химьяритами[7].

Химьяриты: Химьяриты являлись потомками Кахтанитов. Они жили в городе Райдан, также носившее название Зафар. Одержав победу над Сабейцами, Химьяриты стали господствовать на их территории. Через некоторое время и Хадрамаут перешел к их рукам. В отличие от Минейцев и Сабейцев Химьяриты воевали с Ираном и Византией. Некоторые из правителей Химьяра носили прозвище «тубба», что означает крепкий, сильный. Химьяриты господствовали с 115 года до н.э. по 525 год.

В середине IV века Химьяритам пришлось принять господство Византии, который длился около половины столетия. Однако в 374 году они снова стали независимыми. В этот период Иудаизм и Христианство соперничали друг с другом. В IV веке во время Византийского господства, сюда пришло Христианство. После того, как в 395 году Римская Империя раскололась надвое, Восточный Рим (Византия) проявлял огромное усердие в распространении Христианства на Аравийском полуострове для того, чтобы расширить свое политическое влияние и торговую деятельность. С этой целью в Аден и Наджран были отправлены священники и построен монастырь.

Иудейство же пришло в Йемен в результате поездок торговцев на север и их отношениям с иудеями. Даже правитель Химьяритов по имени Зу Нувас принял иудейство и сменил свое имя на имя Юсуф. Для того, чтобы вытеснить Христианство с Аравийского полуострова он отправился в Наджран. Зу Нувас верил в то, что местные христиане имеют общую политическую целостность с христианами Эфиопии и считал их изменниками родины. По этой причине он заставил жителей Наджрана отречься от Христианства и принять Иудаизм. Тех же, кто отказывался от этого, он сбрасывал в огненные рвы, носившие название Ухдуд, и сжигал заживо. Зу Нувас убил их правителя, разграбил все имущество, сжег Библии и снес все церкви. Говорят, что в огненные рвы было сброшено около четырех тысяч или даже около двадцати тысяч человек (523). Есть мнение, что одна из сур Священного Корана под названием Аль-Бурудж[8] указывает на этот случай. Если это так, то отсюда вытекает тот факт, что эти христиане, сожженные во рвах, придерживались единобожия. Ведь в упомянутой суре эти люди описываются, как «верующие» и говорится следующее: «Они были уничтожены, так как уверовали в Аллаха». Во время зарождения Ислама государства Химьяритов продолжало свое существование в качестве локальных и небольших царств-эмиратов[9].

Господство Эфиопов в Йемене: Один из людей, спавшийся от кровопролития Зу Нуваса, отправился к правителю Эфиопии, рассказал ему о случившемся и попросил помощи. Он отправил на Зу Нуваса сорокатысячную армию под предводительством человека по имени Арьят, в которой служил известный человек по имени Абраха. В этом сражении Зу Нувас потерпел поражение и совершил самоубийство, направившись верхом на лошади прямо в море. Или же он утонул, когда пытался скрыться с поля боя (525). Арьят завоевал Йемен и превратил его в область, зависимую от Эфиопии. Таким образом началось господство Эфиопии, которое продолжалось на протяжении пятидесяти пяти лет. Эфиопы, пришедшие в Йемен в качестве защитников, стали победителями. Однако, как было сказано выше, государства Химьяритов продолжали свое существование в качестве небольших эмиратов вплоть до времен Пророка (с.а.в).

В это время между Арьятом и Абрахой возникло недопонимание. В итоге Абраха, защищавший устои народа, убил Арьята и взял правление Йеменом в свои руки (537). Для того, чтобы не допустить новую внутреннюю войну, правитель Эфиопии написал письмо, в котором одобрил губернаторство Абраха в Йемене, выразившего свою покорность перед ним. Абраха построил церковь Кулейс в городе Сана и повелел, чтобы арабы посещали ее. Эти действия сразу же вызвали у них реакцию; один человек из племени Кинанитов помочился в этой церкви. Абраха рассердился такому поступку и отправил в Мекку армию, в которой имелись боевые слоны, с целью уничтожения Каабы. В месте под названием аль-Мугаммас он организовал штаб. Все встречи Абраха с Курайшитами проходили в этом штабе. Его кавалерия добралась до Мекки и разграбила все имущество Курайшитов, а также других народов; в это же время они захватили двести верблюдов, принадлежавших дедушке Пророка (с.а.в) по имени Абдулмуталлиб. Курайшиты, Хузейлиты, Кинаниты и несколько других народов объединились друг с другом для того, чтобы дать отпор Абраха. Однако, поняв, что не смогут одержать победу, они отказались от этого замысла. Абраха изъявил желание встретиться с Абдулмуталибом. Придя к Абраха, он потребовал вернуть своих верблюдов. Абраха с большим удивлением воспринял просьбу Абдулмуталиба. Однако он сказал, что у верблюдов есть свой хозяин, а также у Каабы есть свой защитник; покинув Абраха, Абдулмуталиб направился в сторону Каабы и начал совершать молитву Аллаху.

Абраха предлагали отказаться от идеи разрушения Каабы, но он отклонял все предложения и приказал своей армии идти в атаку. Однако боевой слон, который находился на переднем фланге, не пошевелился с места. Большая часть армии было уничтожено стаей птиц Абабиль, которые сбрасывали на них камни, об этом также упоминается и в Священном Коране[10]. Абраха с трудом выжил в этой схватке после чего вернулся в Йемен и скончался спустя некоторое время (571).

Иудейство и Христианство было освоено не всеми народами Йемена. Большая их часть оставалась идолопоклонниками вплоть до зарождения Ислама. У некоторых народов имелись свои идолы. Кааба считалась священным местом и посещалась людьми в месяц паломничества (хадж).

Господство Сасанидов в Йемене: После смерти Абраха его потомки пришли к власти и стали притеснять народ. Один из Химьяритов по имени Сайф ибн Зу Язан попросил помощи у Ануширвана, являвшегося правителем Сасанидов. Армия Ануширвана под предводительством Вахриза поставила конец господству Эфиопии в Йемене, после чего Сайф ибн Зу Язан пришел к власти. Одна группа Курайшитов под председательством Абдулмуталиб ибн Хашима отправилась из Мекии в Йемен для того, чтобы поздравить Сайф ибн Зу Язана. Как только армия Сасанидов покинула Йемен, Зу Язан был убит одним из Эфиопов. На это Ануширван отправил еще одну армию под предводительством того же человека, которая полностью освободила Йемен от Эфиопов, превратив его в губернию Сасанидов. После того, как Вахриз стал правителем губернии, он собрал налог на восстановление Кисры. После Вахриза к власти приходили следующие люди: Марзубан, Тайнуджан, Хурр, Хосров и Базан. Господство Сасанидов в Йемене продолжалось на протяжении пятидесяти лет. Один из последних предводителей Сасанидов и первых губернаторов Исламского государства по имени Базан в 7/629 году принял Ислам и продолжал свою службу под предводительством Пророка (с.а.в). Хадарамаут, располагавшийся в восточной части Йемена, с IV века находился во власти Химьяритов, а позднее во власти губернаторов Ирана. Во времена зарождения Ислама в регионе господствовали различные народы.

в) Регион Хиджаз

Основная информация: Самым важным регионом Аравийского полуострова для истории Ислама является Хиджаз. Ведь Ислам зародился в Мекке и получил свое развитие и распространение в Медине. Город Таиф также является одним из важных городов региона. Рассказывая об истории Хиджаза, мы остановимся на Мекке, Медине и Таифе.

Мекка являлась религиозной и торговой столицей. Кааба, находящаяся на территории Мекки, позволяла оставаться ей религиозной столицей со времен Досточтимого Ибрагима вплоть до зарождения Ислама. В дополнении к этому торговый путь от Йемена к заливу Акаба проходил через Мекку и Медину и был связан с портами Белого моря. Также в определенное время года на территории Мекки проводились ярмарки. То, что Кааба являлась религиозным центром, а Хиджаз располагался на торговом пути между Йеменом и Сирией, это повысило важность региона во много раз.

Хиджаз, в отличие от северной и южной Аравии, не подвергался оккупации со стороны Византийцев или Сасанидов. На протяжении истории многие государства пытались захватить Хиджаз, но эти попытки не увенчались успехом. На это повлияла горная местность, узость дорог и хорошая подготовка воинского командования. Хиджаз не обладал какими-либо богатствами с экономической точки зрения; трофеи и налоги, которые могли бы получить оккупанты, не удовлетворили бы даже затраты на содержание армии. Таким образом, во времена зарождения Ислама Хиджаз и Неджд стали важнейшими регионами Аравийского полуострова. Ведь остальные регионы были подвержены оккупации со стороны чужеземцев. В итоге народ Хиджаза на протяжении многих поколений дышал свободно и сохранил свою чистоту, не позволив чужеземцам исказить свою генеалогию и свой язык.

Мекка: Управление Мекки до Курайшитов: Мекка занимает важное место в истории Ислама и в жизни мусульман. Здесь родился, вырос и женился Пророк (с.а.в). Здесь он получил пророческую миссию и здесь же он выполнял ее на протяжении тринадцати лет. В Мекке находятся такие святыни, как Кааба, Мечеть аль-Харам, Сафа и Марва. Также здесь располагаются Арафат, Муздалифа и Мина, которые являются местами для посещения во время совершения хаджа. Мусульмане совершают свою молитву (намаз) по направлению к Каабе. Одним из пяти столпов Ислама является совершение хаджа в Мекку.

Первым человеком, освоившим Мекку, считается Амалика. Позднее сюда заселился народ Джурхум, происходивший из южной Аравии. Во времена Джурхумитов пророк Ибрагим вместе со своей женой Хаджар и сыном Исмаилом прибыл в Мекку и построил Каабу. Досточтимый Исмаил вырос в Мекке и женился на девушке из народа Джурхум. Первоначально Досточтимый Исмаил обучался арабскому языку у Джурхумитов, являвшихся выходцами Йемена. Из его рода произошли северные арабы или аль-Арабу’ль-Муста’риба. Во времена Досточтимого Ибрагима хадж стал обязательным для всех мусульман, и Мекка стала безопасным местом. Досточтимый Исмаил до самой смерти занимался управлением Каабы, а после него этим занимался его сын Набит. После Набита управление Каабой перешло в руки Джурхумитов, в это же время они встали у власти Мекки. Внуки Досточтимого Исмаила жили бок о бок с Джурхумитами, стараясь не вступать с ними в конфликты. Когда Мекка стала тесноватой для сынов Исмаила некоторые из них разбрелись по различным регионам Аравийского полуострова.

Настало время, когда Джурхумиты стали проявлять неуважение к Каабе, притеснять гостей, приезжавших в Мекку, и воровать имущества, которые преподносились Каабе. В это же время народ Хузаа переселился из Йемена в Мекку и остановился в месте под названием Марр аз-Захран. Они объединились с народом Бакир ибн Абдуманата и прогнали Джурхумитов из Мекки (207). После этого власть перешла к рукам народа Хузаа. Их господство в Мекке продолжалось более двухсот лет. В этот период произошел важный и неблагоприятный случай. Амр ибн Лухай, являвшийся лидером народа Хузаа, положил начало идолопоклонничеству и решил установить несколько идолов в Каабе, тем самым пошатнув основы единобожия Досточтимого Ибрагима. Он отправился к землям Мааб в районе аль-Балка, находящийся в Сирии, привез оттуда идола и установил его в Каабу.

Идолопоклонничество стало распространятся по всей территории. Некоторые религиозные убеждения и поклонения, оставшиеся от Досточтимого Ибрагима, продолжали свое существование вместе с идолопоклонничеством.

Управление Мекки Курайшитами: Народ Курайшитов на протяжении всего господства народа Хузаа жили на территории Мекки среди потомков Кинанитов. Курайшиты получили свое название от внука Фихр ибн Малика в шестом поколении по имени Кусай ибн Килаба, в чьи руки перешло управление Каабой и Меккой. Еще будучи ребенком Кусай потерял отца, после чего его мать вышла замуж за сирийца. Его детство также прошло в Сирии рядом с матерью. Кусай, являвшийся дедушкой Пророка (с.а.в) в пятом колене, вернулся в Мекку и женился на девушке по имени Хубба, которая являлась дочерью лидера народа Хузаа − Хулейль ибн Хубшия. После свадьбы у него родились дети: Абдуддар, Абдулузза, Абдукусай и Абдуманаф. После смерти своего отчима Кусай решил получить ключи от Каабы. Однако он столкнулся с оппозицией народа Хузаа. В итоге, благодаря помощи своего брата по материнской линии по имени Ризах, он подавил народ Суфа и Хузаа. После этого правление народа Хузаа в Мекке сошло на нет и к власти пришли Курайшиты.

До того, как Кусай прибрал власть к рукам, он разместил всех Курайшитов, которые в то время вели полукочевую жизнь и были разбросаны по всей территории, на Запретной земле в Мекке. Он заселил их в дома, построенные рядом с Каабой. Благодаря этому он получил прозвище «муджамми» (объединитель). Своих близких родственников он поселил во внутренней части города, а дальних родственников он разместил во внешней ее части. Первые стали называться Курайш аль-Битах, а вторые – Курайш аз-Завахир. Вследствие этого Курайшиты перешли от кочевого в оседлый образ жизни. Во времена появления Ислама народ Курайш аль-Битах состоял из следующих племен: Хашим, Умая, Науфаль, Мутталиб, Зухра, Абдуддар, Асад, Тайм, Махзум, Ади и Сахм.

Кусай ввел некоторые новшества в управление Меккой и в совершение хаджа; рядом с Каабой он построил здание под названием Даруннадва, где Курайшиты могли встретиться и обсудить важные вопросы. Каждый год он собирал деньги с Курайшитов, чтобы готовить еду и в месяц хаджа раздавать ее паломникам, бедным и неимущим людям в Мекке, Мине и Арафате. В будущем эта деятельность будет носить название «рифада». Кусай выкопал пруд на территории Каабы и на верблюдах привозил воду из колодцев, находящихся за территорией города, таким образом удовлетворяя потребность паломников в воде. Эта деятельность в будущем также будет носить название «сикая». Также он повелел выкопать колодцы в различных частях города. Позднее он стал хранителем Каабы. Эта должность известна также, как «хиджаба» и «сидана». Также он возложил на себя обязанность несения знамени Курайшитов, которое носила название «лива».

Кусай скончался в 480 году, но перед смертью он передал свои обязанности сыну Абдуддару. Однако из-за этого между внуками Кусая произошел спор. Сыны Абдуманафа по имени Хашим, Абдушамс, Науфаль и Мутталиб в те времена развивали торговлю Курайшитов и вывели ее на международный уровень, тем самым получив известность перед своими правителями и арабами. Эти четыре брата решили прибрать к себе следующие вещи, находившиеся в руках Абдуддара, которые были оставлены ему отцом: Хиджаба, Рифада, Сикая, Лива и Даруннадва. В итоге Курайшиты разделились на две группы. Сыны Асада, Зухра, Хариса и Тайма поддерживали сынов Абдуманафа. Они окунули руки в казан с ароматной водой, который находился в Мечети аль-Харам, смазали ею Каабу и поклялись, что не отделятся друг от друга и не бросят друг друга в беде. Из-за этого они получили прозвище «Мутаибун» (вымазанные ароматной водой). Сыны Хашима, к которым принадлежал Пророк (с.а.в), также были из числа Мутаибунов.

С другой стороны, сыны Сахма, Джумаха, Адия и Махзума заключили союз с сынами Абдуддара. Они также совершили клятву перед Каабой, что никогда не отделятся друг от друга и не бросят друг друга в беде. Из-за этого они получили прозвище «Ахлаф» (союзники). Эти две группы Курайшитов дали обещание сражаться до тех пор, пока не уничтожат весь род друг друга. Однако в итоге они заключили мир. Обязанности под названием Хиджаба, Лива и Надва остались у сынов Абдуддара, а обязанности рифада и сикая перешли в руки Абдуманафа. Выполнение обязанностей рифада и сикая возглавил прадед Пророка (с.а.в), Хашим ибн Абдуманаф. Эти две группы продолжили свое существование, ни разу не нарушив договор о мире, вплоть до появления Ислама. Выполнение обязанностей рифада и сикая находилось в руках сынов Хашима; выполнение обязанностей лива, надва и хиджаба находилось в руках сынов Абдуддара; а должность полководца, которая передавалась от Кусая из поколения в поколение, досталась сынам Умая. Так было вплоть до появления Ислама.

Между смертью Кусая и зарождением Ислама прошло около полутора века. В этом промежутке времени была необходимость в новых обязанностях, связанных с управлением Меккой. Поэтому к обязанностям, которые передавались Кусаем из поколения в поколение, были добавлены новые. Во время зарождения Ислама существовало двенадцать обязанностей. Перечислим эти обязанности и народы, которые их выполняли: Рифада: Сбор денег с жителей Мекки для того, чтобы кормить нищих паломников; этой деятельностью занимались сыны Хашима. Сикая: Удовлетворение потребности паломников в воде; эта обязанность также принадлежала сынам Хашима, а после перешла под управление Аббас ибн Абумуталлиба. Надва: Председательство в здании Даруннадва, где народы Мекки и Курайшиты могли встретиться и обсудить некоторые вопросы; этой деятельностью занимались сыны Абдуддара. В этом здании собиралась группа под названием Надва. Здесь совершалось бракосочетание (никах), и здесь же детям делали обрезание. Командиры армий брали отсюда знамя, перед тем как идти на войну. В мирное время знамя находилось под охраной в комнате для собраний. Хиджаба (Сидана): Охрана и управление Каабой. Эту обязанность выполнял Осман ибн Тальха, принадлежавший сынам Абдуддара. Лива: Ношение знамени Курайшитов. Этой деятельностью занимались сыны Абдуддара. Укаб: Это слово принимало значение «орел» и являлось знаменем Курайшитов. Оно доставалось во время войны и было в руках командира. Ашнак: Данная обязанность предполагала собой слежение за выплатой ущерба и оценкой нанесенного вреда. Эта деятельность принадлежала сынам Тайма, а выполнял ее Досточтимый Абу Бакр. Кубба и А’инна: Обязанность под названием Кубба представляла собой сбор средств и денег в специальной палатке для экипировки армии Курайшитов. Обязанность А’инна представляла собой командование группой кавалеристов, принадлежавших армии Курайшитов. Эти два вида деятельности выполнялись Халид ибн Валидом, являвшимся одним из сынов Махзума. Сифарат: Представительство Курайшитов перед иностранцами. Эту обязанность выполнял Умар ибн Хаттаб, являвшийся одним из сынов Адия. Айсар: Проведение азартной игры со стрелами под названием «Азлам» и гадание перед началом какого-либо дела. Этим занимался один из сынов Джумаха по имени Сафван ибн Умая. Машура или Машварат: Совещание лидеров Курайшитов перед вынесением какого-либо решения. Эту деятельность выполнял Язид ибн Зам, являвшийся одним из сынов Асада. Хукума или Амвал-и Мухаджара: Данная обязанность предполагала охрану имущества, преподнесенного в дар идолам. Ее выполнял один из сынов Сахма по имени Харис ибн Кайс[11].

Перед зарождением Ислама в Мекке была попытка основания царства, связанного с Византийской Империей, которая не смогла увенчаться успехом. Византийский император Юстиниан вручил венец Осман ибн Хувайрису, который принял Христианство и являлся потомком Асада; также он лично вручил ему в руки письмо, в котором назначил его правителем Мекки. В письме император требовал от жителей Мекки признать Осман ибн Хувайриса своим правителем и заплатить ему дань. Вместе с венцом и письмом Осман вернулся в Мекку, собрал Курайшитов и рассказал им о случившемся. Старейшины его семьи выступили против этого и сказали следующее: «Жители Мекки, привыкшие к свободной жизни, не позволят, чтобы ими кто-либо управлял». Таким образом желание императора было отклонено. Если бы эта просьба была одобрена, торговые отношения Курайшитов с Ираном могли оказаться под угрозой, так как между Византией и Ираном существовал раздор. Так как желание императора было отклонено, Византийцы начали доставлять неприятности Курайшитским торговцам, ездивших в Сирию. Однако эти нападки ничего не изменили.

Когда Пророку (с.а.в) было двадцать лет, в политической истории Мекки и Курайшитов произошло два важных события: Битва Фиджар и соглашение Хильф аль-Фудайль. Мы не будем останавливаться на этих двух темах, так как расскажем о них, когда будем рассматривать молодость Пророка (с.а.в).

Ясриб (Медина): После того, как Пророк (с.а.в) переселился в Ясриб он стал называться Медина. Старыми жителями являлся народ Амалика. После распада этого народа, в IV веке до н.э. правитель Вавилона разрушил Святыню Бухтун-Наср и захватил Иудеев. Некоторые из них смогли убежать и отправиться в регион Хиджаз, где поселились в таких городах, как Хайбар, Вадиль-Кура, Фадак и Ясриб. После того, как Христианство распространилось в Сирии, некоторые иудеи Сирии и Палестины переселились в Хиджаз из-за нападок римлян. В Ясриб переселились такие иудейские народы, как Бану Курайза, Бану Надир и Бани Кайнука. Иудеи, переселившиеся в Хиджаз, переняли обычаи арабов и взяли арабские имена. Они были известны земледелием, торговлей, ювелирным мастерством, кузнечным делом, ткачеством, оружейным делом и производством инструментов. Иудеи, как и Арабы, жили в собственных кварталах. Существовали такие народы как Авс и Хазрадж, являвшиеся ответвлениями народа Азд, принадлежавших к южным арабам и во II или III веке переселившимися на север. После того, как в Йемене была разрушена Марибская плотина, эти два народа переселились в Ясриб. Сыны Абдуль-Ашхаля являлись ответвлениями Авсов, а сыны Наджара являлись ответвлениями Хазраджов. Они были известны во времена зарождения Ислама[12].

Таиф: Город Таиф располагался в ста двадцати километрах к юго-востоку от Мекки. В Таифе жил народ Сакиф. Так как там был свежий воздух, жители Мекки использовали его в качестве дачного центра. Такие Курайшиты, как Абу Ухайха, Утба и Щайба ибн Рабиа, Аббас ибн Абдулмуталлиб имели там земли и виноградники. Народ Сакиф был известен земледелием и торговлей. Таиф известен изюмом, кожной индустрией и винным производством. Кроме виноградного дела они также занимались пчеловодством. Сначала Абу Суфьян, а потом и остальные торговцы из народа Курайшитов вывозили за Аравийский полуостров товары, произведенные в Таифе.

Как мы видим, во время зарождения Ислама в Хиджазе не было политической целостности и центрального авторитета. Между народами и группами существовал баланс сил, сохранявший общественный строй. Имело место унитарная структура, которая была основана на крови. Существовали обычаи и традиции, судьи, народные советы и председательства[13].

3) Общественные и культурные особенности

а) Структура населения

В этой главе речь пойдет о жителях Аравийского полуострова, живших во время зарождения Ислама, среди которых были арабы, евреи, иранцы и другие этнические группы.

Главными народами Аравии являлись арабы, которые с исторической точки зрения делились на две группы: Первая группа – арабы, которые жили в древние времена и исчезли спустя некоторое время. Например, Ад, Самуд, Мадьян и Амалика. Их называют «Араб-и баида». Вторая группа – арабы, чей род продолжается до сих пор. Их называют «Араб-и бакия» и они делятся на две ветви:

Араб-и Арибе: Это основные арабы. Их называли Кахтанитами, а их главной родиной являлся Йемен. Также их называли Южными арабами. Они подразделялись на два народа: Джурхум и Яруб. От племен Кахлан и Химьяр, принадлежавших к Ярубам, произошли многие другие народы. Племя Кудаа являлось ветвью Химьяритов, а племя Азд – ветвью Кахтанитов.

Известными потомками Кахтанитов являлись следующие народы: Кудаа, Азд, Мазхидж, Хамдан, Кинда, Кальб, Узра, Анс, Мурад, Хузаа, Джузам, Джафна (Гассаниды), Лахм, Тай, Ашар, Авс, Хазрадж. После разрушения Марибской плотины некоторые народы, относившиеся к Кахтанитам, по разным причинам покинули свою родину и поселились в различных регионах Аравийского полуострова. Гассаниды переселились в Сирию, племена Лахм и Джузам – в Хиру, Хузаа – в Мекку, Кинда – в Бахрейн, далее в Хадрамут, а затем в Неджд, народы Авс и Хазрадж переселились в Медину.

Араб-и Мустариба (или Мутаарриба): Это арабизированные арабы. Так как они являлись потомками Досточтимого Исмаила, их называют Исмаилиты. Также их называют Аднаниты, так как они принадлежали к потомкам Аднана, который был внуком Исмаила. По прибытию в Мекку Исмаил, как и его отец, говоривший на сирийском языке или иврите, женился на девушке из народа Джурхум, принадлежавшему к Кахтанитам. Арабизированный род, появившийся благодаря союзу Исмаила и этой девушки, стал назывался Араб-и Мустариба. Потомки Досточтимого Исмаила являются арабами со стороны матери. Их также называют северными арабами. Аднан является отцом Пророка (с.а.в) в двадцать первом колене. Его потомками были следующие народы: Рабиа, Мудар, Кайс Айлан, Гатафан, Кинаниты, Курайшиты и их ответвления, такие как Сулайм, Хавазин, Тамим, Асад, Хузайль, Сакиф, Тайм, Хашим, Умая. Из-за увеличения численности населения Аднаниты переселились в различные регионы Аравийского полуострова; Курайшиты же остались в Мекке. Другие народы из племени Аднанитов стали вести кочевой или полукочевой образ жизни на территории Тихамы, Хиджаза и Неджда.

Народы Аравийского полуострова

Арабы, которые завоевывали различные государства и смешивались с их народами после появления Ислама, стали называться Араб-и Мустаджама (арабы, ставшие персами)[14].

Помимо арабских народов на Аравийском полуострове жили и другие племена. В Йемене, а до этого в Бахрейне, Омане и в некоторых восточных регионах полуострова, которые находились недалеко от Ирана, бок о бок с арабами жили и иранцы. Во времена полувекового (575-629) господства Сасанидов в Йемене они создавали союз с иранскими женщинами, благодаря чему появилась новая этническая группа, которая называлась «Абна». В их руках была политическая и воинская мощь, а их культура со временем стала арабизированной. Базан, являвшийся последним правителем Сасанидов в городе Сана и первым правителем Ислама, принадлежал народу Абна. Также одним из известных людей этого племени был Фируз ад-Дайлями, убивший лжепророка Асвада аль-Анси и являвшийся послом Абу Бакра в город Сана[15].

Также на территории Хиджаза были народы, не принадлежавшие арабам. В Медине, Хайбаре, Вадиль-Куре и Федеке жили евреи. В различных регионах Аравийского полуострова также были эфиопы, греки и месопотамцы. Такие рабы, как Биляль аль-Хабаши, Шухайб ар-Руми и Ниновалы Аддас являлись иностранцами, жившими в Мекке.

б) Племенная жизнь

Первоначально было два типа арабов, которые вели отличные друг от друга образы жизни: бедуины и хадари (горожане). Арабы, кочевавшие на своих верблюдах по пустыням, оазисам и жившие в шатрах, назывались бедуинами. Арабы, которые жили в деревнях, поселках, городах и вели оседлый образ жизни, назывались горожанами. Во времена зарождения Ислама Аднаниты и Кахтаниты, жившие в центральной и северной части Аравии, подразделялись на бедуинов и горожан. Бедуины занимались скотоводством, охотой, торговлей и разбоями. Они презирали земледелие, ремесло, искусство и мореходство. Их основной пищей являлись финики, мясо, молоко и молочные продукты. Чтобы удовлетворять свои нужды бедуины нападали на деревни и караваны. Также они занимались торговлей и обменивали свои товары на чужие. Чтобы получить прибыль некоторые бедуины продавали верблюдов торговым караванам, занимались ориентированием и охраной. Они в совершенстве владели арабским языком. Поэтому городские жители отправляли своих детей в пустыню, чтобы бедуины обучили их арабскому языку.

Люди, которые вели оседлый образ жизни, то есть горожане, жили в домах, построенных из кирпича или камня. Арабские народы, которые создали господства на территории Йемена, на границах Сасанидской Империи и Византии, а также народы Мекки, Медины и Таифа являлись горожанами. Горожане, жившие в Таифе и Медине, занимались земледелием, так как почва этих городов была благоприятной для этого. Горожане же, жившие в Мекке, занимались торговлей. Среди бедуинов и горожан были и арабы, которые вели полукочевой образ жизни. Самым ярким тому примером являются племена, жившие в долинах и оазисах, которые являлись стоянками для торговых караванов[16].

Несмотря на отличающиеся жизненные условия и источники средств к существованию, у общественного строя бедуинов и горожан имеется одна общая особенность. Это «племенная жизнь» со своими родственными связями, обычаями и нравственными ценностями. Племя – это общество, происходящее из одного рода, члены которого имеют кровную связь и общую генеалогию. Каждый араб, будь он бедуином или горожанином, старался защитить свою генеалогию и знал наизусть имена всех своих пращуров. Племя в большей степени опиралось на родственную связь по мужской линии, однако оно не было закрыто для родства и по женской линии. Родственные связи могли быть созданы следующими способами: хильфа (соглашение, союз), близость (официальная гарантия защиты), взятие под защиту и дружба (вела). Если какой-либо человек отказывался от своего племени или изгонялся из него своими членами, то он становился ячейкой того племени, которое принимало его под свое покровительство. Такого человека называли халиф (договорной, союзный). Человека, который находился под официальной гарантией защиты, называли джар. Если освобождался раб, который перешел к племени в ходе войны или торговой сделки, то создавалась связь вела. Это племя становилось покровителем (мавла) для освобожденного раба. Племена относились к этим людям, как к своим членам. Вождь племени выбирался среди ее членов, и его называли сейид, шейх, повелитель, государь или господин. На роль вождя искали кандидата, который подходил по следующим характеристикам: возраст, щедрость, героизм, терпеливость, смиренность и действенная речь. Каждые племена обращали внимание на различные характеристики. Племя Мудар придерживалось голосования, Рабиа обращало внимание на щедрость, племена Йемена же смотрели на генеалогию. Вождями племен принципиально не назначались наследники; однако если дети вождя обладали выдающимися качествами, то власть оставалась в этой семье. Статус вожака передавался от отца к старшему сыну. Бывали случаи, что еще до смерти вождя назначался кто-либо на его место. Например, Хисн ибн Хузайфа ибн Бадр назначил престолонаследником своего сына по имени Уяйна. Перед смертью Хисн позвал своих сыновей и обратился к Уяйне со следующими словами: «После моей смерти ты станешь моим наместником и вождем племени». Затем он объявил об этом своему племени, дал им некоторые наставления, повелел оставаться в единстве и всегда быть готовыми к войне. Существовала опасность распада племени в случае, когда обрывался род вождя или его дети не могли прийти к взаимопониманию. В такой ситуации племя путем голосования выбирало самого компетентного или самого близкого из них. Если люди не могли выбрать одного из нескольких кандидатов на роль вождя, они обращались к ближайшему правителю, чтобы он выбрал для них лидера. Племя Маад, которые вели кочевой образ жизни, использовали данный метод; они обращались к правителю Йемена, чтобы он выбирал им вождя. Иногда роль вожака добивалась каким-либо человеком, благодаря его смелости и героизму. Амир ибн Туфайл в одном из своих стихов говорит о том, что роль вождя досталась ему не благодаря его дяде Абу Бару, а благодаря своему упорству и достоинству. Когда появлялись сложности в выборе вожака, люди иногда обращались к прорицателям и использовали жребий. Кому выпадал жребий, тот и становился вождем.

Глава племени в большей степени занимался судейством. Он не назначал кого-либо на определенную должность и не подвергал кого-либо наказанию; он проводил собрания племени, представлял его членов во взаимоотношениях с другими племенами, решал споры, появлявшиеся внутри племени. Вождь выносил постановления согласно традициям. Традиции являлись кодексом народов Аравийского полуострова. Они считали недопустимым поступать вопреки обычаям. Объявление войны, деление трофеев, определение мест для ночлега во время переселений, чествование гостей, заключение соглашений, спасение пленных также являлись обязанностями вождя. Иногда племя носило имя своего шейха. Несмотря на то, что во время собраний вождь отдыхал больше всех, он не имел особых привилегий. Но его служба была очень тяжелой. Во время войн каждый хотел заполучить душу вождя, а в мирное время каждый хотел прибрать к рукам его богатства. Во время войн шейх являлся командиром. У главы племени был совет, который консультировал его по разным вопросам.

Строение общества людей, которые вели оседлый образ жизни, также опиралось на племенную сущность. Однако есть некоторые отличия, которые появились благодаря переходу к такому образу жизни. Например, система выбора вождя у племени Курайшитов, живших в Мекке, начала сходить на нет. Изменилась и структура совета, помогавшего главе племени. В совете горожан, в отличие от совета бедуинов, имелась система «мала». Мала – это совет старейшин, который мог состоять даже из одного или двух человек. Его основа была установлена человеком по имени Кусай, который превратил Курайшитов из бедуинов в горожан. Таким образом это стало новшеством, которое было привнесено в строение племени Курайшитов. Совет Мала имел мощный этический авторитет. Данная организация не являлась подобием парламента или совета шейхов в политическом смысле; однако она являлась совещательным органом, к которому обращались с важными вопросами, а также в случае необходимости. Постановления принимались единогласным решением. Совет Мала в большинстве случаев выдвигал какие-либо решения только после долгого изучения и рассматривания того или иного вопроса. Он состоял из консервативных людей, которые с трудом принимали различные новшества. Иногда на какую-либо встречу могли выдвинуть лишь одного председателя. У Курайшитов не было определенного вождя и в Мекке не имелось центрального авторитета. Совет Мала собирался в здании Даруннадва. Он рассматривал вопросы на уровне семьи, а также вопросы, касающиеся всего города; выносил решения, касающиеся безопасности и будущего города; определял движение караванов, принадлежавших Курайшитам. Караваны выдвигались от здания Даруннадва и находились здесь после возвращения. Народ Мекки не играл никакой роли при выборе членов этого совета. Когда Пророк (с.а.в) выполнял пророческую миссию в Мекке, члены совета Мала являлись его заместителями.

Рядом со зданием Даруннадва располагалось место под названием «нади», где собирались знатные люди, являвшиеся потомками Курайшитов. Они играли большую роль, чем люди, собиравшиеся в Даруннадве. Потомки Курайшитов были эффективнее в решении споров, возникавших внутри племени. Отправка и встреча караванов, принадлежавших их племени, совершалась в этом месте. В нади члены племени свергали своих вождей (тард уа халь) и брали кого-либо под свою защиту. Во время зарождения Ислама потомки Курайшитов имели большее влияние, чем они сами. Общественная служба велась главами десяти ответвлений Курайшитов. В Медине не упоминаются какие-либо места, подобные Даруннадве, находящегося в Мекке. То есть, племена Авс и Хазрадж не имели общего совета. Соперничество между этими племенами сделало невозможным создание подобного совета. В Таифе же, как и в Мекке, имелось собрание подобное совету мала. Дела города в военное и мирное время велись этим собранием[17].

Основой племенного строя являлась единокровность. Единокровность – это готовность какого-либо человека к защите своих родственников со стороны отца или обычно всего племени; это дух единства и солидарности, обеспечивающий активность членов племени против внешних угроз и при необходимости наступления. Этот дух единства являлся элементом, который связывал людей друг с другом. Поэтому в случае опасности каждый человек был обязан помогать своему племени. Возможно, такое единство возникло для того, чтобы племена могли продолжить свой род в условиях пустыни. Ведь из-за жестких пустынных условий и опасностей, исходящих от других племен, требовалась нужда в подобном единстве. Бедуины нуждались в том, чтобы жить, защищаться и нападать всем племенем. Следующая поговорка показывает о необходимости оказания помощи своему соплеменнику в любых ситуациях: «Помогай своему брату, будь он тираном или угнетенным». Тут даже не говорится о том, является он правым или нет. В этом понимании вина не является основой. Данные слова были сказаны во времена невежества (джахилии)[18]. Во времена Ислама Пророк (с.а.в) также сказал эти слова; на это один из людей спросил следующее: «О, Посланник Аллаха! Мы помогаем угнетенным. Однако, как мы можем помочь тиранам?» На это Пророк ответил: «Удерживать его от тирании»[19]. Поистине, под этими словами Пророк подразумевал помощь своему брату по религии[20].

Так как не существовало центральной силы, которая могла бы обеспечивать порядок, среди племен была распространена кровная месть. Самой главной причиной, побуждавшей людей к этому, являлось чувство мести. Арабские племена очень щепетильно относились к этому. Если один человек убивал кого-либо из другого племени, племя убитого не успокаивалось до тех пор, пока не убивало кого-либо из племени убийцы или не получало компенсацию за убитого. Противостояние нападкам других племен считалось священной обязанностью. Сторона, подвергнутая нападению, давала клятву не снимать доспехи, не душиться ароматами, не пить вино и не подходить к своим женам, пока не отомстит нападавшей стороне. Если убивали кого-либо из племен джахилии, все племя сражалось до тех пор, пока убитый не становился отомщенным.

Из-за политических, общественных и психологических причин в арабских племенах происходили нападения, грабежи и войны. Эти войны назывались «Айяму’ль-Араб». Местам, на котором происходила битва, а также самим битвам, в зависимости от причины или результата, присваивались такие названия, как Яуму Буас, Яуму Зу-Кар и Яуму Фиджар. Такие сражения происходили между Аднанитами и Кахтанитами, а также между их потомками. Войны Айяму’ль-Араб обычно начинались из-за споров некоторых людей или племен, которые позднее перерастали в войны, заканчивавшиеся кровной местью всего племени. В таких сражениях основной целью являлась месть. Когда Пророку (с.а.в) было сорок лет, между арабами и иранцами произошло сражение Зу-Кар; между племенами Авс и Хазрадж – сражение Буас; между Курайшитами, Кинанитами и племенем Кайс Айлан – сражение Фиджар. Эти битвы являлись самыми важными битвами. Арабы не участвовали в битвах в такие Священные месяцы, как Зуль-Када, Зуль-Хиджа, Мухаррам и Раджаб; однако если битва происходила в один из этих месяцев, она получала название Фиджар. Такие войны открывали путь к вражде между племенами, к распространению злобы и ненависти, к возрастанию кровной мести и чувству возмездия. Также битвы между арабскими племенами служили причиной появления героизма у арабов, прогрессу арабского языка, появлению поговорок, стихов и преданий, связанных с этими битвами. С этой точки зрения данные сражения имеют важное значение в политической и культурной жизни арабов[21].

Племена состояли из свободных людей, покровителей и рабов. Основными членами племени являлись свободные люди (не являющиеся рабами), которые имели общую генеалогию. Они делились на две группы: ашраф и авам. Богачи, командиры, поэты и прорицатели имели превосходство над другими. Однако с точки зрения прав и быта они не отличались от других. Потомки Кусая, жившие в Мекке, образовывали класс дворян. Принадлежность к таким племенам, как Курайш или Сакиф, считалось почетным. Ведь Курайшиты имели уважение у арабов и правителей близлежащих стран, так как жили на Запретной земле и занимались международной торговлей. Торговые караваны, которые принадлежали Курайшитам, могли спокойно передвигаться по всей территории.

Рабы и наложницы (женщины рабы) продавались и приобретались на ярмарках; доставались в наследство в качестве имущества; эксплуатировались в торговле и других деятельностях. Основным источником рабства являлась война; в большинстве случаев пленники становились рабами. Также можно было стать хозяином раба, купив его. Кроме того, если муж и жена являлись рабами, их дети тоже становились невольниками. Существовали и торговцы рабами. Они привозили их из Эфиопии и продавали на рынках. Абдуллах ибн Джудан из племени Тайм, являвшийся ответвлением народа Курайш, был известным торговцем рабов. Раб мог получить свободу, заплатив ту цену, за которую был приобретен.

Освобожденного раба называли вольноотпущенным. Они являлись отдельной группой среди рабов и свободных людей. Если раб или наложница освобождались своим владельцем, они находились под его опекой и считались членами его племени. Их нельзя было купить или продать, как обычных рабов; однако они отличались и от свободных людей; в вопросах женитьбы и наследства они не имели таких же прав, как свободные люди. Вольноотпущенный человек не мог жениться на свободной девушке или женщине. Компенсация за убитого вольноотпущенника составляла половину компенсации за свободного человека.

в) Структура семьи

Самой маленькой единицей племени являлась семья. Семья могла состоять из дедушки, сыновей, внуков и их сыновей, и называлась большой семьей (династией). Она также могла состоять из матери, отца и их ребенка, и называлась узкой семьей. Женитьба имела разные формы. Бракосочетание (никах) не носило религиозного характера. Никах, который совершается в наше время, являлся одной из форм никаха того времени. Также люди жили без никаха, существовал временной никах (никах-и мут’а), имел место взаимный обмен супругами (никах-и истибда’), женитьба старшего сына на мачехе после смерти отца (никах-и макт). Ислам запретил все эти виды бракосочетаний, кроме того, который совершается в наши дни.

В те времена практиковалось усыновление и удочерение детей. Отношения с приемными детьми служили помехой для бракосочетания. Усыновленный или удочеренный ребенок являлся наследником опекуна. Имел место и развод, а право на развод принадлежало мужчине. Однако женщины могли поставить условие, чтобы мужчины дали им право на развод. После развода женщина должна была ждать на протяжении года, чтобы снова выйти замуж за другого человека. Женщина могла войти в семью только после того, как родит ребенка. Если она не могла иметь детей, то ее семья должна была выплатить компенсацию. Женщины делились на две группы: вольные и наложницы. Для арабов наложницы были равноценны верблюдам. Они также продавали и покупали их. Однако вольные женщины были совершенно другими. Они не были равны мужчинам, но и не воспринимались, как наложницы. Обычно женщины не имели человеческих прав и долю в наследстве. Однако в жестких условиях пустыни требовалась нужда в женском труде. Они готовили пищу, воспитывали детей, доили верблюдов, ремонтировали шатры, плели циновки из волокон финикового дерева. В военное время они носили воду солдатам, воодушевляли их стихами, оказывали помощь раненым. Однако это не позволило получить им больших прав и почестей. В таких городах, как Мекка, Медина, Таиф дочери знатных людей имели высокое положение в обществе. Дочери вождей некоторых племен пользовались большим уважением, чем большинство мужчин. Известными женщинами Медины являлись Салма бинт Амр, принадлежавшая потомкам народа Наджар, Хадиджа бинт Хувайлид из племени Курайшитов, Хинд бинт Утба и известная арабская поэтесса Ханса.

г) Некоторые обычаи и практика

Главной пищей арабов являлось мясо верблюдов, финики, жареное тесто и молоко. Из ячменной муки они пекли хлеб в форме лепешки. Они носили скромную одежду; простой халат, пояс и поверх всего платье под названием абайя. Богатые люди носили кафтан поверх халата. Во время сражений позади армии находились женщины и дети. Мужчины сражались изо всех сил, чтобы не отдать их в руки врага. Арабы определяли путь по звездам. При возникновении споров они обращались к судьям или прорицателям. В тайных вопросах они спрашивали мнение прорицателей, во время болезней спрашивали их совета, обращались к ним для толкования своих снов, спрашивали вопросы, касающиеся будущего.

Арабы толковали важные события, как начало новой истории. Как мы знаем, во времена зарождения Ислама имелось два вида времяисчисления. Первый из них – случай со слонами (571), второй – дата смерти Валид ибн Мугира (622).

Арабы времен джахилии пользовались «Лунным календарем». Лунные месяцы; Мухаррам, Сафар, Раби-уль-авваль, Раби-уль-ахир, Джамази-аль-авваль, Джамази-аль-ахир, Раджаб, Шабан, Рамадан, Шавваль, Зуль-када и Зуль-хиджа. Запретными месяцами являлись Раджаб, Зуль-када, Зуль-хиджа и Мухаррам. В эти месяцы были запрещены грабежи, войны, велась торговля на ярмарках и совершался хадж.

Среди арабов практиковался метод «Наси». Между последним месяцем Зуль-хиджа и первым месяцем Мухаррам арабы добавляли тринадцатый месяц и считали его дозволенным. Из-за этого месяцы меняли свое местоположение. То есть, месяц Мухаррам занимал место месяца Сафар, Сафар занимал место Раби-уль-авваль и так продолжалось на протяжении долгого времени. Первоначально метод Наси применялся для того, чтобы приравнять месяц хаджа к одному месяцу. Далее они стали использовать его для свободного совершения грабежей и ведения войн. Ведь они не могли делать этого в месяцы Зуль-када, Зуль-хиджа и Мухаррам, которые шли друг за другом. Ислам запретил практику метода Наси[22].

Во времена джахилии среди арабов не было народного единства, поэтому у каждого племени и города имелись свои праздники и обряды в зависимости от традиций. Месяц хаджа проводился в атмосфере праздника, в котором устраивались ярмарки и принимали участие все племена. У каждого племени имелся как минимум один идол, поэтому имелись отдельные дни, в которых устраивались праздники в честь него. В эти дни проводились различные ярмарки. На религиозных праздниках читались стихи, игралась музыка, присутствовал алкоголь и женщины. На территории Мекки проводился известный праздник под названием Зату Анват. Зату Анват – это большое и зеленое дерево. Арабы приходили к этому дереву, вешали на него свои мечи, поклонялись ему и совершали жертвоприношение. Жители Медины, как и жители Ирана, проводили два праздника.

Говоря о медицине, у арабов было два метода лечения. Первый метод – лечение прорицателями и ясновидящими, второй – лечение лекарствами. Прорицатели верили, что занимаясь колдовством и совершая жертвоприношение в честь своего святилища, они лечат людей. В качестве лекарств арабы использовали семена трав, микстуры и мед. Также одним из методов лечения являлось кровопускание (хиджама). Больные органы прижигались раскаленным железом. Обычно все это опиралось на опыт, который передавался от старейшин из поколения в поколение. Во времена джахилии были и известные доктора. Харис ибн Калада получил медицинское образование в Джундишапуре. Этот человек жил во времена Пророка (с.а.в).

д) Нравственность

Дурные качества арабов, которые проявлялись во времена джахилии называют «позором арабов» (Масалибу’ль-Араб). Например, гордость, единокровность джахилии, вымогательство, употребление алкоголя, разврат, азартные игры, месть, ростовщичество (риба), воровство, убийство, присваивание имущества сирот. Конечно же мы не говорим о том, что все арабы занимались этим. Среди них были и люди, которые не употребляли алкоголь и не приближались к разврату. Одним из таких людей был Досточтимый Абу Бакр. Однако все эти вещи были распространены в обществе. В Священном Коране, хадисах и словах сподвижников Пророка (с.а.в) используется понятие джахилия для того, чтобы разделять веру, поведение и действия арабов в доисламское время и после зарождения Ислама. Этот период получил такое название, так как была распространена безграмотность, необразованность, тирания, варварство и дикость. Основными особенностями джахилии являлись малограмотность, многобожие (ширк), идолопоклонничество, племенная единокровность, тирания, угнетение, бесправие, воровство, нарушение человеческих прав, унижение людей из-за их родословной, убийство детей, погребение девочек, варварские действия, кровная месть, употребление алкоголя, азартные игры. После зарождения Ислама все это стало запрещенным.

Наряду с этим у арабов имелись и хорошие качества. Их называли «достоинством арабов» (Фазаилю’ль-Араб). Например, страсть к свободе и независимости, храбрость (смелость во время сражений, терпение во время бедствий, защита слабых), щедрость, соблюдение своих слов, гостеприимство, покровительство слабых, бережливость и терпеливость[23].

е) Литература и письменность

Во времена джахилии не было ни одного почетного деятеля прозы. Однако существовала наука генеалогия и прозы, связанные с жизнью арабов «Айяму’ль-Араб». Также были распространены притчи (короткие рассказы), поговорки, ахбары (предания о прошлом арабов). Однако были развиты поэзия и ораторское искусство.

Стихи джахилии проливают свет на все стороны жизни доисламского периода. В этих стихах можно найти информацию о различных войнах, о традициях арабов, об их хороших и плохих качествах. Главными темами стихотворений того времени являлись восхваления, бахвальства, сатира, панихидные высказывания, героизм. Поэт считался прорицателем, вождем, проповедником и ученым того племени, к которому он принадлежал. Своими стихами он мог привлечь внимание какого-либо человека или племени; однако случались и обратные ситуации. Поэты занимали высокое положение в обществе. Своими стихами они могли защитить свое племя лучше, чем кавалеристы сделали бы это своими мечами. С помощью поэзии они регистрировали различные случаи, отвечали другим племенам, которые беспокоили их народы. Если в каком-либо племени появлялся поэт, группы из других племен приходили, чтобы поздравить его. На ярмарках проходили конкурсы стихотворений, победители которых получали вознаграждения и их стихи вешались на стену Каабы. Стихотворения под названием Семь Украшений (Муаллакат-и Саба) являются известными одами, завоевавшими определенную степень на таких конкурсах. Имриу’ль-Кайс, Набига аз-Зубайни, Лабид ибн Рабиа, Умайя ибн Абу’с-Салт, Зухайр ибн Абу Сульма, А’ша (Маймун ибн Кайс) являлись известными поэтами времен джахилии.

Арабы уделяли огромное внимание ораторскому искусству. Они с раннего возраста приучали к этому своих детей. В тот период было воспитано много известных ораторов. Положение ораторов в обществе было чуть ниже, чем у поэтов, или же на их уровне. Главными темами ораторского искусства также являлись «восхваления» и «бахвальства». Когда один из ораторов выступал с речью о героизме и щедрости своего племени, ораторы из конкурирующего племени отвечали ему. Племенная жизнь и взаимоотношения между племенами отражались в ораторском искусстве, как и в поэзии. Яркими примерами ораторского искусства времен джахилии являлись проповеди о мести во время войн, речи на бракосочетаниях и свадьбах, проповеди о призывах к миру, речи на приемах посла, на собраниях правителей, на ярмарках, а также слова сочувствия и наставления. Племена Ияд и Тамим были известны своим ораторским искусством. Известными ораторами того времени являлись следующие люди: Кус ибн Саида из племени Ияд, Аксам ибн Сайфи из племени Тамим, Сухайль ибн Амр из племени Курайшитов, Каб ибн Луай, Хашим ибн Абдуманаф и Абдульмуталиб ибн Хишам, являвшиеся дедушками Пророка (с.а.в)[24].

Первоначально арабы использовали письменность под названием «Муснад», которая развивалась в южной Аравии. Позднее они стали использовать арабскую письменность, которая получила свое развитие в северной Аравии и используется по сей день. Она появилась в ходе эволюции Набатской письменности. Арабская письменность перешла из региона Хавран, являвшегося частью государства Набат, в города Анбар и Хира. Далее она распространилась в регионы Думат аль-Джандаль и Хиджаз; благодаря торговым отношениям Хиджаза и Сирии письменность попала в Хавран, Петра, а оттуда и в Хиджаз. Во время зарождения Ислама народы Хиджаза владели письменностью, но она не была распространена. Очень малое количество жителей Мекки владели чтением и письменностью. В доисламский период у арабов, наряду с религиозными книгами на сирийском языке и иврите, также имелись книги и на арабском языке. Межплеменные и межчеловеческие соглашения, документы о владении рабами, удостоверения, письма, надгробные надписи, тексты документов и печати также писались на арабском языке. В качестве письменных принадлежностей использовалась кора финиковых веток, осколки посуды, верблюжьи кости, мягкие белые камни, деревянные дощечки и папирус. Различная информация, воспоминания и литературные труды времен джахилии тщательно охранялись арабами и передавались из поколения в поколение. Благодаря этому появились устные рассказы, которые являлись дополнением к письменному запоминанию информации. Вместе с зарождением Ислама появилась и письменность, поэтому число людей, владевших чтением и письменностью, возросло многократно.

4) Экономическое положение

Экономика арабов была связана с природными условиями, а также образом жизни племен и зависела от скотоводства, земледелия и торговли. Скотоводство являлось основной деятельностью бедуинов. Они разводили верблюдов, овец и коз, благодаря чему имели мясо, молоко, шерсть, из которой вязали одежду и строили шатры. Лишние продукты они продавали и приобретали другие необходимые товары. Богатство бедуинов измерялось верблюдами и рогатым скотом. Горожане, занимавшиеся земледелием и торговлей, также держали верблюдов, овец, лошадей и коров, но не в таком количестве, как бедуины. Верблюды являлись мерилом компенсации за убийство или выкупа невесты (махр). Арабские лошади известны своей физической мощью, выносливостью, умом и преданностью к хозяину. Они были незаменимы в набегах и сражениях.

Земледелие занимало очень важное место в жизни арабов. Земля Йемена была очень плодородной, так как получала достаточное количество осадков. Поэтому ее называли зеленая земля (аль-Арзу’ль-Хадра). Для более плодотворного использования воды здесь строились плотины. За территорией Йемена также имелись плодородные земли, пригодные для возделывания. Это земли Таифа, Медины, Неджда и Хайбара. Большинство земель на территории Персидского залива также были пригодны для земледелия. Регион Ямама являлся хранилищем зерна всего полуострова. Племена, которые вели оседлый образ жизни, выращивали зерно, фрукты, финики и овощи. Регион Хиджаз был известен своими финиками, а Таиф – виноградниками. В некоторых городах помимо земледелия имелись ателье и заводы. Среди главных промышленных отраслей можно выделить ткацкое дело, кузнечное дело, кожевенное производство, виноделие, ювелирное дело, парфюмерное дело.

Важнейшим источником дохода Аравии помимо скотоводства и земледелия являлась торговля. Йеменцы на протяжении истории занимались торговлей, вели торговую деятельность между побережьями Индии, Северной Африки и Средним Востоком. Набатийцы, жившие в северной части, также являлись торговцами. Начиная с I столетия арабы региона Хиджаз обошли Йеменцев в торговой деятельности. Арабы Хиджаза покупали товары в Йемене и Эфиопии и продавали их в Сирии, Египте, а также в Иране; везли товары с севера на юг. Курайшиты, жившие в Мекке, чьи земли не были пригодны для земледелия, занимались торговлей. По сути Курайшиты занимались этим с давних пор, чтобы удовлетворять нужды паломников, которые приезжали к ним с разных уголков Аравии для совершения Хаджа и Умры. С этой точки зрения Мекка являлась торговым и религиозным центром. Мекка располагалась на пересечении торговых путей, которые шли из Йемена к Белому морю, Персидскому заливу, территориям восточной Аравии и городу Джидда. Хашим, Абдушамс, Навфаль и Муталиб, являвшиеся внуками Кусай ибн Килаба, заключили торговые соглашения с правителями Византии, Эфиопии, Ирана и Йемена, тем самым обеспечив караванам Курайшитов свободный доступ в эти земли.

Как говорится в Священном Коране[25], Курайшиты организовывали поездки (Рихлаташ’-Шитаи уа’с-Сайф) два раза в год, в зимние и летние месяцы; зимой они отправляли свои караваны в Йемен, а летом – в Сирию. Первым, кто организовал такие поездки Курайшитов являлся прадедушка Пророка (с.а.в) Хашим ибн Абдуманаф. В то же время он был тем, кто заключил торговые соглашения с Императором Византии.

Зимние и летние торговые поездки начинались с Йеменского города Сана, проходили через такие города, как Таиф, Мекка, Ясриб, Хайбар, Хиджр, Табук, Маан, Тайма, Мута, Бусра и заканчивались в Дамаске. Также имелся и другой путь, который шел в сторону севера через залив Акаба, опоясывая Красное море, и доходил до берегов Белого моря к региону Газза. Имелись пути, которые связывали Мекку с Ираном, Ираком и Бахреном. Караваны Курайшитов возили из Йемена парфюмерию, клей, обработанную древесину, слоновые кости, тигровые шкуры, золото, драгоценности, агаты, различные минералы, оружие и специи. Некоторые виды этих товаров привозились из Индонезии, Индии, Китая и Южной Африки. Караваны, которые везли товары на север, привозили оттуда пшеницу, оливки, оливковое масло, бобы, шелк, ткани и различную посуду. Караваны же, которые возвращались из Эфиопии и Бахрейна, привозили оттуда слоновые кости, кораллы, жемчуг, ткани, золото и серебро. Во времена зарождения Ислама летние и зимние поездки Курайшитов немного изменились благодаря Хашиму и его братьям. Караваны, которые путешествовали по Аравии, часто становились объектами грабителей, однако они не трогали караваны Курайшитов. Если разбойники по ошибке нападали на их караваны, они отпускали их и возвращали товары. На это обстоятельство указывает и Священный Коран: «Разве они не видели, что мы сделали Мекку священным местом, когда людей вокруг нее брали в плен?»[26]

У арабов региона Хиджаз не было своей валюты. Они использовали Динары (золотые монеты Византии) и Дирхамы (серебряные монеты Ирана и Йемена).

В различных регионах Аравии устраивались ярмарки. Самыми известными из них являлись следующие: Думат аль-Джандаль, Мушаккар, Сухар, Даба, Махра (Шихр), Аден, Сана. Между городами Таиф и Нахль – Указ, Зульмаджаз. В Хайбаре – Нетат, в Ямаме –Хаджар, в Хадрамауте –Рабиа, в Сирии – Азрият и Бусра. Большая часть этих ярмарок устраивалась в запретные месяцы, но были и те, которые проводились в другие месяцы. Ярмарки проходили от пяти до тридцати дней. Они играли важную роль не только в экономической, но и в общественной жизни арабов. Здесь решались межплеменные проблемы. Самой важной ярмаркой считалась международная ярмарка Указ, которая в то же время носила формат литературного съезда. Здесь проводились литературные беседы, поэты читали свои лучшие стихи, а лучшие из них вешались на стену Каабы. Благодаря ярмаркам арабы изучали обычаи и традиции различных племен. Как мы видим, во времена джахилии в Аравии не существовало политического единства, но с экономической точки зрения это единство бросается в глаза[27].

Торговый путь Мекка-Медина,
Торговый путь Хиджаз-Дамаск-Ирак-Йемен

5) Религиозная структура

а) Иудаизм

Самой древней и важной небесной религией, попавшей на территорию Аравии, является Иудаизм. Эта религия была принесена Иудеями, переселившимися из Палестины в регионы между Сирией и Хиджазом, и дошла до Ясриба. В VI веке до н.э. правитель Вавилона оккупировал Святыню Бухтуннасра и взял Иудеев в плен. Некоторым из них удалось сбежать и поселиться в таких городах региона Хиджаз, как Медина, Хайбар, Вадиль-Кура, и Федек. В 70-ом году Римский Император Тит захватил Святыню, поэтому Иудеи часто подвергались преследованию со стороны римлян, вследствие чего им пришлось переселиться в Хиджаз к своим единоверцам. Арабы, за исключением арабов Медины и Йемена, не проявляли интерес к Иудаизму. Иудеи же, жившие там, были родом из Палестины. Во II или III столетии н.э. между Иудеями и племенами Авс и Хазрадж, жившими в Ясрибе, происходили различные конфликты, которые ослабили влияние Иудаизма на арабов. Вместе с этим в некоторых источниках говорится о том, что некоторые арабы из племени Авс и Хазрадж пришли к религиозным деятелям и приняли Иудаизм. В Йемене же эта религия была распространена, пусть даже и ограниченно. Ранее мы уже говорили о том, что Зунувас, являвшийся правителем Химьяритов, принял Иудаизм и сражался с Христианами. Арабы считали себя народом, избранным Аллахом. Это сыграло огромную роль в том, что они не проявляли интерес к Иудаизму. Ведь арабы с трудом поддавались пропаганде какой-либо религии. Также Иудеи не проявляли усердия в распространении Иудаизма. Наряду с этим они были известны неверностью, распространением клеветы и склонностью к обогащению, что очень сильно не нравилось арабам. Насилия, которые совершал Зунувас по отношению к Христианам в Йемене, а также негативное отношение Иудеев, живших в Медине, к племенам Авс и Хазрадж стали причиной отдаления арабов от Иудеев. С другой стороны, некоторые постановления Иудаизма шли вразрез с образом жизни бедуинов, поэтому эта религия не смогла прижиться среди арабов[28].

б) Христианство

Христианство было распространено на севере Аравийского полуострова, в особенности среди Гассанидов и Хираитов. Гассаниды стали Христианами раньше, чем Хираиты и приняли течение Якоби, так как имели связь с Византийской Империей. Якобинство было распространено среди арабских племен Сирии. В Ираке же большинство Христиан придерживалось течения Настури и образовывало христианское арабское общество в городе Хира. Семейное царство, господствовавшее в Хире и первоначально являвшееся идолопоклонниками, на протяжении долгого времени оказывало сопротивление деятельности христианских миссионеров. Однако в итоге они приняли эту религию. Несмотря на то, что Хираиты являлись спутниками Сасанидов, официальная религия Ирана – Зароастризм не прижилось среди них. Наряду с Гассанидами и Хираитами, жившими в Ираке и Сирии, Христианство также было распространено среди таких арабских племен, как Танух, Ияд, Лахм, Джузам, Таглиб и Бакир.

В Йемене и в Северной Аравии, имелось огромное количество приверженцев Христианства. Эта религия пришла сюда во времена господства Эфиопии. Византийские императоры использовали Христианство для усиления своего влияния и расширения торговли. С этой целью в Наджран были отправлены священники и построен монастырь, который назывался Кааба Наджрана. В 343 году Римский Император отправил группу послов к Химьяритам в Йемен, с целью создания союза. В составе группы имелся епископ и несколько аббатов. Иудеи старались помешать деятельности этой группы, которые прибыли с религиозной целью, однако они не добились успеха. Епископ попросил разрешение у правителя Химьяритов для постройки трех церквей. Одна из церквей была построена в столице Химьяритов – Зафаре, другая – в Адене, третья – на побережье Персидского залива[29].

Позднее, во втором периоде господства Эфиопии, сначала Абраха, а потом и правители Эфиопии проявляли огромное усердие в распространении Христианства. Случай со слонами ясно показывает нам примеры их старания. Христианство также распространялось на территории Хиджаза в таких городах, как Мекка, Медина и Таиф. В этих городах Христианство могли исповедовать как рабы, так и знатные граждане. Однако эта религия не имела силу среди идолопоклонников Центральной Аравии. Вместе с этим человек по имени Абу Амир, живший в Ясрибе, принял Христианство и объединил вокруг себя некоторое количество людей из племени Авс.

в) Зароастризм

Зароастризм, являвшееся официальной религией Империи Сасанидов во времена зарождения Ислама, не получило внимания арабов. По этой причине на Аравийском полуострове зароастриийцами являлись иранцы, жившие в Бахрейне, Йемене и Омане. Численность зароастрийцев в Бахрейне была большей, чем в Омане и они имели большее влияние. Ведь Бахрейн располагался ближе к землям Ирана. Зароастрийцы переселились в Бахрейн с восточных берегов Персидского залива. На территорию Йемена Зароастризм был занесен иранскими солдатами, которые вторгались сюда после эфиопов.

Наряду с тем, что арабы не уделяли внимания данной религии, некоторые из них становились ее приверженцами из-за своих отношений с иранцами. Однако их количество было небольшим. Ведь Хираиты, которые были привязаны к Империи Сасанидов и жили в Ираке, становились приверженцами Христианства, а не Зароастризма. Сасаниды воспринимали Зароастризм, как свою национальную религию и не старались распространять ее по всей территории. Также помимо религии Сасаниды уделяли огромное внимание политике и экономике.

г) Сабеизм

В Священном Коране приверженцы Сабеизма упоминаются вместе с Иудеями и Христианами, которых арабы называли Людьми Писания. В нем говорится следующее: «Для тех, кто уверовал в Аллаха и в Судный День, а также совершал праведные деяния, Он уготовил вознаграждения. В этот день у них не будет страха и волнения»[30]. Также Сабеи упоминаются с другими группами людей, жившими вместе с арабами: «В Судный День Аллах вынесет Свое решение касательно них»[31].

Происхождение Сабеизма берет свое начало со времен появления Насураизма до времен Досточтимого Исы, который являлся противоположностью Иудаизма. Первые Сабеи имели взаимоотношения с баптистами Досточтимого Яхъи, а после его смерти они попали под гнет Иудеев. В I столетии н.э. из-за этого гнета Сабеи переселились из регионов Палестины и Иордании в регион Мадьян, лежащий в окрестностях Мосула на северо-востоке Месопотамии. После этого во II столетии они переселились из Мадьяна в Южную Месопотамию и возвели здесь храмы. Арабы называли их Сабеями. В VII столетии регион был завоеван мусульманами и Сабеи попали под влияние Людей Писания.

Сабеи обладали такими религиозными основами, как вера в Высшую сущность (культ жизни), Созидательную Силу, гностический дуализм. У них имелись присущие им молитвы, посты, обряды крещения, жертвоприношения, священные дни, праздники и храмы. Алкоголь являлся для них запретом, а поклонение статуям и изображениям считалось грехом. Сабеи считали, что их религия началась с Досточтимого Адама. Согласно их литературе, обряды крещения, религиозные блюда и прототипы поклонений, присутствовавшие в Сабеизме, были показаны Адаму после сотворения. В своей священной книге Сабеи уделяли большое внимание Досточтимому Яхъе, считали его пророком света и истинным посланником Господа. Они верили в Судный День и в загробную жизнь. Возможно, это и есть те Сабеи, о которых говорится в Священном Коране. Они соответствуют описаниям Исламских ученых начального периода. Их описания никак не связаны со звездным культом и идолопоклонничеством[32].

С другой стороны, тех, кто отказался от религии своего племени и принял религию другого племени арабы также называли Сабеями. Досточтимого Мухаммада (с.а.в) и всех мусульман жители Мекки также называли Сабеями. Согласно распространенному мнению, во времена Аббаситов идолопоклонники Харрана назывались Сабеями. Их идолопоклонничество, основанное на звездном культе, считавшееся продолжением старинных Ассирийско-Вавилонских традиций, определялось, как важная характеристика Сабеизма. Однако идолопоклонники Харрана приняли Сабеизм в поздние периоды, возможно для того, чтобы продлить христианский статус во времена Аббаситов.

Поклонение звездам и планетам присутствовало в верхних участках Харрана, Йемена и Ирака. В Южной Аравии имелась система трех Богов, состоящая из Бога Луны, Бога Солнца и Бога Венеры. Бог Луны считался отцом; Бог Солнца – матерью; Бог Венеры – сыном. Бога Луны также называли Алмаках или Вадд. В честь Алмакаха строились храмы. Бог Луны считался самым великим. Источником появления системы трех Богов является Вавилон.

Среди арабов времен джахилии были и те, кто поклонялся Богу Солнца. По убеждениям северных арабов Бог Солнца был женского рода, а по убеждениям Тадмурцев – мужского рода. Идолы Лат, Манат и Узза воспринимались, как Боги Солнца. Вследствие того, что Солнце воспринималось в качестве святыни и Божества, в доисламский период распространенно использовалось имя Абдушамс (раб Солнца). Оно использовалось не только среди Сабаитов, но и среди Курайшитов. Помимо Луны, Солнца и Венеры были и другие звезды, которые считались священными. Племена Лахм, Химьяр и Курайш почитали звезду Ши’ра (Сириус). Эта звезда упоминается Священном Коране[33]: «Воистину, Господом звезды Ши’ра является Аллах». Первым человеком, начавшим поклонение данной звезде, был Абу Кабша из племени Хузаалитов, который противоречил понятию идолопоклонничества племени Курайшитов. Люди, поклонявшиеся Солнцу, молились три раза в день: во время восхода, в полдень и во время заката. В Исламе эти три промежутка времени стали нежелательными для чтения намаза (карахат), как противодействие тем, кто поклонялся Солнцу.

д) Идолопоклонничество

Не вызывает сомнения, что первоначально северные арабы, то есть Досточтимый Исмаил и его род, придерживались единобожия. Кааба считалась символом единобожия. Идолопоклонничество пришло к ним извне. Позднее многобожие превратилось в своего рода традицию. Со временем люди начали поклоняться таким идолам, как аснам (единственное число: санам), авсан (единственное число: васан) и ансаб (единственное число: насб), а также статуям и камням. Естественным итогом идолопоклонничества стало то, что в большом количестве были построены храмы в виде домов для идолов. Эти храмы обычно назывались домами, а те из них, которые имели форму куба, назывались Кааба. Каждый человек хотел быть обладателем храма. У кого не было на постройку храма, тот устанавливал камень перед Каабой или другими храмами и совершал обход вокруг него. Храмом бедуинов служили их шатры. Также каждая семья имела идола у себя дома и поклонялась ему. Если человек собирался в какое-либо путешествие, он прикасался к идолу лицом и руками. Это являлось последним действием перед отправкой в путешествие. После возвращения человек снова прикасался к идолу лицом и руками. Это было первым действием, которое он должен был совершить после возвращения[34]. Вообще говоря, каждый дом являлся своего рода храмом. Помимо этого, среди племен были и общие святилища.

У Химьяритов в городе Сана имелся храм под названием Риям, у племени Тай – Фалс, у племени Рабиа ибн Каб – Руда. Храм под названием Зулькаабат, находившийся в городе Синдад, который располагался в регионе Захр между Куфой и Басрой, принадлежал племени Бакир ибн Ваиля и Ияда. К северу от Мекки на пути к Йемену в 120 километрах от Таифа находился храм Тебала. В его углублении был установлен белый камень, который являлся идолом племен Давс, Хасам и Баджиля.

У племени Сакиф, живших в Таифе, имелся идол по имени «Лат». Они построили для него отдельный храм. Племя Сакиф считало этот храм соперником Каабы. У племен Курайш и Кинана был идол по имени «Узза». Он находился за территорией Мекки в месте под названием Батн Нахля. Племена Авс, Хазрадж и некоторые другие племена поклонялись идолу Манат. Он находился в месте под названием Кудайд в аль-Мушаллале на побережье Красного моря. Имена этих идолов встречаются в следующих аятах Священного Корана: «Видели ли вы идолов Лат и Узза? И третьего – Манат?»[35] Арабы почитали свои храмы и совершали в них жертвоприношения. Однако эти храмы не являлись конкурентами Каабы.

В Каабе находилось 360 идолов. Самым большим и важным из них являлся Хубаль. Первоначально он находился на территории Северной Аравии, а затем был перемещен в Мекку. Есть мнение, что этот идол был привезен в Мекку Хузаали Амр ибн Лухаем и Хузайма ибн Мудриком.

По сути обычай поклонения идолам был принесен в Хиджаз Амр ибн Лухаем из Сирии. Чтобы избавиться от болезни Амр отправился в место под названием Балка и искупался в источнике. Здесь он увидел, как люди поклоняются идолам и спросил для чего они это делают. Ему ответили следующее: «Мы поклоняемся им, так как они ниспосылают дождь, когда нам это нужно, и помогают нам, когда мы нуждаемся в этом». Амр взял у них несколько идолов и установил их рядом с Каабой. Идол по имени Хубаль был сделан из агата в форме человека. Передается, что когда сломалась его правая рука Курайшиты сделали из золота новую руку и начали поклоняться ему[36]. Позднее Кусай поместил идола Хубаль внутрь Каабы. Курайшиты, следуя примеру Амр ибн Лухая, размещали своих идолов рядом с Каабой и занимались гаданием рядом с ними. Рядом с идолом Хубаль имелось семь гадальных стрел. Арабы вытягивали эти стрелы и поступали согласно им перед тем, как отправиться в путешествие, совершить торговую сделку, жениться, определить отца ребенка, заплатить компенсацию за убийство или выкопать колодец[37].

Другие племена Аравийского полуострова также привозили и устанавливали в своих домах различных идолов, сделанных из камня, дерева и металла. Курайшиты устанавливали рядом с Каабой идолов других народов, чтобы получать выгоду от племен, совершавших хадж к Каабе, и привлечь их внимание. Идол Исаф, находившийся в Сафе, и идол Наиля, находившийся в Марве, также являлись идолами, расположившимися недалеко от Каабы. Язычники совершали жертвоприношение рядом с ними.

В Священном Коране упоминаются имена следующих идолов: Вадд, Сува, Ягус, Яук и Наср. «Людям было сказано: Никоим образом не оставляйте своих Богов. Не отказывайтесь от идолов Вадд, Сува, Ягус, Яук и Наср»[38]. Идол Вадд принадлежал племени Кальб и находился в Думат аль-Джандале. Идол Сува был в образе женщины и принадлежал племени Хузайль. Ягус имел образ льва, ему поклонялись племена Мазхидж и Джураш, жившие в Йемене. Яук имел образ лошади и находился в деревушке под названием Хайван города Сана в двух днях пути от Мекки. Наср являлся идолом, которому поклонялись Химьяриты до принятия Иудаизма. Он также был известен в некоторых регионах Хиджаза. Помимо этих идолов в Аравии имелось огромное количество и других идолов.

Некоторые арабы поклонялись джиннам и считали их божествами, жившими на земле[39]. Арабы верили в то, что большинство случаев, произошедших с ними, было делом рук джиннов. Они считали, что джинны имеют родственную связь с Аллахом[40], возводили их на уровень Аллаха[41]. Арабы полагали, что звуки, исходившие во время каких-либо природных явлений, исходили от джиннов, принимавших различные облики. Позднее они стали считать, что джинны приняли облик идолов. Также были и те, кто верил в то, что ангелы являются детьми Аллаха. На это Аллах отвечает следующим образом: «Они сказали: «У Господа есть дети». Нет, ангелы являются почетными рабами Аллаха»[42].

Известные идолы Аравийского полуострова в доисламском периоде

После распространения идолопоклонничества арабы стали признавать Аллаха наряду с другими божествами и идолами. Они приписывали Ему более высокие качества, чем своим идолам, клялись в Его честь. Язычники знали, что Создателем всех людей, небес и земли является Аллах. В Священном Коране имеется множество аятов, указывающих на это. В одном из аятов говорится следующее: «Если ты спросишь их: «Кто является Творцом небес и земли?», они ответят: «Аллах»»[43]. Они верили, что дождь ниспосылается Аллахом. В одном из аятов говорится: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает дождь и оживляет землю после ее смерти?», они ответят: «Аллах»»[44]. Язычники совершали клятвы во имя Аллаха, считали, что ангелы являются Его дочерями, приписывали Ему сыновей и дочерей. Однако они считали своих идолов заступниками перед Аллахом и поклонялись им, чтобы приблизиться к Нему. По этому поводу в Священном Коране сказано следующее: «Те же, кто взял себе в покровители кого-то помимо Аллаха, говорят: «Мы поклоняемся им, чтобы они приблизили нас к Аллаху»»[45].

В начальные периоды джахилии язычники молились, поклонялись, совершали таваф, давали обет, совершали жертвоприношение, давали милостыню в домах идолов. Основной целью этих поклонений являлось получение здоровья, прощения, богатства, достижение победы в сражениях, рождение мальчика, удостаивание внимания, помощи и заступничества от идолов. Как мы видим, основной целью поклонений и воздаваемых почестей идолам являлись земные стремления. Ведь Язычники не верили в загробную жизнь. Возрождение в загробном мире являлось для них «рассказом предков». Несмотря на такое распространенное отрицание, имелось небольшое количество людей, которые верили в загробную жизнь.

Среди арабов были и те, кто проявлял неуважение к идолам. Мы уже знаем, что они поклонялись им ради земных целей поэтому, когда они не получали желаемого, то начинали злиться и оскорблять идолов. В различных источниках приводятся примеры касательно этого вопроса. Был один человек, который имел жажду мести. Он пришел к храму Зульхаласа, находившемуся в Тебале, и начал вытягивать гадальные стрелы. Ему выпал запрет на совершение мести. Он повторил это три раза и три раза выпал один и тот же результат. Человек сильно рассердился и швырнул стрелы в сторону идола, сказав следующее: «Если бы убили твоего отца, ты бы не запретил мне отомстить за него»[46].

Люди продолжали совершать поклонения и чтить традиции, принесенные Досточтимым Ибрагимом. Даже в такой ситуации арабы не избегали идолопоклонничества; племена не могли сдерживаться в совершении молитв своим идолам. Например, паломники Ясриба после совершения обхода вокруг Каабы, остановки на горе Арафат и завершения службы в Мине отправлялись к идолу Манат, брили себя на лысо и отдавали ему восхваления[47].

е) Ханафия

Во времена джахилии имелись люди, которые верили в единство Аллаха, отрицали идолопоклонничество и выступали против ошибочных традиций и убеждений Курайшитов. Их называли Ханифами. Ханифы, придерживавшиеся единобожия, старались сохранить религию Досточтимого Ибрагима, сторонились Иудаизма и Христианства и боролись с идолопоклонничеством. Эти люди обладали грамотностью. Некоторые из них говорили на иврите и сирийском языке. Можно заметить, что некоторая часть этих людей переняло Христианство, которое было схоже с религией Ибрагима.

Ханифы не имели массового единства и у них не было общего культа. Они были аскетами и проживали индивидуальную религиозную жизнь. В некоторых источниках приводятся имена нескольких людей, являвшихся Ханифами. Самыми известными Ханифами этого периода являлись Варака ибн Науфаль, Убайдулла ибн Джахш, Осман ибн Хувайрис и Зейд ибн Амр. В одно время они собрались вместе и решили, что идолопоклонничество является ложной религией, что религия их дедушки Ибрагима основана на единобожии, поэтому они рассредоточились по различным странам, чтобы донести основы этой религии до местных жителей. Варака ибн Науфаль отправился в Дамаск, где принял Христианство, изучил Тору и Евангелие. Убайдулла ибн Джахш находился в сомнении. Осман ибн Хувайрис отправился к Императору Византии, где принял Христианство и остался там жить. Зейд ибн Амр же не стал приверженцем ни Христианства, ни Иудаизма. Он не поклонялся идолам, не ел мясо, принесенное в жертву в честь них; выступал против погребения девочек. В своих стихах он всегда рассматривал темы единства Аллаха. В Аравии помимо этих четырех человек имелись и другие Ханифы, которые верили в единство Аллаха и в загробную жизнь. Мощный оратор Кус ибн Саида и поэт из Таифа по имени Умая ибн Абу’с-Салт были одними из них[48].

[1] Бакри, Му’джам Ма’ста’джам, ред. Мустафа ас-Сакка, Бейрут 1983, I, 5-16; Филип Хитти, Политическая и культур ная история Ислама, пер. Салих Туг, Стамбул 1995, I, 51; Кудрат Буюк Чошгун, «Аравия», ГИЭ, III, 248-252.

[2] Джорджи Зейдан, аль-Араб Кабле’ль-Ислам, ред. Хусейн Му’нис, Каир, 81-97; Е. Хонигман, «Набатейцы», ИЭ, IX, 1-3; Нешет Чагатай, Доисламская история арабов и период джагилии, Анкара 1971, 40; Хитти, I, 105-112.

[3] Джорджи Зейдан, аль-Араб, 98-108; Фр. Буль, «Тадмур», ИЭ, XII/1, 113; Хитти, I, 113-118.

[4] Джорджи Зейдан, аль-Араб, 207-220; Д. Шлейфер, «Гассаниды», ИЭ, IV, 718; Хитти, I, 118-125; Мустафа Файда, «Джабала ибн Айхам», ГИЭ, VII, 184-185; Ахмет Агыракча, «Гассаниды», ГИЭ, XII, 397-398.

[5] Джорджи Зейдан, аль-Араб, 221-241; Фр. Буль, «Хираиты», ИЭ, V/1, 536-537; Хитти, I, 123-128; Хусейн Али ад-Дакуки, «Хираиты», ГИЭ, XVIII, 123-124.

[6] Джорджи Зейдан, аль-Араб, 130-135; Чагатай ,10-13.

[7] Джорджи Зейдан, аль-Араб, 136-140; Чагатай, 14-17.

[8] Сура Аль-Бурудж, 4-8.

[9] Ибн Хишам, ас-Сирату’н-Небевия, ред. Мустафа ас-Сакка, Каир 1955, I, 35-72; Джорджи Зейдан, 141-151; Джавад Али, аль-Муфассал фи Тарихи’ль-Араб Кабля’ль-Ислам, Багдад 1993, II, 510-599; Чагатай, 17; Хусейн Альгуль, «Химьяриты», ГИЭ, XVIII, 62-63.

[10] Сура Филь 1-5.

[11] Азраки, Ахбару Мекка, Мекка, 1352, 1357; Ибн Хабиб, аль-Мунаммак фи Ахбари Курайш, ред. Хуршид Ахмад Фарик, Хайдарабад, 1964; Джорджи Зейдан, аль-Араб, 275-280; Джавад Али, IV, 5-127; В. М. Уотт, «Курайшиты», ЕИ2, V, 434-435; Мустафа Файда, Халид ибн Валид, Стамбул 1990, 21; Ибрагим Сарычам, Отношения Амавитов и Хашимитов, Анкара 1997, 33-68.

[12] Джавад Али, IV, 128-142.

[13] Джавад Али, IV, 142-157.

[14] Шамсутдин Гуналтай, Доисламские арабы и их религия, М. Махфуз Сулеймаз-Мустафа Хизметли, Анкара 1997, 35; Хаккы Дурсун Йылдыз, «Арабы», РИЭ, III, 273; Абу Шухба, ас-Сырату’н-Набавия фи Дави’ль-Курани уа’с-Сунна, Бейрут 1988, I, 47-48.

[15] Мустафа Файда, «Абна», РИЭ, X, 78-79.

[16] Ибн Хальдун, Китабу’ль-Ибер, Бейрут 1979, I, 101; Джавад Али, IV, 271; Мустафа Файда, «Бедуины», РИЭ, V, 311-316.

[17] Джавад Али, IV, 343; V, 108; Ибрагим Сарычам, «Исторические условия зарождения Ислама», Ислам и демократия, Анкара 1998, 14.

[18] Майдани, Маджмау’ль-Амсаль, ред. Мухаммад Абу’ль-Фазль Ибрагим, Каир 1978-1979, III, 373-375.

[19] Бухари, Сахиху’ль-Бухари, Стамбул 1981, VIII, 59; Майдани, III, 375.

[20] Джавад Али, IV, 392-398; Ахмад Атеш, «Единокровность», ИЭ, I, 663; Мустафа Чагрыджы, «Единокровность», РИЭ, I, 453-454.

[21] Джавад Али, IV, 341-387; Биджави и др., Айяму’ль-Араб фи’ль-Джахилия, Египет; Мехмет Али Капар, «Айямуль-Араб», РИЭ, XII, 14-16.

[22] Сура ат-Тауба 37; Ибн Хишам, II, 604.

[23] Ибн Хабиб, аль-Мухаббар, 237; Абу Шухба, I, 94-97.

[24] Ибн Кутайба, аш-Ш’ир уа’ш-Шуара, ред. Муфид Кумайха и Нуайм Зарзур, Бейрут 1985; Джорджи Зейдан, Тариху Адаби’ль-Луга аль-Арабия, Каир 1936, I, 156-157; Таха Хусейн, Фи’ль-Адаби’ль-Джахили, Каир 1927, 366-371; Ахмет Заки Сафват, Джамхарату Хутаби’ль-Араб, I, Каир 1962; Шавки Дайф, Тариху’ль-Адаби’ль-Араби, I, Каир; Хусейн Эльмалы, «Ораторское искусство» (Арабская литература), РИЭ, XVII, 158.

[25] Сура Курайш 1-5.

[26] Сура Анкабут 67.

[27] Хамидулла, «аль-Илаф или Экономико-дипломатические отношения Мекки до зарождения Ислама», пер. Исмаил Джаррахоглу, А. У. Журнал факультета теологии, IX, Анкара 1961, 213-222; Абдулкерим Озайдын, «Арабы», РИЭ, III, 322-324; Абу Шухба, I, 98-102.

[28] Гуналтай, 86-89.

[29] Гуналтай, 89-94.

[30] Сура Бакара 62; Сура Маида 69.

[31] Сура Хадж 17.

[32] Синаши Гундуз, Сабеи – Последние Гностики, Анкара 1999.

[33] Сура Наджм 49.

[34] Ибну’ль-Кальби, Книга идолов, пер. Байза Душунген, Анкара 1969, 39.

[35] Сура Наджм 19-20.

[36] Ибну’ль-Кальби, 27-28, 36.

[37] Омар Фарук Харман, «Хубаль», РИЭ, XVIII, 445.

[38] Сура Нух 23.

[39] Сура Саба 41.

[40] Сура Саффат 158.

[41] Сура Ан’ам 100.

[42] Сура Анбия 26.

[43] Сура Зумар 38.

[44] Сура Анкабут 63.

[45] Сура Зумар 3.

[46] Ибну’ль-Кальби, 40.

[47] Абу Шухба, I, 70-78.

[48] Ибн Хабиб, аль-Мухаббар, 171-172; Масуди, Муруджу’з-Захаб уа Маадину’ль-Джаухар, ред. Мухаммед М. Абдульхамид, Каир 1964, I, 69-75; Алуси, Булугу’ль-Араб, Бейрут II, 244-282; Джавад Али, VI, 449; Гуналтай, 79-83; Чагатай, 158-169; Шабан Кузгун, Досточтимый Ибрагим и Ханафизм в исламских источниках, Анкара 1985; «Ханафиты», ГИЭ, XVI, 33-39; Мустафа Чагрыджы, «Арабы», РИЭ, III, 316-321.

Мухаммад (с.а.в.) до пророческой миссии

1) Семья

Здесь мы будем говорить о дедушках Пророка (с.а.в), о его отце, матери, их семьях и родственниках, а также о его племени, члены которых являлись сынами Хашима. Также мы отдельно расскажем о его женах и детях.

Пророк Мухаммад (с.а.в) принадлежал роду Хашима из племени Курайшитов, живших в Мекке. Его род тянется от внуков Досточтимого Ибрагима до Аднана, благодаря Фихр ибн Малику (Курайшит). Отца Мухаммада (с.а.в) звали Абдуллах ибн Абдулмутталиб, деда – Абдулмутталиб ибн Хашим, прадеда – Хашим ибн Абдуманаф, прабабушку – Фатима бинт Амр.

Знакомство с родственниками Мухаммада (с.а.в) по отцовской линии мы хотим начать с его прадедушки − Хашима. Отцом сынов Хашима и в то же время прадедушкой Досточтимого Мухаммада (с.а.в) являлся Хашим, чье настоящее имя было Амр. Когда в Мекке было голодное время он привозил хлеб из Сирии, размельчал его на мелкие кусочки и варил из них бульон, поэтому и получил имя «Хашим», что означает «размельчитель». После этого его стали называть этим именем. Как мы уже говорили ранее, он был тем, кто первым организовал летние и зимние торговые поездки Курайшитов и превратил это в традицию. В свое время Хашим выполнял обязанности рифада и сикая. В одной из своих торговых поездок в Сирию он заехал в Медину, где женился на Салма бинт Амр, принадлежавшей сынам Адий ибн Наджара. Вследствие этого брака на свет появился дедушка Мухаммада (с.а.в) – Шайба (Абдулмуталлиб). Хашим умер в одной из своих торговых поездок в Газзу, где и был погребен[49].

У Хашима помимо Абдулмутталиба было еще три сына и пять дочерей. Абдулмутталиб до восьми лет жил вместе с матерью в Медине. Когда умер Хашим, его брат Мутталиб приехал в Медину и с разрешения матери Абдулмутталиба – Сальмы бинт Амр забрал его в Мекку. При въезде в город жители Мекки увидели ребенка вместе с Мутталибом и подумали, что он является его рабом, поэтому стали называть его Абдулмутталибом. В некоторых источниках говорится, что Мутталиб представил его, как своего раба. В свое время Абдулмутталиб был вождем сынов Хашима. Он удовлетворял потребности паломников в пище и воде (сикая и рифада). Данная обязанность передалась ему по наследству от отца. Увидев сон, он заново выкопал Колодец Замзам, который был закопан племенем Джурхум при уходе из Мекки. Также во время случая со слонами, который упоминается в Священном Коране, он встречался с Абрахой, пришедшим в Мекку с целью разрушения Каабы[50].

Род Хашима по мужской линии продолжил лишь Абдулмутталиб. Остальные три сына: Абу Сайфи, Асад и Надль не стали продолжателями рода.

Отец Мухаммада (с.а.в) – Абдуллах был одним из сыновей Абдулмутталиба. Отец Абдуллы хотел принести его в жертву. Дело было следующим образом; во время раскопки колодца Замзам у Абдулмутталиба был лишь единственный сын по имени Харис. Поэтому лидеры Курайшиов всячески воспрепятствовали ему в этом. Абдулмутталиб дал обет Аллаху, что если Он пошлет ему десять детей, то одного из них он принесет в жертву. Спустя некоторое время у него родилось десять сыновей, и он решил выполнить свой обет. Сначала жребий пал на отца Мухаммада (с.а.в) – Абдуллу. Однако вместо него в жертву было принесено сто верблюдов. В это время Абдуллах был самым младшим из всех детей Абдулмуталлиба[51].

Среди дядей Мухаммада (с.а.в) известны такие имена, как Харис, Зубайр, Абу Талиб, Абу Лахаб, Хамза и Аббас. Харис и Зубайр умерли еще до зарождения Ислама, а остальные дожили до этого периода. Абу Лахаб и Абу Талиб не стали приверженцами Ислама, а Хамза и Аббас стали мусульманами. Сыны Хашимов состояли из Аббаситов, Талибитов, Хариситов и Лахабитов, которые были названы в честь четырех сыновей Абдулмутталиба – Аббаса, Хариса, Абу Талиба и Абу Лахаба. Род Абдуллы, являвшегося отцом Мухаммада (с.а.в) и сыном Абдулмутталиба, продолжился дочерью Пророка (с.а.в) по имени Фатима. Несмотря на то, что у Досточтимого Хамзы было три сына и одна дочь, они не стали продолжателями рода[52]. У Досточтимого Мухаммада были тети, которых звали Атика, Байза, Арва, Барра, Сафия и Умайма.

Матерью Пророка Мухаммада (с.а.в) являлась Амина бинт Вахб, принадлежавшая роду Зухра из племени Курайшитов. Ее отец – Вахб ибн Абдуманаф являлся авторитетным человеком среди сынов Зухры. Бабушкой Пророка Мухаммада (с.а.в) являлась Барра бинт Абдульузза, принадлежавшая роду Абдуддара из племени Курайшитов. И мать, и отец Мухаммада (с.а.в) принадлежали выдающимся семьям Курайшитов. Их родословная смыкается на Килаб ибн Мурре[53].

Достигнув зрелого возраста, по инициативе отца Абдуллах женился на Амине Бинт Вахб. Согласно традиции три дня свадьбы проходили в доме Амины. Спустя несколько месяцев после свадьбы Абдуллах отправился в летнюю торговую поездку в Сирию. Возвращаясь обратно он заехал в Ясриб к своим дядям по линии отца, где тяжело заболел. Пролеж ав месяц в таком состоянии он скончался. Пророк Мухаммад (с.а.в) еще не успел родиться, когда умер его отец. В качестве наследства Абдуллах оставил ему пять верблюдов, стадо овец и наложницу по имени Умму Айман (Барака)[54].

2) Рождение, детство и юность

Мухаммад (с.а.в) родился 20 апреля 571 года в Мекке, в районе под названием Бану Хашим, в доме, который остался от его отца Абдуллы. В некоторых источниках говорится, что он родился в год, когда произошел случай со слонами, спустя 55 дней после него, двенадцатого числа лунного месяца Раббиуль-авваль[55].

Семья матери Досточтимого Пророка (с.а.в) – Амины.

Сразу же после родов Амина сообщила своему свекру Абдулмутталибу о рождении внука. Когда он приехал к Амине она рассказала ему сон, который приснился ей во время беременности. В этом сне ей советовали назвать ребенка именем «Ахмад» или «Мухаммад». Абдулмутталиб взял ребенка на руки и отнес к Каабе, где отдал восхваление Аллаху, и дал ему имя Мухаммад. На седьмой день после рождения он устроил пир для жителей Мекки. Передается, что Досточтимый Пророк (с.а.в) родился уже обрезанным[56], но также сообщается, что ему сделали обрезание на седьмой день после рождения[57]. У Абдулмутталиба часто спрашивали, почему он дал своему внуку такое имя, ведь в его родословной не было человека по имени Мухаммад. На что он отвечал следующее: «Я хотел, чтобы его восхваляли на земле и на небесах»[58]. Другим известным именем Досточтимого Мухаммада (с.а.в) являлось имя Ахмад. Среди арабов были люди с именами Мухаммад и Ахмад. В некоторых источниках упоминаются люди с этими именами. Например, среди ансаров был известный человек по имени Мухаммад ибн Маслама[59].

Мать Досточтимого Мухаммада (с.а.в) – Амина кормила его грудью на протяжении трех или девяти дней после рождения. Затем это делала Сувайба, которая являлась наложницей его дяди Абу Лахаба. До этого Сувайба кормила грудью Досточтимого Хамзу и Абу Саляму, поэтому они являются молочными братьями Досточтимого Мухаммада (с.а.в)[60]. Так как жаркий климат Мекки был неблагоприятен для здорового роста ребенка, знатные городские семьи отдавали своих детей молочным матерям, которые вели кочевой образ жизни. Таким образом их дети росли в здоровом пустынном климате и в то же время обучались арабскому языку. Обычно ребенок находился у молочной матери до 8-10 лет. Когда до рождения Досточтимого Мухаммада (с.а.в) оставались считанные дни, в Мекку прибыла группа из десяти женщин с целью взятия нескольких детей для вскармливания. Они вели кочевой образ жизни недалеко от Таифа и являлись потомками Сад ибн Бакира из племени Хавазин. В этой группе была женщина по имени Халима бинт Абу Зуайб. Вместе с Халимой был ее муж Харис ибн Абдульузза. Кормление грудью для этих женщин являлось источником дохода, поэтому они предпочитали брать детей из богатых семей. Эти женщины не хотели брать Мухаммада (с.а.в), так как он являлся сиротой, и говорили следующее: «Его мать и дедушка не смогут нам помочь». Халима также не хотела брать его. Но, чтобы не возвращаться домой с пустыми руками она взяла его, перед этим посовещавшись с мужем. Мухаммад (с.а.в) был очень любим в семье приемной матери; он стал для них удачливым ребенком и приносил благополучие. Когда Мухаммаду (с.а.в) исполнилось два года, Халима привезла его в Мекку, чтобы показать семье. Его мать пожелала, чтобы он остался у молочной матери, так как в Мекке царствовала эпидемия чумы и пустынный климат шел ему на пользу. Халима вернулась домой вместе с Мухаммадом (с.а.в), а когда ему исполнилось пять (в некоторых источниках говорится четыре) лет, она вернула его родной матери. После этого он до шести лет жил с ней. Молочными братьями и сестрами Пророка (с.а.в) являлись: Абдуллах, Унайса и Шайма. Известно, что его молочные родители, братья и сестры приняли Ислам[61]. Племя Сад ибн Бакира славилось своим арабским языком. Пророк (с.а.в) все детство провел среди этого племени, поэтому его знание арабского языка было на безукоризненном уровне[62].

В некоторых источниках приводятся случаи, которые происходили с Досточтимым Мухаммадом (с.а.в), когда он жил со своей молочной матерью. Например, случай с рассечением груди (шакку садр) имеет очень важное место. Приведем одно из преданий касательно этого вопроса: По словам Халимы, спустя несколько месяцев после того, как она привезла Досточтимого Мухаммада (с.а.в) из Мекки, он вместе со своим молочным братом пас овец позади дома. В один момент его молочный брат прибежал к родителям и рассказал, что два человека в белых одеяниях повалили Досточтимого Мухаммада (с.а.в) на землю, рассекли ему грудь и начали ворошить его внутренности. В тот же час Халима вместе с мужем побежали к нему; он стоял на ногах и был желтого цвета. Когда они начали расспрашивать Мухаммада (с.а.в) о случившемся, он сказал: «Два человека в белых одеяниях повалили меня на землю, рассекли мне грудь и что-то там искали». После чего молочные родители Мухаммада (с.а.в) забрали его и вернулись в шатер[63]. Имеются и другие предания, касающиеся данной темы. Например, в одном из преданий приводится объяснение Досточтимого Пророка (с.а.в), подобное вышеупомянутому[64]. Также в различных источниках имеются предания, в которых рассказывается о его встрече с Джибриилем в пещере Хира, когда ему было десять лет; о его вознесении (мирадж) и о подобных случаях. В описаниях всех этих случаев имеются различия и противоречия, касающиеся возраста, места, времени и того, сколько раз это случилось. Исследователи рассмотрели предания, касательно этого вопроса, с точки зрения передатчика и текста. Если имеется утверждение, что в 0 се это делалось Аллахом для подготовки Досточтимого Мухаммада (с.а.в) к пророческой миссии, то речь должна идти о духовной чистоте или эта подготовка должна иметь духовную форму. Однако в преданиях говорится, что эти действия носили материальный характер. Также случай с рассечением груди связан с сурой Инширах[65]. В ней говорится следующее: «Разве Мы не раскрыли твою грудь?». Здесь подразумевается не рассечение груди «шакку садр», а раскрытие души «шархи садр». Цель раскрытия души заключалась в том, чтобы показать Досточтимому Пророку (с.а.в) истинную религию, развеять все его волнения и страхи, касающиеся пророческой миссии. То есть, этот случай носил духовный характер, а не материальный. Также во втором и третьем аятах этой суры говорится: «Разве Мы не сбросили груз с твоих плеч?» Здесь говорится не о материальном грузе, который был ниспослан Досточтимому Пророку (с.а.в) Аллахом, а о трудностях, которые тревожили его[66]. Поэтому первый аят данной суры должен так же трактоваться с духовной точки зрения, а не с материальной. И для этого не нужно никаких хирургических вмешательств. Однако символические объяснения каких-либо духовных случаев рассматривались рассказчиками буквально. Это могло происходить по нескольким причинам: Такие буквальные объяснения случаев, происходивших с Пророком (с.а.в) с самого детства, могли быть приведены с целью доказательства. Случай с рассечением груди, присутствующий в восточной культуре и известный среди арабов, является мифологическим рассказом, как рассказы про Зардушта и Умая ибн Абу’с-Салта. Такие мифологические истории про Досточтимого Пророка (с.а.в) могут также являться вымышленными[67].

Когда Мухаммаду (с.а.в) исполнилось шесть лет, его мать Амина отправилась в Медину вместе с ним и ее наложницей по имени Умму Аймани. Целью поездки являлось посещение могилы покойного мужа Абдуллы и могил сынов Ади ибн Наджара, которые являлись ее дядями. Амина вместе с Мухаммадом (с.а.в) и Умму Аймани остановились в Медине в доме ан-Набига. Могила Абдуллы находилась во дворе этого дома. По истечении месяца, когда Амина возвращалась в Мекку, она заболела и умерла в городе Абва, находящийся в 190 километрах от Медины. Умму Айман доставила Мухаммада в Мекку к его дедушке. Также передается, что Абдулмутталиб отправился в эту поездку вместе с

о своей снохой и внуком[68]. В последующем Муххамад (с.а.в) рассказал об этом случае в Медине[69].

После смерти матери Пророк (с.а.в) до восьми лет оставался под покровительством своего деда. Функцию няни выполняла Умму Айман. Дедушка очень сильно любил Мухаммада (с.а.в); он никогда не садился за стол без него. Рядом со стеной Каабы для Абдулмутталиба был расстелен ковер, на который никто не садился в дань уважения к нему. Когда на этот ковер сел Мухаммад (с.а.в), его дяди хотели поднять его, но Абдулмутталиб посадил его рядом с собой, погладил по спине и сказал следующее: «Оставьте моего внука. Клянусь Аллахом, в будущем он будет иметь огромную славу». Дедушка Пророка (с.а.в) умер, когда ему было восемь лет[70]. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) был очень опечален смертью дедушки. Умму Айман передает, что видела его плачущим в день смерти Абдулмутталиба[71].

Перед своей смертью Абдулмутталиб отдал Мухаммада (с.а.в) под покровительство Абу Талиба. В некоторых источниках говорится, что Зубайр и Абу Талиб тянули жребий, чтобы решить кому достанется Пророк (с.а.в). Также передается, что он выбрал Абу Талиба. Нужно отметить, что Зубайр, Абу Талиб и Абдуллах являлись родными братьями. Абу Талиб любил племянника Мухаммада (с.а.в), как своего сына. Отправляясь куда-либо он всегда брал его с собой. На протяжении более сорока лет, вплоть до своей смерти Абу Талиб относился к Мухаммаду (с.а.в), как родной отец, любил его, защищал и делал все необходимое для его воспитания. Пророк (с.а.в) же в свою очередь во всем помогал Абу Талибу. Ведь у него была очень большая семья; вдобавок к этому они жили бедно; их материальное положение было в плохом состоянии. Жена Абу Талиба – Фатима с восьми лет относилась к Мухаммаду (с.а.в), как к родному сыну. У нее также был родной сын по имени Али, но в первую очередь она кормила Пророка (с.а.в) и следила за ним. После смерти Абу Талиба Мухаммад (с.а.в) часто посещал Фатиму, которая переселилась в Медину и приняла Ислам[72].

Вид из родины племени молочной матери Пророка

Когда Пророку (с.а.в) исполнилось двенадцать лет (в некоторых источниках говорится девять), Абу Талиб решил отправиться в торговую поездку в Сирию. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) попросил Абу Талиба взять его с собой. Абу Талиб не мог отказать своему любимому племяннику, поэтому взял его с собой. В некоторых источниках исламской истории говорится, что когда торговый караван остановился на ночлег в Бусре, находившийся на территории Сирии, аббат по имени Бахира приглашал членов каравана к принятию пищи и увидел, что тень от облака все время падает на одного ребенка. Он начал рассматривать его и задавать различные вопросы. Бахира рассказал Абу Талибу, что его племянник является пророком, о ниспослании которого говорится в Евангелие, и посоветовал ему хорошо защищать его. После этого Абу Талиб отказался от поездки в Дамаск и вернулся в Мекку[73].

В последующем между христианскими и мусульманскими историками возникли некоторые споры по этому случаю. Этот случай изучался христианскими авторами и был неверно оценен ими. Некоторые из них отрицали это; они считали, что мусульмане, отрекшиеся от Христианства, выдумали все эти предания, в которых говорится о том, что Люди Писания знали о пророчестве Досточтимого Мухаммада (с.а.в) из своих священных книг. Некоторые же утверждали, что Пророк (с.а.в) перенял основные знания Ислама у Бахиры: были даже и те, кто говорил, что «Автором Корана является Бахира». Некоторые мусульманские ученые, которых беспокоили подобные утверждения, высказали мнение, что предания, связанные со случаем Бахира, являются ошибочными и среди передатчиков этих преданий никто не был свидетелем данной истории. Также мусульманские ученые утверждали, что встреча малолетнего Мухаммада (с.а.в) с Бахирой и изучение у него основ Ислама противоречит логике и здравому смыслу. Поэтому они полностью отрицали подобные утверждения или же не считали нужным останавливаться на них. Если бы случай с Бахирой был правдой, то девяти или двенадцатилетний ребенок не смог бы за несколько часов полностью выучить Коран, обучиться религиозному суждению и спустя поколение доносить это, как божественную информацию. Вдобавок к этому ни в одном из преданий не приводится информация о том, что Бахира обучал Досточтимого Мухаммада (с.а.в) чему-либо. Если бы так было на самом деле, другие члены каравана обязательно бы упомянули об этом. Также нужно добавить следующее: Между исламской догмой единобожия и христианским троебожием нет никакого сходства. Ни в одном из аятов священного Корана не говорится о том, что в молодости Досточтимый Мухаммад (с.а.в) имел какие-либо взаимоотношения с Христианами и чему-либо обучался у них[74].

Одним из важных случаев, с которым в молодости столкнулся Досточтимый Пророк (с.а.в), являлось участие в четвертой битве Фиджар. В доисламское время среди арабских племен часто происходили различные сражения. Четыре из них происходили в запретные месяцы, поэтому получили название «Сражения Фиджар». Когда Досточтимый Мухаммад (с.а.в) участвовал в этой битве, ему было двадцать лет. В этом сражении племена Курайш и Кинана выступали против племени Кайс-и Айлан и его союзников. Эта битва произошла из-за убийства Урва ибн Утбы, принадлежавшем племени Хавазин, Баррад ибн Кайсом, принадлежавшем племени Кинана, в ходе торговой конкуренции, где племя Хавазин напало на племя Курайш и его союзников и преследовало его до Запретной территории. Командиром Курайшитов и Кинанитов являлся Харб ибн Умая. Также Курайшиты сражались различными объединениями. Командование племенем Бану Хашим было в руках Зубайр ибн Абдумутталиба. Первоначально племя Кайс-и Айлан имело некоторое превосходство, но в итоге битва закончилась в пользу Курайшитов и Кинанитов. Позднее, благодаря усердию тридцатилетнего Курайшита по имени Утба ибн Рабиа, между сторонами было заключено соглашение. В некоторых источниках говорится, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) вместе со своими дядями находился в рядах Курайшитов, но он не сражался, а охранял имущество, принадлежащее им, и собирал стрелы, лежащие на поле боя. Также в источниках говорится, что он сам лично стрелял из лука и не сожалел об этом. Еще сообщается, что командир Курайшитов Харб ибн Умая обратил внимание на Пророка (с.а.в), так как группа, в которой находился Досточтимый Мухаммад (с.а.в), всегда одерживала победу над своими врагами. С точки зрения Курайшитов важность этого сражения заключалась в предотвращении нарушения мирной обстановки в Запретные месяцы и отведение удара от торговой жизни, а также избавление от позора территории Запретных земель[75].

Место где произошло шакки садр (вскрытие груди)

Между арабами создавались союзы, чьей целью являлась защита и покровительство племен, подвергшиеся гнету других народов. Такие союзы могли появиться между двумя или более племенами, или же между человеком одного племени с человеком другого племени для обеспечения взаимопомощи. Данные союзы и соглашения, носившие название «Хильф» (преемники), могли называться Хильфу’ль-Фудуль, Хильфу’ль-Мутаибун, Хильфу’ль-Анлаф, зависимо от цели создания или от качеств создателей. Спустя некоторое время после сражения Фиджр, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) присоединился к соглашению под названием Хильфу’ль-Фудуль, которое было заключено союзами таких племен, как Хашим, Мутталиб, Асад, Зухра и сынов Тайма. Осуществление данного соглашение произошло благодаря инициативе дяди Пророка (с.а.в) по имени Зубайр. Знатные члены племени Тайм, собравшиеся в доме Абдуллы ибн Джудана, пообещали следующее: Они будут сражаться до тех пор, пока не будут защищены права угнетенных племен. Они займут место рядом с племенами, которые подвергнутся гнету жителей Мекки или чужестранцев. Передается, что причиной к заключению данного соглашения стал следующий случай: Один человек из племени Зубайд прибыл в Мекку и продал Ас ибн Ваилю свои товары. Однако Ас не заплатил полную стоимость этих товаров. Этот человек обратился к племенам Абдуддар, Махзум, Джумах, Сахм и Ади, но они отказали ему в помощи. Тогда он обратился к племени Курайш. После того, как под руководством Зубайр ибн Абдулмутталиба и Абдуллах ибн Джудана было заключено соглашение под названием Хильфу’ль-фудуль, члены общины отправились к Ас ибн Ваилю, взыскали деньги за товар и отдали их Зубайру[76]. Позднее Досточтимый Мухаммад (с.а.в), участвовавший в заключении договора в двадцатилетнем возрасте, с восхвалением вспоминал об этом случае и сказал следующее: «Я присутствовал в доме Абдуллы ибн Джудана при заключении соглашения. Я бы никогда не променял его даже на красивых красных верблюдов. Если меня попросят принять участие в подобном исламском соглашении, я непременно соглашусь на это»[77].

3) Женитьба на Досточтимой Хадидже

После этих двух случаев, вплоть до женитьбы Досточтимого Мухаммада (с.а.в) на Хадидже в двадцатипятилетнем возрасте, в источниках не имеется какой-либо подробной информации о событиях, случившихся с ним. Известно, что в этом возрасте Пророк (с.а.в) помогал своему дяде Абу Талибу. Также известно, что до женитьбы на Хадидже он возил караваны в Сирию. Сейчас приведем некоторую информацию о семье Хадиджы и о ее жизни до замужества с Досточтимым Мухаммадом (с.а.в).

Хадиджа является дочерью Хувайлид ибн Асада, являвшегося потомком сынов Асада из племени Курайшитов. До Мухаммада (с.а.в) она была замужем два раза. Первым мужем являлся Абу Хала, а после его смерти она вышла замуж за Атик ибн Абида. У нее были дети от каждого брака. После смерти второго мужа она посвятила себя детям и делам. Как и другие богатые Курайшиты, она отправляла торговые караваны в Сирию и в Йемен. Хадиджа была умной, толковой, порядочной, богатой и красивой женщиной, поэтому все знатные Курайшиты хотели жениться на ней, но она отклоняла все предложения.

Так как Хадиджа и Мухаммад (с.а.в.) жили в Мекке, безусловно, они знали друг друга. Однако незадолго до их свадьбы произошло событие, которое стало причиной для их более близкого знакомства. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) за определенную плату отправился в Сирию во главе каравана Хадиджы. В некоторых источниках говорится, что он отправился в торговую поездку на ярмарку Хубаша в сопровождении Майсара, которая была организована на пути Хиджаз-Йемен[78].

Когда Мухаммаду (с.а.в.) было 25 лет, Абу Талиб узнал, что Хадиджа ищет человека способного повезти ее караван в Сирию. Абу Талиб объяснил ситуацию своему племяннику и сказал ему, чтобы он попросил у нее работу. Собственно, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) имел опыт в торговой сфере, полученный в ходе работы со своим дядей. Узнав это, Хадиджа охотно вверила свой караван Пророку (с.а.в), который был известен своей надежностью и честностью. В некоторых источниках говорится, что Хадиджа предложила работу Мухаммаду (с.а.в), узнав о его искренности, надежности и набожности[79]. Также она отправила с ним своего раба по имени Майсара. За данную работу она предложила ему четырех верблюдов, в то время как за эту работу другие получали только двоих. Досточтимый Мухаммад отправился в город Бусра, находившийся в Сирии, и продал все товары, привезенные из Мекки. Также он приобрел необходимые товары и вместе с Майсарой вернулся в Мекку. Вернувшись он вручил товары Хадидже. Караван под руководительством Досточтимого Мухаммада (с.а.в) вернулся с двойной прибылью, по сравнению с другими поездками. Майсара хвалебно отзывался о нем Хадидже. В итоге довольная Хадиджа отдала ему четырех верблюдов, как и обещала[80].

Спустя некоторое время Хадиджа предложила Пророку (с.а.в) жениться на ней. Также передается, что Нафиса бинт Умайя, являвшаяся подругой Хадиджы, была посредником этого брака[81]. Досточтимый Мухаммад обсудил это со своими дядями. В итоге он принял предложение; был определен день для никаха и свадьбы. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в дом Хадиджы вместе Абу Талибом и Хамзой. Знатные люди из племени Курайш также присутствовали на церемонии. Хадиджа сообщила о свадьбе своему дяде по имени Амр ибн Асад, так как ее отец Хувайлид умер еще перед битвами Фиджар. Сын ее дяди по имени Варака ибн Науфаль также присутствовал на свадьбе. Согласно арабским традициям и обычаям Абу Талиб и Варака ибн Науфаль произнесли речь. В своей речи Абу Талиб говорил о набожности Досточтимого Мухаммада, сватал Хадиджу у ее дяди и выплатил выкуп за невесту (махр). Махр был эквивалентен двадцати верблюдам или пятистам дирхамам. Варака ибн Науфаль сказал в своей речи о том, что эта свадьба является честью для них. Абу Талиб принес в жертву верблюдов и принял гостей после бракосочетания[82].

Спустя несколько дней после свадьбы Досточтимый Мухаммад (с.а.в) переехал из дома Абу Талиба в дом Хадиджы. У них были очень счастливые семейные отношения. Данный брак, основанный на любви, уважении и преданности, являлся примером на протяжении всей исламской истории вплоть до наших дней. После свадьбы с Хадиджей Досточтимый Мухаммад (с.а.в) избавился от проблем, связанных с нехваткой средств к существованию, и начал вести зажиточную жизнь. В первые годы после женитьбы он продолжал заниматься торговлей. С этой целью он отправился на ярмарку Хубаша. Также он не забывал о своем дяде Абу Талибе, с которым проводил юность. Когда Мухаммаду (с.а.в) было тридцать шесть лет, он взял на воспитание пятилетнего Али, чтобы снять нагрузку со своего дяди. Али находился с ним (с.а.в) вплоть до переселения. В то же время Пророк (с.а.в) обеспечил передачу Джафара, являвшегося братом Али, другому дяде по имени Аббас[83].

Во время женитьбы на Хадидже Досточтимому Мухаммаду (с.а.в) было двадцать пять лет. В некоторых преданиях говорится, что Хадидже в то время было сорок, сорок шесть или двадцать восемь лет[84]. Общепринятым возрастом считается сорок лет. Вместе с этим мнение касательно того, что Хадидже было двадцать восемь лет имеет свою силу с биологической точки зрения. Ведь у Хадиджы и Мухаммада (с.а.в) было шестеро детей. Конечно, такое возможно и после сорока лет, но мнение о том, что ей было двадцать восемь лет является более благоразумным. Есть и писатели, согласные с данным мнением. Например, Ахмад ат-Таджи рассуждал следующим образом: «Если Хадидже было сорок лет во время замужества на Досточтимом Мухаммаде, то, когда ему стали ниспосылаться откровения ей было пятьдесят пять лет. Как женщина может родить в таком возрасте? В то время как известно, что их сын Абдуллах родился после ниспослания пророческой миссии». Поэтому он придерживался мнения, что во время замужества Хадидже было двадцать восемь лет[85].

У Пророка и Хадиджы родилось два сына и четыре дочери. Сыновей звали Касым и Абдуллах, девочек – Зайнаб, Рукия, Умму Гульсум и Фатима. Сыновья умерли еще в младенчестве. Некоторые историки Ислама также утверждали, что у Пророка было трое или четверо сыновей, которых звали Тайиб и Тахир. Однако, согласно принятому мнению, Тайиб и Тахир были прозвищами Абдуллы. Рукия, Зайнаб и Умму Гулсум умерли еще при жизни Пророка (с.а.в), а Фатима – через шесть месяцев после его смерти. У арабов была традиция, согласно которой первому ребенку делали медальон с именем. Первым ребенком Досточтимого Мухаммада (с.а.в) являлся Касым, поэтому он сделал ему медальон, на котором было написано Абу’ль-Касым.

4) Судейство в Каабе

В возрасте тридцати пяти лет Досточтимый Мухаммад исполнял обязанность судьи среди Курайшитов в установке Хаджар аль-Асвада (черного камня) в стену Каабы. В Мекке часто случались нападения и наводнения. На протяжении многих лет Кааба получала ущерб от наводнений, на ее стенах появились трещины, и она была обречена на разрушение. Так как у Каабы не было потолка, ценные вещи, находившиеся в ней, могли быть украдены. По этой причине племена Курайшитов решили обновить Каабу. В это же время судно византийцев попало в шторм в Красном море, село на мель и разломалось на части. Это произошло недалеко от Джидды в Шуайбе. Группа Курайшитов, в составе которой был Валид ибн Мугира, отправилась на место кораблекрушения и выкупила обломки судна для использования их в строительстве Каабы. Также они взяли с собой византийского мастера по строительству по имени Бакум, который находился в этом судне во время кораблекрушения.

Мекка во времена Пророка (с.а.в)

Стены Каабы, которые были построены Ибрагимом, были разрушены до основания. Каждый род Курайшитов тянул жребий, чтобы выяснить какая часть Каабы достанется им для строительства. Каждое племя начало строительство, доставшейся им части. В это же время был объявлен сбор пожертвований с народа. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) также принимал участие в строительстве. Он носил камни вместе со своим дядей Аббасом. Во время строительства Каабы Досточтимым Ибрагимом в ней был установлен Хаджар аль-Асвад, с целью обозначения начальной точки совершения тавафа (обход вокруг Каабы). Теперь же, когда эта обязанность выпала Курайшитам, каждое племя желало, чтобы эта честь выпала им. Сыны Абдуддара и сыны Адия поклялись в том, что честь установки Хаджар аль-Асвада достанется им. Возникшие разногласия могли перерасти в войну. На строительство было выделено около четырех-пяти дней. В это время самый пожилой из Курайшитов, следуя совету Абу Умая ибн Мугиры, предложил выбрать судью. Им должен был стать тот, кто первым войдет через ворота Бану Шайба на Запретной земле. Первым вошедшим через ворота стал Досточтимый Мухаммад (с.а.в). Курайшиты в один голос сказали следующее: «Он является надежным человеком. Мы будем согласны с любым его решением». После того, как ему рассказали причину споров Досточтимый Мухаммад (с.а.в) снял свой плащ, расстелил на землю и положил на него Хаджар аль-Асвад. После этого он позвал по одному человеку из каждого племени, сказал им взяться за углы плаща и отнести камень на положенное ему место. Дойдя до места, он лично установил Хаджар аль-Асвад. Курайшиты были довольны тем, как Досточтимый Мухаммад (с.а.в) решил проблему. Ведь он предотвратил войну и не дал возможность усиления какого-либо племени. После завершения строительства стен Каабы началось строительство деревянного потолка[86]. После этого строительства, вплоть до сорока лет, Пророк (с.а.в) уединялся в пещере Хира в месяце Рамадан каждого года.

5) Основные качества Мухаммада (с.а.в) до пророческой миссии

До этого мы говорили о жизни Мухаммада (с.а.в) до его пророческой миссии. Перед тем, как рассказывать о периоде его пророчества необходимо упомянуть его основные качества, имевшиеся до этого времени. Это поможет нам понять, какой личностью являлся Пророк (с.а.в) до ниспослания откровений. Ниже мы расскажем о том, что он рос сиротой и неимущим человеком, о важности этого, о его неграмотности, о занятии торговлей, об его окружении, набожности и религиозной жизни.

а) Сиротство и нищета

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) рос сиротой. Как мы уже говорили ранее, отец умер еще до его рождения, в шестилетнем возрасте умерла его мать, а в восьмилетнем возрасте умер его дедушка. После этого он жил вместе со своим дядей. Возможно, Аллах решил, что для Пророка (с.а.в) так будет лучше. Он рос без матери, отца и дедушки. Родители играют огромную роль в воспитании и становлении ребенка. Поэтому мы можем сказать, что воспитанием Мухаммада (с.а.в) занимался Аллах. Сам Пророк (с.а.в) в одном из своих хадисов сказал следующее: «Меня воспитал Аллах, и Он дал мне лучшее воспитание»[87].

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) рос в нищете. До восьми лет он находился под покровительством своего дедушки, а после этого до двадцати пяти лет он жил вместе со своим дядей. Отец Пророка (с.а.в) – Абдуллах оставил ему в наследство пятерых верблюдов, несколько овец и наложницу по имени Умму Айман. Так как отец Мухаммада (с.а.в) умер при жизни его дедушки, он не мог получить наследство. Согласно наследственному праву арабов, если у умершего человека оставался отец, ребенок не получал наследство. Собственно, наследство получал старший мужчина семьи. Даже если бы Пророк (с.а.в) получил это наследство, оно бы не сделало его богатым. Даже когда ему было двадцать пять лет, он согласился отправиться во главе торгового каравана Хадиджы за вознаграждение, которое составляло четыре верблюда. Однако он не был и слишком беден. Не нужно думать, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) оставался один на один со своими проблемами, несмотря на свое сиротство. Ведь его семья имела сильную родственную связь. После женитьбы на Хадидже он достиг зажиточного уровня жизни, хоть и не такого, как у ведущих торговцев Мекки. Нищета, как и сиротство, является естественным состоянием человека. Важность взросления Пророка (с.а.в) в нищете можно объяснить следующим образом: Если бы он был богатым человеком, то во время призыва к Исламу люди могли уверовать только ради того, чтобы получить выгоду от его богатств. Однако он не имел таких денег, которые могли бы привлечь людей, собрать их вокруг себя, заставить согласиться и принять то, что бы он ни сказал. В последующие годы люди пойдут за ним не из-за денег, а из-за своей веры[88].

б) Неграмотность Пророка (с.а.в)

Из достоверных источников известно, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) не умел читать и писать, то есть был «безграмотным» человеком. В период его взросления не было школ. Очень малое количество людей владели чтением и письменностью, благодаря приезжим грамотным людям у которых они обучались, но Досточтимый Мухаммад (с.а.в) не обучался грамотности. Поистине, пророческая миссия, которая будет возложена на него в последующие годы, требовала того, чтобы он не владел грамотой. Когда Пророк (с.а.в) находился в пещере Хира, ангел принес ему первое откровение и сказал «читай». На это он ответил: «Я не умею читать». Однако известно, что во время пророческой миссии он уделял огромное внимание грамотности и призывал к этому своих сподвижников. Первое откровение, ниспосланное Пророку (с.а.в), являлось «читай». Он наизусть учил приходящие к нему откровения и велел своим писарям записывать их. Возможно, он не умел читать и писать из-за своей нищеты. Если бы Пророк (с.а.в) обладал грамотностью, читал книги и писал что-либо, то люди могли сказать, что он просто передает информацию об истории народов, прочитав о них в книгах. В Священном Коране говорится о главной мудрости того, что Досточтимый Мухаммад не обладал грамотностью: «До этого ты не умел читать и писать. Если бы ты обладал грамотностью, у людей могли появиться сомнения»[89].

Его безграмотность позволила избежать того, что ниспосланные откровения могли перемешаться с другими мыслями. Кроме того, Пророк (с.а.в) не обучался у аббатов, поэтов, прорицателей и мудрецов. Он ничего не знал о магии прорицателей, о колдовстве. Он даже испытывал ненависть к этому. Некоторые ученые считают, что безграмотность Пророка (с.а.в) являлась признаком его пророчества. Ведь будучи неграмотным он принес книгу, которая не имела себе подобных. Во времена своей пророческой миссии он с легкостью читал ниспосланную ему книгу, повторял ее и не сомневался ни в одной ее букве. Несмотря на то, что Пророк (с.а.в) был безграмотен он умел считать, так как это было необходимо в торговле, и знал надписи, которые были на деньгах. «Однако он никогда не читал ни одну из священных книг»[90]. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) также не впитывал в себя информацию и мысли того времени. Однако он воспитывался внутри общества, был знаком с людьми, изучал обычаи и традиции, знал все общественные правила, был дальновидным, расторопным и чувственным человеком[91].

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) не декламировал стихи, не писал оды и не проявлял усердие в этой сфере, несмотря на то, что многие люди из сынов Хашима и даже женщины занимались этим. В Священном Коране сказано следующее: «Мы не обучили Пророка (с.а.в) поэзии. Ему это не было нужно»[92]. Из этих слов становится понятно, что поэзия и пророческая миссия не могут сосуществовать друг с другом. В стихах времен джахилии преобладают такие темы, как восхваление, бахвальство, сатира и героизм. Невозможно представить себе тот факт, что человек, до сорока лет имевший что-то общее с этими чувствами, после сорока лет отстранится от этого и появятся мысли и чувства, которые смогут охватить все человечество. Если бы он был поэтом, в то же время прорицателем, судьей и лидером своего племени, оно бы имело такое же положение, а он сам мог бы стать тщеславным человеком[93].

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) не был прорицателем и колдуном. Он с ненавистью относился к таким людям. У него не было никакой информации касательно откровений, и он не знал, что на него ляжет пророческая миссия. В Священном Коране сказано, что он ничего не знал о Писании и вере[94]. Пророк (с.а.в) был обычным человеком, как и другие люди. Однако его внешние качества и набожность были выше, чем у других людей. С этой точки зрения неуместно приписывать Пророку (с.а.в) какие-либо сверхчеловеческие качества, но и нельзя сравнивать его с обычным человеком.

в) Занятие торговлей

До ниспослания пророческой миссии Досточтимый Мухаммад (с.а.в) занимался торговлей. Эта деятельность привила ему много положительных качеств. Храбрость, бдительность по отношению к обманщикам, грабителям и налетчикам являлись одними из них. Также он обучился методам торговли и устанавливанию связей с людьми. Совершенствовалась и социальная сторона жизни Досточтимого Мухаммада (с.а.в); он знакомился с людьми и культурой различных стран и областей, знал их традиции и обычаи. Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался торговой деятельностью не только в регионах Хиджаза и Аравийского полуострова, но и в других странах, то есть, занимался импортом и экспортом.

Занятие торговлей выявило и другую его особенность. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) никогда не являлся обузой для кого-либо и раздавал деньги, заработанные собственным трудом. Также он сказал следующее: «Самым благословенным заработком для человека является заработок, полученный своим трудом»[95]. Торговая деятельность также показала правдивость и надежность Пророка (с.а.в).

г) Занятие пастуховодством

В детстве и в юном возрасте Досточтимый Мухаммад (с.а.в) занимался пастушьей деятельностью. Известно, что он занимался этим, когда жил со своей молочной матерью Халимой, а также в последующие времена в Мекке и ее окрестностях. Передается, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) пас не только стадо, принадлежавшее его семье, но и стада жителей Мекки. Это являлось обыденным занятием детей и молодых людей, живших в Мекке. Досточтимый Умар и Абдуллах ибн Масуд также занимались пастушеством. Ведь присмотр за скотом, благодаря которому люди имели мясо, молоко и шкуру, а также помощь семье в торговых делах являлись занятиями, которые мог выполнять Досточтимый Мухаммад (с.а.в) и дети его возраста. Вдобавок к этому необходимо было содержать верблюдов, которые играли важную роль в торговой деятельности. Несмотря на то, что Курайшиты вели оседлый образ жизни, им нужны были верблюды для своих торговых караванов. В последующие годы Досточтимый Мухаммад (с.а.в) с удовольствием вспоминал годы своей пастушьей деятельности и рассказывал об этом друзьям. По его словам не было ни одного Пророка, который бы не занимался пастушеством[96]. Например, Досточтимый Муса и Досточтимый Давуд стали пророками, когда занимались пастушьей деятельностью[97]. Однако не следует делать вывод, что пастушество является условием пророческой миссии. Как было сказано ранее, Досточтимый Мухаммад и другие пророки занимались этой деятельностью из-за экономических условий своего времени. Он помогал своему дяде в торговой деятельности и в содержании скота. В противном случае Пророк (с.а.в) сидел бы или шатался без дела. Также нужно отметить, что занятие пастуховодством приучает человека к терпению и выдержке, к заботе об окружающих и прививает ему чувство ответственности.

д) Положение в обществе и окружение

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) особо не выделялся своим богатством среди знатных людей Мекки и Таифа. Это следует из слов его противников, которые упоминаются в Священном Коране: «Они сказали: Разве Священный Коран не должен был быть ниспослан одному из великих людей Мекки или Таифа?»[98] Они считали, что пророческая миссия должна была быть ниспослана Валид ибн Мугре, являвшимся одним из богатых людей Мекки, или же Урва ибн Масуду, являвшимся одним из богатых людей Таифа.

Друзья Досточтимого Мухаммада (с.а.в) до его пророческой миссии, были набожными и авторитетными людьми. Самым известным из них был Абу Бакр. Кроме него искренним другом Пророка (с.а.в) был Хаким ибн Хизам, являвшийся племянником Хадиджы и уважаемым человеком среди Курайшитов. Также его друзьями были Димад ибн Салаба из племени Азд, являвшийся врачом и поэтом, и Кайс ибн Саиб из племени Махзум. Кайс всегда говорил, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) является надежным и честным человеком. Он сторонился таких вещей, как алкоголь, азартные игры, воровство, и не дружил с теми, кто занимался всем этим.

е) Надежность Мухаммада (с.а.в)

Пророк Мухаммад (с.а.в) был известен своими нравственными достоинствами, которые прививали человеку основные ценности. Во главе этих достоинств стояла его надежность. По сути, надежность являлась общей чертой всех пророков. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) на протяжении всей своей жизни обладал этим качеством. Так как он являлся преданным, благородным, честным, надежным человеком и всегда держал свои слова, люди называли его «Мухаммадуни’ль-Амин». Когда он был в возрасте двадцати пяти лет, в Мекке его называли просто «аль-Амин»[99]. Хадиджа, узнав о его надежности, с легкостью вверила ему свое торговое имущество. В те времена не было никаких учреждений, которые принимали бы под сохранность деньги или движимое имущество, поэтому некоторые Курайшиты оставляли их на сохранность Пророку (с.а.в). Он никогда не трогал оставленное ему имущество и в целости возвращал его хозяевам. Как и в этом вопросе, так и в своих словах и делах он также был надежным человеком. Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не отступал от своих слов.

ж) Нравственность Пророка (с.а.в)

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) был умным, спокойным, надежным, сдержанным и уравновешенным человеком. У него был всеми уважаемый, всеми любимый и беспрекословный характер. Досточтимый Мухаммад был торговцем, который пользовался уважением своих коллег. Он уважал права других людей. Люди, которые вели торговую деятельность с Пророком (с.а.в), говорили, что он является хорошим другом, щепетильно относится к правам других людей, не является лицемером[100]. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) никогда не лгал людям. Следил за правами своих родственников, занимался семьей, зарабатывал средства к существованию разрешенными путями, защищал сирот, помогал нуждающимся, почитал гостей и хорошо обращался с другими людьми.

з) Религиозная жизнь

До своей пророческой миссии Досточтимый Мухаммад (с.а.в) не был приверженцем Иудаизма, Христианства и Язычества, которые были распространены на территории Аравийского полуострова. Также он не чувствовал близости к членам этих религий. Несмотря на то, что Пророк (с.а.в) рос и жил среди язычников Мекки, которые поклонялись идолам, он не стал приверженцем идолопоклонничества. Он понимал, что путь, по которому идут арабы, является ложным, а их поклонения идолам являются бесполезным занятием. Ведь идолы являлись бесполезными вещами, от которых не было ни вреда, ни толка.

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) также был в курсе социальной испорченности общества. Богатые торговцы, занимавшие ведущее положение в своем племени, небрежно относились даже к своим нуждающимся родственникам. Богатые люди Мекки превратились в горделивых и наглых людей. Они чувствовали превосходство над беспомощными людьми.

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) старался помогать бедным и одиноким людям, в зависимости от своих возможностей. Он отдавал себе отчет о социальной испорченности общества. Ведь это было заметно и без ниспослания откровений.

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) верил в существование и единство Аллаха, а также в загробную жизнь. Он видел, что люди находятся в заблуждении. Однако Пророк (с.а.в) не знал, что ему нужно делать в этой ситуации, как избавить людей от ширка (многобожия). Когда Досточтимому Мухаммаду (с.а.в) было тридцать пять лет, началось обновление Каабы. То, что она была переполнена бесконечным количеством идолов, очень удивило его и заставило задуматься. С этого времени, вплоть до сорока лет, он начал уединяться в пещере Хира, которая располагалась в горе Нур, на северо-востоке Мекки, в пяти километрах от Каабы. Здесь Пророк (с.а.в) погружался в раздумья, совершал поклонения (таханнус), представляя Аллаха и Его безграничную мощь. Когда заканчивалась пища, он возвращался домой, а после снова отправлялся в пещеру. Известно, что до Досточтимого Мухаммада (с.а.в) в эту пещеру ходили Зейд ибн Амр ибн Нуфайль и Абдулмутталиб ибн Хашим.

[49] Ибну’ль-Кальби, Джамарату’н-Насаб, ред. Абдуссаттар Ахмад Феррадж, Каир 1983, I, 91-93; Ибн Хишам, I, 136-137; Ибн Сад, ат-Табакату’ль-Кюбра, Бейрут 1985; I, 75-81; Балазури, Ансабу’ль-Ашраф, ред. Мухаммед Хамидулла, Каир 1959, I, 60-61, 63-64; Ибрагим Сарычам, «Хашим», РИЭ, XVI, 405-406.

[50] Ибн Хишам, I, 137; Ибн Сад, I, 81-94; Табари, Тариху’ль-Умам уа’ль-Мулюк, ред. Мухаммед Абу’ль-Фазль Ибрагим, Бейрут II, 246-251; Х. Ахмет Сезикли, «Абдулмутталиб», ГИЭ, I, 272-273.

[51] Ибн Хишам, I, 108-109; Ибн Сад, I, 88; 151-158; Бакир Топалоглу, «Абдулла», РИЭ, I, 75-76.

[52] Подробная информация о сынах Хашима см. Ибну’ль-Кальби, Джамхара, I, 96-147; Зубайри, Китабу Насаби Курайш, ред. Е. Леви Прованчал, Каир 1951, 14-91; Ибн Хазм, Джамхарату Ансаби’ль-Араб, ред. Абдуссалям М. Харун, Каир 1962, 14-72; Ибрагим Сарычам-Мустафа Оз «Хашим» (Бану Хашим), ГИЭ, XVI, 403-405.

[53] Ибн Исхак, ас-Сира, ред. Мухаммед Хамидулла, Конья, 1981, 19-28; Зирикли, Аламу’н-Ниса, Бейрут, I, 18; Бакир Топалоглу, «Амина», РИЭ, II, 63-64.

[54] Ибн Сад, I, 100; Балазури, I, 96.

[55] Ибн Сад, I, 100-101; Ибн Саидиннас, Уюну’ль-Асар фи Фунуни’ль-Магази уа’с-Сияр, ред. Мухаммед аль-Ид аль-Хатрави и его друг, Бейрут 1992, I, 81.

[56] Ибн Сад, I, 103.

[57] Ибну’ль-Асир, Усд, I, 21.

[58] Шами, Шубулю’ль-Худа уа’р-Рашад, ред. Мустафа Абдульвахид, Каир 1993, I, 506.

[59] Ибн Сад, I, 169; Ибн Дурайд, аль-Иштикак, ред. Абдуссалям М. Харун, Багдад 1979, 8; Ибн Саидиннас, I, 88-89; Шами, I, 503.

[60] Когда Досточтимый Пророк находился в Мекке он помогал своей молочной матери Сувайба. Досточтимая Хадиджа проявляла к ней интерес. Она предложила Абу Лахабу продать ей Сувайбу, но он не принял ее предложение. Однако после Хиджры Абу Лахаб освободил ее. Досточтимый Пророк (с.а.с) отправлял Сувайбе подарки до самой ее смерти, до седьмого года по хиджре. Имеются различные мнения касательно принятия Сувайбой Ислама (см. Ибну’ль-Асир, Усду-Габа фи Ма’рифати’с-Сахаба, Каир 1970, VII, 21; Ибн Хаджар, аль-Исаба фи Тамизи’с-Сахаба, Бейрут 1940, IV, 250).

[61] Ибн Исхак, 25-28; Ибн Хишам, I, 162-167; Ибн Сад, I, 108-117; Ибн Саидиннас, I, 90-97; Макризи, Имтау’ль-Асма, ред. Махмуд Мухаммед Шакир, Каир, 5-7; Хусейн Алгуль, «Харис ибн Абдульузза», ГИЭ, 16-194-195; Асри Чубукчу, «Халима», РИЭ, 15-338.

[62] Ибн Хишам, I, 167; Ибн Сад, I, 113.

[63] Ибн Хишам, I, 164.

[64] Ибн Хишам, I, 166-167.

[65] Тирмизи, V, 442-443.

[66] Хамди Языр, Религия Корана – Истинная религия, Стамбул VIII, 5919.

[67] Для подробной информации см. Буньямин Аруль, «Различные подходы Досточтимого Пророка (с.а.с) до пророческой миссии», Религиозный Исламский Журнал, Досточтимый Пророк Мухаммад (специальный выпуск), Анкара 2001, 360.

[68] Балазури, I, 94.

[69] Ибн Сад, I, 116.

[70] Ибн Хишам, I, 168-169; Ибн Сад, I, 119.

[71] Ибн Сад, I, 119.

[72] Ибн Сад, I, 119-120; VIII, 222.

[73] Ибн Исхак, 53-55; Ибн Хишам, I, 180-183; Ибн Сад, I, 153-155; Балазури, I, 96-97; Тирмизи, Сунан, Стамбул 1981, V, 590; Ибн Саидиннас, I, 105-108.

[74] Ибн Саидиннас, I, 108; Мустафа Файда, «Бахира», РИЭ, IV, 486.

[75] Ибн Хишам, I, 184-187; Ибн Сад, I, 126-127; Ибн Саидиннас, I, 113; Хусейн Алгуль, «Фиджар», РИЭ, XIII, 52-53.

[76] Ибн Сад, I, 128-129; Ибн Саидиннас, I, 114.

[77] Ибн Хишам, I, 134; так же см. Ибн Ханбаль, I, 190. Для более подробной информации см. Надир Озкуюмджу, «Хильф», РИЭ, XVIII, 29-30. С точки зрения Ислама нет ничего предосудительного в том, что Досточтимый Пророк (с.а.с) одобрял объединения (Ибн Ханбаль, I, 190, 317), которые создавались в доисламский период для сохранения справедливости и без сомнения давал оценку подобным соглашениям. Также в том, что он позволял защищать мусульман членам других религиозных обществ, пропагандировал доброту и предотвращал зло, или принимал участие в организациях, которые создавались с подобной целью.

[78] Маркизи, 8.

[79] Ибн Исхак, 59; Табари, II, 280.

[80] Ибн Сад, I, 131; Ибн Саидиннас , I, 117.

[81] Ибн Сад, I, 131.

[82] Ибн Хишам, I, 182-187; Ибн Сад, I, 129-134.

[83] Ибн Хишам, I, 236; Табари, II, 313.

[84] Ибн Сад, VIII, 17; Балазури, I, 98-99; М. Яшар Кандамир, «Хадиджа», РИЭ, XVI, 465-466.

[85] Ахмад ат-Таджи, Сурату’н-Набии’ль-Араби, Каир 1978, I, 17.

[86] Ибн Хишам, I, 192-197; Ибн Сад, I, 145-147; Также см. Табари, II, 277-290; Ибн Саидиннас, I, 121-122.

[87] Суюти, аль-Джамиу’с-Сагир, I-II, Бейрут 1990, I, 25; Аджлуни, Кашфу’ль-Хафа, Бейрут 1352, I, 70. Эти слова Пророка (с.а.с) являлись ответом на вопрос о том, откуда он знает диалекты различных племен. Слово та’диб (воспитание, обучение), встречающееся в хадисе, означает воспитание Аллахом, дарование Им способностей. В одном придании говорится, что Досточтимый Пророк (с.а.с) после вышеупомянутых слов сказал, что Аллах даровал ему набожность. В этом хадисе также есть стороны, связанные с его красноречием, культурой, речью и литературными качествами.

[88] Ибн Ханбаль, Муснад, Стамбул 1982, IV, 197.

[89] Сура Анкабут 48.

[90] В. Монтгомери Уатт, Мекка Досточтимого Мухаммада, пер. Мехмет Акиф Эрсин, Анкара 1995, 96; Один из самых известных востоковедов страны по имени Уатт в своих исследованиях старался уважительно относиться к исламским ценностям, вести беспристрастную деятельность и избегать негативных умозаключений.

[91] Для более подробной информации см. Ахмет Онкал, «Безграмотность Досточтимого Пророка», Журнал СУИФ, 1986, 2, 249-260.

[92] Сура Ясин 69.

[93] Известный немецкий литератор и поэт Гете привел следующие отличия поэта от пророка: «Различия между поэтом и пророком мы приведем с помощью следующей метафоры: Поэт и пророк получали вдохновение от Аллаха. Однако поэт использовал это вдохновение для своего удовольствия, чтобы получить славу, почет и процветание. Чтобы показать свою безграничность, поэт мог отступить даже от своей истинной цели. Однако у Пророка имелась определенная цель. Чтобы достичь своей цели он использовал самые простые средства. Пророк объединял народы, показывая им признаки и знаки, чтобы донести до них Божественную мысль».

[94] Сура Шура 52.

[95] Ибн Ханбаль, II, 334, 357; III, 466; IV, 141; Суюти, I, 245.

[96] Ибн Хишам, I, 167.

[97] Ибн Сад, I, 125-126; Ибн Ханбаль, III, 96; Бухари, III, 48; Ибн Саидиннас, I, 112; Шами, II, 211.

[98] Сура Зухруф 31.

[99] Ибн Сад, I, 156; Ибн Саидиннас, I, 116.

[100] Ибну’ль-Асир, Усд, II, 317; Ибн Хаджар, аль-Исаба, III, 213.

Пророческая миссия в Мекке

1) Ниспослание пророческой миссии

Как мы уже сказали ранее, с тридцати пяти лет Досточтимый Мухаммад (с.а.в) стал уделять внимание размышлениям и совершению поклонений. С этой целью он уединялся в пещере Хира[101], которая располагалась в горе Нур, на северо-востоке Мекки, в пяти километрах от Каабы. Продолжительные размышления, отстраненность от людей, избегание сплетен и медитация переросли в привычку. Его сны были светлыми и ясными, как дневной свет, и все, что он видел во сне сбывалось спустя некоторое время. Когда это продолжалось уже на протяжении долгого времени, Пророк (с.а.в) начал любить свою уединенную жизнь и проводил все дни месяца Рамадан в этой пещере. Иногда его жена Хадиджа тоже ходила с ним. Он делился пищей с нуждающимися людьми, которые приходили к нему. Когда кончалась еда, он шел домой за новой порцией и снова возвращался в пещеру. Когда период его уединения подходил к концу, Пророк (с.а.в) шел в Мекку, совершал обход вокруг Каабы и шел домой.

Вид на гору Хира

В Священном Коране нет подробной информации касательно того, как началась пророческая миссия Досточтимого Мухаммада (с.а.в). В хадисах и исторических книгах говорится, что ниспослание откровений началось со снов (ар-ру’я ас-садыка). В первые шесть месяцев пророческой миссии, на протяжении которых ему снились такие сны, Пророк (с.а.в) предпочитал уединяться в пещере Хира и размышлять о жизни. В это время ему было сорок лет. Вечером 27 числа месяца Рамадан[102] 610 года ангел откровений по имени Джибриль принес первое откровение Досточтимому Мухаммаду (с.а.в), в котором было сказано «Читай». Он очень сильно испугался величественного вида этого ангела, которого никогда не видел до этого, и с волнением произнес: «Я не умею читать». Джибриль очень сильно сжал его после чего отпустил и снова повелел: «Читай». Пророк (с.а.в) ответил: «Я не умею читать». Этот диалог повторился три раза. Затем Джибриль сжал его в третий раз после чего прочитал первые пять аятов суры Алак. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) повторил за ним:

«Читай! Во имя Господа своего. Он создал человека из «сгустка». Читай! Господь обладает бесконечным великодушием. Он научил вас письменности. Обучил тому, что вы не знаете»[103].

Эти первые аяты Священного Корана были прочитаны Пророком (с.а.в) с помощью Джибрииля. Он выучил их и поместил в своем сердце; однако у него присутствовали страх и волнение. Трясясь от страха, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) отправился домой. Он лег на кровать и сказал Хадидже: «Укройте меня, укройте меня». После чего он уснул крепким сном. Проснувшись он рассказал жене о случившемся и сказал следующее: «Я испугался себя». Хадиджа успокоила Досточтимого Мухаммада (с.а.в) следующими словами: «Не бойся, клянусь Аллахом, Он никогда не сделает тебя посмешищем. Ведь ты уважаешь права своих родственников, говоришь только правду и помогаешь немощным людям. Ты кормишь нуждающихся, почитаешь гостей и помогаешь народу».

Вид на пещеру Хира

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) столкнулся с ситуацией, с которой он никогда не встречался до этого. По этой причине он считал, что это является признаком безумия или началом пророчества[104]. После того, как Хадиджа успокоила Досточтимого Мухаммада (с.а.в), она отвела его к сыну дяди по имени Варака ибн Науфалю. В некоторых источниках говорится, что он лично отправился к Вараку и объяснил ему ситуацию[105]. Поистине, Досточтимая Хадиджа выбрала самое лучшее решение в этой щепетильной ситуации. Она не скрыла о случившемся; не поддалась панике и не позволила сделать это мужу. Она также правильно выбрала человека, которому можно было об этом рассказать. Вместо Варака ибн Науфаля она могла отправиться к другому человеку, но не сделала этого. Хадиджа выбрала человека, который искренно мог помочь им. Ведь Варака был человеком, который владел информацией о Иудаизме и Христианстве, читал Тору и Евангелие, слушал слова знатоков данных религий. Он ненавидел идолопоклонничество, поэтому отправился в Сирию вместе с Зейд ибн Амром в поисках истинной религии. В некоторых источниках говорится, что он принял Христианство. Варака был очень грамотным человеком. Он изучал Священное Писание и перевел его на арабский язык. Выслушав то, что произошло с Пророком (с.а.в) слепой Варака сказал следующее: «Тот, кого ты видел, является ангелом по имени Джибриль, который был послан Досточтимому Мусе. Как жаль, что я не буду молод, когда ты будешь призывать людей к религии! Ах, дожить бы до того времени, когда твой народ начнет изгонять тебя!» Досточтимый Мухаммад (с.а.в), услышав эти слова, спросил: «Они начнут изгонять меня?» Варака ответил следующее: «Да, ведь они всегда враждовали с людьми, которые приносили с собой подобное тому, с чем пришел ты. Если я доживу до такого дня, то буду помогать тебе, как только сумею»[106].

Слова Вараки успокоили Досточтимого Мухаммада (с.а.в). В этот раз он хотел, чтобы ангел снова явился к нему. С этой надеждой он часто отправлялся в пещеру Хира и ждал ангела Джибрииля. Однако проходили дни и недели, но он так и не появлялся. В таком ключе прошло очень много времени. Этот промежуток времени называется «Фатрату’ль-Вахи». В различных источниках говорится, что этот промежуток длился от нескольких дней до трех лет. Однако известно, что он тянулся недолгое время. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) сильно переживал из-за этого; даже считал, что Аллах оставил его. В один из дней, когда Пророк (с.а.в) возвращался домой с пещеры Хира, он снова встретился с Джибриилем. Как и в первый раз, он сильно испугался, убежал домой и спрятался под одеяло. Однако ангел появился у него дома и обратился к нему следующими словами: «О, закутавшийся! Встань и наставляй людей на истинный путь. Возвеличивай Господа своего. Держи одежду в чистоте. Сторонись плохого»[107]. Эти аяты являются свидетельством того, что на Досточтимого Мухаммада (с.а.в) была возложена пророческая миссия; с этого момента он должен был доносить до людей слова Аллаха; призывать людей на Его путь; радовать счастьем этого и загробного мира тех, кто последовал за ним, и пугать мучениями тех, кто отвернулся от него.

2) Призыв к Исламу и первые мусульмане

После ниспослания суры Мудассир Досточтимый Мухаммад (с.а.в) начал призывать людей к Исламу. В некоторых источниках говорится, что на протяжении трех или четырех лет, после ниспослания пророческой миссии, он тайно распространял Ислам до тех пор, пока не пришло повеление о необходимости публичного призыва[108]. В течении этого периода Досточтимый Пророк (с.а.в) сначала доносил информацию до своей семьи, затем до друзей и надежных людей.

Хадиджа была первым человеком, которого Досточтимый Мухаммад (с.а.в) призвал к Исламу. Он читал ей ниспосланные аяты. Когда он спросил: «Кто же мне теперь поверит?», Хадиджа ответила следующее: «Если никто не уверует, я буду верить тебе». Таким образом ей выпала честь стать первым человеком, признавшим пророчество Досточтимого Мухаммада (с.а.в). Ранее он научил Хадиджу малому омовению (абдест) и молитве (намаз), которые были показаны ему Джибриилем. Зайнаб, Рукия и Умму Гулсюм, являвшиеся дочерями Пророка (с.а.в) пришли в Ислам одновременно со своей матерью. Фатима же в то время была 4-5 летним ребенком. После Хадиджы и ее дочерей Ислам приняли одиннадцатилетний Али ибн Абу Талиб, живший в доме Пророка (с.а.в), и освобожденный раб по имени Зейд ибн Хариса.

Однажды Досточтимый Али увидел, как Досточтимый Мухаммад (с.а.в) и Хадиджа читают намаз. Когда он спросил о сути происходящего, Пророк (с.а.в) ответил, что эта религия является религией, которая избрана Аллахом. Мухаммад (с.а.в) призвал его к Исламу и попросил отречься от идолопоклонничества. Досточтимый Али решил сначала посоветоваться со своим отцом. Однако Пророк (с.а.в) просил держать это в секрете. На следующее утро Али принял Ислам, не сказав об этом своему отцу. В один из дней Абу Талиб увидел, как Досточтимый Мухаммад (с.а.в), Хадиджа и Али совершают намаз. Он попросил рассказать ему об этой религии. Пророк (с.а.в) сказал, что эта религия является религией Аллаха, ангелов и его отца Ибрагима, а также, что он является Посланником Аллаха. Он призвал Абу Талиба принять Ислам. Абу Талиб ответил, что не откажется от религии своих дедов и от того, во что верит. Однако он пообещал Пророку (с.а.в), что будет защищать его до конца своей жизни[109].

После членов семьи очередь дошла и до близких друзей. Надежный и преданный друг Пророка (с.а.в) по имени Абу Бакр без малейшей капли сомнения уверовал в него. Вдобавок к этому он начал призывать своих друзей уверовать в Аллаха и Его Посланника, рассказывая им о том, что он стал мусульманином. Ибн Хишам в своей книге выделил главу, в которой рассказывается о сподвижниках, которые стали мусульманами, благодаря призыву Абу Бакра. Согласно этому, Осман ибн Аффан, Зубайр ибн Аввам, Абдуррахман ибн Авф, Сад ибн Абу Ваккас и Тальха ибн Убайдулла приняли Ислам, благодаря призыву Абу Талиба. Он привел этих людей к Пророку (с.а.в), где они стали приверженцами Ислама и совершили намаз[110]. Приведем имена некоторых людей, ставших мусульманами после вышеупомянутых сподвижников: Абу Убайда ибн Джаррах, Абу Саляма, Аркам ибн Абу’ль-Аркам, Осман ибн Мазун, Убайда ибн Харис, Саид ибн Зейд и его жена Фатима бинт Хаттаб, Умайр ибн Абу Ваккас, Амир ибн Абу Ваккас, Айяш ибн Абу Рабиа и его жена Асма бинт Саляма, Абдуллах ибн Масуд, Хаббаб ибн Арат, Абдуллах ибн Джахш, Абу Ахмад ибн Джахш, Халид ибн Саид, Амир ибн Фухайра, Аммар ибн Ясир, Сухайб ибн Синан, Билял-и Хабаши, Абу Зар аль-Гифари…

Досточтимый Пророк (с.а.в) призывал всех к Исламу, не делая различий между мужчиной и женщиной, ребенком и стариком, бедным и богатым, свободным человеком и рабом. Таким образом при изучении первых мусульман можно заметить, что среди них были члены различных слоев общества. Наряду с этим бросается в глаза и то, что первое мусульманское общество в основном состояло из молодых людей. Нескольким людям было около пятидесяти лет, некоторым около тридцати пяти, остальным же было меньше тридцати лет. Среди них были как свободные люди, принадлежавшие влиятельным семьям, так и дети из богатых семей. Также люди, принадлежавшие различным ответвлениям Курайшитов, рабы, освобожденные рабы, женщины и девушки. Коротко говоря, в первые годы своего распространения Ислам получил отклик от членов различных слоев общества. Эта ситуация продолжится и в последующие годы.

Мы видим, что во время тайного призыва к Исламу мусульманами становились надежные, сдержанные, преданные люди, которые сторонились идолопоклонничества, новшеств джахилии, ереси и чувствовали связь с истинной религией. В эти времена люди могли совершать намаз в своих домах или в безлюдных горных проемах. Досточтимый Пророк (с.а.в) совершал полуденную молитву в Харам аль Шариф (Храмовая гора), также он совершал здесь и вечерние молитвы. Однако мусульмане не совершали коллективный намаз; не призывали к Исламу в местах с большим скоплением язычников; читали Священный Коран скрытно. Ведь, когда они открыто призывали людей к Исламу, то сразу же подвергались различным нападкам. Однажды Досточтимый Пророк (с.а.в) вел беседу с мусульманами в доме Аркам ибн Абу’ль-Аркама, о котором мы расскажем далее. Досточтимый Абу Бакр и другие сподвижники предложили Пророку (с.а.в) отправиться к Каабе и донести Ислам до язычников. Он отказался от этой идеи, объяснив это тем, что в их рядах присутствует еще недостаточное количество людей. Однако Абу Бакр настоял на своем, и они отправились в Запретную землю. В это время там присутствовала небольшая группа язычников. Досточтимый Абу Бакр смело вышел вперед и начал призывать их уверовать в Аллаха и Его Посланника, а также отречься от идолопоклонничества. Язычники не стали терпеть его выходки и напали на него. Утба ибн Рабиа сильно избил Абу Бакра. В это же время язычники напали и на Пророка (с.а.в)[111].

После этой ситуации Досточтимый Мухаммад (с.а.в) решил, что на данное время самым подходящим местом для призыва к Исламу будет являться дом Аркама (Дарульаркам). В первые годы пророческой миссии деятельность Досточтимого Мухаммада (с.а.в) в Дарульакркаме имела очень важную стадию. Дом, принадлежавший Аркам ибн Абу’ль-Аркаму, который принял Ислам в семнадцатилетнем или восемнадцатилетнем возрасте, был в крайней степени благоприятен для призыва к Исламу. Он располагался на подножии Сафы. Здесь можно было вступить в контакт с паломниками, которые приехали с целью совершения Хаджа или Умры, не привлекая к себе особого внимания. Также мусульмане Мекки могли с легкостью посещать дом Аркама. С одной стороны, в этом месте Досточтимый Пророк (с.а.в) доносил до сподвижников религиозную информацию, с другой стороны, призывал людей к Исламу. Читал Священный Коран для мусульман и совершал с ними намаз. Благодаря такой деятельности множество людей приняло Ислам. Одним из этих людей являлся Досточтимый Умар. Использование Дарульакрама в качестве резиденции создало некоторую базу для первых мусульман. Таким образом в некоторых источниках говорится, что сподвижники становились мусульманами «перед тем, как Пророк (с.а.в) заходил в Дарульаркам», «когда он находился в Дарульаркаме» и «когда он покидал Дарульаркам». На шестом году пророческой миссии Досточтимый Мухаммад (с.а.в) покинул Дарульаркам после того, как Досточтимый Умар стал мусульманином.

После ниспослания следующих аятов, Досточтимый Пророк (с.а.в) начал открыто призывать людей к Исламу, начиная со своих родственников и Курайшитов, заканчивая лругими народами. «Предостерегай своих близких родственников»[112] и «О, Мухаммад! Открыто донеси до людей о том, что велено Аллахом. Не проявляй внимание идолопоклонникам»[113].

В суре Шуара Аллах повелевает Пророку (с.а.в), чтобы он открыто предостерегал своих близких родственников. Поистине, это являлось ступенью, с помощью которой он мог достучаться до многих людей. После ниспослания данного аята Досточтимый Мухаммад (с.а.в) устроил банкет и пригласил на него своих близких родственников в количестве сорока или сорока пяти человек. После банкета его дядя Абу Лахаб, не дав сказать Пророку (с.а.в) ни слова, вышел вперед и сказал следующее: «Ты принес своему племени очень плохую вещь, которую никто никогда до этого не приносил». Толпа разошлась до того, как Пророк (с.а.в) объяснил им основную цель. Этот поступок Абу Лахаба сильно возмутил его. Спустя несколько дней Досточтимый Мухаммад (с.а.в) организовал новое собрание, которое начал следующими словами: «Восхваление присуще лишь Аллаху. Я восхваляю Его, прошу у Него помощи, верю в Него и опираюсь на Него. Свидетельствую, что нет Господа кроме Аллаха. Он един и не имеет подобия». Он пообещал, что никогда не обманет их, всегда будет говорить лишь правду и продолжил свою речь следующими словами: «Нет Господа кроме Аллаха. Поистине, я являюсь Посланником для вас и для всего человечества. Клянусь Аллахом, вы умрете подобно тому, как ложитесь спать. Вы воскреснете подобно тому, как просыпаетесь от сна. Вам предстоит ответить за свои поступки. Эквивалентом ваших добрых дел будет являться доброта, а эквивалентом ваших плохих дел будет являться наказание. Рай и ад являются вечными. Вы являетесь первыми, кого я предостерегаю».

Слова Досточтимого Мухаммада (с.а.в) очень понравились его дяде Абу Талибу. Абу Талиб сказал ему, чтобы он продолжал выполнять, возложенные на него обязанности; обещал оказывать ему защиту и поддержку во всем; однако не согласился отречься от религии своих отцов. Другой его дядя по имени Абу Лахаб сказал, что религия Пророка (с.а.в) является плохой и хотел, чтобы его родственники препятствовали его деятельности; также он обещал, что если они примут религию Пророка (с.а.в), то подвергнутся гнету; если будут покровительствовать ему, то будут убиты. Абу Талиб снова взял на себя слово и сказал, что они будут защищать его до самой смерти. Тетя Досточтимого Пророка (с.а.в) по имени Сафия высказала свое недовольство Абу Лахабу. Абу Талиб поддержал ее. Досточтимый Али также обещал оказывать поддержку Пророку (с.а.в). Гости посмеялись над ним, так как он был еще ребенком, после чего разошлись. На этом собрании сын Абу Талиба по имени Джафар и один из сынов Муталлиба по имени Убайда ибн Харис приняли Ислам.

Досточтимый Пророк (с.а.в) пообещал, что донесет Ислам до каждого жителя Мекки. Забравшись на вершину Сафы, он крикнул: «О, общество Курайшитов!» Когда Курайшиты собрались, он произнес следующее: «Если я скажу вам, что у подножия этой горы находится армия врагов, вы поверите мне?» Они ответили: «Да, ведь мы никогда не слышали от тебя лжи». На это он сказал следующее: «Тогда я сообщу вам, что вас ожидают великие мучения. Сыны Абдулмутталиба! Сыны Абдуманафа! Сыны Зухры! Аллах повелел мне предостеречь самых близких родственников. Пока вы не признаете, что нет Господа кроме Аллаха, я не смогу помочь вам как в этом, так и в загробном мирах». После этих слов Абу Лахаб встал на ноги и сказал следующее: «Ты нас собрал только ради этого?»[114]

Таким образом Досточтимый Пророк (с.а.в) донес основы Ислама до каждого жителя Мекки. Позднее он начал знакомить с Исламом и другие народы за территорией Мекки. Благодаря различным людям, посещавшим Мекку, Ислам стал известен и за ее территорией.

В племенах, живших в окрестностях Мекки, были некоторые люди, которые стали мусульманами. Чтобы расширить влияние Ислама, Досточтимый Пророк (с.а.в) посещал такие ярмарки, как Указ, Маджанна и Зульмаджаз, где объяснял основы Ислама арабским племенам и паломникам, которые приезжали сюда с целью торговли. Ибн Сад передает, что открытый призыв Пророка (с.а.в) начался с четвертого года ниспослания пророческой миссии и продолжался в течение десяти лет[115]. Племена Кинда, Кальб, Ханифа, Амир ибн Са’саа, Мухариб, Фазара, Гассан, Сулейм, Абс, Узра, Шайбан…являлись первыми племенами, которых Пророк (с.а.в) призывал к Исламу. Призыв Курайшитов и других народов Мекки продолжался до переселения. Позднее Пророк (с.а.в) отправится к племени Сакиф в Таифе. Абу Лахаб всегда следовал за ним и опровергал его слова, выставлял его колдуном и обманщиком. Другие язычники из племени Курайшитов также старались препятствовать распространению Ислама. У каждых племен были различные реакции. Кто-то отвечал грубо, кто-то мягко, некоторые отвечали тайно, некоторые косвенно. Но результат всегда был отрицательным. Привлекает внимание тот факт, что некоторые племена давали отказ из-за политических причин, например, из-за страха к племени Курайшитов. Таким образом Анас ибн Рафи, принадлежавший племени Авс, сказал следующее: «Мы прибыли сюда, чтобы заключить союз с Курайшитами. Мы не станем враждовать с ними»[116]. Однако, как бы не относились к Пророку (с.а.в), он твердо и решительно продолжал свой путь и при каждой возможности повторял свой призыв. Призыв Пророка (с.а.в), обращенный к различным племенам в период Мекки, мы рассмотрим далее.

3) Противодействия язычников

Когда Пророк (с.а.в) на протяжении трех лет тайно распространял Ислам, а после делал это открыто, язычники Мекки не препятствовали ему в этом и не вступали с ним в различные споры. Однако, когда Пророк (с.а.в) начал порочить их идолов, выступать против идолопоклонничества, говорить о том, что религия их отцов является заблуждением, язычники стали воспринимать его пророчество, как опасность, и начали противостоять ему[117]. После ниспослания аятов, в которых говорилось о том, что идолы и идолопоклонники будут гореть в аду, Досточтимый Пророк (с.а.в) часто повторял их, вследствие чего враждебность язычников только усиливалась. Текст этих аятов звучит следующим образом: «Вы, а также все то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, являетесь топливом для ада. Вы окажетесь там. Если бы они были Божествами, то не оказались бы там. Все они окажутся там навечно. Их ожидают страшные мучения, и они не смогут ничего слышать»[118].

Гора абу Кубейс и Сафа в Мекке

Язычники различными способами препятствовали Досточтимому Пророку (с.а.в) в распространении Ислама. Поначалу они просто насмехались над ним и мусульманами. Когда Пророк (с.а.в) проходил мимо какой-либо группы, они показывали на него пальцем и говорили следующее: «Смотрите, идет один из сынов Абдулмутталиба, с которым разговаривают небеса»[119]. Помимо этого, они называли его сумасшедшим, прорицателем, колдуном и поэтом, несмотря на то, что хорошо знали его. По поводу откровений, которые ниспосылались Пророку (с.а.в), они говорили следующее: «Корану он обучается у обычного человека»[120]. По их мнению этим человеком был Джабр, к которому временами ходил Пророк (с.а.в). Он был рабом, исповедовавшим Христианство, который плохо владел арабским языком[121]. В Священном Коране говорится следующее: «Коран был ниспослан на чистом арабском языке, а религия этого человека являлась чуждой»[122]. Эти слова опровергают утверждения язычников. Также язычники утверждали, что «язык, которому обучился Пророк (с.а.в)»[123] и откровения являются «смешанными снами, выдуманными словами, стихами»[124], «колдовством»[125], «ложью, выдуманной Пророком (с.а.в)»[126], «баснями, которые должны были читаться ему по утрам и вечерам»[127]. В ниспосланных откровениях имеются жесткие ответы против утверждений касательно того, что Священный Коран является вымыслом; в них акцентируется внимание на том, что Священный Коран не является словами человека, а является Словом Господа. Язычникам было предложено написать книгу, подобную Корану. Однако в нем сказано, что они не смогут этого сделать[128]. Также в Священном Коране говорится, что Пророк (с.а.в) не являлся колдуном и сумасшедшим человеком[129].

Вражда Курайшитов продолжала свое проявление в оскорблениях, избиениях, бойкотах, пытках и иногда даже в убийствах. Больше всего их гнету подвергались мусульмане, которые были рабами, и люди, у которых не было покровителей. Язычники срывали свою злобу на рабах и наложницах, так как не имели достаточно сил, чтобы тревожить свободных и авторитетных людей. Хаббаб ибн Арат являлся рабом, который подвергался пыткам со стороны язычников из-за принятия Ислама. Иногда его пытали раскаленными камнями, шрамы от которых сохранились на спине до конца его жизни. Умая ибн Халеф из племени Джумах подвергал пыткам своего раба по имени Биляль аль Хабаши. Он долго держал его под жарким солнцем, ставил на его грудь огромные камни, а после заставлял отречься от Ислама и поклониться идолам Лат и Узза. Среди тех, кто подвергался пыткам язычников была и мать Биляля – Хамама. Мать Аммара, являвшегося рабом сынов Махзума, по имени Сумая и его отец по имени Ясир были убиты в ходе пыток, сам Аммар также подвергался пыткам. Язычники избивали его до потери сознания. К ноге Абу Фукайха привязывали веревку и волочили его по гальке. Лубайна также подвергался жестким избиениям. У этих беспомощных людей не было другого выхода, кроме как отказаться от религии или стать освобожденными, благодаря чьей-нибудь доброте. В итоге Досточтимый Абу Бакр пришел к ним на помощь. Он заплатил огромное количество денег хозяевам рабов, являвшихся мусульманами, и подарил им свободу. Такие сподвижники, как Биляль аль Хабаши и его мать Хамама, Амир ибн Фухайра, Убайс, Умму Убайс, Абу Фукайха, Зиннира, Нахдия и Лубайна были из числа тех, кто был спасен Абу Бакром[130].

Помимо рабов и наложниц сам Пророк (с.а.в) и мусульмане из числа Курайшитов подвергались различным пыткам. Таким образом, как мы упоминали выше, Утба ибн Рабиа жестоко избил Досточтимого Абу Бакра рядом с Каабой. Халид ибн Саид вначале был избит своим отцом, а после брошен в тюрьму без еды и воды. Хакем ибн Абу’ль-Аси привязывал руки и ноги своего племянника Осман ибн Аффана. Тальха ибн Убайдулла и Зубайр ибн Аввам также подвергались пыткам со стороны членов своей семьи. Однако эти пытки не заставили мусульман отречься от Ислама.

Язычники доставляли неприятности и даже пытали лично самого Пророка (с.а.в). Укба ибн Абу Муайт под подстрекательством Убай ибн Халафа оскорблял Пророка (с.а.в); под провокацией Абу Джахля он положил потроха верблюда на плечи Пророка (с.а.в), когда он совершал земной поклон. Однажды Укба попытался задушить его, но Досточтимый Абу Бакр помешал ему[131]. Также в один из дней он наступил на шею Пророка (с.а.в), когда тот совершал земной поклон. По словам Ибн Абдильбара в один из дней язычники избили Пророка (с.а.в) до потери сознания, на что Абу Бакр вышел против них и сказал следующее: «Будьте вы прокляты! Вы готовы убить его из-за того, что он считает Аллаха своим Господом и принес вам Его повеления?» Язычники посчитали его сумасшедшим[132]. Абу Лахаб и его жена Умму Джамиль были самыми ярыми противниками Пророка (с.а.в). Абу Лахаб подкладывал нечистоты под его дверь, а Умму Джамаль вечерами раскидывала колючки на его пути. На это была ниспослана сура Таббат[133]. Абу Лахаб, Абу Джахль, Валид ибн Мугира, Ас ибн Ваиль, Надр ибн Харис, Абу Ухайха, Укба ибн Аби Муайт, Утба ибн Рабиа, Шайба ибн Рабиа, Умму Джамиль, Умайя ибн Халаф и Убай ибн Халаф являлись самыми ярыми противниками Ислама в Мекке[134].

Наряду с агрессией и пытками язычники Мекки всеми силами мешали распространению Ислама и прибегали к различным методам. Например, Курайшиты перекрывали дорогу, ведущую в Мекку, чтобы помешать паломникам видеться и общаться с Пророком (с.а.в). По словам историка по имени Ибн Хабиб существовал отряд, состоявший из семнадцати Курайшитов, который останавливал паломников и говорил им следующие слова про Пророка (с.а.в): «Он является сумасшедшим, поэтом, колдуном», тем самым мешая им общаться с Пророком (с.а.в)[135]. Однако все эти действия язычников не принесли им пользы, а даже наоборот, оказали благоприятные воздействия на развитие Ислама. Ведь несмотря на все их старания, были паломники, которые встречались с Пророком и становились мусульманами. Одним из таких людей был Димад ибн Салаба, чья история принятия Ислама привлекает особое внимание. Димад, являвшийся вождем племени Азд-и Шануа, прибыл в Мекку с целью совершения Умры. Услышав от Курайшитов о том, что Пророк (с.а.в) потерял разум, он решил вылечить его. Димад прибыл к Пророку (с.а.в) и сказал, что может вылечить его, если тот пожелает. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил следующее: «Поистине, хвала принадлежит лишь Аллаху. Мы восхваляем Его и просим помощи. Никто не сможет сбить с пути того, кому Аллах показал истинный путь. Никто не сможет показать истинный путь тому, кого Аллах сбил с истинного пути. Свидетельствую, что нет Господа кроме Аллаха, и Мухаммад является Его Посланником. После этого…» Не дав Пророку (с.а.в) договорить свои слова, Димад трижды попросил его повторить их. После этого он сказал следующее: «Я никогда не слышал что-либо подобное этим словам. Я слышал слова прорицателей, поэтов, колдунов, но не слышал что-либо подобное. Эти слова воодушевят даже самые глубокие моря». Сразу же после этих слов Димад произнес свидетельство веры и стал мусульманином. Он присягнул на верность Пророку (с.а.в) от своего имени и от имени племени[136].

Однажды Туфайль ибн Амр, являвшийся знатным человеком племени Давс, прибыл в Мекку. Язычники сразу же окружили его и начали говорить о призыве и зле Пророка (с.а.в); выставляли его в отрицательном свете и говорили, что ситуация достигла серьезного уровня. Они говорили о страхе того, что на племя Туфайля может обрушиться то, что свалилось на них. Поэтому они не хотят, чтобы он общался и виделся с Пророком (с.а.в). Так как они очень долго говорили об этом, Туфайль ибн Амр твердо решил, что не будет слушать Пророка (с.а.в) и разговаривать с ним. Чтобы случайно не услышать его слова, Туфайль засунул вату в уши и отправился к Каабе. Как раз в это время Досточтимый Пророк (с.а.в) совершал намаз возле Каабы. Туфайль случайно услышал одно из его слов. Тут же он пообещал себе, если слова Пророка (с.а.в) окажутся хорошими и красивыми, он примет Ислам, если же нет, то не станет его слушать. Туфайль проследил за Пророком (с.а.в) и рассказал о случившемся. Пророк (с.а.в) рассказал ему об Исламе, прочитал Священный Коран. Туфайлю понравилось содержание и красота слов Корана. Он принял Ислам и вернулся домой; благодаря нему некоторые члены его семьи также стали мусульманами[137].

4) Предложения язычников к примирению

Замечая, с какой решительностью и твердостью Пророк (с.а.в) призывает людей к Исламу, язычники из племени Курайшитов решили обратиться к его дяде Абу Талибу, чтобы он помешал Пророку (с.а.в) или заставил отречься от этого. Ибн Хишам передает, что Курайшиты трижды обращались к Абу Талибу с этой просьбой и перечисляет имена десяти человек, которые первыми сделали это. Эта группа людей отправилась к Абу Талибу и сказала следующее: «Абу Талиб! Твой племянник оскорбил наших Божеств. Принизил нашу религию. Назвал нас неразумными людьми и сказал, что наши отцы и деды выбрали неверный путь. Скажи ему, чтобы он взял свои слова обратно или перестань покровительствовать ему…». Абу Талиб красивыми словами отклонил их предложение. Не получив того, чего хотели, язычники пришли во второй раз и снова попросили Абу Талиба, чтобы он сказал Пророку (с.а.в) взять свои слова обратно или перестал покровительствовать ему. В противном случае они обещали выступить против Абу Талиба. На этот раз он позвал к себе Пророка (с.а.в) и рассказал о случившемся. Абу Талиб посоветовал ему отказаться от своей затеи. Пророк (с.а.в) подумал, что его дядя поменял свое решение, чтобы спасти себя, и сказал следующее: «Даже если в правую руку мне положат солнце, а в левую – луну, я не отрекусь от этой религии до тех пор, пока она не станет доминирующей или пока я не умру». Абу Талиб очень огорчился и сказал следующее: «О, племянник! Иди, и скажи им, что ты думаешь. Клянусь Аллахом, я не отдам тебя в их руки»[138].

Когда язычники поняли, что Абу Талиб будет помогать Пророку (с.а.в), не откажется покровительствовать ему и не даст его в обиду, они взяли с собой Умара, являвшегося сыном Валида ибн Мугиры, и снова отправились к Абу Талибу. Они предложили ему молодого и симпатичного Умара взамен на Пророка (с.а.в) и сказали следующее: «Абу Талиб! Мы привели к тебе самого сильного и красивого юношу племени Курайшитов по имени Умара ибн Валид. Возьми его себе, используй его ум и силу. Взамен отдай нам своего племянника, который пошел против твоей религии и религии твоих отцов. Мы даем тебе человека взамен на другого человека». На это смешное предложение язычников Абу Талиб ответил следующим образом: «Клянусь Аллахом, вы предлагаете мне плохую сделку! Как? Вы отдаете вашего сына, чтобы я кормил и воспитывал его, а моего вы хотите убить, не так ли? Этого не будет никогда»[139].

Язычники также обращались и лично к Пророку (с.а.в). Утба ибн Рабиа приходил к нему вместе с группой Курайшитов, иногда он делал это один, и предлагал ему богатство и власть. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) объяснил им, что это не является его главной целью и, что он доведет до конца свою миссию, возложенную на него Аллахом[140]. Не добившись какого-либо результата, язычники сделали ему следующее предложение: «Мы будем поклоняться твоему Господу, если ты будешь поклоняться нашему»[141]. На это была ниспослана сура Кафирун. Текст этой суры звучит следующим образом: «Скажи: О, неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы. А вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не буду поклоняться так, как вы, а вы не будете поклоняться так, как я. Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою»[142].

5) Причины сопротивления

Священный Коран призывает людей верить в единство Аллаха и поклоняться лишь Ему, порочит идолопоклонничество и объясняет, что это не приносит ни вреда, ни пользы. Приведем некоторые аяты: «Вы поклоняетесь своим идолам, забыв об Аллахе, выдумываете необоснованные слова»[143]. «Они забыли Аллаха и поклоняются своим Божествам, которые не принесут им ни вреда, ни пользы»[144]. Также в Священном Коране говорится, что идолы и идолопоклонники будут топливом для ада: «Вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, станете топливом ада»[145]. В то же время критикуются те, кто поклоняется ангелам и джиннам и говорится, что люди и джинны созданы для того, чтобы поклоняться Аллаху. Коротко говоря, Священный Коран выступает против ложной веры язычников и призывает их к единобожию. Они же в свою очередь не желали отрекаться от религии и обычаев, которые остались им от отцов.

Так как Кааба воспринималась всеми арабами в качестве святыни и часто посещалась ими, язычники Мекки считали, что это место является правом всех арабов. Они не принимали Ислам, боясь быть изгнанными из Мекки, и приводили следующую отговорку: «Если мы последуем за тобой по истинному пути, то будем изгнаны из нашего дома»[146]. Однако Аллах отвечает им следующим образом: «Разве это не Мы предоставили им возможность жить на этой священной и безопасной земле, куда отовсюду стекаются различные плоды? Однако большинство из них не знает об этом»[147]. Язычники из племени Курайшитов начали чувствовать тревогу из-за падения идолопоклонничества и лишения религиозного и торгового превосходства перед Арабами. Были те, кто изготавливал идолов и продавал их посетителям Каабы. Ислам запретил это на что торговцы идолами были очень обозлены.

Арабы уделяли огромное внимание традициям и обычаям, оставшихся от их отцов, которых они считали носителями культурных традиций. Идолопоклонничество являлось ценностью для Курайшитов. Они часто говорили о том, что их отцы придерживались определенной религии, а самым разумным путем для них является продолжение их традиций и обычаев. Чтобы оправдать свое консервативное поведение, язычники говорили о традициях своих отцов. Подражание своим отцам в вере, поклонениях и стиле жизни являлось для язычников насущной истиной. Противники считали, что Ислам нападает на путь их отцов, то есть на их обычаи и веру. Такая позиция язычников критикуется в Священном Коране: «Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», они отвечают: «Нам достаточно того, на чем мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путем?»[148]

Священный Коран открыто критикует безнравственность арабов, их несправедливость и бесправие, плохой и дурной образ жизни. Нравственность, принесенная Священным Кораном, в корне отличалась от нравственности, какой ее представляло арабское общество[149]. Их нравственность противоречила нравственности Корана. Священный Коран призывал людей к нравственности и добродетели.

Язычники Мекки не верили или не хотели верить в вечную жизнь после смерти, а также, что им придется нести ответственность за совершенное в этом мире. Они не были довольны словами Корана, в которых говорится о том, что люди, совершавшие зло, окажутся в аду. Они даже не хотели думать о том, что им придется отвечать за свои грехи, такие как недозволенное получение дохода, алкоголь, разврат. Они отрицали существование загробной жизни и говорили следующее: «Жизнь имеет место только в этом мире, здесь мы живем и умираем. Нас может убить лишь время»[150].

Большое внимание уделялось общественным слоям племени. Жители Мекки не могли смириться с тем, что рабы исповедуют другую религию, а не религию их хозяев. Они считали это восстанием против них. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) призывал к равенству, не различал людей по их классам, принимал всех людей одинаково, будь они рабами или их хозяевами, бедными или богатыми. Он призывал людей к братству и говорил, что критерием превосходства является набожность. Люди не хотели принимать религию, которая приравнивала их к своим рабам, поэтому сопротивлялись ей.

Конкуренция между племенами также имела важное место в противодействии жителей Мекки Исламу. Следующие слова Абу Джахля показывают нам, что причиной его неверия является конкуренции с сынами Абдуманафа: «У нас возникли разногласия с сынами Абдуманафа в вопросе чести. Они кормили свой народ, мы также кормили свой народ. Они дали людям верховых животных, и мы сделали это. Они делали пожертвования, и мы делали пожертвования. Когда мы шли бок о бок друг с другом они сказали: «В нашем племени появился Пророк (с.а.в), которому ниспосылаются откровения». Когда же мы получим это? Клянусь Аллахом, мы никогда не уверуем в него»[151]. Абу Джахль считал, что пророческая миссия заключается в управлении Меккой и является обязанностью, связанной с хаджем. Он не мог смириться с тем, что эта должность досталась одному из сынов Абдуманафа. Этот факт подтверждают следующие его слова: «Сикая, рифада и машвара принадлежат сынам Абдуманафа. Теперь и Пророк (с.а.в) появился из их числа. Что же осталось нам?»[152]

Некоторые оппозиционеры считали, что Священный Коран должен был получить более благородный человек, чем Досточтимый Мухаммад (с.а.в). Валид ибн Мугира никак не мог смириться с тем, что Мухаммад (с.а.в) является пророком. Он говорил следующее: «Как такое может быть? Я являюсь вождем и старшим членом племени Курайшитов, а меня отбросили в сторону. Почему откровения ниспосылаются Мухаммаду (с.а.в)? Абу Масуд Амр ибн Умайр ас-Сакафи является вождем племени Сакиф, как он может быть отброшен в сторону? Мы оба являемся вождями двух городов (Мекки и Таифа)». На это Всемогущий Аллах отвечает им следующее: «Они сказали: Почему Коран не был ниспослан одному из великих людей этих двух городов? Разве это они распределяют милость вашего Господа?»[153]

6) Принятие Ислама Досточтимым Хамзой и Досточтимым Умаром

В то время, когда язычники из племени Курайшитов со всей суровостью противодействовали Исламу, Хамза ибн Абдулмутталиб и Умар ибн Хаттаб, известные своим героизмом и смелостью, стали мусульманами. Этот случай стал причиной усиления Ислама и повлиял на оппозиционеров этой религии. Принятие Ислама этими двумя людьми являлось важным событием, поэтому в некоторых источниках исламской истории они приводятся, как самостоятельные главы.

Досточтимый Хамза был старше своего племянника Досточтимого Мухаммада (с.а.в) на несколько лет. Они были друзьями детства, а также молочными братьями. Досточтимый Хамза любил охоту. После возвращения с охоты он совершал обход вокруг Каабы перед тем, как идти домой. Он был сильным и смелым юношей; оказывал поддержку тем, кто подвергался несправедливости. Он очень любил Пророка (с.а.в) и огорчался, когда к нему относились несправедливо, хотя в это время он еще не был мусульманином. В один из дней недалеко от подножия Сафы Абу Джахль оскорбил Пророка (с.а.в), унизил его религию и пророческую миссию, тем самым сильно расстроив его. Пророк (с.а.в) же ничего не ответил ему. Одна из наложниц Абдуллы ибн Джудана находилась в доме, который располагался недалеко от этого места. Она видела и слышала то, что там происходило. Спустя некоторое время она рассказала об этом Хамзе, который вернулся с охоты. Услышав это, он очень сильно возмутился. Хамза отправился к мечети аль-Харам и направился прямо к Абу Джахлю, который сидел со знатными людьми из племени Курайшитов. Подойдя к нему, он размахнулся своим луком и дал Абу Джахлю по голове. После этого пригрозил ему следующими словами: «Ты оскорбляешь Мухаммада! Я исповедую ту же религию, что и он. Если можешь, ответь мне, оскорби меня!» В это время некоторые сыны Махзума из племени Абу Джахля хотели оказать ему помощь. Однако Абу Джахль остановил их, признав Хамзу правым. Принятие Ислама Досточтимым Хамзой придало сил Пророку (с.а.в) и всем мусульманам. Язычники перестали досаждать Пророку (с.а.в), так как боялись Хамзу и знали, что он будет защищать его[154].

Досточтимый Хамза принял Ислам раньше, чем Досточтимый Умар, когда деятельность Пророка (с.а.в) осуществлялась еще в Дарульаркаме. С одной стороны, Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался призывом людей к Исламу, с другой стороны, просил Аллаха, чтобы некоторые могущественные личности встали на истинный путь. Для Абу Джахля и Досточтимого Умара он совершал следующую молитву: «О, Аллах! Позволь усилиться Исламу, благодаря Абу’ль-Хакем ибн Хишаму (Абу Джахлю) или Умар ибн Хаттабу». В итоге Досточтимый Умар стал мусульманином.

Умар ибн Хаттаб принадлежал племени Адий. Он являлся сильным юношей из числа Курайшитов. Первоначально Умар был ярым противником Ислама. Он подвергал пыткам наложниц, которые являлись мусульманами. Однажды Досточтимый Умар взял свой меч и направился в сторону Дарульаркама, чтобы убить Досточтимого Мухаммада (с.а.в). По дороге он встретил Нуайм ибн Абдуллу, принадлежавшего племени Адий. Нуайм поинтересовался, куда направляется Умар. На что он ответил следующее: «Я иду убивать Мухаммада (с.а.в), который разрушил единство Курайшитов, обвинил их в глупости, оскорбил религию и их Божеств». Нуайм напомнил ему, что если он убьет Мухаммада (с.а.в), то сыны Абдуманафа убьют его самого. После этого он сказал, что его зять Саид ибн Зейд и его сестра Фатима стали мусульманами. Этими словами он не хотел доносить на Саида и Фатиму, а просто решил отвлечь внимание Умара, чтобы выиграть время. Он не смог бы убить Фатиму, но мог убить Пророка (с.а.в). Умар направился прямо к дому своего зятя. Хаббаб ибн Арат читал им Священный Коран. Он сразу же спрятался, увидев Умара. Умар с гневом зашел в дом. Он слышал чтение Корана, когда был на улице. Зайдя домой, он убедился в услышанном. Умар начал избивать своего зятя и сестру. Фатима сказала ему, что они никогда не отрекутся от Ислама. На это Умар повелел принести то, что они читали. Ему принесли листок, на котором была написана сура Таха. Умар сказал, что ему понравилось прочитанное. После этого появился спрятавшийся Хаббаб ибн Арат. Умар сказал, что хочет пойти к Мухаммаду (с.а.в) и отправился в сторону Дарульаркама. Те, кто находился внутри не хотели пускать Умара, так как видели меч на его поясе. Однако Досточтимый Хамза сказал следующее: «Если он пришел с благими намерениями, нужно использовать их; если же он пришел с плохими намерениями, он погибнет от наших мечей». Пророк (с.а.в) разрешил открыть дверь и встретил его во дворе, спросив о цели его прибытия. Умар ответил следующее: «О, Посланник Аллаха! Я пришел для того, чтобы уверовать в Аллаха и Его Посланника». На это Пророк (с.а.в) прочитал такбир. Принятие Умаром Ислама усилило и обрадовало мусульман[155]. Его становление мусульманином осуществиться после переселения в Эфиопию на шестом году (615) пророческой миссии Досточтимого Мухаммада (с.а.в), в месяце Зульхиджа.

Здесь нужно отметить влияние Священного Корана, который притягивал и манил людей в Ислам. Мы видим, что красота стиля и сила воздействия Священного Корана сыграли важную роль в том, что Досточтимый Умар и подобные ему люди приняли Ислам. С точки зрения стиля и литературных особенностей Коран имеет превосходство над человеческой речью; он также взывает к сердцу людей. Известно, что поэт Туфайль ибн Амр, Абу Зар аль-Гифари, известный колдун Димад ибн Саляба, принадлежавшие племени Давс стали мусульманами, услышав слова Священного Корана. Также в их числе были шесть человек из племени Хазрадж, один из правителей племени Авс по имени Сад ибн Муаз и многие другие сподвижники.

7) Первое переселение в Эфиопию

Досточтимый Пророк (с.а.в) очень переживал из-за проблем, с которыми сталкивались его сподвижники, но ничего не мог предпринять. В итоге он предложил следующее: «Будет лучше, если вы переселитесь в Эфиопию, пока Аллах не укажет вам путь к спасению от ваших бед. Ведь там есть правитель, чье окружение не подвергается гнету».

Некоторая часть мусульман переселилась в Эфиопию. Это было первым переселением в истории Ислама. В некоторых источниках говорится, что переселение в Эфиопию случалось дважды, первое из которых произошло на пятом году (615) пророческой миссии Мухаммада (с.а.в) в месяце Раджаб. Участниками первого переселения являлись четыре женщины и одиннадцать мужчин, то есть пятнадцать человек (в некоторых источниках указывается шестнадцать человек). Этими людьми были: Осман ибн Аффан и его жена Рукия, Абу Хузайфа ибн Утба и его жена Сахля бинт Сухайль, Абу Саляма и его жена Умму Саляма, Амр ибн Рабиа и его жена Лейла бинт Абу Хасма, Зубайр ибн Аввам, Мусаб ибн Умайр, Абдуррахман ибн Авф, Осман ибн Мазун, Абу Сабра, Хатиб ибн Амр и Сухайль ибн Байда. Как мы видим, некоторые из них отправились со своими женами. Некоторые из них ехали верхом на животных, некоторые шли пешком. Они направлялись в сторону Красного моря в порт Шуайба. В это же время в порт прибыло два торговых судна. Заплатив определенную плату они сели в судна и доплыли до земель Эфиопии. Язычники из племени Курайшитов отправили за ними людей, чтобы схватить их. Однако они не успели. Мусульманские переселенцы начали жить в спокойствии и безопасности[156].

Почему же мусульмане переселились именно в Эфиопию, а не в какой-либо другой регион? На этот вопрос можно ответить, сделав оценку с точки зрения возможности переселения мусульман в какой-либо другой регион Аравийского полуострова. Они не могли переселиться ни к кому из арабских племен Аравии. Ведь они до сих пор оставались язычниками. Никто из них не дал положительного ответа на призыв Досточтимого Пророка (с.а.в) к Исламу. Вдобавок к этому эти племена имели взаимоотношения с язычниками из племени Курайшитов. Они не хотели враждовать с ними из-за мусульман. Также мусульмане не могли переселиться в регионы, где доминировало господство Иудеев и Христиан. Ведь Иудеи и Христиане полуострова находились в конкуренции друг с другом. Они бы не захотели иметь еще одного конкурента. Для мусульман путь был закрыт и в регионы Йемена. Ведь он являлся колонией иранских язычников. Они не принимали небесные религии, а также тех, кто являлся их приверженцем. Ирак и Сирия также были непригодными для переселения мусульман. Сюда тяжело было добраться и Курайшиты имели торговые отношения с этими регионами. Вдобавок к этому здесь господствовало влияние Ирана и Византии. Наряду с этим правители этих регионов подвергали гнету свой народ. Гнет присутствовал и в Омане. В итоге единственным безопасным местом оставалась Эфиопия. Таким образом Пророк (с.а.в) посоветовал мусульманам отправится в этот регион. Из этого совета мы понимаем, что Пророк (с.а.в) очень хорошо знал мир. Правитель и народ Эфиопии хорошо относились к мусульманским переселенцам. Они свободно совершали свои поклонения, не сталкивались с притеснением и не слышали ни от кого даже плохого слова.

Передается, что некоторые переселенцы вернулись в Мекку по причине одного случая, спустя четыре месяца после переселения. Однако они снова отправились в Эфиопию после того, как узнали о беспочвенности этого случая. Переселение произошло в месяце Раджаб. Они оставались там на протяжении месяцев Шабан и Рамадан, а в месяце Шавваль вернулись домой. Случай же, о котором мы расскажем далее, произойшел в месяце Рамадан[157].

В некоторых источниках исламской истории имеет место «История Гараник». В ней говорится, что когда Пророк (с.а.в) прочитал аяты из суры Наджм, «Видели ли вы Лата и Уззу? А также третьего из них – Маната»[158], он якобы произнес следующие слова под внушением сатаны: «Они являются верховными лебедями, которые будут вашими заступниками». Далее он совершил земной поклон, и все безбожники также совершили поклон! Они очень сильно обрадовались тому, что Пророк (с.а.в) восхвалял их идолов. По наступлении вечера Джибриль пришел к нему и сказал следующее: «Ты произнес слова, которые не были откровениями от Аллаха». Пророк (с.а.в) очень огорчился и опроверг все слова, сказанные сатаной![159]

Такие древние авторы исламской истории, как Ибн Сад и Табари внесли эту историю в свои труды, не изучив ее правдивость. Мусульманские ученые сделали вывод, что этот рассказ имеет противоречия, передатчики и доказательства являются слабыми, а самое главное эта история противоречит единобожию. Известно, что Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда бы не восхвалял идолов, с которыми он боролся. Девятнадцатый и двадцатый аяты суры Наджм порочат идолов и идолопоклонничество, а также сообщают об их бессмысленности. Невозможно, чтобы после этих аятов Пророк (с.а.в) произнес слава восхваления идолам. Возможно это сделал кто-либо из язычников. Таким образом в достоверных источниках не имеется высказываний, в которых восхваляются идолы. Возможно, древние авторы использовали эту историю, чтобы показать, что Божественные откровения охраняются от различных нападок сатаны. Однако некоторые авторы, отталкиваясь от возвращения переселенцев[160], посчитали, что история Гараник случилась на самом деле, поэтому часто приводили новые толкования; они использовали эту историю, как оружие, в борьбе с Исламом, чтобы вызвать сомнения касательно Божественных откровений. В 1988 году выходец из Индии Салман Рушди написал книгу под названием «Аяты Сатаны», где снова всплыла данная тема. Чтобы придать ясность истории Гараник, в исламском мире и в нашей стране было сделано очень много исследований[161].

8) Второе переселение в Эфиопию

Из-за усиления натиска со стороны язычников, спустя один год после первого переселения в Эфиопию, группа мусульман в составе восьмидесяти двух мужчин и восемнадцати женщин под предводительством Джафар ибн Абу Талиба также переселилась в Эфиопию. Имена этих людей имеются в наших источниках. Язычники из племени Курайшитов отправили Амр ибн Аса и Абдуллу ибн Абу Рабиа с дарами к правителю Эфиопии по имени Наджаша Асхама, чтобы он не давал убежища переселенцам и выгнал их из своей страны. Правитель выслушал пожелание послов и решил выслушать переселенцев. Джафар ибн Абу Талиб представлял переселенцев перед штабом дворца и Христианами. Будучи двадцатипятилетним юношей, Джафар смело, умело и ясно привел сравнение традиций, обычаев и веры джахилии с тем, что преподносит Ислам. Он привел убеждения Ислама и рассказал о причинах, из-за которых им пришлось покинуть свой дом. Ниже мы приведем речь Джафара, который рассказал о новшествах Досточтимого Пророка (с.а.в) в немногословном и литературном стиле:

Переселение в Эфиопию

«О, правитель! Мы являлись народом джахилии, которые жили в неведении. Мы поклонялись идолам, ели мертвечину, совершали безнравственные поступки, разрушали отношения с родственниками и не признавали права соседей. Сильные угнетали слабых. Пока мы вели такую жизнь Аллах отправил нам надежного, правдивого, честного Пророка (с.а.в) из нашего рода. Он призывал нас к единобожию, просил отречься от камней и идолов, которым поклонялись наши отцы и мы сами. Он повелел нам говорить правду, оберегать то, что дано нам на хранение, поддерживать отношения с родственниками, уважать права соседей, избегать злодеяний и кровопролитий. Также Пророк (с.а.в) запретил нам совершать безнравственные поступки, лжесвидетельствовать, отбирать имущество сирот и клеветать на порядочных женщин[162]. Мы же поддержали и уверовали в него. Последовали за тем, о чем известил его Аллах. Поклонялись лишь Ему. Не придавали Ему сотоварищей. Мы перестали совершать то, что запретил нам Аллах. Однако наше племя накинулось на нас. Они подвергали нас различным пыткам. Они заставляли нас поклоняться своим идолам вместо Аллаха. Когда они начали мешать нам исповедовать свою религию, мы переселились в твою страну. Мы предпочли тебя по отношению к другим. Мы хотели получить твою защиту. Надеялись, что рядом с тобой мы не будем подвергаться гнету».

На это Наджаши спросил следующее: «Есть ли у тебя с собой то, что было ниспослано Пророку (с.а.в) Аллахом?» Джафар ответил: «Да, есть». По просьбе Наджаши он прочитал ему суру Марьям. После этого Наджаши решил не подвергать пыткам мусульман. На следующее утро послы решили подстрекнуть правителя Эфиопии, сказав ему о том, что мусульмане говорят плохие вещи о Досточтимом Исе. Наджаши же снова позвал к себе мусульман и попросил рассказать, что они думают о Досточтимом Исе. Джафар ответил следующее: «Про него мы говорим то, что рассказывает нам Пророк (с.а.в). Он является рабом Аллаха, посланником, Его духом и сыном Марьям»[163].

Наджаши, тронутый объяснениями Джафар ибн Абу Талиба, объявил о том, что переселенцы могут жить в безопасности в его стране, и не отдал их в руки язычникам из племени Курайшитов; также он вернул подношения Курайшитов. Их послы вернулись в Мекку ни с чем. Некоторые переселенцы вернулись обратно в Мекку и Медину по собственному желанию. По словам Ибн Сада[164] мусульмане, переселившиеся в Эфиопию, в количестве сорока одного человека (33 мужчины и 8 женщин) вернулись обратно, услышав о переселении Пророка (с.а.в) в Медину. Двое из них погибли в Мекке; семеро были там же брошены в тюрьму. Двадцать четыре человека из этой группы принимало участие в битве при Бадре. Последняя группа, в составе которой был Джафар, прибыла в Медину в 7/628 году во время завоевания Хайбара.

9) Бойкот Хашимитам

Язычники Мекки видели, что постепенно увеличивается количество мусульман, что они обрели силу после принятия Ислама Досточтимым Хамзой и Досточтимым Умаром, что переселенцы ведут безопасное существование в Эфиопии и находятся под защитой Наджаши, поэтому они решили убить Пророка (с.а.в). Язычники объявили вражду племени Хашим и сынам Муталлиба, поставив ультиматум: пока не будет убит Пророк (с.а.в), между этими племенами не будет мира, родства и взаимного уважения к их правам. Чтобы обезопасить своего племянника и членов своего племени, Абу Талиб перевез их в свой район (Ши’бу Абу Талиб)[165].

Язычники договорились между собой не брать замуж девушек из этих племен, не вести торговлю с этими племенами и не разговаривать с ними. Они подписали протокол и повесили его на стену Каабы. Язычники объявили о том, что будут следовать условиям до тех пор, пока Пророк (с.а.в) не сдастся в их руки. Их цель заключалась в том, чтобы наказать Досточтимого Мухаммада (с.а.в), а также племя Хашим и сынов Мутталиба, которые покровительствовали ему. Подобным давлением язычники хотели, чтобы эти племена перестали защищать Пророка (с.а.в) и отдали его в их руки. Все члены племени Хашим и сыны Муталлиба, за исключением дяди Пророка (с.а.в) Абу Лахаба и его сыновей, переселились в Район Абу Талиба (верующие переселились из-за привязанности к религии, неверующие же сделали это из-за привязанности к своему племени). Абу Лахаб и его сыновья, не присоединившиеся к этой группе, заняли место в рядах язычников[166].

С седьмого года (616) пророческой миссии по десятый год (619) сыны Хашима на протяжении трех лет жили под социальным и экономическим бойкотом. Досточтимый Пророк (с.а.в), Досточтимая Хадиджа и Абу Талиб растратили все свои сбережения. Ведь в таких условиях остановилась и караванная торговля. Они могли обеспечить свои нужды только в месяце хаджа и в запретные месяцы. Язычники и в этот период не оставляли их в покое, они увеличивали цену на товары. В племенах, участвовавших в бойкоте, были люди, имевшие брачное родство с сынами Хашима, которые временами раздавали пищу на улицах. В итоге некоторая группа гуманных людей собралась вместе, чтобы отменить бойкот. Некоторые из них являлись родственниками сынов Хашима. Например, Зухайр ибн Абу Умая являлся сыном сестры Абу Талиба; Хишам ибн Амр являлся сыном брата Надля, который приходился дядей Абу Талибу. Эти два человека убедили знатных Курайшитов, таких как Мутим ибн Адий, Абу’ль-Бахтери ибн Хишам и Зем’а ибн Асвади, присоединиться к ним. Они отправились в район Абу Талиба и освободили осажденных людей. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) никогда не забывал доброту этих людей. Ши’бу Абу Талиб вместе с сынами Хашима присоединились к сынам Мутталиба, которые находились в бедственном положении. Позднее в Священном Коране это присоединение будет упомянуто, как близкое родство (Зилькурба). Сыны Абдушамса и Науфаля имели одинаковую степень родства с сынами Хишама, как и сыны Мутталиба, но они были вне близкого родства.

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) объявил о том, что удалил все записи (кроме слова «Бисмикаллахумма») с документа о бойкоте, находившегося внутри Каабы, в котором пренебрегались родственные связи и тирания. Язычники удостоверились в том, что сказал Досточтимый Пророк (с.а.в) и завершили бойкот (Десятый год пророческой миссии/619)[167]. Язычникам не удалось достичь желаемого; все попытки воспрепятствовать распространению Ислама потерпели неудачу.

10) Год печали

После прекращения бойкота, спустя некоторое время, умер дядя Пророка (с.а.в) Абу Талиб и его жена Досточтимая Хадиджа. По словам Досточтимого Мухаммада (с.а.в) этот год стал годом печали (Аму’ль-Хузн). Абу Талиб умер спустя восемь месяцев и двадцать дней после прекращения бойкота, а Досточтимая Хадиджа – спустя короткое время после смерти Абу Талиба, на десятом году пророческой миссии, десятого числа месяца Рамадан/19 апреля 620 года. После смерти Хадиджы Пророк (с.а.в) лично отнес и похоронил ее на Мекканском кладбище под названием Хаджун. В те времена погребальная молитва (джаназа намаз) еще не являлась обязательной[168]. Позднее Досточтимый Пророк (с.а.в) часто навещал ее могилу.

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) и Досточтимая Хадиджа прожили вместе двадцать пять лет. Она была первой, кто уверовал в пророчество Мухаммада (с.а.в). Все свое имущество Хадиджа тратила во благо Ислама. Она давала силу Пророку (с.а.в), когда все отворачивались от него. После смерти Хадиджы он никогда не забывал ее и всегда вспоминал добрым словом.

После смерти Абу Талиба Абу Лахаб, являвшийся вождем сынов Хашима, решил взять Досточтимого Мухаммада (с.а.в) под свое покровительство из-за родственных чувств. Однако он объяснил, что этот поступок не означает перемену его мнения относительно Ислама, а является лишь проявлением солидарности внутри племени. В некоторых источниках говорится, что Абу Лахаб взял Мухаммада (с.а.в) под свое попечительство по просьбе его тетушек. Согласно этому мнению тети Пророка (с.а.в) отправились к Абу Лахабу и сказали, что он является лучшим кандидатом на роль попечителя и, несмотря на то, что Абу Лахаб отрицает высказывания Мухаммада (с.а.в), он является его племянником. Сначала Абу Лахаб согласился на это, но из-за подстрекательств Укба ибн Абу Муайта и Абу Джахля он отказался от своего решения[169]. По этой причине, во время возвращения из Таифа Досточтимый Пророк (с.а.в) вошел в Мекку под покровительством Мутим ибн Адийя, принадлежавшего племени Бану Науфаль.

11) Визит к племени Сакиф

После смерти Абу Талиба и Досточтимой Хадиджы язычники начали сильнее беспокоить Досточтимого Мухаммада (с.а.в). По сути, в Мекке совершались необходимые действия с точки зрения призыва к Исламу. Поэтому Пророк (с.а.в) начал искать пути донесения религии до других людей. В последние три года периода Мекки он сосредоточил свою деятельность сначала в Таифе, затем на кочевых арабских племенах, прибывших в Мекку, а после в Медине, на племенах Авс и Хазрадж.

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) решил отправиться в Таиф, взяв с собой Зейд ибн Хариса. Он надеялся, что племя Сакиф, жившее в Таифе, примет Ислам и будет противостоять Курайшитам вместе с ним. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) отправился в Таиф на десятом году (620) пророческой миссии, в конце месяца Шавваль, спустя месяц после смерти Досточтимой Хадиджы, и вернулся в месяце Зулькада. Он призывал знатных людей Таифа, таких как Абдуялиль, Масуд и Хабиб, являвшихся сыновьями Амр ибн Умайра, и просил у них помощи. Однако никто не откликнулся на призыв Пророка (с.а.в). Ведь члены племени Сакиф не желали создавать конфликт с племенем Курайшитов. Они имели с ними родство и состояли в торговых отношениях. У некоторых Курайшитов имелись земли в Таифе. По этой причине Пророк (с.а.в) попросил, чтобы они сохранили в тайне их встречу. Но они не послушали Мухаммада (с.а.в) и натравили на него своих людей. Эти люди закидали камнями Пророка (с.а.в) и Зейда. Брошенные камни повредили его ноги до крови, а Зейд, пытавшийся укрыть Досточтимого Мухаммада (с.а.в), получил травму головы. Пророк (с.а.в) садился на землю, когда не мог идти из-за боли. Однако они поднимали его за руки и снова забрасывали камнями[170]. Эти люди оскорбляли их, кричали и продолжали кидать камни до тех пор, пока они не дошли до виноградника Утбы и Шайбы, которые являлись сыновьями Рабиа из племени Курайшитов,. В этой тяжелой ситуации Досточтимый Пророк (с.а.в) поднял руки к небесам и взмолился к Аллаху: «О, Аллах! Ты видишь мою беспомощность и скудность силы против людей. О, Милосердный! Ты являешься Господом слабых. Ты являешься моим Господом. В чьи руки Ты меня отдаешь? Чужеземцу, который относится ко мне плохо? Или же моему врагу? Если это не является Твоим гневом, я не обращу на это внимание. Однако Твое покровительство и защита более приятны. Прошу укрытия в свете Твоего лика, который осветляет тьму и улучшает дела этого и загробного миров. Все для Твоего довольства. Могущество и сила присущи лишь Тебе»[171]. В более поздние периоды Досточтимый Пророк (с.а.в) скажет, что трудности, с которыми он столкнулся во время поездки из Таифа, были жестче, чем в битве при Ухуде[172].

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) и Зейд некоторое время отдохнули в винограднике Утбы и Шайбы. Один из рабов этих двух братьев по имени Аддас дал Пророку (с.а.в) тарелку винограда. Перед началом трапезы он произнес «Бисмиллях». Это привлекло внимание Аддаса на что он сказал следующее: «Народ этого региона не использует данное слово». Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил откуда он родом. Аддас ответил из Ниновы и сказал, что он является Христианином. Досточтимый Мухаммад сказал следующее: «Значит ты из города праведного человека по имени Юнус ибн Матта». Аддас спросил откуда он знает Юнуса Матту, на что Пророк (с.а.в) ответил: «Он является моим братом. Он был пророком. И я являюсь пророком». После этого Аддас стал мусульманином.

В это время люди из племени Сакиф давным-давно отправили весть Курайшитам. Так как Досточтимый Пророк (с.а.в) оставил свое племя и покинул Мекку, он начал искать человека, который мог бы стать его покровителем, чтобы попасть в город. На протяжении этого времени он находился на горе Хира. Пророк (с.а.в) отправил одного из жителей Мекки к Абнас ибн Шарику и Сухайль ибн Амру, но они отказали ему в покровительстве. По сути, Ахнас ибн Шарик, принадлежавший племени Сакиф, поселился в Мекке в качестве союзника сынов Зухры. Ахнас отправил Пророку (с.а.в) следующий ответ: «Я являюсь халифом, а халиф не может брать кого-либо себе в попечительство». Сухайль ибн Амр же ответил следующее: «Я принадлежу сынам Амира. Сыны Амира не берут в попечительство сынов Каба». В итоге покровителем Пророка (с.а.в) стал вождь сынов Науфаля по имени Мутим ибн Адий, который защищал его вместе со своим сыном. Пророк (с.а.в) сначала совершил обход вокруг Каабы, прочитал два ракагата намаза, а после отправился домой[173].

12) Ночное путешествие (Исра) и Вознесение (Мирадж)

После социального и экономического бойкота, продолжавшегося на протяжении трех лет, Досточтимый Пророк (с.а.в) потерял дядю и жену, а затем вернулся из Таифа с пустыми руками. Все это очень сильно огорчало его. Наряду с религиозными наставлениями, чтобы хоть как-то облегчить печаль и трудности Пророка (с.а.в), произошло ночное путешествие и вознесение. Ночное перенесение Досточтимого Мухаммада (с.а.в) из Мекки в Мечеть аль-Акса называется Исра, а вознесение на небеса носит название Мирадж. В первом аяте суры Исра Священного Корана этот случай приводится следующим образом: «Аллах, перенесший Своего раба (Мухаммада) из Мечети аль-Харам в Мечеть аль-Акса, чтобы показать некоторую часть Его знамений, превыше всяких недостатков. Он все слышит, видит». Информация, связанная с вознесением на небеса, присутствует в исторических книгах и в книгах с хадисами. Имеются единые мнения касательно того, что Исра и Мирадж имели место быть[174].

13) Клятвы в Акабе

В распространении и прославлении Ислама в Медине важную роль сыграли Клятвы в Акабе. Акаба это окруженная холмами долина в Мекке, расположенная в трех километрах от Мечети аль-Харам, на границе Мины. На протяжении трех лет, в 620, 621 и 622 годах Досточтимый Пророк (с.а.в) встречался здесь с жителями Медины в месяц хаджа. Первая встреча проходила в качестве беседы, а вторая и третья встречи проходили в качестве клятвы на верность.

Досточтимый Пророк (с.а.в) принимал участие в хадже и ярмарках, которые проводились согласно обычаям джахилии, где объяснял Ислам арабским племенам. На одиннадцатом году (620) пророческой миссии, когда Досточтимый Мухаамад (с.а.в) занимался призывом к Исламу, он встретился на территории Акабы с шестью людьми, принадлежавшими племенам Ясриб и Хазрадж. Пророк (с.а.в) сел рядом с этими людьми, которые в это время брили свои головы, и рассказал им об Исламе. Этими людьми являлись: Асад ибн Зурара, Авф ибн Харис, Рафи ибн Малик, Кутба ибн Амр, Укба ибн Амир и Джабир ибн Абдуллах. Эти шесть человек, являвшиеся мусульманами, верили, что благодаря Исламу исчезнет вражда между племенами Авс и Хазрадж, которая являлась причиной многолетних войн, и между ними появится общность и единство. Подобным поведением они подчеркивали то, что Медина нуждается в общественном лидере[175]. Эти шесть человек рассказали народу о Пророке (с.а.в) после прибытия в Медину. Данное событие называется первая встреча в Акабе.

На следующий год, на двенадцатом году (621) пророческой миссии, в месяце Зульхиджа двенадцать человек, десять из которых принадлежали племени Хазрадж и двое племени Авс, встретились с Пророком (с.а.в) в Акабе. В числе этих двенадцати людей были и те шесть человек, которые принимали участие в первой встрече в Акабе. Они принесли клятву Пророку (с.а.в), что не будут придавать Аллаху сотоварищей, совершать воровство и прелюбодеяние, убивать детей, клеветать и будут следовать его повелениям. То есть, они дали слово, что во всем будут слушаться Пророка (с.а.в) и заключили с ним соглашение. После первой клятвы в Акабе Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Мусаб ибн Умайра к народу Ясриба, чтобы он обучил их Священному Корану и призвал к Исламу тех, кто еще не стал мусульманином. Мусаб гостил в доме Асад ибн Зурара. Благодаря его деятельности, длившейся на протяжении года, два великих человека из племени Авс по имени Сад ибн Муаз и Усайд ибн Худайр, а также многие жители Ясриба и сыны Абдулашхаля стали мусульманами.

Место, где прошло Акабская присяга

На тринадцатый год (622) пророческой миссии, в месяц хаджа, семьдесят пять жителей Медины, двое из которых являлись женщинами, отправились в Мекку для встречи с Пророком (с.а.в). Они скрывали основную цель приезда, внешне эта поездка выглядела как хадж. Однако основной целью являлась встреча с Пророком (с.а.в) и приглашение его в Ясриб. После прибытия в Мекку они тайно отправили весть Пророку (с.а.в). Он вместе со своим дядей Аббасом отправился в долину Акаба. Встреча проходила втайне от всех. Аббас повелел Досточтимому Абу Бакру и Досточтимому Али следить за критическими пунктами[176]. Он произнес речь после чего сказал, что его племянник находится под покровительством своего племени, однако в ответ на призыв жителей Мекки он хочет переселиться к ним. Но это произойдет, если они будут оказывать ему помощь и защищать его. Жители Медины согласились с этими условиями. После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) произнес речь и прочитал Священный Коран. Он взял с них обещание, что они будут защищать его, как защищают свою жизнь, имущество и детей; повиноваться ему во всем; оказывать денежную помощь при любых условиях; призывать людей к благому и отстранять их от плохого; соблюдать права других людей. В ответ на волю Пророка (с.а.в) мусульмане Медины выбрали двенадцать представителей, девять из которых принадлежали племени Хазрадж и трое − племени Авс, чтобы обеспечивать связь с Пророком (с.а.в). После этого соглашения, которое стало называться вторая клятва в Акабе, Досточтимый Пророк (с.а.в) разрешил сподвижникам переселиться в Медину. Они же большими и небольшими группами начали переселение. Вторая клятва в Акабе произошла в месяц Зульхиджа. Последние дни месяца Зульхиджа, а также месяцы Мухаррам и Сафар Пророк (с.а.в) провел в Мекке. Спустя три месяца после последней клятвы, он вместе с Досточтимым Абу Бакром переселился в Медину в месяце Рабиуль-авваль[177].

14) Общий взгляд на послание Пророка (с.а.в) в период Мекки

До этого мы говорили о среде, в которую был отправлен Досточтимый Мухаммад (с.а.в) в качестве пророка, о его жизни до пророческой миссии и его деятельности после ниспослания откровений. Перед тем, как говорить о переселении Досточтимого Пророка (с.а.в) и его жизни в Медине, нужно обратить внимание на его послание, которое он распространял в Мекке. Оно имеет важное значение с точки зрения понимания его деятельности. Ведь пророческая миссия в период господства Мекки проходила в распространении откровений и проявлении усердия в этой теме. Чтобы понять послание Пророка (с.а.в) нужно обратить внимание на содержание аятов, которые были ниспосланы в Мекке. Также необходимо упомянуть о том, что три пятых части Священного Корана были ниспосланы в этот период.

В аятах, которые были ниспосланы в Мекке, обычно рассматриваются темы единобожия, пророчества, загробной жизни, а также рассказываются темы, связанные с поклонениями и нравственностью. В этот период призыв Досточтимого Пророка (с.а.в) был сконцентрирован на очищении веры от идолопоклонничества, многобожия (ширка) и от отрицания загробной жизни. Внедрение единобожия в сердца людей опиралось на веру в Аллаха, святые писания, ангелов и пророков. Были приведены некоторые истины для того, чтобы подготовить почву для принятия этих основ и обеспечить проявление искренней веры со стороны людей. Также были приведены некоторые аргументы, связанные с порядком в устройстве человека и вселенной. Говорилось о том, что солнце и луна движутся по определенным траекториям и орбитам, о сотворении земли и небес, о равновесии и порядке между ними. В одном из аятов сказано следующее: «Вас ли труднее создать или небо, сотворенное Аллахом?»[178]

В период Мекки послание сосредотачивалось на вопросах, связанных с верой. Ведь Досточтимый Пророк (с.а.в) был ниспослан обществу, которое поклонялось идолам и не верило в воскрешение после смерти. Для того, чтобы вера заняла место в сердце, в первую очередь необходимо обеспечить веру в эти основы. Это является важным условием с точки зрения принятия основ, связанных с дозволенными и запретными вещами. Об этом ясно сказала Досточтимая Аиша: «…В первых сурах Священного Корана говорилось о рае и аде. Когда в Исламе начало скапливаться большое количество людей, были ниспосланы аяты, связанные с дозволенными и запретными вещами. Если бы вначале было сказано «не употребляйте алкоголь», они бы сказали «мы никогда не откажемся от употребления алкоголя». Если бы им сказали «не совершайте прелюбодеяние», они бы сказали «мы никогда не откажемся от этого»»[179].

Убеждения, противоречащие единобожию, называются одним словом «ширк», которое означает возведение кого-либо на уровень Аллаха. Стиль Священного Корана и используемые доказательства, касающиеся существования Аллаха, опираются на естественном знании и усвоении их людьми, чья истинная натура не была испорчена. Откровения являются помощниками натуры. Свидетельства, которые встречаются в Священном Коране и являются доказательствами справедливости Аллаха, имеются также внутри человека и во внешнем мире[180]. Приписывание божественности кому-либо помимо Аллаха нельзя воспринимать разрушительным и логическим с духовной точки зрения. Вместе с единобожием рассматривается загробный мир и воскрешение после смерти, рай и ад. Часто говорится о загробном мире и о том, что предыдущие пророки призывали свою общину уверовать в него. Наряду с этим не одобрялось и отстранение от земной жизни, было установлено равенство земной и загробной жизни[181]. «Готовясь к загробному миру, не забывайте пользоваться благами земного мира»[182].

Наряду с религиозными темами, послания содержали законы, правила и вопросы, которые не менялись в зависимости от места и времени; например, когда предписывались хорошие отношения, плохие отношения подвергались запрету; восхвалялись и предписывались такие хорошие вещи, как проявление настойчивости в вопросе веры, терпение и выдержка; чистота, намаз, добропорядочность, правдивость, хорошее отношение к родителям, посещение родственников, справедливость и доброта. Запрещалось убийство человека, закапывание дочерей заживо, бесправие, притеснение, гнет, бесправное отбирание имущества, гордость и высокомерие.

Часто рассматриваются вопросы, касающиеся доброты и справедливости. Говорится о том, что эквивалентом доброты является лишь доброта[183], она не имеет ничего общего со злом. Призывается предотвращение зла самым лучшим способом, чтобы даже враг превратился в сердечного друга[184]. Предписывается справедливость; рассказывается о наказании того, кто совершил грех,[185] о том, что каждый человек будет лично нести ответственность за свои поступки.

Порочится скупость и расточительство; также порочится жадность[186] и неблагодарность[187]. Обвиняются падкие на деньги люди[188]; кто порицает других, находя у них недостатки; болтливые люди; кто мешает совершению добрых поступков; агрессивные, грешные, грубые и жесткие люди[189]. Также порицается презрение к дочерям[190], критикуется негативное поведение по отношению к ним[191]. Требуется, чтобы люди не отбирали имущество у сирот, честно вели себя в торговле, не выдвигали каких-либо утверждений, не имея знаний.

В период Мекки поклонения начали обретать свою форму; в конце этого периода намаз стал пятикратным и был введен закят. Когда были предписаны поклонения, также было сказано, что в предписаниях и запретах Аллаха нет ничего, что не мог бы выполнить человек[192]. В поклонениях должна присутствовать искренность[193].

Людям предписывалось защищать свою честь[194], сохранять доверенное и соблюдать договоры[195], быть честными, советоваться по каким-либо делам, объединяться против несправедливости[196], хорошо относиться к родителям[197], помогать родственникам, нуждающимся и путникам. Восхваляются люди, помогающие беднякам и нуждающимся[198], хорошо относящиеся к своим родителям, не являющиеся тиранами и насильниками[199], являющиеся сторонниками мира[200], не занимающиеся лжесвидетельством[201], придерживающиеся золотой середины между скупостью и расточительством[202]; порицаются те, кто не помогает нуждающимся[203]. Также восхваляются те, кто не убивает людей и не приближается к прелюбодеянию, и сообщается о том, что люди, занимающиеся этим, будут наказаны[204]. Говорится о том, что деньги и статус не имеют перед Аллахом никакой ценности[205].

Пророку (с.а.в) и всем мусульманам советуется проявлять терпение против притеснений и пыток[206]. Чтобы приободрить Досточтимого Пророка (с.а.в) и его сподвижников, приводятся истории о борьбе и успехах предшествующих пророков. Рассказываются истории Досточтимого Ибрагима, Досточтимого Нуха, Досточтимого Мусы, Досточтимого Исы, подобные тем, с которыми сталкивался Досточтимый Пророк (с.а.в). В этих историях говорится о том, как Аллах помогал пророкам в достижении успеха, как были уничтожены народы, которые отрицали Аллаха[207]. Часто использовались рассказы, чтобы наглядно показать некоторые нравственные истины.

В аятах, ниспосланных в Мекке, также рассказывается о переселениях предшествующих пророков и тех, кто следовал за ними, и о трудностях, с которыми они сталкивались. Приводятся примеры переселения Досточтимого Ибрагима, Досточтимого Лута, Досточтимого Шуайба и Досточтимого Мусы[208]. Можно сказать, что подобным образом Аллах готовил Досточтимого Пророка (с.а.в) и мусульман к переселению.

В аятах, ниспосланных ближе к концу периода Мекки, акцентируется внимание на том, что Пророк (с.а.в) не обладал какой-либо необыкновенной силой, он сам следовал за тем, что ниспосылалось ему с помощью откровений[209]. Такие темы, как необходимость Божественных откровений; подобие и идентичность основных истин, которые присутствовали в посланиях и небесных религиях Аллаха; призыв всех пророков к одной общей истине рассматриваются, как главные темы. Говорится о том, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) является пророком и находится на истинном пути[210]; Священный Коран является ничем иным, как откровением от Аллаха, ниспосланным Досточтимому Пророку (с.а.в); он был послан для всего человечества[211]; Коран является руководством к истинному пути и милостью для людей[212].

0Также ближе к концу периода Мекки был ниспослан аят, который превратил важную особенность исламского общества в принцип и социальную первооснову. В этом аяте говорится о том, чтобы люди совещались друг с другом по каким-либо делам[213]. В период Медины этот вопрос будет рассмотрен снова; Пророк (с.а.в) лично получит повеление от Аллаха, в котором будет сказано о необходимости консультации в каком-либо деле[214]. В аятах, ниспосланных в период Медины, часто рассматривались вопросы, связанные с единобожием и загробным миром, которые были основной темой аятов, ниспосланных в период Мекки. В период Медины будут ниспосланы аяты, регулирующие индивидуальную и общественную жизнь, и предписаны постановления, касающиеся поклонений и манер поведения.

[101] Гора Нур (другое название гора Хира) является самой высокой и крутой горой по сравнению с теми, которые находятся рядом с ней. Эти особенности можно увидеть с далеких расстояний. Она имеет очень крутой пик и состоит из голых и скользких утесов. На сегодняшний день в некоторых частях горы имеются ступеньки, поднятие и спуск по которым требует особого внимания. Понятно, что в давние времена восхождение и спуск были тяжелой задачей. Пещера, находящаяся на той стороне горы, которая обращена к Мекке, располагается на двадцать метров ниже пика. Ее называют пещерой, однако это пустое пространство между блоками скал, идущими друг за другом. Это пространство имеет высоту и ширину чуть больше человеческого роста. Эта пещера не является углублением в горе, она является пустым пространством на трех ее частях. Передняя часть располагается на северной части горы и является подобием открытой террасы. Эта пещера являлась местом, благоприятным для размышлений, с которого виднелась Кааба. Фуат Гунель, «Хира», РИЭ, XVIII, 121-122.

[102] Ибн Сад, I, 94; Балазури, I, 104.

[103] Сура Алак 1-5.

[104] Ибн Сад, I, 195; Балазури, I, 104.

[105] Ибн Хишам, I, 238.

[106] Ибн Хишам, I, 233-239; Ибн Сад, I, 190-197; Бухари, I, 2; Табари, II, 298; Ибн Абдильбар, ад-Дурар фи Ихтисари’ль-Магази уа’с-Сияр, пер. Шавки Дайф, Каир 1966, 31-33; Забиди, Сахих-и Бухари Мухтасари Таджрид-и Сарих Тарджамаси, пер. Ахмад-Наим-Камиль Мирас, Анкара 1980, I, 3.

[107] Сура Муддасир 1-5.

[108] Ибн Сад, I, 199; Балазури, I, 116; Табари, II, 318, 322.

[109] Балазури, I, 112-113; Табари, II, 313.

[110] Ибн Хишам, I, 250; Табари, II, 317.

[111] Ибрагим Сарычам, Досточтимый Абу Бакр, Анкара 1996, 13-14.

[112] Сура Шуара, 214.

[113] Сура Хиджр, 94.

[114] Ибн Сад, I, 200.

[115] Ибн Сад, I, 216.

[116] Балазури, I, 238.

[117] Ибн Сад, I, 199; Балазури, I, 116; Ибн Абдильбар, Дурар, 36.

[118] Сура Анбия 98-100.

[119] Ибн Сад, I, 199; Балазури, I, 115.

[120] Сура Нахль 103.

[121] Ибн Хишам, I, 393.

[122] Сура Нахль 103.

[123] Сура Духан 13.

[124] Сура Анбия 5.

[125] Сура Анам 7.

[126] Сура Фуркан 4.

[127] Сура Фуркан 5.

[128] Сура Юнус 38-39; Сура Худ 13; Сура Исра 88.

[129] Сура Тур 29; Сура Нун 2.

[130] Для более подробной информации см. Ибн Исхак, 169-177; Балазури, I, 156-198; Ибн Абдильбар, Дурар, 41-43.

[131] Табари, II, 333.

[132] Ибн Абдильбар, Дурар, 43; Табари, II, 333.

[133] Балазури, 122.

[134] Биография язычников, сопротивлявшихся Пророку в Мекке, см. Балазури, I, 125; Ибн Абдильбар, Дурар, 44-47.

[135] Ибн Хабиб, аль-Мухаббар, 160.

[136] Ибн Сад, IV, 241; Муслим, I, 593-594.

[137] Ибн Хишам, I, 382-385; Ибн Сад, IV, 237-240.

[138] Ибн Хишам, I, 265-266; Табари, II, 323.

[139] Ибн Хишам, I, 266-277; Ибн Сад, I, 201-203; Табари, II, 326-327.

[140] Ибн Хишам, I, 293-295.

[141] Ибн Хишам, I, 362; Табари, II, 337.

[142] Сура Кафирун 1-6.

[143] Сура Анкабут 17.

[144] Сура Юнус 18; Сура Фуркан 55.

[145] Сура Анбия 98.

[146] Сура Кассас 57.

[147] Сура Кассас 57.

[148] Сура Маида 104.

[149] Максим Родинсон, Досточтимый Мухаммад, пер. Аттила Токалты, Стамбул 1994, 90; Французский востоковед Максим Родинсон придерживался предвзятого мнения, имевшее место из-за культуры, в которой он воспитывался. Поэтому он толковал различные случаи совсем наоборот, уделял большее внимание словам оппозиционеров Ислама, выставлял их правыми и иногда приводил иронические утверждения касательно деятельности Пророка (с.а.с). Вместе с этим он соглашается с тем, что Пророк (с.а.с) был умным, сдержанным, надежным и уважаемым человеком. Что он мастерски справлялся с общественными и личными делами, являлся непревзойденным дипломатом, логично и открыто решал любые вопросы, умел ждать и отступать, когда это было необходимо. В конце книги говорится, что практика Пророка (с.а.с) имела свою силу на протяжении четырнадцати веков.

[150] Сура Джасия 24.

[151] Ибн Хишам, I, 316.

[152] Маркизи, 72.

[153] Сура Зухруф 31-32.

[154] Ибн Хишам, I, 291-292; Ибн Хабиб, аль-Мунаммак, 339-340; Табари, II, 333-334.

[155] Ибн Хишам, I, 342-350.

[156] Ибн Исхак, 154-159, 194; Ибн Хишам, I, 321; Ибн Сад, I, 204-205; Табари, II, 329.

[157] Ибн Сад, I, 206.

[158] Сура Наджм 19-20.

[159] Ибн Сад, I, 205-206; Табари, II, 337-343.

[160] Например, см. Дози, Тарих-и Исламият, пер. Абдулла Джаудат, Египет 1908, 72.

[161] Ибн Саидиннас, I, 215; Ахмад Хамди Аскаки, «Опровержение самой безобразной клеветы о Хатаму’ль-Анбия», упрощение: М. Хайри Кирбашоглу, Журнал исламских исследований, том 6, глава 2, 125-141 и том 6, глава 3, 199-207. Исмаиль Джаррахоглу, «Люди, злоупотреблявшие историей Гараник», А. У. Журнал теологического факультета, XXIV, Анкара 1981; Хусейн Хатами, Аяты Сатаны, Стамбул 1989; Сабри Хизметли, «Об истории Гараник», Журнал исламских исследований, том 3, глава 2, 40-58, Анкара 1989.

[162] Если принимать во внимание, что пост стал обязательным во втором году по хиджре, выражения, касающиеся поста, в этом разговоре могли быть добавлены передатчиками в более поздние периоды.

[163] Ибн Исхак, 195-196; Ибн Хишам, I, 336.

[164] Ибн Сад, I, 207-208.

[165] Ибн Исхак, 139-140; Балазури, I, 230-232; Ибн Саидиннас, I, 222.

[166] Ибн Хишам, I, 350-354; Ибн Абдильбар, Дурар, 52; Макризи, 25.

[167] Ибн Хишам, I, 373-377; Ибн Сад, I, 208-210; Табари, II, 335-336.

[168] Балазури, I, 337.

[169] Ибн Сад, I, 211.

[170] Ибн Саидиннас, I, 232.

[171] Ибн Хишам, I, 420; Балазури, I, 237; Табари, II, 345; Хамидулла, Пророк Ислама, пер. Салих Туг, Стамбул 1981, I, 126.

[172] Ибн Абдильбар, Дурар, 63.

[173] Ибн Хишам, I, 381, 419-422; Ибн Сад, I, 210-212; Табари, II, 344-348.

[174] Для более подробной информации см. Ибн Хишам, I, 396-408; Ибн Сад, I, 213-216; Бухари, I, 91-93; Балазури, I, 255-257; Макризи, 29-30.

[175] Ибн Абдильбар передает, что при этой встрече была принесена клятва на верность.

[176] Маркизи, 35.

[177] Ибн Хишам, I, 428-467; Ибн Сад, I, 219-223; Балазури, I, 239; Табари, II, 353-368; Ибн Абдильбар, Дурар, 67-74; Ахмет Онкаль, «Клятвы в Акабе», РИЭ, II, 211.

[178] Сура Назиат 27-28.

[179] Бухари, VI, 101.

[180] Сура Фуссилат 53.

[181] Сура Инширах 7-8.

[182] Сура Касас 77.

[183] Сура Рахман 60.

[184] Сура Фуссилат 34.

[185] Сура Наджм 38; Сура Фатыр 18.

[186] Сура Исра 100.

[187] Сура Абаса 17.

[188] Сура Адият 8.

[189] Сура Калям 11-13.

[190] Сура Зухруф 17.

[191] Сура Нахль 57-59.

[192] Сура Араф 42.

[193] Сура Зумар 14.

[194] Сура Мааридж 29.

[195] Сура Мааридж 32.

[196] Сура Шура 38, 39.

[197] Сура Ахкаф 15; Сура Лукман 14, 15; Сура Анкабут 8; Сура Исра 23-25.

[198] Сура Зарият 19.

[199] Сура Марьям 14.

[200] Сура Фуркан 63.

[201] Сура Фуркан 72.

[202] Сура Фуркан 67.

[203] Сура Калям 24-25.

[204] Сура Фуркан 68.

[205] Сура Исра 18.

[206] Сура Мааридж 5; Сура Сад 17; Сура Каф 39; Сура Таха 130.

[207] Сура Фаджр 1-14; Сура Каф 12-14; Мехмет Пачаджы, Основные источники Ислама, (Коран), Эскишехир, 1999, 205.

[208] Сура Анкабут 26; Сура Худ 81; Сура Хиджр 65; Сура Таха 77.

[209] Сура Ан’ам 6.

[210] Сура Ясин 3-4.

[211] Сура Араф 158.

[212] Сура Намль 77.

[213] Сура Шура 38.

[214] Сура Ал-и Имран 159.

Переселение и формирование исламского общества в Медине

1) Переселение (Хиджра)

Слово переселение (хиджра) имеет следующие словарные значения: оставление, расставание, оставление одного места и переселение в другое. Переселение Досточтимого Пророка (с.а.в) и мусульман из Мекки в Медину является примером переселения из немусульманской страны в мусульманскую.

Пророк Мухаммад (с.а.в) был в поисках края, который мог бы стать центром распространения Ислама. После осуществления клятв в Акабе он подготовил почву для переселения в Медину. Ведь Медина обладала стратегической важностью. У Досточтимого Пророка (с.а.в) и его семьи, начиная с его дедушки Хашима, были плотные связи с Мединой. Мать Абдулмутталиба принадлежала племени Хазрадж. Между ним и его дядей Науфалем возникли разногласия из-за территориального вопроса, поэтому жители Медины пришли на помощь Абдулмутталибу. Могила Амины и Абдуллы, являвшихся родителями Досточтимого Пророка (с.а.в), находились в Медине. У Аббаса были близкие друзья среди жителей Медины. Вдобавок было понятно, что эта земля была благоприятной для укоренения и распространения Ислама. После второй клятвы в Акабе, в месяце Раббиуль-авваль в Мекке не осталось ни одного мусульманина, кроме Досточтимого Пророка (с.а.в), Досточтимого Абу Бакра, Досточтимого Али, их семей, а также тех, кто находился в тюрьме, и не смог переселиться по причине болезни. Некоторая часть мусульман находилась в Эфиопии, большая часть переселилась в Медину. Досточтимый Абу Бакр много раз просил у Пророка (с.а.в) разрешение на переселение, однако получал следующий ответ: «Не спеши. Возможно, Аллах даст тебе спутника». Досточтимый Абу Бакр хотел, чтобы этим спутником был сам Пророк (с.а.в)[215].

Путь Досточтимого Пророка (с.а.в) во время переселения

Язычники Мекки могли помешать переселению Досточтимого Пророка (с.а.в), возможно, поэтому он не переселился вместе с остальными мусульманами. Ведь они допускали, что слияние Досточтимого Пророка (с.а.в) с другими племенами может стать причиной преобразований не в их пользу. Язычники Мекки беспокоились из-за того, что мусульмане переселятся в Медину и Ислам распространится по всей ее территории. Им было недостаточно того, что мусульмане покидают Мекку. Напротив, такой ход событий усилил их беспокойство. Язычники предполагали, что Досточтимый Пророк (с.а.в) также совершит переселение и очень боялись этого[216]. По сути, они были в корне против переселения в Медину. По этой причине клятвы в Акабе были совершены тайно и переселение мусульман, кроме Досточтимого Умара, происходило скрытно. Ведь язычники боялись того, что Ислам получит усиление в Медине. Если Досточтимый Пророк (с.а.в) переселится в Медину и Ислам получит усиление, это может повлечь политические и экономические проблемы для жителей Мекки. Так как Медина располагалась на торговом пути, соединяющим Мекку с Сирией, торговая жизнь Курайшитов и внешняя безопасность Мекки могла находиться под угрозой.

Все это очень сильно тревожило язычников, хоть и возможности до сих пор находились в их руках. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) еще пока находился среди них. Они могли избежать опасности, изжив Пророка (с.а.в). Однако они боялись племени Бану Хашим. Ведь если язычники убьют Досточтимого Мухаммада (с.а.в), племя Бану Хашим начнет мстить, что может привести к долголетней и кровопролитной войне между племенами Курайшитов.

Знатные люди Курайшитов долгое время искали решение данной проблемы, поэтому собрались в Даруннадве для того, чтобы принять необходимые меры. Так как данный вопрос представлял для них особую важность, они не впускали никого, кроме Абу Лахаба, принадлежавшего сынам Хашима. На собрании рассматривали три предложения: Первое, посадить Досточтимого Пророка (с.а.в) в тюрьму, сковать цепями и держать его там, пока он не умрет. Однако это предложение было отвергнуто, так как мусульмане могли спасти его. Второе, выгнать Досточтимого Мухаммада (с.а.в) из Мекки и больше никогда не впускать его на эту территорию. Это предложение также было отклонено, так как имелась вероятность того, что Пророк (с.а.в) соберет людей и захватит Мекку. Третье предложение поступило от Абу Джахля и звучало следующим образом: Выбрать из каждого племени по одному сильному юноше, чтобы они взяли острые мечи и все вместе убили Пророка (с.а.в). В таком случае сыны Хашима не будут мстить всем племенам и согласятся на откуп за кровь. А цену откупа они бы разделили между всеми племенами. Это предложение приняли все члены собрания и было решено воплотить его в жизнь. Об этом говорится в Священном Коране: «Вспомни, как безбожники строили козни, чтобы заточить тебя, убить или изгнать из родных мест. Пока они строят козни, Аллах тоже не сидит без дела. Ведь нет никого выше и лучше Его, в том числе и в этом»[217].

После такого решения язычников, Джибриль пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) и сказал, что Аллах разрешил ему совершить переселение. Передается, что Рукайка бинт Сайфи, являвшаяся дочерью брата Абдулмутталиба, услышала от соседей о попытке покушения язычников на Пророка (с.а.в) и рассказала ему об этом[218].

Услышав данную новость, Пророк (с.а.в) решил немедленно переселиться в Медину. Однажды в полдень он отправился в дом Досточтимого Абу Бакра. Обычно Пророк (с.а.в) приходил к нему по утрам и вечерам. Так как он пришел в непривычное время, становилось понятно, что он захотел встретиться по поводу важного вопроса. Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил, что Аллах дал ему разрешение на переселение. Абу Бакр попросил разрешение поехать с ним. Получив положительный ответ Досточтимый Абу Бакр заплакал от радости. Он повелел, чтобы Пророку (с.а.в) дали одного из верблюдов. Пророк же же сказал, что сможет принять верблюда, только заплатив за него деньги, после чего взял одного из них. Это верблюда звали «Касва». Асма и Аиша, являвшиеся дочерями Досточтимого Абу Бакра, собрали пищу в дорогу. Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе с Досточтимым Абу Бакром наняли человека по имени Абдуллах ибн Урайкит в качестве проводника, чтобы он показывал им путь. Абу Бакр предоставил ему верблюдов. Они договорились встретиться через три дня у подножия горы Савр. Абдуллах ибн Урайкит еще не был мусульманином, но являлся хорошим проводником и надежным человеком. Он принадлежал племени Дил и являлся договорным человеком ответвления Курайшитов под названием Сахм.

Досточтимый Пророк (с.а.в) сразу же вернулся домой. Все, что было у него на хранении он отдал Досточтимому Али, попросил вернуть все хозяевам и после этого отправляться вслед за ними. Также Пророк (с.а.в) попросил Али спать на его постели, чтобы запутать язычников. Ночью Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в дом Досточтимого Абу Бакра. Вместе они вышли из задней двери дома и отправились к пещере на горе Савр, которая находилась в пяти километрах к юго-западу от Мекки. Они отправились на юг, чтобы запутать свои следы, ведь Медина находилась на севере. Они провели в пещере три дня и три ночи. В этом промежутке времени освобожденный раб Абу Бакра по имени Амир ибн Фухайра пас овец недалеко от этой пещеры, они же доили их и пили свежее молоко. Дочь Досточтимого Абу Бакра – Асма приносила еду, вечерами его сын Абдуллах также приходил в пещеру и рассказывал о событиях в Мекке. Когда Абдуллах покидал пещеру, Амир ибн Фухайра шел за ним вместе со своим стадом, чтобы затоптать все следы. Из-за частого преследования язычников, в пещере были прожиты тяжелые дни.

По наступлении утра язычники обнаружили Досточтимого Али в постели Пророка (с.а.в) и очень разочаровались этому. Они разозлились на то, что их покушение закончилось провалом. Язычники отвели Досточтимого Али в Запретную землю и бросили в тюрьму, но спустя некоторое время освободили его. В это же время они объявили о награде в сто верблюдов тому, кто приведет или убьет Пророка (с.а.в). Они сами также принялись искать его. Одна из групп, в которой находился Абу Джахль, пришла в дом Абу Бакра и начала допрашивать Асму. Она ответила, что ничего не знает о местонахождении своего отца. На это Абу Джахль дал ей пощечину и выбросил на пол ее серьги. Не обнаружив Абу Бакра в своем доме, язычники решили, что он ушел вместе с Досточтимым Пророком (с.а.в). В тот же час они направились в сторону Медины. Язычники обыскали Мекку вдоль и поперек. Одна из групп пришла по следам к горе Савр и подошла прямо ко входу в пещеру. Досточтимый Абу Бакр сильно забеспокоился. Досточтимый Пророк (с.а.в) попросил его не переживать и сказал, что язычники не смогут принести им вреда. Досточтимый Абу Бакр рассказывал об этой истории следующим образом: «В один момент я поднял голову и увидел ноги одного из шпионов и сказал: «О, Посланник Аллаха! Если они нагнутся, то увидят нас». Он сказал мне: «Замолчи, Абу Бакр! Мы с тобой два товарища. Разве можно тревожиться, когда третьим нашим товарищем является Аллах?»» В Священном Коране также указывается на это обстоятельство: «Если вы не поможете ему, знайте, Аллах помогал одному из них и ранее, когда безбожники изгнали его из Мекки. Он говорил своему другу: «Не печалься, Аллах вместе с нами». Аллах же дал ему спокойствие, подкрепил невидимым войском и принизил слова безбожников»[219].

Пещера Савр

Язычники дошли до пещеры, но не посмотрели внутрь, их отправили в другое место. В некоторых источниках говорится, что после того, как Досточтимый Мухаммад (с.а.в) и Досточтимый Абу Бакр вошли в пещеру, паук сплел паутину у ее входа, а голубь свил гнездо, поэтому язычники не сочли необходимым заглянуть во внутрь[220]. Этот случай не находится за гранью возможного. Отправляясь в дорогу, Досточтимый Пророк (с.а.в) не рассчитывал ни на паука, ни на голубя. Он принял все необходимые меры и отправился в путь.

На третий день нахождения в пещере поиски язычников немного замедлились. Проводник пришел вместе с верблюдами к горе Савр в точно указанное время. Досточтимый Пророк (с.а.в), Досточтимый Абу Бакр и Амир ибн Фухайра направились в сторону Медины вместе с Абдуллах ибн Урайкитом. Чтобы не попасть в ловушку, они не шли по путям торговых караванов или другим оживленным местам. Если бы они пошли по одному из оживленных путей, путники, идущие в сторону Мекки, могли донести на них. Они могли быть убиты по пути из Мекки в Медину. По этой причине группа придерживалась того пути, по которой вел их проводник. Этот путь начинался от горы Савр, находящейся к югу от Мекки, шел к северо-западу Джидды, а после снова возвращался во внутреннюю часть. Начиная от Усфана, находящегося на севере от Мекки, он пересекался с основной дорогой в четырех местах. Далее он переходил в сторону Красного моря и шел по направлению к Медине. После Джухфы этот путь не попадает под влияние Курайшитов.

По пути к Медине группа несколько раз подвергалась преследованию и допросу. Однако эти попытки не принесли успеха. Одна из них произошла следующим образом: Сурака ибн Малик, принадлежащий сынам Мудлиджа, которые являлись ответвлением Кинанитов, знал о вознаграждении Курайшитов. Узнав, что Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе со своими друзьями находится неподалеку, он вооружился, сел на своего коня и выдвинулся в путь. Когда Сурака приблизился к этой группе, его конь споткнулся и упал на землю. Он заново пришпорил его, но в этот раз копыта погрязли в грязи, а сам он упал на землю. Он не смог вызволить коня своими силами и почувствовал, что ситуация находится за гранью обычного, поэтому он попросил защиты. Ведь ситуация была критичной; Сурака потерял равновесие и остался без коня. Досточтимый Пророк (с.а.в) и его друзья могли запросто убить его. Но они не сделали этого и простили Сураку. Когда он попросил защиты, Пророк (с.а.в) и его друзья остановились. Сурака начал приближаться к ним. Он сказал, что конь упал в тот момент, когда Пророк (с.а.в) совершал молитву. Увидев приближение Сураки, он произнес: «О, Аллах! Сбрось его!» Упав с коня Сурака сказал: «О, Посланник Аллаха! Проси, чего хочешь». На это Пророк (с.а.в) ответил следующее: «Не преследуй нас и не оставляй тех, кто идет за нами»[221]. Сурака сдержал данное им слово. Также он попросил защиты. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Амир ибн Фухайру написать заверение и отдать его Сураке. Позднее Абу Джахль узнал о его обмане и очень сильно разозлился на Сураку.

После того, как эта опасность сошла на нет, в бой двинулся следующий человек, который хотел получить награду. Им являлся Бурайда ибн Хусайб, принадлежавший племени Сахм, которое являлось ответвлением племени Аслам. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) и его друзья проходили по его территории, он остановил их и попросил рассказать о себе. Однако под влиянием слов Пророка (с.а.в) Бурайда в итоге принял Ислам. Также он посчитал, что Пророку (с.а.в) неуместно появляться в Медине без знамени, поэтому развязал свой тюрбан и привязал его к копью. Бурайда охранял их до конца его земель.

Вместе с этим во время переселения были и приятные моменты, встречались те, кто принимал их со всей гостеприимностью. Авс ибн Худжр из племени Аслам подарил им одного верблюда и отдал в распоряжение Пророка (с.а.в) своего работника по имени Масуд ибн Хунайда, пока они не достигнут Медины. Добравшись до Кудейда, группа направилась в шатер Умму Мабады (Атика бинт Халид) из племени Хузаа, чтобы получить пищу. Здесь они отдохнули и совершили трапезу. Досточтимый Пророк (с.а.в) и его друзья хотели купить финики или молоко у Умму Мабады. Однако она сказала, что у нее нет фиников и молока. В этот момент рядом с шатром он увидел козу. Пророк (с.а.в) попросил разрешение, чтобы подоить ее. Коза дала очень много молока, так как он произнес бисмилляхх перед тем, как начать доить ее. После того, как муж Умму Мабады по имени Абу Мабад аль-Хузаи вернулся с пастбища, по его просьбе она описала ему Пророка (с.а.в). Выражения, которыми она описывала Пророка (с.а.в), являются очень известными[222]. Они стали источниками для литературного жанра под названием хилья. Ее сын по имени Мабад аль-Хузаи после битвы при Ухуде окажет помощь мусульманам, против армии язычников, выдвинувшихся в сторону Мекки. По сути, семья Мабада помогала Досточтимому Пророку (с.а.в) и мусульманам в тяжелых ситуациях.

Далее они направились в сторону Медины. Дойдя до территории Джухфы, где их путь пересекался с основным путем караванов, Досточтимый Пророк (с.а.в) узнал путь Мекки после чего его накрыла тоска по родным землям. На это был ниспослан следующий аят: «Поистине, тот, Кто сделал обязательным для тебя Коран, непременно вернет тебя к месту возвращения…»[223].

12 числа месяца Рабиуль-авваль (1/24 сентября) 622 года он достиг города Куба, находившийся в трех километрах от Медины. Здесь жили сыны Авф ибн Малика, принадлежавшие племени Авс. Досточтимый Пророк (с.а.в) стал их гостем. Кулсум ибн Хидм, являвшийся вожаком сынов Авф ибн Малика, чествовал его на протяжении четырех (или четырнадцати) дней. В течение этого времени была построена мечеть Куба. Досточтимый Пророк (с.а.в) установил первый камень стены, обращенной в сторону Каабы, а второй камень был установлен Досточтимым Абу Бакром. Проведя три дня и три ночи в Мекке, и вернув хозяевам то, что было оставлено на сохранение, Досточтимый Али вышел в путь и в итоге встретился с Пророком (с.а.в) в Кубе.

В один из пятничных дней Досточтимый Пророк (с.а.в) выдвинулся из Кубы в сторону Медины. В центре долины Рануна, в которой жили сыны Салим ибн Авфа, он прочитал подряд две хутбы и совершил первый в Медине пятничный намаз при участии около ста мусульман. Эта мечеть в наше время носит название «Пятничная мечеть». После намаза Пророк (с.а.в) и его друзья взяли путь к Медине. Люди встали по обе стороны пути и показывали свою радость. Представители вышеупомянутых племен приглашали Пророка (с.а.в) в свои края. Он сказал, что будет гостем в том крае, в котором остановится его верблюд. Таким образом он миновал края Бану Салим ибн Авфа, Бану Баяза, Бану Саида, Бану Зурайка и Бану’ль-Хариса и пришел к земле одного из сынов Наджара, принадлежавшего племени Хазрадж. Верблюд остановился на участке, принадлежащем двум сиротам по имени Сахль и Сухейль. Они находились под покровительством Муаз ибн Афра, который принадлежал сынам Рафи ибн Амра из племени Бану Малик ибн Наджара. Дом Абу Айюб аль-Ансари (Халид ибн Зейд) находился ближе всех к этому месту. Он взял вещи Досточтимого Пророка (с.а.в) и отнес их к себе домой. Он был гостем Абу Айюба на протяжении семи месяцев, пока шло строительство мечети. Асад ибн Зурара же подарил Пророку (с.а.в) кровать, на которой он мог спать[224]. После переселения Ясриб будет называться «Мединату’р-Расуль» или «аль-Мединату’ль-Мунаввара».

Переселение является одним из самых важных событий в истории Ислама и истории мира. В источниках имеется очень много информации, касательно первого года переселения. В этом событии можно увидеть образцовые поступки Досточтимого Пророка (с.а.в) и мусульман, связанные с самопожертвованием. Переселенцы уходили из Мекки, взяв с собой лишь небольшое количество вещей, оставив свои дома и животных. Они не знали, когда смогут вернуться обратно. По сути, потери переселенцев были большими. Однако они не боялись самопожертвования. Переселение в Медину носило постоянный характер. То есть, люди отправлялись туда, чтобы остаться там навсегда.

Основная цель переселения заключалась не в избегании трудностей и пыток, так как не было такой ситуации, которой бы стоило бояться. Ведь основой Ислама является желание получить блага, красоту и счастье в этом и загробном мирах. Однако основным элементом, заставившим Досточтимого Пророка (с.а.в) и его сподвижников переселиться в Медину, являлось светлое будущее Ислама в этом городе. В противном случае мусульмане имели бы трудности и в Медине. В период Мекки советовалось проявлять терпение к пыткам язычников, а в период Медины стало разрешено право возмездия. Данное право требовало от мусульман жертвовать своей жизнью и имуществом в случае необходимости. В период Медины мусульмане часто участвовали в войнах, которые являлись самым большим бедствием для человечества. Они участвовали в битвах при Бадре, Ухуде, Хунайне и у Рва. Однако они находились в единстве, солидарности и сформировали мирное общество.

Переселение придало большую важность причинным связям Досточтимого Пророка (с.а.в). С момента выхода из дома он «оставлял ложные следы»[225], обезопасив себя от хитростей и ловушек язычников. Благодаря изящной стратегии Пророк (с.а.в) дошел до Медины. Также не стоит забывать о помощи и поддержки Аллаха. Однако он обращал внимание на причинные связи и принимал все необходимые меры.

Для каждых качеств Досточтимого Пророка (с.а.в), таких как воля и терпение, доверие Аллаху, надежда, спокойствие, снисхождение, милость и смелость, есть многочисленные примеры. Они являются правилами для всех мусульман. В переселении Досточтимого Пророка (с.а.в) и сподвижников можно увидеть примеры противостояния трудностям, самопожертвование, жертвование жизни и имущества во имя Ислама, оставление мирских связей и размышление о братстве и довольстве Аллаха, исполнение обещаний и товарищество. Переселение повлияло на исторический взгляд мусульман. Из-за своей важности это событие стало началом нового календаря во времена Досточтимого Умара (17/638).

2) Медина в период переселения

В введении мы привели некоторую информацию касательно Медины в доисламский период. Однако необходимо более детально рассказать о этнической, политической, социальной, культурной и экономической структуре Медины в период переселения. Ведь большая часть деятельности Досточтимого Мухаммада (с.а.в) в вышеупомянутых сферах во время пророческой миссии проходила в Медине. Знание обстановки Медины в период переселения поможет лучше понять деятельность Пророка (с.а.в).

Медина, которая носила название «Ясриб», являлась важным центром региона Хиджаз во времена зарождения Ислама и в период переселения Досточтимого Пророка (с.а.в). Слово Медина является нарицательным и имеет значение большого поселка или города. Так как слово Ясриб образовано от корня, имеющего значение «зло», Пророк (с.а.в) дал ему название Таба или Тайба, что означает «добрый, красивый». Позднее город получил название Медина. Ведь это место стало городом, благодаря Досточтимому Пророку (с.а.в). Сначала он назывался «Мединату Расулиллях» (Город Пророка) и Мединату’н-Наби, а позднее получил название Медина. После переселения Досточтимый Пророк (с.а.в), поселившийся в крае сынов Адий ибн Наджара, превратил Медину в политический, социальный культурный и цивилизованный центр. В аятах Священного Корана этот город упоминается под названиями «Ясриб» и «Медина». Он обладал хорошим климатом, плодородной почвой, вкусными подземными водами.

Этническая структура: До переселения в Ясрибе жили Иудеи, образованные племенами Курайза, Кайнука и Надир, арабские племена южной Аравии под названиями Авс и Хазрадж, народы, образованные племенами Кудаа и Амалика, а также другие этнические племена, например, иранцы. До Иудеев и арабских племен жителями Ясриба являлось племя Амалика. После распада этого племени в начале VI столетия до н.э. правитель Вавилона разрушил Иерусалим и взял Иудеев в плен. Некоторые из них убежали из плена и поселились в таких городах региона Хиджаз, как Хайбар, Вадиль-Кура, Федек и Ясриб. После распространения Христианства в Сирии Иудеи Палестины и Дамаска переселились в регион Хиджаз из-за частого преследования римлян. Племенами, поселившимися в Ясрибе, являлись племена Курайза, Надир и Кайнука. Иудеи, поселившиеся в Хиджазе, переняли обычаи арабских племен и взяли арабские имена. Иудеи и арабские племена жили в частных районах. Сообщается. что переселение Иудеев в Ясриб продолжалось до времен Досточтимого Мусы.

В это время некоторые племена, принадлежащие южным арабам, то есть Кахтанитам, переселились сначала в Тихаму, а затем в северную часть полуострова, после разрушения Марибской плотины, примерно во II или в III столетии. Салаба ибн Амр Музайкия и его род переселились в Ясриб. Племена Авс и Хазрадж являлись потомками Хариса ибн Салабы. Эти два племени были известны среди арабов под именем Бану Кайла, которые получили это название благодаря их прародительнице Кайла бинт Джафне. Главными ответвлениями племени Авс являлись следующие племена: Авф ибн Малик (население Кубы), Умайя ибн Зейд, Абдулашхаль, Заура. Главными ответвлениями племени Хазрадж являлись такие племена, как Наджар, Саида, Амр ибн Авф, Зурайк, Салима, Баяза. После переселения в Ясриб племена Авс и Хазрадж некоторое время подчинялись Иудеям. В это время они подвергались политическому, социальному и экономическому давлению со стороны Иудеев. По этой причине эти племена попросили помощи у Гассанидов, которые приходились им родственниками. Гассаниды ответили на их просьбу и, прибыв в Ясриб, убили вождя Иудеев (492). После этого случая Иудеи утратили свою силу, благодаря чему власть перешла к племенам Авс и Хазрадж. После получения независимости они разместились во внутренней части города. Однако сразу же после этого Иудеи попытались стравить эти племена друг с другом. Когда арабские племена сражались между собой, они оставались в стороне.

Политическое положение: Жители Ясриба вели оседлый образ жизни, но вместе с этим в управлении, в социальных, культурных и нравственных сферах присутствовали племенные традиции. У племен был свой вождь. Была распространена кровная месть. Не имелось центрального управления. Другими словами, у города не было общего руководителя. Арабские и иудейские племена жили отдельно друг от друга. Каждое общество формировало свое поселение, которое находилось в нескольких километрах друг от друга. Между арабскими и иудейскими племенами часто возникали серьезные разногласия. Вместе с этим они также заключали и союзы перед лицом некоторых политических причин. Арабские племена иногда сотрудничали с Иудеями, когда сражались между собой. Племя Авс заключало союз с племенами Курайза и Надир, а племя Хазрадж – с племенем Бану Кайнука. Председатели племен Авс и Хазрадж старались объединиться вокруг одного правителя, но их попытки не принесли результатов. Жесткая конкуренция сделала невозможным внедрение данной идеи. Также они предлагали выбрать по одному вождю из каждого племени, чтобы они правили сообща или поочередно в течении одного года, но и этот план не получил свою силу. В наших источниках не сообщается о том, что в Ясрибе имелась какая-либо организация подобная Даруннадве в Мекке. Конкуренция между племенами Авс и Хазрадж сделала невозможным формирование общего совета (Мала). Попытки выбора Абдуллы ибн Убая в качестве общего вождя не претворились в жизнь вместе с переселением Досточтимого Пророка (с.а.в). Ответвления племен Авс и Хазрадж (например, Амр ибн Авф и Авс-Манат) были намного сильнее и авторитетнее до переселения. Вокруг города не было стен или заборов, как это было в Таифе. У каждого племени были прочные крепости. В случае опасности мужчины выходили на битву, а женщины и дети укрывались в этих крепостях. Сообщается, что на этих территориях насчитывалось около двухсот крепостей. Также у племен были сады и земли. Город занимал центральное положение, вследствие чего Ислам мог распространиться без особого труда.

Передвижение Пророка (с.а.в.) из Кубы в край Бану Малика ибн Наджара во время переселения

После того, как власть перешла от Иудеев племенам Авс и Хазрадж, началось спокойное время, которое продолжалось на протяжении короткого времени. Эти племена сражались друг с другом на протяжении многих лет, несмотря на то, что являлись родственниками. Эта вражда продолжалась вплоть до зарождения Ислама на протяжении 120 лет. Стычки начались с битвы при Сумайре. После этого между племенами Авс и Хазрадж произошли следующие сражения: Каб ибн Амр, Серара, Хатиб, Фари, первая битва Фиджар, вторая битва Фиджар, Рубай и Буас. Самой жестокой из них являлась битва Буас, которая началась из-за убийства одного из членов племени Авс. В данном сражении победило племя Авс. Эта битва произошла за пять лет до переселения Досточтимого Пророка (с.а.в) в Медину. Продолжительные войны сильно ослабили город, и вражда достигла невыносимого уровня. Иудеи временами также стравливали племена Авс и Хазрадж между собой. Наряду с этим, каждое из этих племен вступало в союз с Иудеями, племенами Музайна, Джухайна и другими арабскими племенами. Все эти стычки обычно оборачивались против племени Авс. Как мы видим, эти племена не были сторонниками мира и стабильности, наоборот, они были более склонны к кочевой жизни, основанной на войнах и вражде.

Религиозное положение: Выше мы уже упомянули о присутствии Иудаизма в Медине. Наряду с этим, среди арабских племен было распространено идолопоклонничество. Племена Авс и Хазрадж поклонялись идолу по имени Манат, который находился в Мушаллале. Он являлся главным идолом жителей Медины. Они совершали жертвоприношения и делали подношения в его честь. Давали своим детям имена Абдуманат и Зейдманат. Манату поклонялись и другие племена, но большее уважение к нему проявляли племена Авс и Хазрадж. Идол был сделан из черного камня и у него было свое место, которое считалось священным. Помимо племен Авс и Хазрадж были и другие племена, которые поклонялись Манату и в то же время совершали хадж. Однако они не совершали сай между холмами Сафа и Марва. Рядом с Манатом люди входили в состояние ихрама. После совершения хаджа они отправлялись к идолу и брили свои волосы, считая, что подобным образом они выполнили обязанность хаджа. То есть, здесь они выходили из состояния ихрама. Наряду с Манатом жители Медины поклонялись идолу по имени Лат. Кроме них были и семейные идолы, которым поклонялись члены семьи. Имелось большое количество изваяний идолов, сделанных из дерева. Наблюдается тот факт, что арабские племена пребывали под влиянием Иудаизма и самих Иудеев.

Медина во время переселения

Но наряду со всем этим были и люди, которые упоминали Аллаха и считали его Творцом всего сущего. Один из древнейших летописцев по имени Ибн Сад передает, что во времена джахилии Абу’ль-Хайсам (Малик ибн Тайихан) и Асад ибн Зурара считали мерзостью поклонение идолам, они ненавидели их и придерживались единобожия. Некоторые исследователи, опираясь на эту запись, характеризовали этих двух людей словом ханиф.

В Медине было распространено Христианство. Вместе с этим один из членов племени Авс по имени Абу Амир ар-Рахиб под влиянием Христианства и Иудаизма дал новую форму идолопоклонничеству и начал призывать мусульман из племени Авс на свою сторону. Из-за этой деятельности Досточтимый Пророк (с.а.в) дал ему прозвище «нечестивец». Также имелись и прорицатели, к которым люди обращались в запутанных и сложных ситуациях.

Социальная жизнь: В регионе было распространено замужество. Не только жена и дочь, но и маленькие дети умершего человека не получали наследство. Наследство могли получить лишь сыновья, достигшие совершеннолетия и принимавшие участие в битвах. Если все сыновья умершего человека еще не были совершеннолетними, все наследство доставалось племянникам или родственникам со стороны отца. В такой ситуации богатая семья могла лишиться денег и стать нищей, если они состояли в плохих отношениях с наследниками. Имелись профессиональные певцы, которые выступали на праздниках и свадьбах, но были и профессиональные плакальщицы, которые участвовали на похоронах. Эти плакальщицы приходили целой группой, плакали над могилой умершего и после того, как они замолкали, остальные люди принимались плакать по погибшему. Имелись ораторы и поэты, придававшие огромную важность чтению стихов.

Экономическое положение: Медина с давних времен находилась на южно-северном торговом пути. Иудеи занимались земледелием, торговлей, ювелирным делом, кузнечным делом, ткачеством, оружейным делом и производством сельскохозяйственных инструментов. Если говорить о племенах, то сыны Кайнука помимо других ремесел занимались ювелирным делом и торговлей, а остальные Иудеи также занимались торговлей и земледелием. Арабские племена занимались в большей степени земледелием. У каждой семьи имелась своя земля и каждый занимался этим видом деятельности, пользуясь помощью своих детей и рабов. Вместе с ними были и те, кто занимался торговлей. Они отправлялись на рынки Сирии с целью торговли. Оттуда они привозили импортные товары. Набатийцы время от времени привозили в Медину продукты, зерно и оливковое масло. Разные арабские племена, в особенности кочевники, привозили в город верблюдов, лошадей, клей и драгоценные камни. Имелись и посредники, которые сотрудничали с импортерами. Люди, у которых не было своей земли, готовили дрова и продавали их в населенных местах. В Медине, известной своими финиками, имелись финиковые рощи. По этой причине было развито выращивание финиковых деревьев. Так как финики годами сохраняли свою свежесть и не подвергались гниению, имелась консервная промышленность. Из фиников изготавливались и алкогольные напитки. Наряду с этим совершался и экспорт фиников в другие регионы.

Вместе с финиками выращивалась пшеница и ячмень. Ткачи и ткачихи, портные, мясники, кузнецы, продавцы продовольственных товаров, столяры, дровосеки, торговцы парфюмерии являлись главными профессиями. Здесь не было местной валюты, поэтому использовалась валюта Византии (динар) и Ирана (дирхам). Дирхам составлял одну десятую часть динара.

Говоря о мусульманах, сформировавшихся в Медине до переселения, начиная с первой встречи на Акабе (620) и до переселения (622), увеличилось количество мусульман в племенах Авс и Хазрадж. После первой клятвы на Акабе Мусаб ибн Умайра был отправлен в Медину для распространения Ислама. Итогом его деятельности стало то, что сыны Абдулашхаля, являвшиеся важным ответвлением племени Авс, стали мусульманами после того, как их вождь Сад ибн Муаз принял Ислам. В это же время продолжилось переселение мусульман из Мекки в Медину, которое началось с переселения Абу Салямы за год до начала клятв в Акабе. В наших источниках сообщается, что во время переселения Досточтимого Пророка (с.а.в) в Мекке не осталось ни одного мусульманина, кроме самого Пророка (с.а.в), Абу Бакра, их семей, Досточтимого Али, его матери и людей, которые сидели в тюрьме или не могли совершить переселение из-за болезни.

Некоторая часть переселившихся сподвижников остановилась у сынов Амр ибн Авфа, известных своей силой и многочисленностью, которые являлись одними из пяти ответвлений племени Авс. Освобожденный раб Абу Хузайфы по имени Салим выполнял обязанности имама для мусульман Кубы после переселения Досточтимого Пророка (с.а.в). Когда Пророк (с.а.в) и Досточтимый Абу Бакр прибыли в Кубу, они некоторое время жили там и принимали участие в строительстве мечети Куба. Наряду с сынами Амр ибн Авфа, некоторые мусульмане из племени Абдулашхаль и других племен, являвшихся потомками племени Авс, приняли переселенцев с раскрытыми объятиями. Сначала племена Бану Наджар и Бильхарис ибн Хазрадж, а после и другие ответвления племени Хазрадж приняли мусульман в качестве своих гостей. Асад ибн Зурара, принадлежавший сынам Наджара, внес важный вклад в распространении Ислама и помогал Мусаб ибн Умайру. В некоторых источниках сообщается, что Асад ибн Зурара построил мечеть в Медине, в которой он читал пятикратные намазы и пятничную молитву вместе с Мусад ибн Умайром[226].

3) Начало периода систематизации

а) Масджид ан-Набави и другие мечети во времена Пророка (с.а.в)

Масджид ан-Набави (Мечеть Пророка) являлась важнейшим элементом в формировании исламского общества в Медине, а также в обеспечении сплоченности и единства среди мусульман. Досточтимый Пророк (с.а.в) решил построить мечеть там, где ляжет его верблюд. Когда он захотел купить участок, на котором жители Медины сушили финики, они пожелали отдать его безвозмездно. Однако Пророк (с.а.в) отказался от этого. Абу Бакр заплатил десять динаров за этот участок[227].

Строительство началось с выравнивания участка. Были вырублены финиковые деревья, могилы перенесены в другое место и выровнены все бугры. В основании и нижней части мечети использовался камень, а для верхней части применялся кирпич. Финиковые деревья, которые с давних времен росли на этом участке, были рассажены вдоль киблы мечети в качестве колонн, а из их веток и листьев была построена крыша. Досточтимый Пророк (с.а.в), переселенцы и ансары принимали участие в строительстве данной мечети.

У Мечети Пророка, кибла которой была направлена в сторону Иерусалима, было три входа. Первый вход был с южной стороны, на стене сегодняшней киблы (Бабу’с-Салям). Второй вход был с восточной стороны (Бабу-Джибриль). Досточтимый Пророк (с.а.в) использовал этот вход. Третий вход находился с западной стороны (Бабу-Атика). Вдоль южной стены располагался навес, который назывался Суффа. Когда кибла сменилась с Иерусалима в сторону Каабы, вход с южной стороны стал закрыт, а с северной стороны открылся новый вход с таким же названием. Другие ворота не подверглись изменениям. Суффа же переместилась с южной части мечети в северную часть. Согласно новому плану, святыня была накрыта крышей, построенной из веток и листьев финиковых деревьев, которые были посажены вдоль нее. Потолок был очень низким, что можно было достать до него рукой. В первые периоды пол мечети засыпался песком[228].

Первоначально Пророк (с.а.в) рассказывал пятничные хутбы, проповеди и наставления, опираясь на пень финикового дерева. Из-за увеличения общины, а также из-за того, что Пророк (с.а.в) не мог долгое время рассказывать проповеди в стоячем положении, был сделан минбар. На этом минбаре можно было вести проповеди в сидячем положении и у него имелись три ступеньки[229]. Когда Пророк Мухаммад (с.а.в) восходил на минбар, он садился на третью ступеньку, а на вторую ставил свои ноги. Он читал намаз с той стороны мечети, где находилась кибла. Первый михраб, который в нашем понимании является выемкой в стене, был сделан халифом Умар ибн Абдульазизом, который принадлежал к династии Омейядов, во время своего правления в Медине.

После завершения строительства Масджид ан-Набави, Досточтимый Пророк (с.а.в) переехал из дома Абу Айюба в эту мечеть вместе с членами своей семьи. Сообщается, что первоначально в мечети было две комнаты, одна из которых предназначалась Савде, которая являлась женой Досточтимого Пророка (с.а.в) после Досточтимой Хадиджы, а другая комната предназначалась Аише. По мере женитьбы Пророка (с.а.в) добавлялись новые комнаты и их число достигло девяти. Дверные проемы закрывались коврами или тканью. Стены комнат Досточтимого Пророка (с.а.в) были обшиты кирпичом, а крыша сделана из веток и листьев финиковых деревьев. Помимо этих комнат говорится и о других комнатах, которые носили названия машруба, шурфа, хизана. Они использовались в качестве государственной казны (Бейтульмал), в которой хранились продовольственные товары, оружие и тому подобное. Охрана и управление этой казной являлось обязанностью Биляля-Хабаши.

Тем временем Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Абу Рафи и Зейд ибн Хариса в Мекку, чтобы перевезти членов своей семьи в Медину. Они перевезли в Медину жену Пророка (с.а.в) Савду и его дочерей – Фатиму и Умму Гульсум. Абу аль-Ас ибн Раби, являвшийся в то время язычником, не отпустил Зайнаб с ними. Рукия же незадолго до этого уже совершила переселение вместе со своим мужем Досточтимым Османом. Тем временем Зейд взял с собой жену, которую звали Умму Айман, и сына Усаму. Также вместе с ними были члены семьи Абу Бакра, сын Абдуллах, жена Умму Руман, дочери Асма и Досточтимая Аиша. Все вместе они прибыли в Медину. Жители Мекки не помешали им в переселении[230].

Говоря о функциональности Мечети Пророка, она являлась местом поклонений. Здесь собирались мусульмане, чтобы коллективно совершать пятничные и пятикратные намазы. Пятикратные намазы можно было совершать в любом месте. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил, что коллективное совершение намаза поможет получить большее вознаграждение. Сподвижники последовали его совету.

Помимо поклонений, в Масджид ан-Набави Досточтимый Пророк (с.а.в) вел беседы и читал проповеди, обсуждались военные дела, принимались послы, иногда проводились разбирательства и устраивались фольклорные выставки. Также Мечеть Пророка использовалась, как образовательное учреждение. Когда Пророк (с.а.в) сидел в мечети после совершения намаза, сподвижники собирались рядом с ним. Он читал им проповеди, давал советы, призывал к повиновению Аллаху. Наряду с этим обсуждал повседневные вопросы и просто общался с ними. «Мечеть Пророка обеспечивала совершенствование религии и знаний с технической точки зрения, о которой говорится в первом аяте Священного Корана: «Читай с именем Господа своего»[231]. Были возложены важные функции в воспитании мусульман, в претворении в жизнь ниспосланных аятов, в слиянии и объединении мусульманской общины. В период Досточтимого Мухаммада (с.а.в) в Масджид ан-Набави также обсуждались военные вопросы. Здесь говорилось о том, как можно противостоять внешним угрозам и нападениям. Когда устраивался какой-либо военный поход, Досточтимый Пророк (с.а.в) собирал в мечети главных участников этого похода и давал им необходимые инструкции. Командиры военных объединений приходили сюда после военного похода и рассказывали о его итогах. Если Пророк (с.а.в) лично собирался возглавить армию, он совершал два ракагата намаза, после чего надевал свои доспехи, садился на коня и отправлялся в поход. По возвращении он сразу же отправлялся в мечеть, снова совершал два ракагата намаза и делал анализ совершенного похода.

План Масджида ан-Набави (мечеть Пророка)

Также в Мечети Пророка был установлен шатер, в котором лечились раненые солдаты. Таким образом Сад ибн Муаз, получивший ранение в битве при Хандаке, лечился в шатре женщины по имени Руфайда, которая принадлежала племени Аслам, однако его не удалось спасти. При необходимости в Масджид ан-Набави заключались под стражу военнопленные. Также в Мечети Пророка принимались послы. Начиная с 5/626 года по 11/632 год в Медину приезжали делегации из различных регионов Аравии. Многие из них прибывали, чтобы сообщить от имени своего племени о принятии Ислама, принести присягу на верность и получить информацию об основах исламской религии. Досточтимый Пророк (с.а.в) принимал их перед столбом, который носил название «Колонна Послов» (Устуванату’ль-Вуфуд). Масджид ан-Набави не являлась подходящим местом для проведения юридических слушаний, однако она использовалась в качестве зала судебных заседаний, где проводились различные разбирательства. По сути эти вопросы можно было решать в шатре, который подходил для подобного рода дел. Однако Пророк (с.а.в) проводил разбирательства и принимал решения также и в мечети. Иногда Мечеть Пророка являлась сценой для военных представлений. Однажды Пророк (с.а.в) вместе со своей женой Досточтимой Аишей смотрел здесь военное представление, которое было организовано Эфиопами. В Масджид ан-Набави хранилась дань и закят, поступавшие с различных регионов[232].

В первые годы переселения помимо Мечети Пророка были и другие мечети. Многие из них носили имена племен, некоторые же из них назывались именами мест, в которых они располагались. Также некоторые мечети назывались в честь какого-либо события, например, Мечеть с Двумя Киблами (Масджиду’ль-Киблатайн). Это имя было дано из-за того, что было изменено направление киблы. Данная мечеть принадлежала Бану Салиму из племени Хазрадж. После переселения в Медину Пророк (с.а.в) на протяжении шестнадцати или семнадцати дней совершал намаз по направлению к Иерусалиму. На второй год переселения, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе со сподвижниками совершил два ракагата полуденного намаза, был ниспослан аят, связанный с изменением киблы. После чего Пророк (с.а.в) повернулся в сторону Каабы. Так как он совершил намаз в сторону двух кибл, данная мечеть стала называться «Мечеть с Двумя Киблами»[233]. Также сообщается, что во время изменения киблы Досточтимый Пророк (с.а.в) находился в Мечети ан-Набави. Помимо Мечети с Двумя Киблами имелась «Мечеть Бану Абдулашхаль», которая была построена племенем Бану Абдулашхаль, принадлежавшим племени Авс. Также в Медине во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) существовала «Мечеть Бану Хариса», принадлежавшая племени Бану Хариса, а также такие мечети, как Бану Зурайк, Бану Амр ибн Мабзуль, Бану Саида, Бану Убайд, Ратидж, Гифар, Аслам, Джухайна, Бану Мазин, Бану Адий, Бану Байза, Бану аль-Харис, Бану Харам, Бану Вакиф… В них мусульмане совершали пятикратные намазы, а на пятничные молитвы они ходили в Масджид ан-Набави[234].

За пределами Медины располагались мечети Джуваса, Бану Мусталик, Бану Сад ибн Бакир, Бану Джазима. Мечети имелись также в Таифе и Ямаме. В источниках приводятся названия мечетей, которые были построены во время военных походов[235].

б) Суффа

Суффа – это название навеса, построенного вдоль стены Мечети Пророка из веток и листьев финикового дерева, который предназначался для нищих и бездомных мусульман. Людей, живших в этом месте, называли Людьми Суффы, Сподвижниками Суффы. Люди Суффы формировались из одиноких переселенцев, холостяков, арабских племен, которые стали мусульманами и переселились в Медину вместе со сподвижниками, желавшими получить знания. Ими обычно являлись нуждающиеся люди. Досточтимый Пророк (с.а.в) вплотную занимался нуждами сподвижников в еде и воде, которые жили в Суффе. Некоторые благодетельные сподвижники, следуя совету Досточтимого Пророка (с.а.в), приглашали их к себе в гости. Досточтимый Пророк (с.а.в) призывал богатых мусульман помогать этим людям. Ансары приносили финиковые грозди к Мечети ан-Набави. Среди Сподвижников Суффы были и те, кто занимался различными ремеслами[236].

В Суффе, помимо Досточтимого Пророка (с.а.в), были учителя, которые обучали чтению, письменности и Священному Корану. Одним из них был Убада ибн Самит. Ученики, которые собирались здесь, посвящали себя изучению Корана; они обсуждали между собой аяты Священного Корана, а вечерами получали образование. По этой причине семидесяти таким людям дали имя «курра». Отправляя кого-либо за пределы Медины для распространения Ислама, Пророк (с.а.в) выбирал его из числа Сподвижников Суффы. Среди них были те, кто участвовал в сражениях, вел дипломатическую деятельность и выполнял обязанности муэдзина[237].

в) Новая система братских отношений

Важным шагом в формировании исламского общества является образование индивидуальных братских отношений между ансарами и переселенцами. Перед тем, как переходить к данной теме, немного расскажем о системе братских отношений с исторической точки зрения, которая была принесена и развита Исламом. С того момента, когда Пророк Мухаммад (с.а.в) начал призывать людей к Исламу, он не разделял людей на расы и племена, а вместо племенного братства призывала к исламскому братству. С одной стороны, он объяснял существование и единство Аллаха, с другой стороны, призывал людей к религиозному братству. Благодаря данной системе, какой-либо раб из Эфиопии был равен какому-либо знатному человеку из племени Курайшитов.

В самых древних источниках исламской истории сообщается о том, что Пророк Мухаммад (с.а.в) дважды объединял мусульман, первый раз это происходило в Мекке перед переселением, второй раз – после переселения в Медину. Когда объединение происходило в Мекке, случилось одно важное событие. Некоторые мусульмане из племени Курайшитов предложили братство освобожденным рабам. При исследовании документов, связанных с данной темой, можно увидеть братские отношения между членами племени Курайшитов и освобожденными рабами: Освобожденный раб Досточтимого Пророка (с.а.в) по имени Зейд ибн Хариса с Досточтимым Хамзой, освобожденный раб Абу Хузайфы по имени Салим с Абу Убайда ибн Джаррахом и освобожденный раб Досточтимого Абу Бакра по имени Биляль-Хабаши с Убайда ибн Харисом[238].

Мусульмане в короткие сроки ассимилировались с заключением братских отношений. Например, мусульманин мог разорвать связь со своими соплеменниками или родственниками, являвшимися идолопоклонниками, и сплотиться с другим мусульманином из другого племени, который не приходился ему родственником и даже мог быть рабом. Таким образом в первые годы зарождения Ислама Досточтимый Абу Бакр выкупил рабов, которые подвергались различным пыткам, и дал им свободу. Они не имели с ним кровного родства, а просто были мусульманами.

Мусульмане, переселившиеся из Мекки в Медину, обладали сознанием братства. Мекканские племена Авс и Хазрадж со временем превратились в «Ансаров», а до этого эти два племени, чей род шел от одного отца, сражались между собой на протяжении многих лет. Неуживчивость этих племен продолжалась до переселения Пророка (с.а.в). Жители Медины, принявшие Ислам в первой встрече в Акабе, передают слова племен Авс и Хазрадж, в которых они просят Досточтимого Пророка (с.а.в) о помощи: «Наш народ находится в тяжелом положении из-за внутренних войн. Возможно, благодаря вам, Всемогущий Аллах убережет наш народ от войн и объединит нас»[239].

Поистине, кровная месть между племенами Авс и Хазрадж достигла такого уровня, что они могли просто исчезнуть со страниц истории. Об этом говорится в Священном Коране: «Вспомните о том благе, что было даровано вам Аллахом. Вы были врагами, Он же объединил вас. Благодаря Его милости вы стали братьями. Вы были на краю пропасти, Он же спас вас от этого»[240]. Первоначальные отношения между племенами Авс и Хазрадж до того, как они стали мусульманами, Аллах сравнивает с огненной пропастью. Люди, стоящие на краю огненной пропасти, находятся на грани смерти. Положение этих племен было таким же. В то время, как они убивали друг друга в различных сражениях, Аллах спас их благодаря Исламу и превратил в братское общество. Племена Авс и Хазрадж скрепились между собой и стали соперничать уже в принятии Ислама. Они стали называться «Ансарами» и сформировали почетную группу исламского общества.

Далее настала очередь объединения переселенцев и ансаров. В первые годы переселения Пророк (с.а.в) собрал их в доме Анас ибн Малика (в некоторых источниках сообщается, что в Масджид ан-Набави) и попарно установил между ними братские отношения. Сторонам было рассказано об ответственности, которая возлагала данная система. Сообщается, что в этом мероприятии принимало участие по сорок пять или по пятьдесят человек. Также передается, что не осталось ни одного переселенца, который не создал братские отношения с кем-либо из числа ансар[241]. В некоторых источниках подробно рассказывается об этих людях. Однако мы не будем приводить полный список, а приведем лишь несколько примеров:

Досточтимый Абу Бакр и Хариджа ибн Зейд,

Абдуллах ибн Масуд и Муаз ибн Джабаль,

Мусаб ибн Умайр и Каб ибн Малик…[242]

Необходимо отметить, что Досточтимый Пророк (с.а.в) не устанавливал братские отношения между двумя случайными людьми; на протяжении шести месяцев после переселения он узнавал мусульман, оценивал ситуацию, определял общие качества двух людей и только после этого устанавливал между ними братские отношения[243].

Цель объединения Пророка Мухаммад (с.а.в), являвшегося примером социальной взаимопомощи и солидарности, заключалась в материальной и духовной поддержке переселенцев, которые оставили все свое имущество в Мекке и покинули свою родину ради религии, в облегчении их материальной нужды, а также устранении тоски и печали из-за оставления родных мест. Данная деятельность в то же время предназначалась для того, чтобы установить теплые отношения между ансарами и переселенцами, объединить знания и опыт, призвать к совместным действиям и привить понятие воспроизводства. Самопожертвование ансаров возросло до такого уровня, что они предложили переселенцам часть своих финиковых рощ. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) неодобрительно отнесся к этой идее. Совместная работа привела бы к путанице в дележе урожая. Люди, между которыми были братские отношения, могли быть наследниками друг друга. Об этом было сказано в аяте Священного Корана, который был ниспослан после битвы при Бадре[244]. Родство, которое заключалось методом хильф во времена джахилии, сменилось исламским братством. Однако метод родства хильф, который создавался с целью предотвращения несправедливости и организации взаимопомощи, также был одобрен Пророком Мухаммадом (с.а.в). Так как в период Ислама, особенно после переселения, среди мусульман образовалась солидарность и братство, метод хильф потерял свою востребованность. Благодаря братским отношениям переселенцы легко и быстро смогли адаптироваться к укладу жизни Медины. Финансовая помощь и доля в наследстве являлась материальной стороной этого вопроса. Дело заключалось не только в материальной поддержке; иначе Пророк (с.а.в) мог просто повелеть ансарам оказать помощь переселенцам, а они бы с удовольствием выполнили его повеление. Однако в этой системе материальная сторона вопроса подкрепляется духовным братством. Между ансарами и переселенцами формировалась общая личность и создавалось единство мышления. Образовывалось сплоченное общество, которое с внутренней стороны боролось с Иудеями и смутьянами, а с внешней стороны – с арабскими племенами. Позднее это превратится в общее исламское братство, в которое будут включены все мусульмане.

Институт братства необходимо рассматривать с точки зрения прав человека. Своей деятельностью Досточтимый Пророк (с.а.в) защищал и уважал основные человеческие права, такие как жизнь, имущество и честь. В своей прощальной хутбе он еще раз акцентировал внимание на основах, связанных с правами человека. Как мы видим, Досточтимый Пророк (с.а.в) привел братские права, как дополнение к человеческим правам. Он сказал следующее: «О, рабы Аллаха, будьте братьями». Ведь наряду с правами в братстве присутствует самопожертвование и сострадание.

После переселения Пророк Мухаммад (с.а.в) подготовил новый план заселения с целью расселения переселенцев в Медине. Ансары предоставили им свои земли. Также они сказали, что могут предоставить для них свои дома, если пожелает Пророк (с.а.в). Однако он отказался от этого, сказав следующее: «Получайте милость от ваших домов». Пророк (с.а.в) расселил переселенцев на пустых территориях и землях, которые были предоставлены ансарами. Он предоставил племенам определенные участки. Один из самых древних летописцев по имени Ибн Сад перечисляет каждые участки и финиковые рощи, которые Досточтимый Пророк (с.а.в) выделил Абдуррахман ибн Авфу, Досточтимому Абу Бакру, Талха ибн Убайдулле, Абу Саляме, Зубайр ибн Авваму и Акрам ибн Абу’ль-Аркаму[245]. В Кубе, в местах где невозможно было построить дома, переселенцы продолжали жить в домах, в которых они были гостями. Мусульмане Медины соревновались между собой в чествовании переселенцев[246].

г) Опыт совместного проживания

Как мы уже говорили ранее, во время переселения Досточтимого Пророка (с.а.в) в Медину здесь не имелось административной структуры управления, которая бы охватывала все городское население. Каждый народ формировал единство внутри своего племени. После того, как Досточтимый Пророк (с.а.в) создал единство между мусульманами, он привнес в город социально-политическую структуру, которая никогда до этого не существовала в Медине и включала в себя мусульман, арабов, не являвшихся мусульманами, и Иудеев. Данная структура являлась конфедерацией, образованной из групп с различными корнями и религиями, а также из различных федераций. Эти усиления в первую очередь были направлены на создание мира и безопасности среди городского населения. Первоначально необходимо было обеспечить безопасность мусульман в Медине. Это было очень важно с точки зрения Ислама и будущего мусульман. Ведь язычники Мекки всегда искали любые возможности, чтобы напасть на Медину.

Помимо мусульман в Медине имели силу арабские язычники и Иудеи. Иудеи имели большую численность и хорошее материальное положение. Поначалу Досточтимый Пророк (с.а.в) не пытался выгнать Иудеев и арабских язычников из города или враждовать с ними. Наоборот, он старался прийти с ними к соглашению. Таким образом Пророк (с.а.в) пытался предотвратить атаки Иудеев и язычников на город. Вдобавок к этому они должны были вместе защищать территорию города. Это было важно с политической и военной точки зрения.

Досточтимый Пророк (с.а.в) хотел превратить население Медины, состоявшее из мусульман, Иудеев и других групп, в форму государства. Он собрал совет в доме Анас ибн Малика, чтобы объяснить ситуацию. Участники этого собрания решили сформировать новую систему, которая преобразует все общество Медины. Они подготовили текст, который привязывал их внутренние и внешние взаимоотношения, управленческие структуры, свободу жизни и вероисповедания, человеческие права и ответственность к определенным основам. Данный текст, который можно воспринимать в качестве договора, являлся своего рода уставом. В наших главных источниках он приводится под разными названиями. «Писание», «страница», «договор», то есть этот документ, носивший название мирный договор, в наше время приводится под следующими названиями: Устав Медины, Документ Медины, Бумага Медины, Договор Медины и Договор жителей Медины. Начиная с девятнадцатого столетия различные исследователи провели анализ по этому вопросу.

Исследователи классифицировали около 47 или 52 статей. Приведем некоторые из них:

«Данное писание (письмо) написано Досточтимым Пророком (с.а.в) и предназначено для верующих людей и мусульман из числа Курайшитов и жителей Ясриба. Для тех, кто следует за ними, присоединился к ним позднее и совершал с ними джихад.

* Они образуют общество отдельное от других людей.

* Переселенцы из числа Курайшитов должны выплачивать выкуп за убийство, которое является обычаем среди них. Они должны платить выкуп за пленных согласно известным принципам и справедливости, известным среди верующих.

* Верующие не должны бросать тех, кто находится под их материальной ответственностью. Выкуп за спасение и выкуп за кровь должны выплачиваться согласно основным принципам.

* Благочестивые верующие должны выступать против того, кто поступает несправедливо, совершает грех или проступок, распространяет смуту среди верующих, даже если этот человек является чьим-либо сыном из их числа.

* Благочестивые верующие должны следовать по наилучшему пути.

* Любой спорный вопрос должен быть направлен Аллаху и Мухаммаду (с.а.в).

* Иудеи, как и верующие, должны удовлетворять потребности людей на протяжении битвы.

* Иудеи и верующие должны совершать траты во время сражений.

* Для того, кто покажет данное письмо, территория Ясриба является запретной.

* Между ними (мусульманами и Иудеями) должна присутствовать взаимопомощь против тех, кто желает напасть на Ясриб.

Данный документ предназначался для того, чтобы создать, как религиозное, так и политическое общество в Медине. В первой статье говорится, что немусульманские общества будут противостоять нападениям вместе с ансарами и переселенцами. Согласно документу, это общество имеет отдельное положение от остальных людей. Для тех, у кого возникали какие-либо споры, Аллах являлся главным источником законов и справедливости. Мухаммад (с.а.в) же являлся главным судьей.

В документе ясно говорится о том, что Иудеям было запрещено оказывать помощь и покровительствовать язычникам Мекки или их союзникам. В случае нападения врага должен был создаваться союз между мусульманами и Иудеями. Траты, необходимые для защиты города и на ведение войны, должны были производиться и с той, и с другой стороны. Однако, если сражение происходило за территорией Медины, ни одно общество не обязано было помогать другому обществу. Участие Иудеев в битвах вместе с мусульманами связано с разрешением Досточтимого Пророка (с.а.в). После этого Иудеи больше никогда не будут покровительствовать жителям Мекки, которые враждовали с мусульманами.

В документе правовая и социальная действительность мусульманского общества и исламской религии славится другими элементами. Это является важным прогрессом для мусульман. Благодаря этому соглашению арабские язычники и Иудеи Мекки узнавали мусульман с религиозной, политической и социальной точки зрения. В то же время они разрывали союз с жителями Мекки и выступали против них, создавая союз с мусульманами. Мусульмане предоставляли не мусульманам свободу слова и вероисповедания, неприкосновенность жизни и имущества. Хитрость и обман были запрещены. В среде, где процветала тирания, деспотизм, несправедливость, бесправие, насилие и жестокость, этот документ стал очень важным сдвигом. Он даже был воспринят, как «первый письменный устав, формировавший единое государство во всем мире»[247]. В то же время «этот документ являлся подобием грамоты Досточтимого Пророка (с.а.в)»[248].

Досточтимый Пророк (с.а.в) и мусульмане соблюдали условия документа. При каждом нарушении со стороны Иудеев он говорил им о необходимости постоянства. Однако переменчивое поведение Иудеев, провокации и уловки Курайшитов, их стремление внести раздор между племенами Авс и Хазрадж, организация покушений на Пророка (с.а.в) стало причиной ухода из города таких племен, как Кайнука и Надир. После наказания Курайзы, сразу же за битвой при Хандаке, данный документ потерял свою силу[249].

4) Другие важные преобразования в первые годы переселения

Пророк Мухаммад (с.а.в), придававший значение статистике, провел перепись среди мусульман после переселения. Имеются различные мнения касательно даты первой переписи населения, а также касательно полученного результата. Однако принято считать, что данная перепись произошла в первый год переселения и по ее результатам количество мусульман равнялось 1500 человек[250]. В месяце шавваль первого года после переселения (апрель 623) или второго года после переселения (апрель 624) Досточтимый Пророк (с.а.в) женился на Досточтимой Аише.

В первый год после переселения (622), а в некоторых преданиях сообщается во второй год (623), свое движение получил азан. Намаз стал обязательным еще в период Мекки. До переселения Досточтимого Пророка (с.а.в) не было никакого способа призывать людей к намазу. По сути среда Мекки была неблагоприятной для этого. В период Медины мусульмане первоначально собирались вместе и ждали наступления времени намаза. В одно время на улицах произносили «На намаз! На намаз!» (ас-Салах, ас-Салах). Однако этого было недостаточно. Требовалась необходимость в призыве к намазу. Предлагалось использование гонга, подобного колоколу используемый Христианами. Также предлагалось дуть в трубу, разжигать огонь или сшить флаг. Однако дуть в трубу было обычаем Иудеев, использовать колокол – обычаем Христиан, а разжигание огня – обычаем язычников, поэтому Пророк (с.а.в) отказался от всего этого. Тем временем одному из сподвижников по имени Абдуллах ибн Зейд ибн Салабе во сне приснился азан. С утра он отправился к Пророку (с.а.в) и рассказал о случившемся. Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Это истинный сон»[251] и после этого обучил Биляля-Хабеши словам азана. Биляль-Хабеши же поднялся на крышу высокого дома, принадлежавшего сынам Наджара, и прочитал азан к утреннему намазу. Спустя некоторое время, в задней части Мечети Пророка было построено отдельное место для совершения азана.

В первый год переселения пятничный намаз стал обязательным. Раньше все намазы совершались в два ракагата. Спустя месяц после переселения Досточтимого Пророка (с.а.в) в Медину в месяце Рабиуль-ахир, обеденная, послеобеденная и ночная молитва стали совершаться в четыре ракагата[252]. На второй год после переселения в месяце шабан стал обязательным пост в месяц Рамадан. В тот же год, за несколько дней до праздника Рамадан, Досточтимый Пророк (с.а.в) рассказывал в своей хутбе о предписаниях, связанных с милостыней фитр. С началом месяца Шавваль он совершил праздничный намаз. В десятый день месяца Зульхиджа был совершен намаз праздника курбан-байрам. Вслед за месяцем Рамадан, на второй год после переселения обязательным стал и закят[253].

[215] Ибн Сад, I, 226; Табари, II, 369.

[216] Ибн Сад, I, 227; Табари, II, 370.

[217] Сура Анфаль 30.

[218] Ибн Сад, I, 223.

[219] Сура Тауба 40.

[220] Ибн Сад, I, 228-229; Ибн Ханбаль, I, 348; Балазури, I, 260-261.

[221] Ибн Сад, I, 235-236.

[222] Ибн Сад, I, 230-231.

[223] Сура Касас 85.

[224] Для подробной информации см. Ибн Хишам, I, 480-500; Ибн Сад, I, 227-238; Балазури, I, 259-268; Табари, II, 383; Ибн Абдильбар, Дурар, 75-87; Ибн Саидиннас, I, 286-314; Макризи, 38-48; Религиозный журнал Переселение, Анкара 1991; Ахмет Онкал, «Переселение», РИЭ, XVII, 458-462.

[225] В. Монтгомери Уотт, Мекка Досточтимого Мухаммада, 183.

[226] Для подробной информации см. Аюп Сабри Паша, Мир’ат-и Медина, Стамбул 1304, 293; Джорджи Зейдан, аль-Араб, 280-282; Фр. Бухль, «Медина», ИЭ, VII, 459-471; Джавад Али, IV, 128-142; Нашат Чагатай, 94-98.

[227] Ибн Сад, I, 239-241; Ибн Саидиннас, I, 316.

[228] Нусрет Чам, Искусство, живопись и архитектура в Исламе, Анкара 1994, 153.

[229] Ибн Сад, I, 349.

[230] Балазури, I, 269-270; Ибн Саидиннас, I, 315-316; Макризи, 49.

[231] Али Иззатбагович, Ислам между западом и востоком, пер. Салих Шабан, Стамбул 1993, 243.

[232] В истории Ислама мечеть выполняла религиозную, политическую, общественную и образовательную функцию. По прошествии веков мечети выполняли только религиозную функцию, так как для остальных функций стали появляться специальные учреждения. В период Сельчуков появились медресе. В них они продолжили получение образования. Данная практика повлияла на увеличение мусульманского населения и на естественный прогресс.

[233] Ибн Сад, I, 241-244; Балазури, I, 271.

[234] Балазури, I, 273.

[235] Ибн Абдильбар, Дурар, 88; Ахмад Гунар, «Мечети в годы благополучия/Мечети и их функции», Ислам в годы благополучия во всех его проявлениях, IV, 254-256.

[236] Балазури, I, 272-273.

[237] Для подробной информации см. Акиф Котан, «Сподвижники Суффы в годы благополучия», Ислам в годы благополучия во всех его проявлениях, IV, 381-416.

[238] Ибн Хабиб, Мухаббар, 70; Ибн Абдильбар, Дурар, 92; Ибн Саидиннас, I, 321.

[239] Ибн Хишам, I, 429.

[240] Сура Ал-и Имран 103.

[241] Балазури, I, 271.

[242] Ибн Хишам, I, 504-507; Ибн Сад, I, 238-239; Ибн Абдильбар, Дурар, 88-92; Ибн Саидиннас, I, 321-326; Макризи, 49-50.

[243] Забиди, VII, 73-78.

[244] Сура Анфаль 75.

[245] Ибн Сад, III, 126, 174, 216, 244.

[246] Балазури, I, 270.

[247] Мухаммед Хамидулла, Пророк Ислама, I, 206.

[248] Франц Бухль, «Мухаммад», ИЭ, VIII, 462. Датский исследователь Франц Бухль (1850-1932) в своих исследованиях отталкивается от негативных мнений востоковедов того периода касательно Досточтимого Мухаммада (с.а.с). Вместе с этим в его работах присутствуют и объективные суждения.

[249] Ибн Хишам, I, 501-504; Хамидулла, Пророк Ислама, I, 220-229; Салих Туг, Действие устава в исламских странах, Стамбул 1969, 30-47.

[250] М. Тайиб Окич, «Первая перепись населения в Исламе», А. У. Журнал теологического факультета», том: VII, Анкара 1960, 11-12.

[251] Ибн Ханбаль, IV, 43.

[252] Балазури, I, 271-272; Табари, II, 400.

[253] Ибн Сад, I, 248-249.

Противостояние Досточтимого Мухаммада (с.а.в) нападкам на Ислам и мусульман

1) Взаимоотношения с язычниками

а) Пророк Мухаммад (с.а.в), мир и война

Взаимоотношения Досточтимого Пророка (с.а.в) с язычниками Мекки и другими язычниками из числа арабских племен обычно складывались в форме противостояний и сражений, помимо двухлетнего мирного периода между заключением соглашения в Худайбие и завоеванием Мекки. Исключением являются племена Джухайна, Дамра, Гифар и некоторые ответвления племени Хузаа, помогавшие Досточтимому Пророку (с.а.в) в его политике против Курайшитских язычников. Завоевание Мекки, победа в битве при Хунайне и принятие Ислама различными группами, которые прибывали в Медину из регионов Аравийского полуострова, способствовали смягчению взаимоотношений с язычниками. Вместе с этим, противостояние Досточтимого Пророка (с.а.в) и язычников продолжалось до девятого года по хиджре.

После второго года по хиджре во взаимоотношениях мусульман с Иудеями и Христианами имели место сражения, как и во взаимоотношениях с язычниками. По этой причине необходимо рассказать об отношении Досточтимого Пророка (с.а.в) к подобным сражениям.

В первую очередь отметим то, что в период Мекки и Медины Досточтимый Пророк (с.а.в) призывал людей к Исламу с помощью наставлений, аргументов, убеждений и Священного Корана. Общество, образовавшееся вокруг него, было сформировано из людей, которые добровольно выбрали путь Ислама благодаря аргументам и убеждениям Досточтимого Пророка (с.а.в). «Ведь невозможно перевоспитать человека с помощью насилия, закона и грубой силы, этим можно изменить лишь его поведение»[254]. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) хотел изменить не только поведение человека, но его сущность в целом. Досточтимый Мухаммад (с.а.в), являвшийся пророком мира, любви и милости, очень не любил участвовать в сражениях. Он никогда не шел по пути тех, кто враждовал с ним и мусульманами в период Мекки, и никогда не выбирал путь возмездия. Аяты Священного Корана, которые были ниспосланы в период Мекки, советуют Досточтимому Пророку (с.а.в) и всем верующим проявлять терпение[255]. Когда мусульмане подвергались различным пыткам и жаловались Пророку (с.а.в), он отвечал следующее: «Проявляйте терпение, мне не было велено сражаться».

В Священном Коране основным принципом взаимоотношений с другими обществами является мир. Верующим говорится: «Будьте сторонниками мира»[256]. Когда к Досточтимому Пророку (с.а.в) приходили с предложением перемирия, ему было велено принимать эти предложения[257]. Верующие, которые выходят в путь ради Аллаха, должны все обдумывать перед этим, а если им предложат перемирие, они не должны отказываться от него, говоря следующие слова: «Ты не являешься верующим»[258].

Мир и склонность к перемирию заложены в природе человека и являются одними из положительных качеств человеческой натуры. Естество человека восхваляется в Священном Коране. Всевышний Аллах повелевает Досточтимому Пророку (с.а.в) возвратить людей к их изначальной природе[259]. Если мы будем рассматривать понятие мира в подобной связке, это позволит нам легче понять то, что основой любой практики Пророка (с.а.в) являлся мир. Ведь он был далек от качеств, которые противоречили человеческой сущности, и отдалял от этого своих сподвижников.

Другим показателем миролюбия Досточтимого Пророка (с.а.в) являются его различные высказывания касательно данной темы. Следующие слова Досточтимого Пророка (с.а.в), сказанные Адий ибн Хатиму, когда он прибыл в Медину и стал мусульманином, являются очень показательными: «Клянусь Аллахом, через некоторое время ты услышишь о том, что женщина, выехавшая из Медины верхом на своем верблюде, не будет чувствовать какого-либо страха, кроме страха к Аллаху»[260]. Нам не стоит включать данные слова Досточтимого Пророка (с.а.в) в группу преданий, в которых говорится о том, что случится в будущем. Ведь его главной целью являлось обеспечение спокойной и мирной атмосферы. Положительные результаты, полученные благодаря данной политике, которая продолжалась до девятого года после переселения, показали, что Досточтимый Пророк (с.а.в) достигнет своей цели. Если все будет продолжаться в том же духе, женщина может безопасно путешествовать между Кадисией и Меккой. Для того, чтобы предвидеть осуществление этого, не нужно быть предсказателем. Собственно, у Досточтимого Пророка (с.а.в) не было подобных утверждений. Он пришел к такому выводу, отталкиваясь от конкретных примеров.

В период Мекки Пророк (с.а.в) распространял Ислам и за территорией города, также не используя оружие и не применяя грубую силу. Ранее мы уже узнали, каким способом племена Авс и Хазрадж вошли в Ислам. Они обнажили мечи против мусульман из-за принятия Ислама. После переселения мусульманам было разрешено и даже велено сражаться вместо того, чтобы проявлять терпение и смиренность. Причины, по которым было дозволено сражение и узаконен джихад, вкратце изложить следующим образом:

Дозволенная оборона: Самой главной причиной дозволенности сражения является возможность мусульман защищать свои жизни, имущество и честь. В ответ на толерантное отношение мусульман к язычникам в Мекке, они усилили свой гнев и деспотизм. Подобная агрессия продолжалась и после переселения. Абу Суфьян и Убай ибн Халеф написали письмо ансарам, в котором требовали оставить покровительство Пророка (с.а.в) и его племени, в противном случае они угрожали войной. Получив отказ со стороны ансар, они написали подобные письма Курайшитским лицемерам и Иудеям. Абу Суфьян начал организовывать нападки на Медину силами небольших отрядов. Таким образом, спустя восемь месяцев после переселения, он вместе с группой численностью в двести человек отправился к месту под названием «Батн Рабиг». Этот поход являлся доказательством того, что язычники Мекки не понимали хорошего, толерантного и мягкого отношения к себе и то, что эти нападки не могут быть предотвращены с помощью смиренности. Ситуация стала такой, что против силы нужно было отвечать силой. С ниспосланием аятов, которые разрешали совершение джихада, мусульмане получили возможность сражаться для защиты своих жизней и имущества. В этих аятах говорится следующее: «Притесненным верующим, подвергающимся нападкам со стороны других, разрешено применять силу»[261].

Обеспечение сохранности призыва к Исламу: Необходимо было распространение Ислама, который был ниспослан для всего человечества. Если не дать мусульманам право на защиту, это может помешать распространению Ислама. Если бы мусульманам пришлось мириться с нападками язычников, другие люди не захотели бы принимать религию, которая не дает право на самозащиту.

Обеспечение сохранности человеческих прав и свободы вероисповедания: Досточтимый Мухаммад (с.а.в) никого не принуждал к принятию Ислама. Поэтому никто не имел права принуждать мусульман отрекаться от своей религии. Принуждение означало бы притеснение прав людей и лишение их свободы вероисповедания.

Наказание тех, кто не соблюдает соглашения и занимается вероломством: Сражения с Иудеями можно рассматривать, как наказание тех, кто нарушил соглашение. Иудеи Медины, спустя короткий промежуток времени, нарушили соглашение, заключенное с Досточтимым Пророком (с.а.в). Некоторые из них начали сотрудничать с язычниками, некоторые стали готовить покушения на Досточтимого Пророка (с.а.в). Племя Кайнука и сыны Надира предпочли покинуть Медину. Они могли быть казнены без всяких вопросов. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) не сделал этого. Сыны Курайзы были казнены согласно решению выбранного ими судьи, так как совершили военное предательство против мусульман. Данный вопрос будет рассмотрен в главе «Взаимоотношения с Иудеями».

Защита исламских земель от нападок чужеземцев: Если бы мусульмане не давали отпор нападкам сверхмощных держав Аравийского полуострова, они и Ислам в целом могли оказаться в трудном положении. После быстрого распространения Ислама по территории Аравийского полуострова, Византийская империя и империя Сасанидов начала планировать атаку на исламские земли. Поход на Табук и битва при Муте были организованы для того, чтобы предотвратить эти атаки. Причины, которые вынудили мусульман к подобным действиям, описаны в Священном Коране.

Сражения Досточтимого Пророка (с.а.в) имеют огромную важность с точки зрения военной тактики, а также религиозных и политических результатов. Сражения, которые произошли в его период, известны как наименее кровопролитные битвы. Согласно некоторым подсчетам, в ходе всех сражений мусульмане потеряли 138 человек (помимо тех, кто погиб в Бирр-и Мауне и в Раджи), а язычники – 216 человек[262]. Ведь Досточтимый Пророк (с.а.в) принципиально предпочитал не изживать, а захватывать своих врагов.

б) Первые походы и сражения (газават и сария)

Здесь необходимо раскрыть такие понятия, как газве и саррия. Все походы, в которых участвовал Досточтимый Пророк (с.а.в) (не важно были ли они организованы с целью сражения или по каким-либо другим причинам, состоялось сражение или нет) называются газве (газават). Военные отряды, которые отправлялись в поход без его участия называются саррия.

По мнению исламских историков под командованием Досточтимого Пророка (с.а.в) было организовано двадцать семь походов. Эти походы были совершены к следующим племенам и местам: Абва, Буват, Бадру’ль-ула-Сафаван, Зу’ль-Ушайра, Бадра, Бану Кайнука, Севик, Каркаратулькудр, Гатафан, Бану Суляйм, Ухуд, Хамраульасад, Бану Надир, Бадру’ль-Мав’ид, Зату’р-Рика, Думат аль-Джандаль, Мурайси (Бану Мусталик), Хандак, Бану Курайза, Бану Лихьян, Габа, Худайбия, Хайбар, Завоевание Мекки, Хунайн, Таиф и Табук. Только девять из этих походов закончились битвами. Походы, которые закончились сражениями, мы будем называть битвами, а походы, в которых не было сражения, мы будем называть тем же именем[263].

Первые походы

Число военных походов без участия Досточтимого Пророка (с.а.в) насчитывается в промежутке от тридцати пяти до шестидесяти шести штук. О них мы расскажем позднее.

После переселения в Медину Досточтимый Мухаммад (с.а.в) решил взять Курайшитов под экономическое давление, чтобы предотвратить их угрозы в сторону мусульман, которые укрылись в Медине после образования нового государства. Подобным образом он давал отпор врагам Ислама и мусульман. С этой целью были организованы походы сариия и газве на различные стратегические пункты. Перед великой битвой при Бадре было организовано четыре похода газве и четыре похода саррия. Все эти походы, кроме похода в Батн Нахль, закончились без сражения.

Ниже будут приведены три первых похода саррия, которые были организованы с промежутком в один месяц: Первым из них является поход на Сифульбахр под предводительством Досточтимого Хамзы, который был организован в месяце Рамадан (март 623) на первом году после переселения. Вторым походом является поход на Рабиг под предводительством Убайда ибн Хариса, который был организован в месяце Шавваль того же года. И третьим из них является поход на Харрар под предводительством Сад ибн Абу Ваккаса, который произошел в месяце Зулькада.

Долина Нахль

Четвертым походом саррия, в котором произошло сражение, является поход на Батн Нахль под предводительством Абдуллах ибн Джахша, организованный спустя семнадцать месяцев после переселения (2 число месяца Раджаб/январь 624). Здесь мы хотим подробно рассказать о походе на Батн-Нахль, так как он имеет важное значение с точки зрения результатов. Вернувшись с похода на Бадру’ль-Ула, о котором мы расскажем позднее, в месяце Раджаб Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил Абдуллах ибн Джахша, являвшегося сыном его тети Умаймы, главой группы, состоявшей из семи переселенцев (в некоторых источниках говорится о том, что их количество составляло восемь или двенадцать человек). Также он вручил ему письмо, написанное Убай ибн Кабом и проинструктировал следить за дорогой Наджда, которая находилась с восточной стороны Медины; вскрыть это письмо после двух дней пути; выполнить повеление, содержащееся в этом письме и не принуждать своих друзей идти с ним. Абдуллах ибн Джахш вскрыл письмо спустя два дня и прочитал его своим друзьям. В нем было написано следующее: «Когда прочитаешь мое письмо, отправляйся в Батн Нахль, находящийся между Таифом и Меккой. Осуществляй там слежку за караваном Курайшитов». После прочтения письма Абдуллах ибн Джахш и его друзья оправились в путь. Дойдя до места под названием Бахран (Бухран), находившееся в двухсот километрах от Медины, они потеряли верблюдов, принадлежавших Сад ибн Абу Ваккасу и Утба ибн Газвану. Отправившись на поиски этих верблюдов, они сбились с пути и отделились от группы. Остальная часть группы дошла до Батн Нахля. Там они встретились с караваном Курайшитов, состоящим из четырех человек, под руководством Ибн аль-Хадрами, который возвращался из Таифа. Был последний день месяца Раджаб, в котором были запрещены какие-либо сражения. Абдуллах ибн Джахш и его друзья затеяли спор о том, является ли этот день последним днем месяца Раджаб или первым днем месяца Шабан. Однако после этого они убили Амр ибн аль-Хадрами, а оставшиеся два человека были взяты в плен (Осман ибн Абдуллах и Хакем ибн Кайсан). Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) не давал им подобного повеления. Четвертому человеку из этой группы (Науфаль ибн Абдуллах) удалось сбежать. Полученные трофеи были поделены Абдуллах ибн Джахшом на пять частей, одна из которых предназначалась Досточтимому Пророку (с.а.в). Оставшиеся части были поделены между ними. В это время еще не был ниспослан аят о делении трофеев[264]. По возвращении этой группы в Медину Досточтимый Пророк (с.а.в) взял пленных под стражу. Однако он не взял трофеи, предназначавшиеся ему. Досточтимый Пророк (с.а.в) отчитал эту группу, напомнив о недозволенности сражений в запретные месяцы. Абдуллах ибн Джахш и его друзья огорчились порицанию со стороны мусульман. Тем временем, Курайшитские язычники начали винить мусульман, говоря следующее: «Мухаммад и его друзья превратили запретные месяцы в дозволенные; они пролили кровь в запретный месяц, забрали имущество торгового каравана и захватили пленных». Мусульмане, которые находились в Мекке, сказали им о том, что данное событие произошло в месяце Шабан. Спустя некоторое время был ниспослан 217-ый аят суры Бакара, который прояснил ситуацию. В данном аяте Всемогущий Аллах говорит о том, что участие в сражениях в запретные месяцы является грехом. Однако отрицание Аллаха и изгнание людей из Запретной Мечети является еще большим грехом, а создание смуты имеет худшие последствия, чем убийство человека[265]. Таким образом, вскрылась правота участников похода. После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) принял свою долю от трофеев. Тем временем, язычники отправили выкуп в Медину, чтобы освободить пленных. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) освободил пленных, только после того как Сад ибн Абу Ваккас и Утба ибн Газван вернулись обратно. Один из пленных по имени Хакем ибн Кайсан остался в Медине и принял Ислам, а Осман ибн Абдуллах вернулся в Мекку[266]. Спустя полтора месяца после этого похода произошла битва при Бадре.

В этот период были совершены походы в следующие места: Абва, Буват, Бадру’ль-Ула и Зу’ль-Ушайра. Эти походы были организованы после битвы при Бадре из-за различных причин. Во время этих походов Досточтимый Пророк (с.а.в) заключил соглашения с некоторыми племенами, жившими между Меккой и Мединой. По условиям этих соглашений они не должны были нападать друг на друга и поддерживать племена, сражавшиеся против них[267].

Битва при Бадре

в) Битва при Бадре (2/624)

Первое сражение между Досточтимым Пророком (с.а.в) и язычниками произошло в Бадре. На второй год после переселения Курайшиты подготовили большой караван и отправили его в Сирию под руководством Абу Суфьяна. Этот караван состоял из тысячи верблюдов и на его сбор было потрачено пятьдесят тысяч динаров. Это был самый большой караван, который когда-либо отправлялся Курайшитами. Ценность товаров каравана составляла пятьсот тысяч дирхамов. Узнав о выходе каравана в путь, Досточтимый Пророк (с.а.в) собрал всех своих сподвижников. Рассказав им о том, что в караване находится много товаров и очень мало людей, охраняющих их, Досточтимый Пророк (с.а.в) предложил захватить караван в Бадре, когда он будет возвращаться в Мекку. При необходимости они были готовы сразиться с язычниками. Ансары и переселенцы также выразили свою готовность принять участие в данном походе.

За десять дней до выхода из Медины Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Тальха ибн Убайдуллу и Саид ибн Зейда на сирийский путь, чтобы они собрали информацию о караване. Однако эти два сподвижника достигли Медины в момент сражения при Бадре[268].

Тем временем, Досточтимый Пророк (с.а.в) узнал информацию о караване из других источников. Двенадцатого числа месяца Рамадан 2/9 Марта 624 года он выдвинулся из Медины. На должность знаменоносцев были назначены Мусаб ибн Умайр, Досточтимый Али и Сад ибн Муаз. Досточтимый Пророк (с.а.в) не взял в поход слишком молодых парней. Численность мусульманских солдат составляла триста пять человек, семьдесят четыре из которых являлись переселенцами, а остальные – ансарами. У армии было семьдесят верблюдов и две лошади. На троих человек приходилось по одному верблюду, на котором они передвигались в порядке очереди. Досточтимый Пророк (с.а.в), Досточтимый Али и Абу Лубаба передвигались на одном верблюде. Когда очередь доходила до Досточтимого Али и Абу Лубаба, они предлагали Досточтимому Пророку (с.а.в) свое место, чтобы он не шел пешком. Пророк (с.а.в) же отказывался от этого и говорил, что нуждается в вознаграждении от Аллаха не меньше, чем они сами[269].

Перед отправлением в поход Досточтимый Пророк (с.а.в) по уважительным причинам освободил восемь человек из числа ансар и переселенцев от участия в сражении при Бадре. Позднее он выделил им долю от трофеев, как и тем, кто участвовал в сражении. В пути к Досточтимому Пророку (с.а.в) подошли Хубайб ибн Исаф и Кайс ибн Мухаррис из племени Хазрадж, которые еще не являлись мусульманами. Они выразили свое желание принять участие в сражении вместе со своим племенем. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что не будет принимать помощь язычников в борьбе с язычниками, после чего эти двое стали мусульманами и приняли участие в сражении при Бадре[270].

Покинув Медину Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Басбас ибн Амра и Адий ибн Абу’з-Загба узнать информацию о караване. Они дошли до колодцев Бадры, находящихся на юго-западе, в 160 километрах от Медины и в 30 километрах от побережья Красного моря, и выяснив, что караван еще не дошел до этих мест, сообщили об этом Досточтимому Пророку (с.а.в). В то время Бадра располагалась на пересечении пути Медина-Мекка с торговым путем Сирии и являлась конечным пунктом торговых караванов.

Тем временем руководители каравана выяснили, что Досточтимый Пророк (с.а.в) следит за их возвращением. Покинув Сирию, Абу Суфьян обратился за помощью к Курайшитам. За двадцать дирхамов он нанял Дамдам ибн Амра из племени Кинана и отправил его в Мекку. Сам же он отправился к колодцам Бадры, чтобы изучить обстановку после людей, которые были отправлены Досточтимым Пророком (с.а.в). Чувствуя, что за ним идет слежка, Абу Суфьян не довел караван до Бадры, а повел его по малоиспользуемому пути, который находился в левой стороне от Бадры, прямо в сторону Мекки.

По прибытии Абу Суфьяна в Мекку Курайшиты собрали армию из тысячи человек. В их распоряжении имелось семьсот верблюдов и сто лошадей. Всадники были в доспехах. Богатые язычники, такие как Сухайль ибн Амр и Хувайтиб ибн Абдульузза, принимали участие в подготовке армии, оказывая помощь верблюдами, лошадьми и деньгами. Армия язычников выдвинулась из Мекки под предводительством Абу Джахля. Тем временем Абу Суфьян отправил посла из Джухфы, чтобы он сообщил о благополучном прибытии каравана и повелел им возвращаться обратно. Армия Курайшитов не знала, что караван отправился по обходному пути, поэтому они двигались по общему пути. Получив весть Абу Суфьяна некоторые Курайшиты вернулись обратно, сообщив о ненадобности сражения. Среди тех, кто вернулся обратно, было племя Досточтимого Умара – Адий и племя матери Досточтимого Пророка (с.а.в) – Бану Зухра. Тем не менее, чтобы показать величие и мощь своей армии, а также больше не сталкиваться с такой ситуацией, Курайшиты продолжили свой путь. Абу Джахль объявил о том, что они не вернутся назад, пока не отправятся в Бадру и не покажут там свое могущество[271]. В то же время Курайшиты хотели отомстить за Амр ибн Хадрами, убитого в Батн ан-Нахле[272].

Досточтимый Пророк (с.а.в), устроивший привал со своей армией недалеко од Бадры, отправил Досточтимого Али, Зубайр ибн Аввама, Сад ибн Абу Ваккаса и Басбас ибн Амра к колодцам Бадры, чтобы они собрали информацию о караване. Неосведомленность этих двух армий друг о друге при подходе к Бадре приводится в Священном Коране следующим образом: «Помните, что (в сражении при Бадре) вы находились на ближнем берегу долины (ближе к Медине). Они же находились на дальнем берегу (ближе к Мекке). Караван был пониже от вас (ближе к морю). Если бы вы заблаговременно договорились с ними (о битве), то не нашли бы друг друга. Однако Аллах устроил так, чтобы произошло то, чему суждено было произойти: гибель тех, кто должен был погибнуть, и сохранение жизни тем, кто должен был остаться в живых. Воистину, Аллах все слышит и обо всем знает»[273].

Тем временем, Досточтимый Пророк (с.а.в) и сподвижники еще не знали о том, что армия Курайшитов выдвинулась из Медины в сторону Бадры. Зубайр ибн Аввам и его друзья захватили несколько рабов, которых Курайшиты отправили за водой к колодцам Бадры, и привели их к Досточтимому Пророку (с.а.в). В это время он совершал намаз. Зубар ибн Аввам и его друзья начали допрашивать рабов. Выяснив, что они являются членами армии Курайшитов, Зубайр ибн Аввам и его друзья начали избивать их. Ведь эта новость пришлась им не по душе. Рабы, чьи тела горели от побоев, поменяли свои показания и сказали, что они являются членами каравана Абу Суфьяна. В это время Досточтимый Пророк (с.а.в) закончил намаз и сказал своим сподвижникам следующее: «Вы избиваете их за правду, но отпускаете за ложь!» После этого он получил от них информацию о том, где находится армия Курайшитов. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил рабов о численности армии, они ответили, что не обладают такой информацией. Далее он спросил о том, скольких верблюдов они приносят в жертву, чтобы удовлетворить необходимость в пище. Узнав о том, что в жертву приносится около девяти-десяти верблюдов каждый день, Досточтимый Пророк (с.а.в) предположил, что армия насчитывает около тысячи человек. Также он выяснил, кто из знатных людей Мекки числится в составе армии[274]. Наряду с этим Досточтимый Пророк(с.а.в) узнал, что члены племен Адий и Зухра отреклись от армии язычников и вернулись в Мекку. Он повелел Аммару ибн Ясиру и Абдулле ибн Масуду на месте проверить информацию, предоставленную рабами. Ближе к утру они вернулись из штаба Курайшитов и рассказали о том, что они находятся в большом волнении. Ведь Курайшиты, узнав от других своих рабов о том, что мусульмане находятся в окрестностях Бадры, подверглись панике и начали принимать меры для предотвращения атаки с их стороны.

Перед тем, как начать сражение в Бадре, Досточтимый Пророк (с.а.в) пожелал узнать мнение ансаров и переселенцев. Из числа переселенцев слово взяли Досточтимый Абу Бакр и Досточтимый Умар, а из числа ансар – Сад ибн Муаз. Досточтимый Умар сказал следующее: «О, Посланник Аллаха! Воистину, Курайшиты обладают огромной силой! До этого времени они никогда не подвергались гнету, жили свободно, были безбожниками и не уверовали в Аллаха. Клянусь Аллахом, они не откажутся от своей позиции и будут сражаться с тобой! Будь готов!» Сад ибн Муаз сказал, что они не будут робеть перед врагом, так как уверовали в Пророка (с.а.в) и дали слово оказывать ему поддержку.

Семнадцатого числа месяца Рамадан, 2/14 марта 624 года, в пятничное утро оба войска направились в сторону Бадры. Исламская армия дошла до колодцев раньше язычников. Первоначально Досточтимый Пророк (с.а.в) разместился рядом с колодцем, который находился ближе к Медине и дальше от врагов. Один из сподвижников по имени Хубаб ибн Мунзир решил, что это место является неподходящим, поэтому спросил Досточтимого Пророка (с.а.в), является ли его выбор результатом откровений. Узнав, что этот выбор является его личным решением, Хубаб ибн Мунзир предложил разместиться возле колодца, который располагался ближе всего к врагам, и перекрыть остальные колодцы. Досточтимый Пророк (с.а.в) согласился с его предложением, и они разместились возле указанного им колодца, а остальные колодцы были засыпаны песком[275]. Однако позднее они разрешили язычникам брать воду из открытых колодцев[276].

Тем временем, Хузайфа ибн Яман вместе со своим отцом были пойманы язычниками, когда они направлялись к Досточтимому Пророку (с.а.в), чтобы вступить в ряды исламской армии. Однако Хузайфа и его отец были освобождены после того, как пообещали не присоединяться к Досточтимому Пророку (с.а.в). Позднее они пришли к нему и рассказали о случившемся. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, чтобы они сдержали свое слово, не принимали участия в сражении и вернулись в Медину[277]. Даже в тяжелых ситуациях, когда имелась нужда в войнах, Досточтимый Пророк (с.а.в) требовал от мусульман держать свои обещания, данные язычникам. Это показывает нам, какое внимание он уделял честности и соблюдению соглашений.

После прибытия вражеской Армии и до начала сражения Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Досточтимого Умара (который в период джахилии выполнял обязанности посла у Курайшитов) к армии язычников сказать им о том, что они могут безопасно вернуться в Мекку, не вступая с ними в сражение. Хаким ибн Хизам, занимавший место в армии язычников, хотел принять данное предложение; однако Абу Джахль не согласился с этим и настоял на сражении[278]. Данное поведение Досточтимого Пророка (с.а.в) показывает нам, что он всегда придерживался политики мира даже находясь на грани сражения.

Ночь перед сражением Досточтимый Пророк (с.а.в) провел в совершении поклонений и молитв. Сад ибн Муаз установил беседку неподалеку от поле боя и начал вести в ней дежурство. После того, как Досточтимый Пророк (с.а.в) привел свою армию в боевую готовность, он вместе с Досточтимым Абу Бакром зашел в беседку и произнес следующую молитву Аллаху: «О, Господи! Курайшиты пришли с гордостью и высокомерием. Они бросают Тебе вызов. Опровергают слова Твоего Пророка. О, Господи! Прошу у Тебя помощи для всех пророков, а для меня лично – одержать победу над язычниками. О, Аллах! Если Ты уничтожишь эту горсть мусульман, не останется никого, кто будет поклоняться Тебе». После этих слов Досточтимый Абу Бакр сказал следующее: «О, Посланник Аллаха! Этих пожеланий будет достаточно. Аллах благоволит тебе обещанную победу»[279].

В это время каждый мусульманский воин накидал перед собой кучу камней. Эти камни являлись полезным материалом для мусульман, которые вели оборонительное сражение. Язычники же применяли наступательный метод, поэтому имели при себе не более одного-двух камней.

Согласно арабскому обычаю сражение началось в форме поединка. Асвад ибн Абдульасад из числа язычников вышел биться с Досточтимым Хамзой из числа мусульман. Досточтимый Хамза убил своего противника. После этого на поле боя вышли Утба ибн Рабиа, его брат Шайба и Валид ибн Валид из числа Курайшитов. Против них вышли три человека из числа ансар. Однако язычники отказались биться с ними, считая их неравными соперниками, и попросили дать им равных оппонентов. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) выставил против них Досточтимого Хамзу, Досточтимого Али и Убайда ибн Хариса. Досточтимый Хамза убил Утбу, Досточтимый Али – Валида, а Убайда ибн Харис – Шайбу. Сражение, которое началось с одиночных поединков и продолжалось на протяжении пяти часов, закончилось уверенной победой исламской армии. Во время сражения погибло семьдесят язычников, среди которых были такие знатные люди, как Абу Джахль, Умайя ибн Халаф, Утба ибн Рабиа, Шайба ибн Рабиа и сын Абу Суфьяна по имени Ханзала. Примерно столько же человек было взято в плен. У мусульман погибло четырнадцать человек, шестеро из которых были из числа переселенцев и восемь из числа ансар[280]. Досточтимый Пророк (с.а.в) похоронил их, прочитав погребальную молитву. Также он повелел похоронить погибших язычников. Пророк (с.а.в) запретил какие-либо посягательства в сторону погибших врагов.

Во время сражения Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел не убивать некоторых людей из племени Бану Хашим и других племен, особенно своего дядю Аббаса, так как их принудили к сражению. Абу Хузайфа ибн Утба, занимавший место в исламской армии, сказал следующее в ответ на слова Досточтимого Пророка (с.а.в): «Им можно убивать наших отцов, детей и братьев, но нам нельзя трогать Аббаса, не так ли? Клянусь Аллахом, если я встречусь с ним, то сверну ему шею». Когда эти слова дошли до Пророка (с.а.в), он спросил у Абу Хузайфы говорил ли он эти слова. Абу Хузайфа ответил, что сказал эти слова со злости, так как были убиты его отец, дядя и брат. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Твой отец, дядя и брат всерьез сражались с язычниками. Они добровольно принимали участие в битве без чьего-либо принуждения. Однако сыны Хашима вышли на поле боя по принуждению». Таким образом, когда армия Курайшитов покидала Мекку, племя Бану Хашим не присоединилось к ним и осталось в Мекке, однако эта ситуация осталась без внимания. Когда войско остановилось для отдыха недалеко от Мекки, Абу Джахль вспомнил эту ситуацию и сказал следующее: «О, Курайшиты! Вы в курсе того, что сделали? Вы оставили племя Бану Хашим в Мекке. Если Мухаммад одержит победу, то победят и они. Если же победа достанется вам, они убьют ваших семей, в качестве возмездия. Не оставляйте их в Мекке, а возьмите с собой». После этих слов они вернулись обратно и насильно привели Аббаса, Науфаля, Талиба и Акиля. Также они обратились к сынам Хашима со следующими словами: «О, сыны Хашима! Вы идете с нами, однако ваши сердца привязаны к Мухаммаду. Мы хорошо осведомлены об этом». После этих слов сын Абу Талиба по имени Талиб вернулся обратно в Мекку[281]. Боясь, что остальные сыны Хашима вступят в ряды Досточтимого Мухаммада (с.а.в), Курайшиты собрали их в шатре и поставили над ними караульного[282].

Из слов Пророка (с.а.в), в которых он просил не убивать членов племени Бану Хашим, не стоит делать вывод, что эти слова касались только его племени. Таким образом, все члены племени Бану Хашим, помимо Абу Лахаба, а также мусульмане и не мусульмане оказывали поддержку Досточтимому Пророку (с.а.в) в период Мекки, помогали ему и перенесли вместе с ним бойкот, продолжавшийся на протяжении трех лет. Аббас же продолжал поддерживать своего племянника. Наряду с этим, Досточтимый Пророк (с.а.в) велел не убивать не только членов племени Бану Хашим, но и членов других племен. Среди них был и Абу’ль-Бахтари, помогавший в свержении бойкота. Во время сражения сподвижник по имени Муджаззир ибн Зияд встретился с Абу’ль-Бахтари и предложил ему сдаться, напомнив о повелении Пророка (с.а.в). Абу’ль-Бахтари согласился сдаться при условии, что его другу будет предоставлена защита, однако Муджаззир не принял его условие. Абу’ль-Бахтари переживал, что будет осужден женщинами из числа Курайшитов за то, что ради своего спасения он обречет друга на смерть, поэтому продолжил сражаться и был убит[283]. Также Досточтимый Пророк (с.а.в) запретил убивать Зама ибн Асвада и Харис ибн Амира. Однако эти двое по ошибке были убиты.

Также Пророк (с.а.в) велел хорошо обращаться с пленными. Исключением были только Укба ибн Абу Муайт и Надр ибн Харис, которые были приговорены к смерти из-за того, что подвергали мусульман тяжелым пыткам. В вопросах обращения с другими пленными он спрашивал мнения своих сподвижников. Досточтимый Умар и Сад ибн Муаз предлагали, чтобы их убили самые близкие родственники, Досточтимый Абу Бакр же предложил отпустить их за выкуп. Досточтимый Пророк (с.а.в) принял предложение Досточтимого Абу Бакра и установил выкуп в размере от тысячи до четырех тысяч дирхамов, в зависимости от материального положения пленных. Среди военнопленных присутствовал дядя Пророка (с.а.в) Аббас, а также сыны других его дядей по имени Акил и Науфаль. В вопросах выкупа к ним не было применено никаких исключений. Также было решено отпустить некоторых пленных взамен на то, что они обучат мусульман чтению и грамотности[284].

В числе пленных был и зять Досточтимого Пророка (с.а.в) по имени Абу’ль Ас. Его жена Зайнаб отправила некоторое имущество и ожерелье в качестве выкупа, которое было подарено ее матерью на свадьбе. Досточтимый Пророк (с.а.в) растрогался, увидев ожерелье; спросив мнение своего сподвижника, он вернул его Зайнаб и повелел отпустить Абу’ль Аса[285]. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) попросил зятя, чтобы он отправил его дочь в Медину. Абу’ль Ас сдержал свое слово и отправил жену в Медину. Досточтимый Пророк (с.а.в) одобрил подобный поступок своего зятя.

Абу Азза, являвшийся одним из пленников, попросил отпустить его на свободу, так как он был беден и у него имелось пятеро дочерей. Досточтимый Пророк (с.а.в) освободил его без выкупа, взяв с него слово, что он больше не будет сражаться против мусульман и выступать против него[286].

В числе военнопленных был и один из ораторов Курайшитов по имени Сухайль ибн Амр. Он был ранен стрелой в ногу; в таком состоянии он пытался сбежать, но был пойман. Когда Сухайль сбежал с поля боя, Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел убить его тому, кто поймает его; однако позднее он сам поймал его, но не стал убивать[287]. Досточтимый Умар предложил Пророку (с.а.в) следующее: «О, Посланник Аллаха! Давай выбьем ему передние зубы, чтобы он больше не смог говорить про тебя плохое». Однако он отказался от этого предложения и ответил следующее: «Я не буду подвергать его таким мучениям. Аллах накажет меня таким же образом, если я сделаю это будучи Пророком». Затем Досточтимый Пророк (с.а.в) продолжил: «Будем надеяться, что когда-нибудь ты одобришь его поведение»[288]. Данное поведение Пророка (с.а.в) по отношению к Сухайлю, его хорошее отношение к пленным и призыв врагов к Исламу является хорошим примером его политики, которой он придерживался на протяжении своей жизни.

Среди пленных был и сын Абу Суфьяна по имени Амр. Он был пленен Али ибн Абу Талибом, однако его судьба перешла в руки Досточтимого Пророка (с.а.в). Когда язычники начали готовить выкуп для спасения пленных, они предложили заплатить выкуп вместо Абу Суфьяна, чтобы спасти его сына Амра. Однако он отказался от этого и сказал следующее: «Мой сын Ханзала был убит; Сейчас мне придется платить выкуп за Амра, не так ли? Я потерял часть души, разве теперь я должен лишиться и части имущества? Я не буду этого делать. Я не дам выкуп, даже если мой сын будет целый год находиться в руках Пророка (с.а.в). Я в состоянии заплатить выкуп. Однако я не хочу, чтобы постановление, за которое вы заплатите деньги, поставило вас в затруднительное положение, повлияло на меня и на вас, и мой сын стал бы примером в этом вопросе». Тем временем Абу Суфьян начал искать другие пути. Он планировал захватить Сад ибн Нумана и Мунзир ибн Амра, которые в это время прибыли из Медины в Мекку с целью совершения Умры, чтобы потом обменять их на своего сына. Мунзиру удалось сбежать, а Сад был пойман и брошен в тюрьму. Однако жители Мекки не трогали тех, кто прибыл с целью совершения Умры. Близкие сподвижника, который был брошен в тюрьму, пришли к Досточтимому Пророку (с.а.в) и попросили обменять сына Абу Суфьяна на Сада. Он выполнил их просьбу и отпустил Мунзира на свободу. На это Абу Суфьян освободил Сада[289]. Из этого случая можно увидеть любовь Досточтимого Пророка (с.а.в) к своим друзьям, его неудовлетворенность от того, что они сидят в тюрьме и подвергаются пыткам. Он не променял своего сподвижника на четыре тысячи дирхамов, которые мог бы получить от Абу Суфьяна.

В наших источниках имеется большое количество информации о том, что сподвижники хорошо относились к пленным, следуя советам Досточтимого Пророка (с.а.в). Например, они кормили их хлебом, а сами обходились финиками. Вероятно, они даже сажали на верблюдов раненых и ослабевших пленных, а сами шли пешком[290].

Досточтимый Пророк (с.а.в) также принимал необходимые меры, чтобы обеспечить безопасность жизнедеятельности пленных. Для того, чтобы предотвратить вред, который мог быть нанесен им со стороны родственников и близких погибших людей, Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Не говорите Сад ибн Абу Ваккасу о гибели его брата Умайра! Иначе он убьет всех пленных, находящихся в ваших руках!»[291] Подобным отношением Пророк (с.а.в) защищал пленных и в то же время перекрывал путь для разжигания новых беспокойств, которые могли произойти из-за жажды мести и ярости борцов за веру.

По возвращении в Медину были собраны все трофеи и поровну поделены между участниками сражения[292]. Позднее был ниспослан аят, в котором содержались подробные постановления, касающиеся военных трофеев. Согласно этому аяту одна пятая часть трофеев принадлежит Аллаху, Посланнику, его родственникам, сиротам, нуждающимся и людям, находящимся в затруднительном положении[293]. Досточтимый Пророк (с.а.в) в тот же год впервые применил постановления данного аята к трофеям, полученным от Иудеев Бану Кайнука. Кроме того, имеются историки, которые говорили, что трофеи Бадра были распределены согласно этому аяту.

Досточтимый Пророк (с.а.в) забрал себе верблюда Абу Джахля, как долю главнокомандующего, и добавил их к остальным верблюдам. На нем он ездил на военные сражения. Отправляясь в поход на Худайбию, Досточтимый Пророк (с.а.в) взял этого верблюда вместе с теми, которые должны были быть принесены в жертву. Язычники предлагали за него сто верблюдов. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Если бы мы не включили его в число жертвенных животных, то приняли бы ваше предложение»[294].

Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Зейд ибн Хариса и Абдуллу ибн Раваху в Медину, чтобы они сообщили о победе в Бадре. В то время, когда Зейд ибн Хариса приближался к городу, умерла и была похоронена дочь Пророка (с.а.в) по имени Рукия. В конце месяца Рамадан или вначале месяца Шавваль Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе со своим войском вернулся в Медину. Мусульмане, которые оставались в городе, начали поздравлять их. Сподвижник по имени Саляма ибн Салама произнес следующие неуместные слова: «Зачем вы нас поздравляете? Клянусь Аллахом, мы встретились с лысыми стариками, похожими на привязанных верблюдов, и одолели их». Досточтимый Пророк (с.а.в) улыбнулся и, чтобы не унизить язычников из числа Курайшитов, а также не умалять победу мусульман произнес следующее: «Брат! Они являлись знатными людьми и вождями племен»[295]. Тем временем, сподвижники, не предполагавшие, что Досточтимый Пророк (с.а.в) и его армия будет участвовать в сражении, пришли к нему и выразили свое беспокойство. Одного из них звали Усейд ибн Худайр. Он подошел к Досточтимому Пророку (с.а.в) и поздравил его с приобретенными трофеями. Усейд поклялся, что не предполагал сражения с врагом, тем самым объясняя свое безучастие. Пророк (с.а.в) же сказал следующее: «Ты говоришь правду»[296]. Отталкиваясь от этого случая, мы можем сказать, что Досточтимый Пророк (с.а.в) не допрашивал и не имел плохого мнения о тех, в чью искренность и доброжелательность он верил.

В Священном Коране ясно сообщается о том, что в битве при Бадре мусульмане получили поддержку ангелов и помощь Аллаха. Текст аятов из суры Ал-и Имран, касающийся данной темы, звучит следующим образом: «Воистину, Аллах уже оказал вам поддержку при Бадре, когда вы были слабы. Бойтесь же Аллаха, − быть может, вы будете благодарны. В то время ты сказал верующим: «Разве вам недостаточно того, что ваш Господь ниспосылает вам в помощь три тысячи ангелов?»[297] Также в суре Анфаль говорится о том, что Аллах оказал помощь мусульманам при Бадре и дал им поддержку в лице ангелов[298]. В сурах Бакара, Ал-и Имран и Анфаль, помимо этих аятов, имеются и другие аяты, в которых рассказывается о сражении при Бадре. В Священном Коране данное сражение упоминается, как день отличия (Яума’ль-Фуркан) и день столкновения двух обществ (Яума’ль-Така’ль-Джам’ан)[299]. Также сообщается о приготовлении мусульман к захвату каравана[300]; о том, что Аллах обещал мусульманам встречу с одной из двух групп людей (караваном или войском)[301]; о ниспослании дождя для того, чтобы укрепить места, на которые ступала нога мусульман[302]. Таким образом, в день сражения при Бадре шел дождь. Место, на котором располагалось войско язычников, превратилось в болото. Вдобавок к этому, место, на котором располагалось Исламское войско, затвердело благодаря дождю, что придало им сил[303]. В некоторых аятах имеется информация о психологическом состоянии Досточтимого Пророка (с.а.в), мусульман, язычников и лицемеров[304]. Также приводятся постановления, касающиеся пленных[305], трофеев и их распределения[306], которые должны были соблюдаться мусульманами. Делается акцент на том, что одно из обществ находилось на пути Аллаха, а другое общество являлось безбожниками[307]. Можно увидеть, что Аллах не только помог мусульманам, но и наказал язычников Мекки, которые боролись против Ислама. Под термином «Батше-и Кюбра» (жестокая схватка)[308], который встречается в Священном Коране, подразумевается сражение при Бадре. Необычные ситуации, описывающиеся в этих аятах, необходимо понимать, как помощь Аллаха мусульманам, а не как чудо для убеждения язычников[309].

В битве при Бадре многие люди сражались против своих родственников. Досточтимый Хамза и его брат Аббас, Досточтимый Абу Бакр и его сын Абдуррахман, Мусаб ибн Умайр и его брат Абу Азиз, Абу Хузайфа и Утба ибн Рабиа были в рядах противоположных армий. Отцы и дети, братья, дяди и племянники, являвшиеся приверженцами различных взглядов, сражались против друг друга. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) по возможности старался мешать сыновьям, которые желали сражаться против своих отцов, и отцам, которые желали сражаться против своих сыновей. Например, он не дал разрешения Абу Бакру выйти на поединок с его сыном Абу Хузайфой.

Сражение при Бадре имеет значимость с точки зрения боевой тактики Досточтимого Пророка (с.а.в). Он расположил свое войско таким образом, что солнечный свет не ослеплял их глаза. Для противников же ситуация складывалась противоположным образом. Другие применения, помимо боевой тактики, образовывали для мусульман еще один ресурс. Так как в то время не было специальной униформы, Досточтимый Пророк (с.а.в) предложил использовать различные пароли для переселенцев, а также племен Авс и Хазрадж. Данная победа также является важной с точки зрения отношения к пленным и раненым солдатам.

Кладбище Бадра

Победа в сражении при Бадре послужила причиной увеличения авторитета мусульман сначала в Медине, далее на территории Аравийского полуострова, а после этого и за его территорией. Поражение жителей Мекки, обладавших хорошей репутацией в Аравии, превратило их в поверженных людей[310]. Влияние этого случая вышло за пределы Аравийского полуострова. Правитель Эфиопии по имени Наджаши был сильно обрадован победе мусульман[311]. Однако Иудеи, которые дали слово быть беспристрастными в сражении при Бадре, начали завидовать мусульманам после их победы. Каб ибн Ашраф из-за своего огорчения сказал следующее: «Лучше провалиться сквозь землю».

Вместе с битвой при Бадре в литературу исламской истории пришло понятие «Люди Бадры». Люди Бадры восхваляются в Священном Коране[312] и в хадисах[313] Досточтимого Пророка. В них мусульмане Бадры упоминаются, как добродетельные люди.

Самым важным результатом сражения при Бадре стало то, что она стала причиной возникновения битвы при Ухуде. Язычники Мекки очень сильно огорчились, узнав о поражении в сражении. Вместо Абу Джахля вождем стал Абу Суфьян. Они поклялись отомстить мусульманам и немедленно приступили к действию.

Колодец Бадра

г) Развития в отношения с язычниками в промежутке между сражениями при Бадре и Ухуде

В битве при Бадре погибли близкие люди Курайшитов, что очень сильно расстроило их. Абу Суфьян, отправившийся во главе каравана в Мекку, узнал, что его родственники были убиты. Он поклялся не умываться и не приближаться к жене, пока не сразится с Досточтимым Пророком (с.а.в) и не отомстит за погибших родственников. Спустя два с половиной месяца после битвы при Бадре, Абу Суфьян собрал вооруженную армию из двухсот человек и отправился в Медину. Он остановился у Саллам ибн Мишкама, являвшегося Иудеем из сынов Надира. Абу Суфьян напал на внешние районы Медины, так как у него не хватило смелости напасть на сам город. Он убил двух мусульман, работавших на финиковой роще. После этого Абу Суфьян поджег рощу и сбежал. Узнав о случившемся, Досточтимый Пророк (с.а.в) собрал армию из тридцати всадников и ста двадцати лучников и пустился следом за Абу Суфьяном. Однако вражеское войско не рискнуло сразиться с Пророком (с.а.в) и пустилось в бега. Перед тем, как отправиться в этот поход, Абу Суфьян приготовил мешки с поджаренной мукой в качестве провизии. Убегая от мусульманской армии, он сбросил некоторое количество мешков. По этой причине данной битве было присвоено название «Мучное сражение»[314].

В начале третьего года после переселения Досточтимый Пророк (с.а.в) получил весть о том, что племена Сулейм и Гатафан готовят атаку на Медину. Оставив вместо себя Абдуллу ибн Умму Мактума, он собрал армию в двести человек и отправился в место под названием «Каркаратулькудр». Однако язычники испугались сражения и пустились в бега. Мусульмане спокойно вернулись в Медину, избежав каких-либо ловушек со стороны Иудеев[315].

Спустя два месяца после этого случая, Досточтимый Пророк (с.а.в) узнал о том, что племена Мухариб и Саляба, принадлежащие племени Гатафан, планируют собраться в месте под названием Зуамар и отправиться на территорию Медины. В третьем году после переселения, в месяце Рабиуль-авваль Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе с четыреста пятьюдесятью сподвижниками перешли в наступление, чтобы помешать им в этом. Однако язычников окутал страх, и они подались в бега. В это время пошел дождь. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) сушил свою одежду, повесив меч на ветвь дерева, к нему подкрался один из вождей племени по имени Дусур ибн Харис. Дотронувшись до кончика своего меча он спросил Пророка (с.а.в): «Эй, Мухаммад! Кто сейчас сможет спасти тебя от меня?» Он ответил: «Меня спасет Аллах». После этих слов меч выпал из рук Дусур ибн Хариса. Досточтимый Пророк (с.а.в) подобрал меч и спросил: «А кто спасет тебя от меня?». На что он ответил: «Никто». Однако Пророк (с.а.в) не пошел по пути мести и оставил его в живых. Позднее Дусур стал мусульманином[316].

Спустя два месяца после этого случая, Досточтимый Пророк (с.а.в) узнал о том, что племя Сулейм собирает войско против мусульман в месте под названием Бахран (Бухран), находящееся в двухстах километрах от Медины. Он собрал войско, состоящее из трехсот сподвижников, и отправился против племени Сулейм. Узнав об этом, сыны Сулейма пустились в бега. Досточтимый Пророк (с.а.в) не встретился с врагом; спустя десять дней, он вернулся в Медину[317].

Тем временем язычники из числа Курайшитов решили отправить караван по Иракскому пути, не осмелившись пустить его по прибрежной дороге. Досточтимый Пророк (с.а.в) заключил соглашение с племенами, которые жили на территории побережья. В это время он узнал, что один из караванов Курайшитов отправится с востока Медины в сторону Сирии. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил войско численностью в сто человек под предводительством Зейд ибн Хариса против каравана, принадлежавшего племени Иджль, который двигался под руководством Фурат ибн Хайяна, являвшегося союзником Курайшитского племени Сахм. Зейд ибн Хариса захватил караван в месте под названием Карада, который располагался в Неджде, и привез его в Медину. Имущество каравана было возведено Досточтимым Пророком (с.а.в) в статус трофея. Фурат ибн Хайян стал мусульманином и был освобожден Пророком (с.а.в). Он присоединился к Людям Суффы, заслужил доверие Досточтимого Пророка (с.а.в) и восхвалял его в своих стихах[318].

д) Битва при Ухуде (3/625)

Язычники Мекки, потерявшие родственников в битве при Бадре, пришли к Абу Суфьяну и предложили ему вложить прибыль, полученную от торговли, в обеспечение войска, чтобы отомстить Досточтимому Мухаммаду (с.а.в) и всем мусульманам. Абу Суфьян принял это предложение, так как сам потерял в этой битве сына по имени Ханзала и знатных людей своего племени. Наряду с местью за поражение при Бадре, они хотели отвести угрозу от сирийского торгового пути. Ведь безопасность этого пути, который позволял жителям Мекки добывать средства к существованию с помощью торговли, стояла на первом месте.

Войско язычников из числа Курайшитов, потерпевшее поражение от мусульман при Бадре, было сформировано лишь из ее членов. По этой причине они решили вложить всю прибыль, полученную от торговли, в сбор войска против мусульман. Группа из четырех человек, в числе которой был поэт Абу Азза, безвозмездно освобожденный Досточтимым Пророком (с.а.в) после битвы при Бадре, отправилась к племенам Сакиф, Кинана и другим арабским народам с целью пополнения армии язычников. В итоге трехтысячное войско под предводительством Абу Суфьяна направилось в сторону Медины. В составе армии числилось двести лошадей, шестьсот (или семьсот) солдат в доспехах и три тысячи верблюдов.

Битва при Ухуде

Досточтимый Аббас, проживавший в Мекке, отправил письмо Досточтимому Пророку (с.а.в), в котором написал о приготовлениях Курайшитов, о численности солдат и животных в их армии. Человек из племени Гифар, доставивший письмо, лично встретился с Пророком (с.а.в) в Кубе. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Убай ибн Кабу прочитать письмо и держать в тайне то, что там написано. Затем он отправился в дом сподвижника по имени Сад ибн Раби и рассказал ему о письме Аббаса. Досточтимый Пророк (с.а.в) попросил держать это в секрете. Сад выполнил эту просьбу. Однако жена Сада была дома во время этого разговора и слышала все, что говорил Досточтимый Пророк (с.а.в). Когда он вернулся в Медину, она рассказала обо всем мужу. Сад вместе со своей женой сразу же отправился к Пророку (с.а.в) и рассказал о случившемся[319]. Он повелел Саду отпустить свою жену. В итоге весть распространилась по всей Медине. Амр ибн Салим из племени Хузаа вместе с небольшой группой людей пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) и рассказал весть об армии Курайшитов.

Джубайр ибн Мутим из племени Бану Науфаль пообещал дать свободу своему рабу по имени Вахши ибн Харб, если он убьет Досточтимого Хамзу за то, что он убил его дядю Туайма ибн Адия в битве при Бадре. В армии язычников присутствовало пятнадцать женщин, в числе которых была жена Абу Суфьяна по имени Хинд. Она поклялась сжевать печень Досточтимого Хамзы, убившего ее отца, если доберется до его тела.

С другой стороны, Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Анасу и Мунису, являвшихся сыновьями Фадаля, собрать информацию о войске, выдвинувшегося с Мекки. Они наблюдали за войском в долине Акик, которая находилась на юго-западе от Медины, после чего принесли Досточтимому Пророку (с.а.в) информацию о численности армии, ее состоянии и местах привала[320]. Затем Пророк (с.а.в) повелел Хубаб ибн Мунзиру собрать информацию о численности и готовности вражеской армии, попросив сообщить ее лишь ему. Хубаб внедрился в ряды вражеской армии и успешно выполнил задание. Досточтимый Пророк (с.а.в) очень подробно оценил все детали его информации[321].

С переди: Вершина лучников,
С зади: Гора Ухуд

Так как ситуация была критической, Сад ибн Убада, Сад ибн Муаз и Усайд ибн Худайр провели пятничный вечер в Мечети Пророка; ночевали у дверей Досточтимого Пророка (с.а.в). По всей территории Медины велось дежурство. Пророк (с.а.в) собрал всех мусульман и обсудил с ними необходимые действия. На этом собрании, в котором присутствовали и лицемеры, обсуждалось два вопроса: Остаться в Медине и проводить оборонительные действия или же сразиться с вражеским войском за территорией Медины. Из одного своего сна Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал вывод, что не нужно оставаться в Медине, а нужно разместить детей и женщин в крепостях и вести оборонительное сражение. Однако некоторые молодые юноши, не принимавшие участие в битве при Бадре, и такие герои, как Досточтимый Хамза, желали устроить побоище[322]. На слова Анаса ибн Катады «Мы или погибнем, или одержим победу» Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Я боюсь того, что вы можете потерпеть поражение»[323]. Так как желанием большинства было открытое сражение, Досточтимый Пророк (с.а.в) решил встретить врага за территорией Медины. После пятничной молитвы он обратился к народу с речью и сказал им, что победа будет у них в руках, если они проявят терпение. Среди обрадованных этим решением были и те, кому не понравилась данная идея. Прочитав после полуденную молитву и завершив все свои приготовления, мусульмане начали собираться в Мечети Пророка. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился домой вместе с Досточтимым Абу Бакром и Досточтимым Али, надел свои доспехи, приготовил меч и надел шлем на голову. Тем временем мусульмане стояли между его домом и минбаром и ждали его появления. В это время Сад ибн Муаз и Усайд ибн Худайр объяснили мусульманам, что они уговорили Досточтимого Пророка (с.а.в) участвовать в открытом сражении, хоть он и не хотел этого. Мусульмане, до этого желавшие сражаться за территорией Медины, поменяли свое решение и сказали Пророку (с.а.в), чтобы он сделал все по-своему. На это он сказал следующее: «Какой-либо пророк не снимает свои доспехи без сражения. Если вы проявите терпение и будете выполнять свои обязанности, то Аллах подарит нам победу».

Вершина лучников

Оставив вместо себя Абдуллу ибн Умму Мактума, Досточтимый Пророк (с.а.в) вышел в путь со своим войском численностью в тысячу человек. Между Мединой и Ухудом группа Иудеев численностью в шестьсот человек, являвшаяся союзником известного лицемера Абдуллы ибн Убая, хотела присоединиться к мусульманской армии. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) отказался от этого. Некоторые ансары предлагали обратиться за помощью к другим Иудеям, но Пророк (с.а.в) отклонил это предложение и сказал следующее: «Мы не нуждаемся в них». Дойдя до места под названием Шайхайн, он отобрал молодых парней из рядов армии и отправил их обратно. Среди них был Рафи ибн Худайдж и Самура ибн Джундуб. Когда Рафи ибн Худайдж сказал о своем умении стрелять из лука, Досточтимый Пророк (с.а.в) дал ему индивидуальное разрешение. Тем временем между Самурой ибн Джундубом и Рафи ибн Худайджем произошел интересный случай. Отчим Самуры рассказал Пророку (с.а.в) о том, что он победил Рафи в борьбе. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) устроил поединок между ними. Самура выиграл в схватке, поэтому Досточтимый Мухаммад (с.а.в) дал ему разрешение вступить в ряды армии[324]. Поначалу племена Бану Хариса и Бану Салима хотели вернуться обратно, однако затем отказались от этого и перешли к наступательным действиям вместе с армией[325].

Исламское войско провело ночь в Шайхайне. Досточтимый Пророк (с.а.в) предпринял необходимые меры для защиты города и своей армии. Он искал проводника, который провел бы их к Ухуду по самому короткому пути, не позволив встретиться с вражеским войском. Абу Хасма, принадлежавший ансарам, взял на себя эту должность и доставил исламскую армию до Ухуда, проведя их через земли сынов Хариса. Седьмого числа месяца Шавваль 3/23 марта 625 года в субботнее утро исламское войско направилось к горе Ухуд, находившееся на Севере от Медины и в часе езды от города. Здесь была прочитана утренняя молитва. Абдуллах ибн Убай сказал следующее: «Я не сторонник открытой битвы. Я не хотел покидать Медину. Мухаммад послушал слова молодых парней и не обратил внимания на наши слова». После этого он вернулся в Медину вместе с группой в триста человек. Также передается, что он вернулся обратно, когда находился между Мединой и Ухудом[326]. После этого численность войска снизилась до семисот человек. В его рядах было около ста солдат в доспехах. Досточтимый Пророк (с.а.в) настроил армию на битву и передал знамя Усаб ибн Умайру. Также он назначил отдельного командира для каждого фланга войска. Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал несколько наставлений. Для того, чтобы предотвратить вражескую атаку с фронта и тыла, он установил пятьдесят лучников Абдуллы ибн Джубайра на холме Айнейн, который находился напротив горы Ухуд (позднее ему будет дано имя Холм Лучников, то есть «Джабалу’р-Румат»). Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел им не покидать своего места, даже если исламская армия будет иметь преимущество перед врагами, и обстреливать всадников, которые будут атаковать с тыла. Командир лучников Абдуллах ибн Джубайр в этот день был одет в белую одежду, чтобы солдаты могли хорошо видеть его[327].

Абу Суфьян отправил следующую весть племенам Авс и Хазрадж: «У нас нет с вами ничего общего. Не лезьте между нами и сыном нашего дяди». Ансары жестко и грубо отклонили данное предложение.

Битва при Ухуде, как и битва при Бадре, поначалу проходила в форме поединка. Из армии Курайшитов на поединок вышел Тальха ибн Абу Тальха, который был убит Досточтимым Али. Затем на схватку вышел Осман ибн Абу Тальха, который был убит Досточтимым Хамзой. Далее сражение начало набирать обороты. Исламская армия достигла центра вражеского войска. На первой стадии битвы погибло около двадцати вражеских солдат. Так как знаменоносцы умирали один за другим, не осталось никого, кто поднял бы знамя с земли. Когда оно упало на землю, язычники начали разбегаться по сторонам. Командирам правого и левого фланга пришлось отступить назад. Победа мусульман была не за горами. Исламские солдаты отдалились от поля боя, преследуя врагов, и позднее стали собирать вещи, оставленные ими. Лучники Абдуллы ибн Джубайра увидели, что мусульмане одерживают победу, поэтому покинули свои места, несмотря на приказ Досточтимого Пророка (с.а.в), так как боялись остаться без трофеев. Эти две ошибки изменили ход битвы. Увидев уменьшение мусульманских лучников, Халид ибн Валид начал предпринимать атаку с тыла. Абдуллах ибн Джубайр и его десять друзей, не покинувшие свои места, пали жертвами, давая отпор язычникам. В итоге Халид ибн Валид атаковал войско с тыла, с восточной части холма Айнейн и в то же время напал на мусульманских солдат, собиравших трофеи. Курайшиты, видевшие это, вернулись обратно и напали на мусульман. Атака с фронта и тыла повергла мусульман в панику, из-за чего нарушился ход сражения. Некоторые мусульмане бросили свое оружие. Затем снова подняли его и продолжили сражение. Вахши ибн Харб, искавший возможность убить Досточтимого Хамзу, сделал это на данной стадии битвы.

Место на горе Ухуд, где скрывались Пророк Мухаммад (с.а.в.) и его друзья

Четыре человека из армии язычников, Ибн Камиа, Абдуллах ибн Шихаб, Утба ибн Абу Ваккас и Убай ибн Халеф задались целью убить Досточтимого Пророка (с.а.в). Ибн Камиу удалось подобраться к нему и мечом ранить его в лицо. От этого удара шлем Досточтимого Пророка (с.а.в) раскололся пополам и его осколки впились в лицо. Камень, брошенный Утба ибн Абу Ваккасом, рассек губу Пророка (с.а.в) и выбил один зуб. Абдуллах ибн Шихаб ранил его в лоб. Убай ибн Халеф попытался убить Досточтимого Пророка (с.а.в). Однако он сбросил Халефа с лошади, бросив в него копье. Из-за полученной травмы Убай ибн Халеф скончался по пути в Мекку. Незадолго до битвы при Ухуде он прибыл в Медину, чтобы заплатить выкуп за своего сына, который был взят в плен в битве при Бадре. В это же время он пообещал убить Досточтимого Пророка (с.а.в) верхом на своем коне. Пророк (с.а.в) ответил следующее: «Если будет угодно Аллаху, я сам убью тебя на этом коне». Перед сражением Абу Амир выкопал ямы по всей территории, где должно было случиться сражение, и замаскировал их. В одну из этих ям попал Досточтимый Пророк (с.а.в) и повредил свои колени. На это он сказал следующее: «Сможет ли обрести спасение тот народ, который делает подобные вещи против своего пророка? Между тем как этот пророк призывает их к вере в Аллаха»[328]. Группа сподвижников, в числе которой были Досточтимый Абу Бакр, Досточтимый Умар и Досточтимый Али, взяли под защиту Пророка Мухаммада (с.а.в). Абу Дуджана закрывал его своим телом, как щитом, а Сад ибн Абу Ваккас обстреливал врагов из лука. Тальха ибн Убайдулла, защищавший Досточтимого Пророка (с.а.в) от вражеских мечей, был ранен в руку. Тем временем Ибн Камиа убил Мусаб ибн Умайра. Он перепутал его с Досточтимым Пророком (с.а.в)[329]. В это время Каб ибн Малик увидел его и прокричал следующее: «О, верующие! Чудо! Посланник Аллаха жив!» Мусульмане собрались вместе. После смерти Мусаб ибн Умайра знамя было передано Досточтимому Али[330]. Группа из четырнадцати женщин, в числе которой были Досточтимая Фатима и Досточтимая Аиша, приносили пищу и воду на поле боя и занимались лечением раненых солдат. Досточтимая Фатима пыталась стереть кровь с лица своего отца. Кровотечение было сильным, поэтому она сожгла небольшой кусок циновки и приложила оставшуюся от нее золу на лицо Досточтимого Пророка (с.а.в), остановив кровотечение[331]. Так как он был ранен, то читал полуденную молитву в сидячем положении. Мусульмане также читали ее, сидя за спиной Досточтимого Мухаммада (с.а.в)[332].

Кладбище Ухуда

Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе с небольшим количеством сподвижников укрылся на горе Ухуд. Перед тем как покинуть поле боя, Абу Суфьян трижды обратился к мусульманскому обществу со следующими словами, чтобы узнать жив ли Досточтимый Пророк (с.а.в): «Есть ли среди вас Мухаммад?» Он попросил не отвечать на этот вопрос. На этот раз Абу Суфьян трижды спросил: «Есть ли среди вас Абу Бакр? Есть ли среди вас Умар?» Не получив ответ на свой вопрос, он сказал следующее: «Если бы они были живы, то ответили бы мне. Значит все они мертвы». Досточтимый Умар разозлившись на эти слова произнес: «Ты ошибаешься, враг Аллаха! Все они живы. Аллах позволил им выжить, чтобы принизить тебя». Абу Суфьян ответил: «Сражения идут один за другим. Этот день является расплатой за битву при Бадре». Досточтимый Умар сказал: «Да, но мы находимся в неровном положении. Ведь наши погибшие находятся в раю; ваши же находятся в аду». После этого Абу Суфьян отдал хвалу идолу по имени Хубаль следующими словами: «Возвышайся Хубаль, будь священным». На это Досточтимый Умар сказал следующее, спросив перед этим разрешение у Пророка (с.а.в): «Аллах Всемогущ и превыше всего». В ответ Абу Суфьян похвалился идолом по имени Узза: «У нас есть Узза, а у вас нет его». Досточтимый Умар ответил ему: «Аллах является нашим Божеством. А у вас нет Божества». На это Абу Суфьян сказал следующее: «Давайте устроим сражение в Бадре в следующем году». С позволения Досточтимого Пророка (с.а.в) Досточтимый Умар ответил: «Хорошо, если на то будет воля Аллаха». После этого разговора Абу Суфьян вернулся к своим друзьям. Войско Курайшитов покинуло поле боя и направилось в сторону Мекки. Пророк (с.а.в) отправил Сад ибн Абу Ваккаса (в некоторых источниках передается, что он отправил Али ибн Абу Талиба), чтобы он проследил, будут ли Курайшиты нападать на Медину[333].

Язычники подвергали пыткам всех, кто пал в бою, кроме Ханзала ибн Абу Амира. Отец Ханзалы по имени Абу Амир, оказывавший поддержку язычникам, не позволил издеваться над его телом[334]. Вахши вырвал печень Досточтимого Хамзы и отнес ее Хинт бинт Утбе. Она откусила небольшую часть печени и начала жевать после чего выплюнула ее обратно. В качестве вознаграждения Хинт дала ему свои украшения.

Увидев распоротое тело своего дяди, которое подверглось пыткам, его порезанный нос и уши, Досточтимый Пророк (с.а.в) очень сильно огорчился. Он обещал расправиться с тридцатью язычниками таким же способом, если в следующий раз одержит над ними победу[335]. Однако в одном из ниспосланных аятов подобное возмездие было запрещено[336]. Досточтимый Пророк (с.а.в) выбрал прощение, не подвергнув пыткам никого из язычников.

Тетя Досточтимого Пророка (с.а.в) по имени Сафия пришла на поле боя, услышав о смерти своего брата Хамзы. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Зубайр ибн Авваму – сыну Сафии отвести ее подальше от поле боя, чтобы она не видела издевательств над Досточтимым Хамзой. Зубайр сказал Сафии следующее: «Мамочка, Досточтимый Пророк (с.а.в) велит тебе вернуться обратно». Сафия знала о том, что ее брат подвергался пыткам, и сказала, что она проявит терпение. Когда Зубайр рассказал об этом Пророку (с.а.в), он повелел оставить ее в покое. Сафия пришла на могилу своего брата и увидела, что сделали с ним язычники. Она совершила молитву и попросила за него прощение[337].

Как мы видим, на первой стадии битвы при Ухуде мусульмане имели превосходство над язычниками. Вторая стадия сражения стала бедствием для мусульман. Третья стадия проходила в обороне мусульман. В ней проявился великий героизм некоторых мусульман, таких как Анас ибн Надр, Сад ибн Абу Ваккас и Абу Дуджана.

Последнюю стадию сражения можно охарактеризовать поражением мусульман. Да, они получили ранения, потеряли семьдесят человек, но не сдались врагам, не испугались битвы и не потеряли свои земли. Самым важным является то, что вражеская армия не получила пленных и трофеев от мусульман. Им даже не хватило смелости напасть на Медину, поэтому они отправились напрямую в Мекку. В этом сражении язычники потеряли двадцать двух человек (в некоторых источниках говорится о двадцати трех или тридцати семи погибших).

В Священном Коране приводится информация о битве при Ухуде, о подготовках язычников и о каждой стадии сражения. Также говорится о том, что язычники тратили и будут тратить свое имущество, чтобы свести людей с пути Аллаха[338]; о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) рано покинул свой дом, чтобы расставить верующих для сражения[339]; о разногласиях двух групп (Бану Салама и Бану Хариса)[340]; о ранениях мусульман и язычников[341]; о том, что верующие покидали поле боя, несмотря на то, что Досточтимый Пророк (с.а.в) кричал им в след[342]; о наступлении спокойствия после печали[343]; о том, что сатана попытается свести людей с истинного пути, из-за некоторых их деяний, но Аллах простит их[344]. Также приводятся слова мусульман, которые были сказаны, когда они встретились с бедой: «За что мы столкнулись с этим?» и следующий ответ Досточтимого Пророка (с.а.в): «Вы сами виноваты в этом»[345]. Говорится о том, чтобы мусульмане проявляли стойкость на поле боя, даже если погибнет Досточтимый Пророк (с.а.в)[346]. В этом аяте критикуются мусульмане, которые впали в отчаяние после распространения ложной информации о смерти Пророка (с.а.в); говорится о необходимости проявления спокойствия и твердости в религии, даже если погибнет Пророк (с.а.в), так как Ислам является вечным, а Досточтимый Пророк (с.а.в) – нет. В другом аяте говорится, что испытания, выпавшие на долю мусульман в день столкновения двух обществ, были посланы Аллахом для выявления истинных верующих и лицемеров[347]. Имеются и другие аяты, в которых говорится о битве при Ухуде[348].

После битвы при Ухуде некоторые лицемеры и Иудеи начали плохо говорить о Досточтимом Пророке (с.а.в) и мусульманах. Досточтимый Умар попросил разрешение у Досточтимого Пророка (с.а.в), чтобы убить этих лицемеров и Иудеев. Однако он не позволил этого и сказал следующее: «Мы ответственны за Иудеев, поэтому я не позволю убить их»; про лицемеров он сказал следующее: «Мне было запрещено убивать людей, которые произносят «Ля иляха илляллах Мухаммаду’р-Расулюллах»»[349].

Из битвы при Ухуде можно вынести следующие уроки и истины: Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал огромную важность совещанию, как он делал это всегда. Неповиновение лучников Пророку (с.а.в) послужило причиной многих смертей. Это показывает, что победа достигается благодаря терпению и повиновению командиру. Жажда трофеев не должна стоять впереди повиновения Досточтимому Пророку (с.а.в) и получения милости от Аллаха. Противоположные действия открыли дорогу к поражению. Мусульманам не к лицу слабость и отчаяние. Досточтимый Пророк (с.а.в) каждый год навещал людей, павших в битве при Ухуде. Досточтимый Абу Бакр, Досточтимый Умар и Досточтимый Осман продолжили данную практику Досточтимого Пророка (с.а.в)[350].

е) Развития в отношениях с язычниками в период между битвой при Ухуде и битвой у Рва

Досточтимый Пророк (с.а.в) похоронил павших в бою в их же кровавой одежде и в тот же день вернулся в Медину. Мусульмане вернулись в свои дома и начали заниматься лечением раненых людей. На следующее утро раненый Пророк (с.а.в) узнал, что армия Курайшитов готовит атаку на Медину. Чтобы предотвратить атаку врага и показать, что мусульмане не ослабли духом, он решил перейти к преследованию вражеской армии. Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе с армией в пятьсот человек отправился к месту под названием Хамраульасад, которое находилось в восьми милях от Медины, и провел здесь пять дней. Этот поход известен, как «Сражение при Хамраульасаде». Армия язычников поняла, что подверглась преследованию со стороны мусульман, поэтому продолжила свой путь в Мекку, не рискнув вернуться обратно. На протяжении пяти дней, во время которых Досточтимый Пророк (с.а.в) находился в Хамраульасваде, он вечерами разжигал большое количество костров, чтобы показать многочисленность своей армии и вселить страх в сердца врагов. Огонь от этих костров был виден с далеких расстояний. Мабед аль-Хузаи, еще не являвшийся мусульманином, прибыл в Хамраульасад и выразил свое сочувствие Досточтимому Пророку (с.а.в) в связи с несчастием, с которыми столкнулись мусульмане в битве при Ухуде. Члены племени Хузаа, к которому принадлежал Мабед, являлись союзниками Досточтимого Пророка (с.а.в), поэтому они докладывали ему все, что происходило в округе. Мабед аль-Хузаи направился в сторону Мекки после того, как отлучился от Досточтимого Пророка (с.а.в). Через некоторое время он добрался до армии Курайшитов в месте под названием Ревха, в семидесяти четырех километрах от Медины. Тем временем Курайшиты хотели вернуться в Медину и убить оставшихся мусульман. Мабед сказал Абу Суфьяну о том, что огромное войско мусульман, в числе которого имелись и люди, не участвовавшие в битве при Ухуде, преследует их, поэтому им опасно возвращаться обратно. Абу Суфьян, встревоженный этими словами, повелел своей армии двигаться в сторону Мекки. Мабед рассказал об этом Досточтимому Пророку (с.а.в). Когда войско язычников возвращалось в Мекку, оно встретилось с небольшим караваном, который направлялся в Медину. Чтобы запутать Досточтимого Пророка (с.а.в), Абу Суфьян передал с этим караваном информацию о том, что они направляются в Медину, чтобы убить оставшихся мусульман. Когда эта новость дошла до Пророка (с.а.в), он сказал следующее: «Нам достаточно Аллаха. Он является наилучшим поручителем (Хасбуналлаху уа ни’ма’ль-вакиль)». Семнадцатого числа месяца шавваль 3/2 апреля 625 года мусульмане вернулись в Медину после пятидневного пребывания в Хамраульасаде[351].

События в Би’р-и Мауна и Раджи

Необходимо акцентировать внимание на событиях, которые произошли в это время между язычниками из числа арабских племен и мусульманами. Поход на Катан, события в Би’р-и Мауна и в Раджи произошли между мусульманами и племенами Асад, Амир ибн Са’саа, Хузайль, Лихьян, Адал и Каре. Событие в Раджи имело связь с язычниками Мекки.

Племя Асад располагалось на большой территории, простиравшейся от Медины до Фирата. Они посчитали, что мусульмане потеряли много сил в битве при Ухуде, поэтому решили устроить новый набег и разграбить Медину. Тулайха ибн Хувайлид, который позднее будет считать себя пророком, и его брат Саляма поддержали подобную деятельность племени. Досточтимый Пророк (с.а.в) был в курсе этого и отправил против них войско численностью в 150 человек. Исламская армия добралась до Катана. В итоге люди Тулайхи не нашли возможности объединиться и были разогнаны исламским войском[352].

Спустя четыре месяца после битвы при Ухуде, в месяце Сафар 4/июле 625 года произошло событие в Би’р-и Мауна, которое принесло мусульманам большое огорчение. Этот случай произошел следующим образом: Вождь племени Амир ибн Са’саа по имени Абу Бара (Амир ибн Малик) прибыл в Медину и сделал некоторые подношения Досточтимому Пророку (с.а.в). Однако он отклонил их, сказав следующее: «Я не приму дары язычника». В то время никто никогда не отклонял подношения Абу Бара. После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) призвал его к Исламу. Однако Абу Бара отказался от этого, но не ушел от Пророка (с.а.в). Он попросил послать нескольких людей к его племени, чтобы они рассказали им об Исламе. Досточтимый Пророк (с.а.в) выразил свое волнение по поводу того, что эти люди могут столкнуться с опасностью. Абу Бара дал гарантию безопасности после чего к его племени было послано семьдесят чтецов Корана. Они должны были рассказать племени Амир ибн Са’саа об Исламе и обучить их Священному Корану. Данная группа устроила ночлег, дойдя до колодца под названием Би›р-и Мауна. Сподвижник по имени Харам ибн Милхан доставил письмо Досточтимого Пророка (с.а.в) вождю племени Амир ибн Са’саа. Тем временем

прошел слух о смерти Абу Бара, поэтому посол передал письмо его племяннику Амир ибн Туфайлю и призвал его окружение к Исламу. Амир ибн Туфайль был давним противником Ислама, поэтому он не стал читать письмо и убил посла. Следом он начал собирать людей, чтобы напасть на остальных послов, находившихся в Би’р-и Мауне. Однако никто не последовал за ним, так как Абу Бара предоставил защиту этой группе. На это Амир ибн Туфайль собрал людей из племени Суляйм и убил всех послов, кроме Амр ибн Умайя и Каб ибн Зейда. Амр ибн Умайя был отпущен на свободу. Когда он возвращался в Медину, то по ошибке убил двух человек из племени Амир, которым была предоставлена защита Досточтимого Пророка (с.а.в). Позднее он заплатит выкуп за этих людей. Пророк (с.а.в) сильно огорчился, узнав о случившемся. Ведь его группа была отправлена лишь для того, чтобы рассказать об Исламе. Вдобавок к этому им была предоставлена безопасность. Досточтимый Пророк (с.а.в) на протяжении тридцати или сорока дней проклинал племена, убившие послов в Би’р-и Мауне, в своих утренних молитвах [353].

Вода Раджи

Би’р-и Маун

В месяце Сафар того же года вместе с событием в Би’р-и Мауне произошло событие в Раджи. Делегация племен Адал и Каре отправилась в Медину и попросила Пророка (с.а.в) отправить группу людей, чтобы они рассказали им об Исламе. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу в десять человек. Когда они достигли озера Раджи, сыны Лихьяна, являвшиеся ответвлением племени Хузаа, в количестве ста человек окружили группу мусульман и сказали им, что они будут взяты в плен и проданы язычникам Мекки. Члены этой группы, кроме Хубайб ибн Адия, Абдуллы ибн Тарика и Зейд ибн Дасинна, пали в бою, отказавшись сдаться сынам Лихьяна. Они завязали руки этим троим людям и отправились с ними в Мекку. Абдуллах ибн Тарик, не выдержав подобного обращения, развязал веревки и пал в бою с язычниками. Его могила находится в Захране. Сыны Лихьяна доставили Хубайба и Зейда в Мекку и продали их жителям, которые желали отомстить за своих близких, погибших в битве при Бадре. Язычники Мекки некоторое время держали Хубайба и Зейда в тюрьме после чего привели их в место под названием Тен’им и подвергли различным пыткам, повесив на виселице. Когда Зейд направлялся к виселице, между ним и Абу Суфьяном произошел разговор, который показывает уровень преданности сподвижника Пророку (с.а.в). Абу Суфьян спросил его: «О, Зейд! Хотел бы ты, чтобы сейчас на твоем месте был Мухаммад, а ты находился рядом со своей семьей?» Зейд ответил следующее: «Воистину, если бы я находился рядом со своей семьей, я не хотел бы, чтобы даже колючка причинила вред Досточтимому Пророку (с.а.в)». На это Абу Суфьян сказал следующее: «Я никогда не видел, чтобы кто-нибудь любил другого человека так сильно, как любят Мухаммада его друзья». Язычники пообещали освободить Хубайб ибн Адия, если он отречется от Ислама. Однако он отказался от этого. Перед смертью Хубайб попросил разрешения прочитать два ракагата намаза. Он прочитал их быстро, чтобы язычники не подумали, что он специально тянет время. Хубайб прочитал один стих, в котором говорится о том, что не важно какой смертью умер человек, если он умер будучи мусульманином. В итоге язычники распяли Хубайба на кресте. После этого они позвали детей, чьи родители умерли в битве при Бадре (передается, что их было около сорока человек), дали им в руки копья, чтобы они закололи ими Хубайба[354].

Соблюдение своего слова было очень важным вопросом, которому арабы уделяли большое внимание во времена джахилии. Однако Амир и сыны Лихьяна не сдержали свое слово в этих двух случаях и убили людей, которые призывали их к Исламу.

ж) Битва у Рва (5/627)

Для обороны города вокруг Медины были выкопаны рвы, поэтому данное сражение носит название «Битва у Рва». Также эту битву называют «Битва Ахзаб», так как различные группы людей собрались вместе, чтобы напасть на мусульман. В Священном Коране имеется сура под названием «Ахзаб», в которой рассказывается о данном сражении.

Между битвой при Бадре и битвой у Рва прошло три года, в ходе которых произошли некоторые сдвиги в отношениях между мусульманами и Иудеями. Коротко рассмотрим эти сдвиги, чтобы понять причины возникновения этого сражения. Иудейские племена Кайнука и Бану Надир нарушили договор, который был заключен с мусульманами после переселения. Они начали сотрудничать с язычниками Мекки и предприняли попытку убить Досточтимого Мухаммада (с.а.в). Сначала из Медины было выдвинуто племя Бану Кайнука, а за ним и племя Бану Надир. Некоторые Иудеи из племени Бану Надир укрылись в Хайбаре. Во время битвы у Рва из Иудейских племен в Медине находилось лишь племя Бану Курайза. Из числа Иудеев и других противников Ислама, разместившихся в Хайбаре, сформировалась группа численностью около двадцати человек, среди которых был Хуяй ибн Ахтаб и Христианин Абу Амир. Эта группа отправилась в Мекку, чтобы просить язычников из числа Курайшитов оказать содействие в сражении против мусульман. Абу Суфьян очень сильно обрадовался этому. Эта группа обращалась также и к другим арабским племенам, таким как Гатафан, Суляйм, Асад, Фазара, Мурра и Ашча, стимулировав их различными способами. Например, они предложили племени Гатафан годовой урожай фиников Хайбара. Нужно отметить, что племя Гатафан сотрудничало с теми народами, от которых можно было извлечь выгоду, будь то Иудеи, язычники или мусульмане. На этот раз они заключили союз с язычниками. Племена Сакиф и Кинана также оказали поддержку Курайшитам. Таким образом, Иудей, Курайшиты и другие арабские племена объединились против мусульман, собрав четырехтысячную армию. Военное знамя было развернуто в Даруннадве. Четырехтысячная армия, выдвинувшаяся из Мекки, по дороге в Медину превратилась в десятитысячную армию.

Посыльный из племени Хузаа прошел десятидневный путь за четыре дня и сообщил Досточтимому Пророку (с.а.в) о том, что язычники направляются в сторону Медины. Пророк (с.а.в) обратился к своим сподвижникам, чтобы решить, какой тактики им нужно придерживаться: остаться в Медине и вести оборонительное сражение или встретить вражеское войско за территорией города. В ходе совещания было принято решение вести оборонительное сражение, а в качестве оборонительного метода Салман-и Фарис предложил выкопать рвы на открытых частях города[355].

Каменистые, лесные и горные части города создавали помеху для входа вражеского войска в Медину; вдобавок к этому им мешали и узкие дороги. Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе с группой сподвижников отправились в разведку, чтобы определить места, где будут выкопаны рвы. Они одолжили инструменты у Иудеев из племени Курайза. В раскопке рвов принимало участие около трех тысяч мусульман. Каждой группе в десять человек была выделена территория в сорок локтей (один локоть приблизительно равняется 52 сантиметрам). Досточтимый Пророк (с.а.в) наблюдал за ходом работы и сам лично принимал участие в ней. Он копал землю и носил ее на спине. По плану глубина и ширина рвов должна была быть такой, что провалившийся человек не смог бы выбраться оттуда, а всадник не смог бы перепрыгнуть его на своем коне. Поэтому была определена глубина и ширина рвов. Передается, что длина рва составляла 5500 метров, ширина 9 метров, а глубина 4,5 метра[356]. Мусульмане выкидывали выкопанную землю на свою сторону, чтобы враги не смогли зарыть рвы и использовать ее в качестве укрытия. Также они навалили камни на свою сторону, чтобы кидать ими во врагов[357]. После завершения работ Медина превратилась в своего рода крепость. В качестве штаба Досточтимый Пророк (с.а.в) выбрал место у подножия горы Сель. Для него был установлен турецкий шатер[358]. Членов своей семьи он отправил в различные укрепления.

Битва у Рва

Когда вражеские объединения достигли Медины с севера и с юга, работа по раскопке рвов была завершена. Курайшиты и их южные союзники, как сказано в Священном Коране, «подошли с передней части», северные союзники, то есть племена Гатафан и Фазара, объединившись с племенами, жившими в Асаде и Неджде, «подошли с верхней части»[359]. Язычники были сильно удивлены, столкнувшись с подобными рвами, так как они никогда не видели подобные оборонительные методы. Покидая город, они не захватили с собой никакого снаряжения, которое можно было бы использовать в подомном сражении. Язычники сформировали три штаба на территории Медины. Главным командиром войска являлся лидер Курайшитов − Абу Суфьян ибн Харб. За месяц до раскопок рвов был собран весь урожай, поэтому вражеское войско имело затруднение в кормлении животных. Им пришлось довольствоваться лишь тем, что они принесли с собой[360].

Три тысячи мусульманских солдат и тридцать пять всадников стояли на защите рвов. Ведь недостаточно было только лишь выкопать их; нужно было и оборонять эти рвы. Между пехотинцами и всадниками были распределены обязанности. Вражеские всадники крутились вокруг рва, выискивая слабые места. Когда они пытались соорудить мост через ров, то сразу же подвергались обстрелу мусульманских лучников. Из-за вражеских атак мусульмане временами переживали трудные моменты. Были дни, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) не мог совершать полуденные, послеполуденные, вечерние и ночные молитвы[361]. Некоторые отважные всадники пытались перепрыгнуть через ров. Например, Науфаль ибн Абдуллах аль-Махзуми не смог перепрыгнуть через ров и упал в него, после чего был убит Досточтимым Али или Зубайр ибн Аввамом. Враги предложили десять тысяч дирхамов за тело Науфаль ибн Абдуллы. Передается, что Абу Суфьян предложил сто верблюдов за его тело. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) отдал его безвозмездно[362]. Вражеское войско еще несколько раз пыталось развернуть свое знамя, но все эти попытки не обвенчались успехом.

Осада затянулась на долгое время, у язычников начали заканчиваться запасы еды. Жители Хайбара оказывали им помощь с продовольствием. Например, Хуяй ибн Ахтаб отправил двадцать верблюдов с ячменем, финиками и кожурой фиников, которые позднее перешли в руки мусульман.

Хуяй ибн Ахтаб, по инициативе которого Медина подверглась осаде со стороны десятитысячного войска язычников, увидел, что войско не смогло развернуть свое знамя, поэтому он отправился к вожаку племени Курайза Каб ибн Асаду с предложением объединиться против мусульман и напасть на них с тыла. Также передается, что Хуяй ибн Ахтаб был послан Абу Суфьяном[363]. Поначалу Каб ибн Асад не проявил никакого интереса. Он объяснил это тем, что заключил договор с Досточтимым Мухаммадом (с.а.в), поэтому он не хотел бы нарушать его, ведь он знал его, как честного человека. Однако Каб ибн Асад не смог устоять перед упорством Хуяй ибн Ахтаба. Хуяй попросил принести договор, написанный Досточтимым Пророком (с.а.в), и разорвал его на части. Подобным образом он подкрепил свои действия[364]. Эти действия племени Бану Курайза поставили мусульман в затруднительное положение, так как они находились между двумя огнями. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) находился в шатре вместе с Абу Бакром, Досточтимый Умар сообщил им о том, что Бану Курайза нарушило соглашение. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Хасбуналлаху уа ни’ма’ль-векиль (Нам достаточно Аллаха. Он является наилучшим поручителем)» и начал предпринимать необходимые меры.

Зубайр ибн Аввам, который был уполномочен наблюдать за племенем Курайза, сообщил Досточтимому Пророку (с.а.в) о том, что они готовятся к сражению. Позднее он отправил к ним группу людей, в числе которой находился Сад ибн Муаз и Сад ибн Убада, чтобы они предложили восстановить нарушенное соглашение. Иудеи отказались от этого предложения и издевательски отнеслись к мусульманской группе; между ними возникли жесткие споры. Мусульманские послы поняли, что ничего не добьются своими действиями, поэтому отправились к Досточтимому Пророку (с.а.в) и объяснили ситуацию[365]. Данное развитие событий вселило волнение и страх в мусульман. Досточтимый Пророк (с.а.в) начал предпринимать необходимые меры, чтобы защитить женщин и детей, которые укрылись в крепостях и уцелевших зданиях, от возможных атак племени Курайза и других язычников.

Для того, чтобы разрушить союз язычников, Досточтимый Пророк (с.а.в) предложил Уяйна ибн Хисну и Харис ибн Авфу, являвшимся командирами племени Гатафан, прекратить осаду за одну треть урожая Медины. В одном из преданий говорится, что они согласились на эту сделку и заключили договор между двумя сторонами[366]. Гатафанцы отказались от этого предложения и попросили половину всего урожая. Досточтимый Пророк (с.а.в) решил посоветоваться с Сад ибн Муазом и Сад ибн Убадой. Эти два сподвижника напомнили ему, что во времена джахилии Гатафанцы боялись попросить у них даже один финик и, указав на ненужность подобного соглашения, сказали следующее: «Неужели мы отдадим им наше богатство после того, как Аллах удостоил нас чести быть приверженцами Ислама, отправил нам тебя и направил нас по истинному пути?» На это Досточтимый Пророк (с.а.в) отказался от данного плана и прекратил подобные встречи[367].

Тем временем произошло еще одно важное изменение в пользу мусульман. Вождь вражеского племени Ашджа по имени Нуайм ибн Масуд принял Ислам и тайно пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в). Нуайм сказал, что может оказать помощь мусульманам, так как язычники не в курсе того, что он принял Ислам. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что он может оказать ему содействие, придерживаясь принципа «война – это хитрость». В итоге, благодаря действиям Нуайм ибн Масуда, удалось разрушить союз между Иудеями и язычниками. Дело было следующим образом: Сначала он отправился к племени Курайза и сказал им о том, что это место является их домом, что Курайшиты и Гатафанцы вечером разойдутся по домам, поэтому они останутся один на один с мусульманами, а в такой ситуации у них не хватит сил сражаться с ними. Поэтому он посоветовал им взять залог у язычников, чтобы удержать их рядом с собой. Иудеи посчитали данный совет уместным.

Далее Нуайм отправился к язычникам из числа Курайшитов и сказал Абу Суфьяну и его окружению о том, что сыны Курайза сожалеют о нарушении соглашения с Досточтимым Мухаммадом (с.а.в), что они попросят залог у Курайшитов и Гатафанцев и сдадут их мусульманам. Поэтому он посоветовал им не давать залог. Через некоторое время племя Курайза потребовало залог у язычников, после чего они решили, что слова Нуайм ибн Масуда оказались правдой. Язычники сообщили Иудеям, что отказываются давать им залог. Они пожелали, чтобы Иудей сражались вместе с ними. Однако сыны Курайза сказали, что не будут оказывать им поддержку, пока они не предоставят им залог. Данные действия Нуайм ибн Масуда пошатнули доверие между Иудеями и язычниками. Каждая группа обвиняла друг друга в предательстве. Таким образом разрушился союз между Иудеями и язычниками[368].

Тем временем приближался месяц Зулькада. Начинается месяц хаджа и на территории Мекки будут проводиться ярмарки. В то же время приближались и запретные месяцы. По этой причине Курайшиты решили вернуться в Мекку. В это время поднялась буря, которая разрушила вражеские шатры, погасила все костры и напугала их лошадей. Об этом случае говорится в Священном Коране: «О, верующие! Вспомните милость Аллаха, проявленную к вам; помните, как Мы отправили ветер и невидимые войска против ваших врагов? Аллах осведомлен о ваших действиях»[369].

Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Хузайфа ибн Яману разведать обстановку в лагере язычников и доложить ему об этом. Хузайфа ибн Яман с великим героизмом проник во вражеские ряды и стал свидетелем того, что сильная буря разрушила их штаб и что Абу Суфьян принял решение о прекращении осады. Его решение было настолько серьезным, что он залез на своего верблюда, забыв развязать его ноги. Через некоторое время Хузайфа ибн Яман вернулся в исламский штаб и рассказал Досточтимому Пророку (с.а.в) о ситуации на вражеской стороне. Он разрешил мусульманам возвращаться в свои дома, так как войско язычников решило прекратить осаду.

Битва у Рва упоминается в Священном Коране. Мы видим, что часть суры Ахзаб (с 9 аята по 27 аят) была ниспослана в связи с данным сражением. В первых аятах, связанных с этим вопросом, Аллах сообщает о том, что верующие должны помнить о Его милости, о ветре и невидимых войсках, которые были посланы им в помощь; о приближении язычников со всех сторон Медины; об испытаниях и потрясениях, с которыми столкнутся мусульмане[370]. В следующих аятах говорится о психологии и поведении лицемеров в этом сражении. Например, приводятся их следующие слова: «Аллах и Пророк (с.а.в) дают нам пустые обещания»; или слова одной группы из их числа: «О, жители Ясриба! Вам некуда спрятаться, возвращайтесь обратно». Также приводятся следующие слова, с помощью которых они просили разрешение у Досточтимого Пророка (с.а.в): «Наши дома находятся под открытым небом»; тогда как их дома не находились под открытым небом, а они просто хотели сбежать[371]. Далее в аятах рассказывается о положении язычников и Иудеев, которые оказывали им поддержку. В последних же аятах говорится о том, что Аллах отклонил просьбы неверующих, осаждавших Медину, из-за их ненависти; что они не извлекут никакой выгоды; что Иудеи, оказывавшие поддержку язычникам, будут наказаны[372].

Осада у Рва, начавшаяся седьмого числа месяца Шавваль 5/1 января 627 года, продолжалась в течение двадцати трех дней и закончилась первого числа месяца Зулькада 5/24 января 627 года[373]. Битва у Рва закончилась неудачей для союзников, тем самым последняя попытка Курайшитов убрать Досточтимого Пророка (с.а.в) со своего пути сошла на нет. В ходе этой битвы мусульмане потеряли шестерых человек; язычники же лишились троих человек[374]. Битва у Рва сформировала важную стадию взаимоотношений с язычниками Мекки. Таким образом, после этого сражения Курайшиты никогда больше не начинали войну с мусульманами. Иудеи из племени Курайза подвергнутся наказанию сразу после битвы у Рва. Об этом мы расскажем в главе, в которой будем рассматривать взаимоотношения с Иудеями.

Можно выделить следующие пункты, которых придерживался Досточтимый Пророк (с.а.в) в битве у Рва: Он начал принимать необходимые меры, узнав о подготовках вражеского войска. Разработал тщательный план и осуществил его, не страшась каких-либо последствий. Досточтимый Пророк (с.а.в) не упускал ни малейших деталей в планировке, раскопке и обороне рвов. Он не поддавался панике и не терял настойчивости в ситуациях, которые являлись опасными для мусульман. Чтобы развалить один из флангов вражеского войска, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) хотел отдать некоторую часть урожая; однако, посовещавшись со своими друзьями, он отказался от этой идеи; также при необходимости он применял тактику холодной войны. Итогом стало то, что обе стороны избежали больших потерь. Хотя язычники имели войско, которое в три раза превышало войско мусульман. Многие воины вражеской стороны, такие как Амр ибн Ас, Халид ибн Валид и Дирар ибн Хаттаб, позднее примкнули к рядам Исламской армии. Во время раскопок рвов и их обороне Досточтимый Пророк (с.а.в) не делал никаких различий между мусульманами, соблюдал принцип равенства и справедливости. Как и всегда, он уделял огромное внимание совещанию и обмену мнениями касательно серьезных шагов и действий. Досточтимый Пророк (с.а.в) был требователен в вопросах сбора информации о врагах и возлагал эти обязанности только на соответствующих людей. Как мы уже говорили ранее, когда Хуяй ибн Ахтаб предложил Каб ибн Асаду, являвшемуся лидером Иудеев, разорвать соглашение, он сказал про Досточтимого Пророка (с.а.в) следующее: «Он держит данные им обещания, является честным человеком и хорошим соседом». Это является свидетельством того, что Досточтимый Пророк (с.а.в) обладал хорошим характером, ведь это признавали даже враги. Он старался усилить дух мусульман перед негативными ситуациями, которые происходили во время осады рвов.

з) Взаимоотношения с язычниками в период между битвой у рва и заключением мирного договора в Худайбие

Во время осады рвов Досточтимый Пророк (с.а.в) организовал конный отряд против племен, которые находились в рядах язычников. Группа численностью в сорок человек во главе с Уккаша ибн Михсаном была отправлена в Гамру, где обитало племя Асад. По этой причине данная экспедиция стала носить название «Поход на Гамру». Сыны Асада покинули свой регион, узнав о приближении мусульман. Уккаша ибн Михсан не стал преследовать их и без каких-либо потерь вернулся в Медину[375]. Также был организован военный отряд во главе с Зейд ибн Харисом против сынов Сулейма, принимавших участие в осаде рвов[376].

Тем временем был организован поход, в котором принимал участие и Пророк Мухаммад (с.а.в). Он был организован для того, чтобы припугнуть язычников Мекки и наказать племена Адал и Каре, которые убили и пленили часть мусульманской группы во время события в Раджи. Для того, чтобы скрыть свой замысел, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в сторону Сирии, покинув Медину. Затем он отправился в сторону Усфана, чтобы исполнить свой основной замысел. Тем временем, сыны Лихьяна пустились в бега, узнав о приближении Досточтимого Пророка (с.а.в). Досточтимый Абу Бакр вместе с группой в десять человек были отправлены Досточтимым Пророком (с.а.в) из Усфана в Гамим, который находился в семнадцати километрах от этого места и в шестидесяти четырех километрах от Мекки. Они вернулись обратно, не встретившись с какой-либо опасностью. Этот поход носит название Сражение Бану Лихьян[377].

Тем временем, Досточтимый Пророк (с.а.в) организовал военные действия в Габе, чтобы выследить вождя племени Фазара по имени Уяйна ибн Хисн. Уяйна украл двадцать дойных верблюдов, пасшихся в Габе на пути Медина-Сирия, убил сына Абу Зар аль-Гифари по имени Зар и захватил его жену по имени Лейла. Эти военные действия также носят название Сражение в Зукаред, благодаря месту, в котором ночевала исламская армия. Во время этого похода удалось спасти лишь десять украденных верблюдов, а жене Абу Зар аль-Гифари удалось сбежать и добраться до Медины на одном из этих верблюдов. Когда ей удалось вырваться из рук врага, она пришла к Досточтимому Пророку (с.а.в) и сказала следующее: «О, Посланник Аллаха! Я дала клятву Аллаху, что принесу в жертву этого верблюда, если Аллах поможет мне спастись на нем». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) улыбнулся и сказал следующее: «Как же плохо ты наказываешь его! Аллах дал тебе спасение с помощью этого верблюда, а ты хочешь принести его в жертву! Нельзя давать клятву в вопросах непослушания Аллаху и в вопросах, которые не зависят от тебя. Этот верблюд принадлежит мне. Возвращайся домой!»[378]

Тем временем, было организовано два похода в Зу’ль-Кассу, который находился в двадцати четырех милях от Медины. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу в десять человек под руководством Мухаммад ибн Маслама. Эта группа была обстреляна отрядом лучников, спастись удалось лишь Мухаммад ибн Масламу. Второй поход на Зу’ль-Кассу был организован по схожим причинам против племен Мухариб, Анмар и Салаба. В этот раз он отправил сорок человек под руководством Абу Убайда ибн Джарраха. Они дошли до места, где был ранен Мухаммад ибн Маслама и убиты его друзья. Вышеперечисленные племена испугались их и пустились в бега[379].

Пророк Мухаммад (с.а.в) по тем же причинам несколько раз направлял войска под предводительством Зейд ибн Хариса на племена Суляйм, Анмар и Салаба. Тем временем в месяце Раджаб, Зейд ибн Хариса подвергся атаке со стороны племени Фазара, когда направлялся в Сирию во главе торгового каравана. В ходе этой атаки были убиты его друзья и разграблен караван. Зейд с трудом освободился от их натиска и вернулся в Медину. Через месяц после этого случая он был послан Досточтимым Пророком (с.а.в) к племени Фазара. Группа под предводительством Зейда разгромила сынов Фазара.

Здесь мы хотим рассказать о битве с сынами Мусталика (6/627). Вакиди и Балазури передают, что сражение с сынами Мусталика произошло до битвы у Рва. А Ибн Хишам, Табари и Ибн Абдильбар считают, что оно произошло после битвы у Рва. Мы приняли вторую точку зрения. Ведь в некоторых источниках говорится, что в сражении с сынами Мусталика в качестве трофеев было получено две тысячи верблюдов и пять тысяч овец. Если бы эти трофеи были получены перед битвой у Рва, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) и мусульмане не должны были испытывать голод во время сражения. Невозможно представить, чтобы Досточтимый Пророк (с.а.в) спрятал этих верблюдов и овец от людей и оставил их голодными. Также во время этого сражения произошел наговор; на протяжении месяца не приходили откровения. Позднее Досточтимому Пророку (с.а.в) пришло откровение, и он наказал тех, кто стал причиной этого наговора. Если бы это сражение произошло перед битвой у Рва, сдвиги, связанные с наговором, должны были возникнуть во время раскопок рва. Однако об этом нет никакой информации[380].

Досточтимый Пророк (с.а.в) получил информацию о том, что вождь племени Мусталик, которое являлось ответвлением племени Хузаа, приобрел оружие и лошадей и собирается направится в сторону Медины вместе с некоторыми другими племенами. Чтобы проверить достоверность данной информации, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Бурайда ибн Хусайба, принадлежавшего племени Аслам, которое являлось ответвлением племени Хузаа, на противоположную сторону в качестве шпиона. Бурайда дошел до штаба вражеской армии и, убедившись в достоверности информации, вернулся в Медину. Досточтимый Пророк (с.а.в) оставил вместо себя Зейд ибн Хариса и вместе с войском численностью в тысячу человек выдвинулся из Медины. Встретившись с врагом возле колодца Мурайси, он отправил к ним Досточтимого Умара, чтобы он призвал их к Исламу. Сыны Мусталика не приняли его призыв и сразу же перешли к битве[381]. Однако им не удалось справиться с исламской армией, вследствие чего они потеряли десять человек. В качестве трофеев мусульмане получили шестьсот или семьсот пленных, пять тысяч овец и две тысячи верблюдов. В ходе битвы из-за ошибки мусульмане потеряли одного человека. Так как это сражение произошло возле колодца Мурайси, оно носит название «Битва при Мурайси». Вернувшись в Медину, Досточтимый Пророк (с.а.в) женился на дочери Хариса по имени Джувайрия. Он был плененным вождем племени Бану Мусталик. Узнав об этом, сподвижники освободили всех пленных сынов Мусталика, признав их родственниками Досточтимого Пророка (с.а.в). Благодаря этой женитьбе прекратилась вражда между сынами Мусталика и мусульманами, а основной целью этого союза являлось желание Досточтимого Пророка (с.а.в) приблизить это племя к Исламу. В итоге Харис ибн Абу Дирар и сыны Мусталика приняли Ислам[382].

Далее мы хотим рассказать о событии, которое произошло между язычниками и ансарами. После того, как сражение закончилось победой мусульман, возле колодца Мурайси произошел конфликт между конюхом Досточтимого Умара по имени Джахджах, и ансаром по имени Синан ибн Вабра. Джахджах несколько раз ударил Синана. Джахджах позвал на помощь язычников. Язычники и ансары были на грани битвы. Однако некоторые знатные люди примирили их друг с другом. Досточтимый Пророк (с.а.в), вмешавшийся в ситуацию, сказал, что подобное поведение присуще народу джахилии и повелел следующее: «Оставьте это! В этом нет ничего хорошего»[383].

Под конец сражения с сынами Мусталика случился наговор на Досточтимую Аишу. Досточтимый Пророк (с.а.в) организовал поход и взял свою жену Аишу вместе с собой. По дороге в Медину после сражения они остановились на ночлег. Досточтимая Аиша слезла со своего верблюда и отдалилась от войска, чтобы справить свои нужды. Вернувшись, она заметила исчезновение своего ожерелья и отправилась искать его. Как раз в это время войско выдвинулось в путь, не заметив отсутствия Досточтимой Аишы. Когда она вернулась к месту ночлега, то обнаружила отсутствие войска и стала ждать с надеждой, что за ней вернутся обратно. Досточтимая Аиша случайно уснула. Так как все это происходило в вечернее время[384], подобное развитие событий является естественным. Сафван ибн Муаттал, являвшийся арьергардом войска, увидел Досточтимую Аишу, посадил ее на своего верблюда и отвез к войску. Абдуллах ибн Убай, являвшийся лидером лицемеров и принимавший участие в данном походе, сразу же принялся клеветать на Досточтимую Аишу и Сафван ибн Муаттала. Некоторые мусульмане, такие как Мистах ибн Усаса, Хассан ибн Сабит и Хамна бинт Джахш также стали орудием клеветы в руках Абдуллы ибн Убая. Одной из тех, кто клеветал на Досточтимую Аишу, была Хамна, являвшаяся сестрой другой жены Досточтимого Пророка (с.а.в) по имени Зайнаб. Она сделала это из любви к своей сестре. Однако Зайнаб была того же мнения об Аише, как и Хамна.

Вернувшись с похода, Досточтимая Аиша болела в течение месяца. Тем временем, Пророк (с.а.в) и родители Досточтимой Аишы узнали о клевете. Однако они ничего не сказали ей. Аиша случайно узнала об этом. С позволения Досточтимого Пророка (с.а.в) она отправилась в дом своего отца и днями напролет плакала от обиды. Мать Аиши всячески утешала ее. Досточтимый Пророк (с.а.в), огорченный подобной клеветой, в своей речи к народу сказал о том, что слова некоторых людей о его семье очень расстроили его; что Сафван ибн Муаттал также стал жертвой клеветы, и он знает его, как хорошего человека; что он вернулся домой вместе с ним[385]. Досточтимый Пророк (с.а.в) доверял Досточтимой Аише, однако у него были некоторые сомнения. Он посовещался с Досточтимым Али, Усама ибн Зейдом и некоторыми другими людьми о том, стоит ли ему разводиться с ней. Усама сказал, что эта клевета является бессмысленной, Досточтимая Аиша и другие члены семьи являются хорошими людьми. Досточтимый Али посоветовал Пророку (с.а.в) жениться на другой девушке.

Спустя месяц после этого случая, были ниспосланы аяты, в которых говорилось о невиновности Досточтимой Аишы. В них было сказано, что все эти сплетни являются бессмысленными и клеветой. Людям было сказано, чтобы они рассматривали этот случай, как клевету, а тот, кто не выполнял это повеление, должен был подвергаться критике. Аллах предупредил и предостерег верующих людей, чтобы подобные ситуации больше не повторялись. Он уведомил о том, что для тех, кто является причиной распространения дурных вещей, в мирской и загробной жизни уготовано тяжелое наказание[386]. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал Досточтимой Аише о том, что были ниспосланы аяты, в которых говорится о ее невиновности. Аиша вознесла хвалу Аллаху. Позднее он объяснил людям ситуацию и прочитал ниспосланные аяты. Пророк (с.а.в) повелел наказать тех, кто участвовал в распространении этой клеветы[387]. Хассан ибн Сабит попросил прощения у Досточтимой Аиши, упомянув о ее порядочности в одной из своих од[388].

В Священном Коране делается акцент на то, что клевета является дурным поступком. Не всем людям, ставшим жертвой клеветы, может повезти, как Досточтимой Аише. Ведь больше не будут ниспосланы аяты, в которых будет говорится о невиновности человека, ставшего жертвой клеветы. Однако в Священном Коране приводятся основы, которых необходимо придерживаться касательно данной темы. Говорится о пагубности обвинения невинных людей, на основании сомнительной информации. Для таких людей уготованы тяжелые наказания.

и) Мирный договор в Худайбие (6/628)

Перед тем, как перейти к мирному договору в Худайбие, немного расскажем о передвижениях Досточтимого Пророка (с.а.в) и мусульман из Медины в Мекку с целью совершения Умры, а также о Клятве Ридван. В начале месяца Зулькада на шестой год после переселения Досточтимый Пророк (с.а.в) увидел сон, в котором он совершал обход вокруг Каабы. После этого он решил совершить Умру. Оставив вместо себя Абдуллу ибн Умму Мактума, Досточтимый Пророк (с.а.в) выдвинулся из Медины вместе со своими сподвижниками в количестве 1500 человек. Из оружия у мусульман были только мечи. Досточтимый Пророк (с.а.в) отказался брать с собой оружие для сражения. В качестве жертвенных животных они взяли семьдесят верблюдов. Некоторые сподвижники также взяли с собой своих жертвенных животных. По дороге в Худайбию они прошли через такие места, как Зульхулайфа, Малал, Равха, Абва, Джухфа, Харрар и Усфан.

В Зульхулайфе Пророк (с.а.в) вместе с некоторыми сподвижниками вошел в состояние ихрама для совершения Умры. Некоторые сподвижники вошли в состояние ихрама в Джухфе. В качестве первопроходцев Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил двадцать всадников, в числе которых был Аббад ибн Бишр. Также он отправил Буср ибн Суфьяна, принадлежащего племени Хузаа, в Мекку, чтобы он сообщил жителям Мекки о том, что они выдвинулись в путь с целью совершения Умры, и велел ему возвращаться обратно с полученной информацией. Отправившись в Абву, он посетил могилу своей матери. Буср ибн Суфьян пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) в месте под названием Гадриу’ль-Аштат, находившемся недалеко от Усфана, и сообщил ему собранную информацию. Буср сообщил, что язычники из числа Курайшитов узнали о приближении мусульман; что они начали собирать войска; что они установили наблюдателей на вершинах гор Мекки; что они не хотят впускать мусульман в Запретную Мечеть; что они совершают приготовления к сражению; что они послали группу всадников под предводительством Халид ибн Валида. Халид ибн Валид вместе с группой всадников численностью в двести человек прибыл к месту под названием Гамим. Мусульмане совершили молитву страха.

Получив вести от Бусра, Досточтимый Пророк (с.а.в) обратился к мнениям сподвижников, чтобы выбрать один из двух вариантов: отправиться прямо к Каабе или же к племенам, которые оказывали поддержку Курайшитам. Досточтимый Абу Бакр предложил отправиться к Каабе, а если им помешают, то вступить в битву. Микдад ибн Амр и Усайд ибн Худайр придерживались такого же мнения. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Мы вышли в путь для совершения умры, а не для того, чтобы сражаться с кем-либо» и решил отправится напрямую в Мекку. Он добрался до колодца Худайбии, находившемся в 17 километрах от Мекки, не попавшись разведчикам язычников. В то время, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) остановился на ночлег, к нему пришел Будайль ибн Варка из племени Хузаа вместе с некоторыми людьми из того же племени. Будайль был осведомлен о деятельности язычников против мусульман, так как у него имелся дом в Мекке. Он сообщил, что язычники твердо решили любой ценой не впускать мусульман в Мекку. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал ему, что они пришли не сражаться, а посетить Каабу, но сражение состоится, если они помешают мусульманам в этом. Будейль отправился в Мекку и сообщил об этом язычникам. После этого со стороны Досточтимого Пророка (с.а.в) и язычников были отправлены послы.

Поход в Худайбию

Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Хираш ибн Умайя в Мекку, чтобы он сообщил язычникам о том, что они идут с целью совершения Умры; что они вернуться обратно после совершения обхода вокруг Каабы; что у них имеются жертвенные животные, и они не хотят сражаться с кем-либо. Однако язычники очень плохо обращались с ним. Даже хотели убить его. Хираш вернулся обратно и рассказал Досточтимому Пророку (с.а.в) о случившемся. В это время Курайшиты отправили группу численностью в сорок или пятьдесят человек, чтобы они привели одного из мусульман. Однако сподвижники поймали их, когда они кружили около исламского войска, и привели их к Пророку (с.а.в). Он простил их и отпустил на свободу, в то время как они закидывали мусульман камнями и обстреливали их из лука[389]. Пророк (с.а.в) хотел отправить Досточтимого Умара в качестве посла, чтобы он объяснил язычникам цель их визита. Однако он отказался от этого, так как у него не было родственников в Мекке, которые могли бы защитить его, поэтому он предложил отправить Досточтимого Османа. На это Пророк (с.а.в) отправил Досточтимого Османа в Мекку в качестве посла. Один из его родственников по имени Абан ибн Саид, который еще не был мусульманином, взял его под свое покровительство. Язычники передали Досточтимому Осману, что не позволят мусульманам совершить данный визит и сказали, что только он может совершить обход вокруг Каабы, если пожелает. Он отказался от этого. Язычники разозлились на Досточтимого Османа и взяли его под арест. Тем временем до Мухаммада (с.а.в) дошел слух, что Досточтимый Осман был убит язычниками[390].

Из-за этого события была вероятность зарождения новой битвы. Досточтимый Пророк (с.а.в) решил взять клятву с сподвижников, что они не покинут это место не сразившись с язычниками. Во время ночлега в Худайбие Досточтимый Пророк (с.а.в) принял клятву сподвижников (Бай’атурридван) под тенью одного дерева. Согласно одному из преданий они клялись «сражаться до смерти», согласно другому преданию они клялись «не убегать с поле боя». Пророк Мухаммад (с.а.в) положил свою правую руку на левую руку и произнес клятву за Досточтимого Османа, которого не было там в тот момент.

Весть об этой клятве, которая являлась свидетельством преданности мусульман Досточтимому Пророку (с.а.в) и показывала их готовность умереть ради него, дошла до Мекки. Язычники сильно встревожились и отпустили Досточтимого Османа. Следом они отправили в Худайбию группу послов, состоявшую из Сухайль ибн Амра, Хувайтиб ибн Абдульузза и Микраз ибн Хафса, чтобы заключить мирное соглашение. Согласно условиям этого договора мусульмане не должны были совершать Умру в этот год[391]. В ходе переговоров между Досточтимым Пророком (с.а.в) и послами Курайшитов был заключен договор, который в последующем стал причиной стремительного распространения Ислама[392] по территории Аравийского полуострова и подготовил почву для завоевания Мекки мусульманами спустя двадцать два года. Договор включал в себя следующие условия:

1) В этот год мусульмане не должны входить в Мекку и посещать Каабу, в следующем году это будет разрешено. На следующий год они могут оставаться в Мекке лишь на протяжении трех дней. В течение этого времени никто из жителей Мекки не должен встречаться с ними. Отправляясь к Каабе, они могут иметь при себе лишь дорожные мечи. Покидая Мекку, Досточтимый Пророк (с.а.в) не должен брать кого-либо с собой. Если же кто-либо из пришедших с ним пожелает остаться в Мекке, он не должен мешать им.

2) Любые арабские племена могут заключать союз друг с другом.

3) Если кто-либо из Курайшитов примет Ислам и решит присоединиться к мусульманам, они не должны принимать его. Однако любой мусульманин, укрывшийся в Мекке, не будет возвращен обратно.

4) Люди, прибывшие в Мекку с целью совершения хаджа или умры, или направляющиеся через эти места в Йемен и Таиф, или же прибывшие в Медину, чтобы отправиться в Сирию, будут иметь неприкосновенность.

5) Данное соглашение действует на протяжении десяти лет. В течение этого времени Курайшиты и мусульмане не должны нападать друг на друга. Это касается и их союзников.

Досточтимый Пророк (с.а.в) согласился, чтобы в тексте договора вместо «Бисмилляххиррахманиррахим» было написано «Бисмикаллахумма», а вместо «Посланник» было написано «Сын Абдуллы – Мухаммад». В первом случае не было ничего, что портило бы принцип единобожия. Второй вариант также не менял ситуацию; то есть, Досточтимый Пророк (с.а.в) являлся Посланником Аллаха, но в то же время и сыном Абдуллы. Договор, написанный Досточтимым Али, был в двух экземплярах и был подписан обеими сторонами в присутствии свидетелей. Племя Хузаа стало союзником мусульман, а племя Бакир стало союзником язычников.

После заключения договора в Худайбие, Абу Джандаль, являвшийся сыном Сухайль ибн Амра – лидера Курайшитской группы, сбежал из тюрьмы, в которую он был брошен из-за того, что являлся мусульманином, и решил укрыться у мусульман. Согласно условиям договора Досточтимый Пророк (с.а.в) возвратил его отцу. Данная практика породила беспокойство среди сподвижников. Однако Абу Баср, Абу Джандаль и многие другие мусульмане, которые сбежали из Мекки, но согласно условиям договора не имели права входить в Медину, оседали в месте под названием Ис на побережье Красного моря и нападали на караваны, принадлежавшие Курайшитам. Поэтому, спустя более года, Курайшиты обратятся к Досточтимому Пророку (с.а.в), чтобы убрать из договора статью о «запрете принятия мусульман Мекки в Медине».

Запрет на совершение умры, односторонний возврат беженцев и исключение слова «Посланник» из текста договора были тяжелыми условиями для мусульман. Досточтимый Умар считал, что данное соглашение содержит суровые условия для мусульман и в большей степени они идут в пользу язычников. Также он не мог смириться с тем фактом, что придется возвращаться в Медину, не совершив умру. В итоге Досточтимый Абу Бакр смог убедить его в обратном. После заключения договора Досточтимый Пророк (с.а.в) и мусульмане совершили жертвоприношение и вышли из состояния ихрама. Проведя более десяти дней в Худайбие, они направились в Медину. Когда они дошли до места под названием Даджнан, была ниспослана сура Фатих, в которой говорилось о совершения Умры, о клятве Ридван и о мирном договоре в Худайбие[393].

В первых аятах суры Фатих говорится о завоевании (фатх-и мубин) и о большой помощи (наср-и азиз) Досточтимому Пророку (с.а.в) со стороны Аллаха. Далее говорится о том, что благодаря мирному договору в Худайбие и общему положению Ислама в сердцах мусульман появится надежда и усилится их вера. Сообщается о том, что мусульмане, давшие клятву Досточтимому Пророку (с.а.в), по сути дали ее Аллаху. Также говорится о двуличии арабских племен (таких, как Джухайна, Музайна и Бакир), которые не принимали участие в совершении Умры и в походе в Худайбию, из-за слабой веры в своем сердце. Сообщается о том, что лицемеры попросят прощения у Досточтимого Пророка (с.а.в), когда он вернется из Худайбии, но их извинения будут неискренними, ведь они считали, что мусульмане не вернутся живыми из этого похода. Из-за своих плохих намерений и своей позиции они будут обречены на смерть. Упоминается о том, что арабские племена захотят отправиться на битву вместе с мусульманами, чтобы получить трофеи. Советуется изначально предупредить людей о жестокой схватке, чтобы узнать, кто из является истинно верующим. Говорится о том, что Аллах доволен верующими, которые дали клятву Досточтимому Пророку (с.а.в) под деревом в Худайбие. Дается обещание великих побед, таких как завоевание Худайбии, после успешного заключения соглашения. Сообщается о том, что неверующие пустились бы в бега, если бы не был заключен договор и произошло бы сражение. Показывается то, что в Мекке имелись люди, освоившие Ислам, несмотря на то, что мусульманам было запрещено совершать Умру и жертвоприношение в Мекке. Аллах подтвердил правдивость сна Досточтимого Пророка (с.а.в), в котором он увидел вхождение в Запретную Мечеть. В итоге было гарантировано три вещи, то есть, вхождение в Мекку, безопасность и посещение Каабы: «Воистину, вы без страха войдете в Запретную Мечеть, побрив свою голову и укоротив свои волосы…»[394].

Вид места в Худайбии, где был заключен Мирный Договор

Мирный договор в Худайбие является важным периодом в истории Ислама. На первый взгляд данный договор был заключен не в пользу мусульман, однако позднее он повлиял на сдвиги в их пользу. Во главе этих сдвигов стояло быстрое распространение Ислама. За год до подписания мирного договора в Худайбие, во время битвы у Рва, мусульманское войско численностью в три тысячи человек стояло на обороне Медины. Однако, спустя двадцать два месяца после заключения соглашения, в завоевании Мекки будет участвовать уже десять тысяч мусульман. Кроме этого, договор в Худайбие подготовил почву для завоевания Хайбара и Мекки, которые являлись двумя важнейшими центрами. Также мусульмане получили официальное признание со стороны язычников. В итоге, благодаря этому договору, язычники признали политическое влияние мусульман. Данная ситуация стала причиной того, что другие арабские племена начали испытывать страх перед мусульманами. В итоге некоторые арабские племена, которые имели желание общаться с мусульманами, но не делали этого из-за страха к Курайшитам, с этого момента могли спокойно встречаться с ними и перенимать информацию об Исламе. Некоторые из них даже стали мусульманами. Воспользовавшись мирной обстановкой, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил письма главам соседних стран, в которых содержался призыв к Исламу. С другой стороны, мирный договор в Худайбие позволил разделить Иудеев и язычников Мекки. Ведь после этого соглашения испортились отношения Иудеев Хайбара с племенами Курайш, Гатафан и Фазара. Вернувшись из Худайбии, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в Хайбар, так как имелась вероятность атаки Курайшитов из-за данного соглашения. По сути, данный договор является большой удачей Досточтимого Пророка (с.а.в) с дипломатической точки зрения. Вдобавок к этому Ислам получил быстрое распространение в среде, которая образовалась после заключения мирного договора в Худайбие. Численность мусульман, принявших Ислам в течение этих двух лет, превысило численность мусульман до подписания договора[395].

к) Развития в отношениях с язычниками в период между заключением мирного договора и завоеванием Мекки

В течение двух лет между заключением мирного договора в Худайбие и завоеванием Мекки со стороны Досточтимого Пророка (с.а.в) были организованы походы против язычников из числа арабских племен, кроме Курайшитов. Эти походы имели важное значение во взаимоотношениях с язычниками. На седьмом году после переселения, в месяце Шабан, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу численностью в тридцать человек под предводительством Умар ибн Хаттаба в Турабу, к племени Хавазин. В том же месяце он отправил группу под предводительством Досточтимого Абу Бакра к племени Бану Килаб, которые проживали в Неджде. Расскажем еще о некоторых походах, организованных Досточтимым Пророком (с.а.в): В месяце Шабан того же года к племени Мурра была отправлена группа численностью в тридцать человек под предводительством Башир ибн Сада. Данная группа подверглась атаке. Некоторым людям, в числе которых был Башир ибн Сад, удалось выжить. В месяце Шавваль того же года был организован новый поход против племени Гатафан, которое готовило атаку на Медину. В этот поход была отправлена группа численностью в триста человек под предводительством того же Башир ибн Сада. В месяце Рамадан того же года группа численностью в сто тридцать человек под предводительством Галиб ибн Абдуллы была отправлена к племенам Майфаа, Бану Увал и Бану Абд ибн Салама.

На седьмом году после переселения (629) мусульмане совершили Умру, так как за год до этого (628) им не удалось совершить ее из-за помехи со стороны язычников. Данная Умра имела важное значение во взаимоотношениях с язычниками Мекки. Спустя год после заключения мирного договора в Худайбие, опираясь на условия этого соглашения, Досточтимый Пророк (с.а.в) выдвинулся в Мекку с двумя тысячами сподвижников с целью совершения Умры. Дойдя до Зульхулайфы они вошли в состояние ихрама. В качестве первопроходцев были отправлены сто всадников во главе с Мухаммад ибн Масламой. В качестве меры предосторожности он также отправил луки, стрелы, каски, копья и щиты вместе с Башир ибн Садом. Однако он оставил все эти снаряжения за территорией Мекки и поставил двести человек на их охрану. Так как жители Мекки не хотели видеть, как мусульмане совершают обход вокруг Каабы, они покинули Мекку на три дня. Вместе с этим были и люди, которые наблюдали за мусульманами из мест, находившихся недалеко от Запретной Мечети. На протяжении трех дней мусульмане совершали обход вокруг Каабы и бегали между холмами Сафа и Марва (сай). Также совершали жертвоприношение. Они прогуливались по улицам Мекки, видели свои старые дома. Подобным образом они разгоняли свою тоску по городу, в котором они росли и который им вынужденно пришлось покинуть семь лет тому назад. Досточтимый Пророк (с.а.в) собрал группу из тех, кто завершил выполнение Умры, и отправил их в Батн Яджадж на охрану снаряжения. Таким способом люди, охранявшие снаряжение, смогли посетить Каабу. На утро четвертого дня, как и сказано в двадцать седьмом аяте суры Фатих, мусульмане воздали хвалу Аллаху и со спокойной душой выдвинулись в Медину. В этом аяте говорится, что Аллах подтвердит сон Досточтимого Пророка (с.а.в) и мусульмане смогут безопасно войти в Запретную Мечеть. Досточтимый Пророк (с.а.в) мог бы не покидать Мекку и взять ее под свое господство, если бы пожелал. Однако нарушение договоров не было в его политике. Во время этого похода Досточтимый Пророк (с.а.в) женился на девушке по имени Маймуна, которая являлась свояченицей его дяди Аббаса. На это некоторые жители Мекки сказали следующее: «Значит Мухаммад до сих пор питает добрые чувства к своим землякам»[396].

Вернувшись из Умрату’ль-Каза, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу численностью в пятьдесят человек под предводительством Ибн Абу’ль-Авджа ас Суляйми к племени Суляйм, чтобы призвать их к Исламу. Однако члены этого племени, благодаря своему шпиону, узнали об этом визите мусульман и подготовились к встрече. Они напали на мусульман, не захотев принимать Ислам. Лидеру этой группы удалось спастись; остальные погибли в бою.

Спустя год после заключения мирного договора в Худайбие, на восьмом году после переселения, в месяце Сафар, известные Курайшиты, такие как Халид ибн Валид, Амр ибн Ас и Осман ибн Тальха прибыли в Медину и стали мусульманами.

На восьмом году после переселения, перед завоеванием Мекки, Досточтимый Пророк (с.а.в) организовал несколько походов на арабские племена. Конный отряд под предводительством Галиб ибн Абдуллы был отправлен в Кадид к племени Бану’ль-Мулаввах, которое являлось ответвлением племени Кинана. В то же время Досточтимый Пророк (с.а.в) подготовил группу численностью в двести человек под предводительством Зубайр ибн Аввама, чтобы отправить ее против племени Мурра за то, что шесть месяцев назад они убили друга Башир ибн Сада. Однако в это время Галиб ибн Абдуллах вернулся из Кадида. Досточтимый Пророк (с.а.в) поставил его во главу этой группы вместо Зубайр ибн Аввама. Спустя месяц, группа численностью в двадцать четыре человека под предводительством Шуджа ибн Вахба была отправлена в Сий к племени Бану Амир, которое являлось ответвлением племени Хавазин.

Узнав о том, что племена Белий и Кудаа собираются напасть на Медину, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу численностью в триста человек под предводительством Амр ибн Аса в Затуссаласиль. Это произошло на восьмом году после переселения в месяце Джамази аль-Ахир. Им было велено попросить помощи у племен Белий, Узра и Балкайн. Бабушка Амра по отцовской линии принадлежала племени Белий. Это давало преимущество Амру. Когда он понял, что ему придется столкнуться с многочисленным вражеским войском, он попросил помощи у Досточтимого Пророка (с.а.в). Пророк (с.а.в) отправил на подмогу группу численностью в двести человек под предводительством Абу Убайда ибн Джарраха. В числе этой группы были Досточтимый Абу Бакр и Досточтимый Умар. Язычники подались в бега, узнав о том, что к ним надвигается исламская армия численностью в пятьсот человек. Этот военный поход достиг своей цели. Во время данной экспедиции была холодная погода, поэтому некоторые солдаты хотели разжечь костры. Однако Амр ибн Ас запретил делать это в целях безопасности. Когда войско возвращалось домой, Амр должен был совершить полное омовение и прочитать намаз во главе джамаата, однако он совершил лишь малое омовение и таяммум (очищение песком или специальным камнем), боясь заболеть в холодную погоду. Такая практика Амра подверглась критике со стороны сподвижников. Вернувшись в Медину, Досточтимый Амр объяснил ситуацию Досточтимому Пророку (с.а.в). Он посмеялся и ничего не сказал[397].

На восьмом году после переселения, в месяце Раджаб, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу численностью в триста человек под предводительством Абу Убайда ибн Джарраха в Сифульбахр на побережье Красного моря к племени Джухайна. Группа вернулась обратно, не попав в какую-либо западню. Также на восьмом году после переселения, в месяце Шабан, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу численностью в пятнадцать человек под предводительством Абу Катады в Неджд к племени Гатафан, которое обитало в округе племени Мухариб под названием Хадира.

л) Завоевание Мекки (8/630)

Основная цель Досточтимого Пророка (с.а.в) заключалась в том, чтобы очистить Каабу от идолов, которая являлась центром единобожия со времен Досточтимого Ибрагима. Несмотря на то, что мирный договор в Худайбие обеспечил мирное сосуществование мусульман и язычников Мекки, Кааба до сих пор являлась центром идолопоклонничества. Вдобавок к этому язычники нарушили соглашение, заключенное в Худайбие.

Основной причиной, побудившей Досточтимого Пророка (с.а.в) завоевать Мекку являлось то, что мирный договор в Худайбие, который должен был иметь силу на протяжении десяти лет, был нарушен язычниками спустя два года. Дело обстояло следующим образом: Племя Хузаа, которое заключило союз с мусульманами, с давних времен враждовало с племенем Бакир, которое заключило союз с язычниками. На восьмом году после переселения, в месяце Шабан, одна группа из племени Бакир внезапно напала на племя Хузаа, убив двадцать три человека. Во время данного налета Курайшиты оказывали поддержку племени Бакир, давая им оружие, животных и воду. Некоторые Курайшиты, такие как Сафван ибн Умайя, Икрима ибн Абу Джахль и Сухайль ибн Амр тайно принимали участие в сражении.

Завоевание Мекки

Амр ибн Салима из племени Хузаа вместе с группой всадников прибыл в Медину и сообщил Досточтимому Пророку (с.а.в) о случившемся. Он выслушал их и отправил обратно, пообещав оказать помощь. После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил письмо Курайшитам, в котором требовал от них разорвать союз с племенем Бакир или же заплатить выкуп за убитых членов племени Хузаа. Если эти требования не будут выполнены, состоится сражение. Курайшиты отвергли оба предложения Досточтимого Пророка (с.а.в). Однако позднее они очень сильно сожалели об этом. Для того, чтобы обновить соглашение, язычники отправили Абу Суфьяна в Медину[398]. Прибыв в Медину, Абу Суфьян предложил обновить данное соглашение и увеличить срок его действия. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что они не нарушали и не меняли условия договора, сделав вид, что ничего не знает о случившемся. После этого он спросил Абу Суфьяна следующее: «Или это вы нарушили условия договора?» Он ответил «нет» и отрицал произошедшее. Досточтимый Пророк (с.а.в) не дал положительного ответа на предложение Абу Суфьяна. Он обращался и к семье Досточтимого Пророка (с.а.в) и к другим сподвижникам, но не получив поддержки с их стороны, вернулся обратно в Мекку.

Для того, чтобы захватить Мекку без кровопролития, Досточтимый Пророк (с.а.в) тайно совершал все необходимые приготовления. Если бы язычники узнали о походе мусульман с целью завоевания Мекки, они бы приняли необходимые меры и сделали бы все для обороны города. В итоге могло возникнуть сражение, которое бы забрало много жизней, в то время как Досточтимый Пророк (с.а.в) хотел завоевать Мекку без кровопролития. По этой причине он скрывал свой поход и поэтому достиг своей цели.

Долина Хунайн

Для того, чтобы предотвратить утечку информации, Досточтимый Пророк (с.а.в) перекрыл пути, ведущие в Мекку. Во главе людей, занимавшихся данной обязанностью, был поставлен Досточтимый Умар. Сподвижник по имени Хатиб ибн Абу Балта попытался отправить письмо Курайшитам, в котором говорилось о предстоящем походе мусульман в Мекку. Во всех источниках говорится, что Досточтимый Пророк (с.а.в) узнал об этом, благодаря вести от Джибрииля. Женщина, которая была нанята Хатибом для доставки письма Курайшитам, была поймана в пути Досточтимым Али и его друзьями. Хатиб признал свою вину и сказал, что сделал это, чтобы защитить свою семью, находящуюся в Мекке. Досточтимый Пророк (с.а.в) принял его извинения; в итоге он простил Хатиба за то, что тот был среди тех, кто участвовал в битве при Бадре. После этого случая был ниспослан следующий аят: «О, верующие! Если вы вышли сражаться на моем пути и хотите получить мое довольство, не проявляйте любовь к моим и вашим врагам и не делайте их своими друзьями. Ведь они отвергли истину, что пришла к вам. Из-за того, что вы уверовали в Аллаха, они прогнали Досточтимого Пророка (с.а.в) и вас из родных земель. Я знаю то, что вы совершаете тайно и открыто. Если кто-либо из вас сделает их своими друзьями, то он сбился с верного пути»[399]. Этот аят является предостережением для всех мусульман.

10 числа месяца Рамадан 8/1 января 630 года Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе с переселенцами, ансарами и другими племенами выдвинулся из Медины. Некоторые племена присоединились к ним по дороге[400]. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил вперед группу численностью в двести человек под предводительством Зубайр ибн Аввама. Так ка был месяц Рамадан, он разрешил мусульманам нарушить свой пост. Сам же он нарушил пост в Кадиде, который находился между Усфаном и Амаджом.

Наблюдатели исламской армии поймали шпиона из племени Хавазин, который был обязан следить за деятельностью Досточтимого Пророка (с.а.в), и привели его к нему. Шпион рассказал о том, что племя Хавазин вместе с некоторыми арабскими племенами готовят атаку на мусульман. По приказу Досточтимого Пророка (с.а.в) Халид ибн Валид арестовал этого шпиона. Ему удалось сбежать, когда мусульманское войско остановилось на ночлег в Марруззахране. Однако он снова был пойман Халид ибн Валидом. Он расскзал Досточтимому Пророку (с.а.в) о случившемся. Пророк (с.а.в) повелел держать его под арестом, пока они не войдут в Мекку. После завоевания Мекки этот шпион стал мусульманином, принимал участие в битве при Хунайне и погиб в битве при Автасе[401].

Мусульмане остановились на ночлег в Марруззахране. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел каждому солдату разжечь костер, чтобы показать многочисленность своей армии. Язычники Мекки, увидевшие эту картину, но не знавшие кем являются эти люди, забеспокоились и отправили Абу Суфьяна вместе с двумя его друзьями разведать обстановку, чтобы они попросили защиту, если встретятся с Досточтимым Пророком (с.а.в). Однако Абу Суфьян и его друзья были пойманы наблюдателями исламской армии и доставлены к Пророку (с.а.в). После долгих сомнений лидер Мекки − Абу Суфьян стал мусульманином.

Исламская армия четырьмя отрядами вошла в город. Во главе этих отрядов был Досточтимый Пророк (с.а.в), Халид ибн Валид, Зубайр ибн Аввам и Кайс ибн Сад. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел избегать кровопролития. Исламское войско вошло в город, не столкнувшись с серьезным сопротивлением. Досточтимый Пророк (с.а.в) забрал знамя у Сад ибн Убада, который произнес следующие слова: «Сегодняшний день является днем, когда дозволено сражение в Каабе» и передал его Кайс ибн Саду – сыну Сад ибн Убада. В ответ на слова Сада Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Сегодняшний день – это день милосердия»[402].

Исламская армия не столкнулась с сопротивлением, не считая отряда Халид ибн Валида, которое вошло в город с южной стороны. Досточтимый Пророк (с.а.в) хотел завоевать Мекку без кровопролития, однако, увидев сверкание мечей в нижней части города, очень огорчился этому. Он повелел Халид ибн Валиду прекратить сражение. Позднее Халид сказал, что сражение начали язычники. Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил, что люди, которые закрыли свои двери в домах, сложили оружие, укрылись в Запретной Мечети и вдоме Абу Суфьяна, находятся в безопасности. Он повелел не убивать раненых, сбежавших с поле боя и пленных. На это жители Мекки сложили оружие и укрылись в своих домах. Люди собрались вокруг Досточтимого Пророка (с.а.в) в месте под названием Зи Тува. Из-за того, что Аллах предопределил завоевание Мекки, из-за многочисленности мусульман и из-за смирения Аллаху он наклонился со своего верблюда и сказал следующее: «Основная жизнь – это жизнь в загробном мире». Войдя в Мекку, Досточтимый Пророк (с.а.в) совершил обход вокруг Каабы и уничтожил всех идолов. Затем он повелел Осман ибн Тальхе, принадлежавшему семье Абдуддара, принести ключи от Каабы, так как он являлся ее смотрителем. После этого он зашел в Каабу и совершил два ракагата намаза.

Колодец Джирана

В полдень Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Билялю Хабеши произнести азан на крыше Каабы. Прочитав полуденную молитву, он обратился к народу со следующими словами: «Что скажете? Что сейчас будет с вами?» Ему ответили: «Надеемся, что только хорошее. Ты являешься настоящим братом и сыном настоящего брата». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Я говорю вам то, что говорил мой брат Юсуф: Сегодня вы не будете подвергнуты порицанию. Пусть Аллах простит вас. Ведь Он милосерден»[403]. В своей речи он говорил о единобожии, о существовании и единстве Аллаха. О том, что Аллах не имеет себе равных; о том, что Он сдержал свое обещание, помог своему рабу (Мухаммаду) и разгромил врагов. Оповестил об отмене ростовщичества, кровной и имущественной мести, которые были присущи периоду джахилии; об упразднении учреждений, кроме сидана и сикая. Внес ясность в некоторые правовые вопросы, такие как выкуп за кровь в случае убийства, об оставлении завещания наследнику, о запрете бракосочетания с тетками жены, о запрете женитьбы без махра. Рассказал об упразднении горделивости и хвастовства своими отцами. Сообщил о том, что все люди являются потомками Адама, и, что он сотворен из глины. Затем произнес: «Наилучшим из вас является тот, кто обладает наивысшим уровнем набожности». Напомнил людям о том, что Аллах сделал Мекку священным и неприкосновенным местом, и эта неприкосновенность была подкреплена им самим. Сказал о том, что все верующие являются братьями. Досточтимый Пророк (с.а.в) отдал Осман ибн Тальхе ключи от Каабы, а выполнение обязанности сикая было предоставлено его дяде Досточтимому Аббасу. На Тамим ибн Асад аль-Хузая была возложена обязанность обновления камней на границе Запретной территории.

Тем временем, Хираш ибн Умайя из племени Аслам убил Джунайдиб ибн Адла из племени Хузайль, который не был мусульманином, по причине старой кровной мести. Досточтимый Пророк (с.а.в) отчитал Хираш ибн Умайя и повелел выплатить выкуп за убийство. После этого случая, на второй день завоевания, он снова обратился к народу, напомнив им о том, что Мекка является священным местом[404]. После завоевания Мекки Досточтимый Пророк (с.а.в) объявил о начале переселения[405]. Возложил на Саид ибн Саида обязанность контролирования рынка Мекки. Принял клятву людей на холме Сафа. В месте под названием Хаджун для него был поставлен шатер из кожи. Отсюда он ходил в Запретную Мечеть для совершения намаза.

Досточтимый Пророк (с.а.в) провозгласил амнистию в Мекке. Однако в это число не вошли семнадцать человек, одиннадцать из которых являлись мужчинами и шестеро – женщинами. Эти люди совершили огромный проступок. Например, Абдуллах ибн Сад ибн Абу Сарх сначала был мусульманином, переселился в Медину и даже был среди людей, которые записывали откровения. Через некоторое время он отрекся от Ислама и вернулся обратно к язычникам Мекки. Абдуллах толковал откровения по своему усмотрению и поддерживал деятельность язычников против Ислама. Хинд же, являвшаяся женой Абу Суфьяна жевала печень Досточтимого Хамзы. Эти двое и другие люди были прощены. Из тех, кто был приговорен к смерти, только шестеро получили свое наказание в день захвата Мекки. Некоторым знатным язычникам, таким как Сухайль ибн Амр, Сафван ибн Умайя и Икрима ибн Абу Джахль, была предоставлена защита. Досточтимый Пророк (с.а.в) был хорошо осведомлен в том, кто из жителей Мекки пытал его сподвижников, покушался на его жизнь, участвовал в битвах при Бадре, Ухуде и Рва, а также хотел изжить Ислам в целом. Все эти люди попали в его руки после завоевания Мекки. При желании Досточтимый Пророк (с.а.в) мог расправиться с ними со всеми. Для этого было бы достаточно одного его слова или даже знака. Однако он не сделал этого. Ведь Досточтимый Пророк (с.а.в) принципиально предпочитал завоевывать своих врагов, а не уничтожать их. Все его поступки показывают, каким образом он завоевывал сердца людей и его снисхождение к ним.

Все идолы, которые находились вокруг Каабы, были разрушены по приказу Досточтимого Пророка (с.а.в), некоторые из них были сожжены. Также было объявлено о том, чтобы люди уничтожили идолов, которые имеются в их домах. В месяце Рамадан Досточтимый Пророк (с.а.в) организовал группы, которые занимались уничтожением идолов. Халид ибн Валид должен был уничтожить Уззу, Сад ибн Зейд аль-Ашхали – Маната, а Амр ибн Ас – Суву. Досточтимый Пророк (с.а.в) запретил куплю-продажу идолов, алкоголь, свиное мясо и мертвечину[406].

Завоевание Мекки привлекает внимание с точки зрения практики Досточтимого Пророка (с.а.в) по отношению к тем, кто только стал мусульманином. После завоевания жители Мекки не стали побежденным народом и населением завоеванного региона. Напротив, в вопросах прав и обязанностей они поднялись до уровня тех, кто одержал победу. Не было тронуто их имущество, дома, земли; они не были возведены в статус трофеев[407]. Ночь того дня, когда была завоевана Мекка, проводилась солдатами в совершении такбира, тахлиля и обхода вокруг Каабы. Досточтимый Пророк (с.а.в) одолжил сто тридцать тысяч дирхамов у троих богачей Мекки и раздал их нуждающимся сподвижникам. Позднее он отдаст долг трофеями, полученными от племени Хавазин[408]. Не оставив ни одного солдата в Мекке, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в Хунайн, оставив управление городом Аттаб ибн Асиду, который недавно принял Ислам.

Здесь нам следует рассказать о походе Халид ибн Валида к племени Джазима после его возвращения в Мекку и о некоторых событиях, произошедших после этого похода. После того, как Халид ибн Валид вернулся в Мекку, уничтожив идола Узза, в месяце Шавваль Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил его к племени Джазима ибн Амра, чтобы призвать их к Исламу. Группа численностью в триста пятьдесят человек, сформированная из переселенцев, ансаров и членов племени Суляйм, под предводительством Халид ибн Валида отправилась в Гумайсу, где обитало племя Джазима. Племя встретило их во всеоружии. Халид повелел им сложить оружие. Они выполнили его приказ и сказали «Саба’на», что означает «Мы поменяли свою религию». Халид не был уверен в том, что они стали мусульманами. Он взял их в плен, ссылаясь на то, что они иногда сотрудничали с врагами Ислама. На следующий день Халид повелел убить их. Однако воины из числа переселенцев и ансаров отказались выполнить его приказ и освободили всех пленных. Досточтимый Пророк (с.а.в) очень огорчился, узнав о случившемся. Он посчитал неуместным поведение Халид ибн Валида. После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Досточтимого Али к племени Джазима, чтобы выплатить выкуп за убитых членов их племени[409].

м) Битва при Хунайне-Автасе и осада Таифа (8/630)

После завоевания Мекки Досточтимым Пророком (с.а.в) племя Хавазин, проживавшее в Таифе, готовилось к сражению с мусульманами, объединившись с племенем Сакиф. Собственно, они начали готовиться к сражению, узнав о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) выдвинулся из Медины. Они посчитали, что этот поход был организован против них. Мы уже говорили, что по этой причине они отправили одного шпиона. Тем временем, члены племени Сакиф отправили двух людей в Джурашу, чтобы обучиться строительству катапульты и тарана для защиты своей крепости.

Долина Хунайн, которая в наше время известна, как «Долина аш-Шараи», располагается на северо-востоке от Мекки и северо-западе от Таифа. Озеро Хунайн, находящееся в долине Хунайн, находится в тридцати шести километрах от Храмовой горы. Малик ибн Авф, являвшийся командиром племени Хавазин, был тридцатилетним, хвастливым, неопытным и авантюрным юношей. Чтобы придать смелости воинам и предотвратить дезертирство, он привел женщин, детей и животных, принадлежащих членам племени, на поле боя. По сути, Хавазинцы готовились к битве не на жизнь, а на смерть. Они также пригласили на поле боя известного поэта Дурайд ибн Симма, чтобы воспользоваться его опытом и знаниями, несмотря на его старость и слепоту. Дурайд ибн Симма выступил против того, что Малик привел женщин и детей на поле боя, сказав следующее: «Что может образумить войско, которое обречено на поражение?»

Досточтимый Пророк (с.а.в) решил напасть на язычников, собравшихся в долине Хунайн. Численность исламского войска составляла двенадцать тысяч человек, из которых две тысячи человек принадлежали Курайшитам, недавно принявшими Ислам. Около восьмидесяти Курайшитов еще не были мусульманами. Досточтимый Пророк (с.а.в) взял под сохранность сто кольчуг и другое оружие у Сафван ибн Умайя.

До начала битвы Досточтимый Пророк (с.а.в) тайно отправил одного из своих сподвижников по имени Абдуллах ибн Абу Хадрад на противоположную сторону, чтобы он собрал необходимую информацию. Абдуллах на протяжении нескольких дней находился в рядах вражеской армии после чего передал Досточтимому Пророку (с.а.в) информацию, которую смог раздобыть. В это время среди мусульманских воинов были те, кто говорил следующее: «Сегодня никто не сможет одержать победу над нами»[410].

Племя Хавазин, надеявшееся на своих лучников и воинов, устроило засаду Исламской армии в Долине Хунайн. Поначалу передовой части исламской армии пришлось отступить из-за жесткой атаки со стороны врагов. Эта ситуация повлияла на все войско; мусульмане поддались панике перед вражескими лучниками. Для того, чтобы сохранить самообладание Досточтимый Пророк (с.а.в) продолжал проявлять упорство. Некоторые сподвижники, такие как Досточтимый Абу Бакр, Досточтимый Умар, Досточтимый Али, Досточтимый Аббас и его сыновья, а также Усама ибн Зейд не покидали его ни на шаг. Благодаря упорству Досточтимого Пророка (с.а.в) и призыву Досточтимого Аббаса, мусульмане смогли собраться и разгромить вражеское войско. Племя Хавазин пустилось в бега, оставив женщин и детей на поле боя. В наших источниках говорится, что во время сражения, которое закончилось победой исламской армии, огромная тьма черных муравьев заполнила всю долину[411]. Гнев мусульман был настолько сильным, что были убитые из числа женщин и детей. Когда этот случай дошел до Досточтимого Пророка (с.а.в), он сразу же запретил убивать женщин и детей[412]. На это Усейд ибн Худайр спросил следующее: «О, Посланник Аллаха! Разве они не являются детьми язычников?» На это Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил следующее: «Разве самые благосклонные из вас не являются детьми язычников? Каждый ребенок рождается со своей натурой. Родители же обращают его в Христианство или в Иудаизм»[413]. В битве при Хунайне язычники потеряли семьдесят человек, а у мусульман погибло четыре человека, в числе которых были Усама ибн Зейд и его брат Айман ибн Убайд. В то время как большая часть племени Хавазин под предводительством Малик ибн Авфа отправилась в Таиф, некоторая ее часть собралась в месте под названием Автас для того, чтобы снова сразиться с исламской армией.

Наряду с шестью тысячами пленных, в битве при Хунайне мусульмане получили двадцать четыре тысячи верблюдов, более сорока тысяч овец и некоторое количество серебра в качестве трофеев. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел отправить все эти трофеи в Джирану, которая находилась в двадцати четырех километрах к северо-востоку от Мекки. В качестве охранника был назначен Масуд ибн Амр аль-Гифари. Молочная сестра Досточтимого Пророка (с.а.в) по имени Шайма была в числе пленных. Когда с ней начали жестко обращаться, она сказала, что является молочной сестрой Пророка (с.а.в). Однако мусульмане не поверили ее словам и привели ее к Досточтимому Пророку (с.а.в). Шайма сказала следующее: «О, Мухаммад! Я являюсь твоей молочной сестрой!» Когда он попросил доказать это, Шайма показала след от укуса, который был поставлен им в детстве. Досточтимый Пророк (с.а.в) постелил свою хирку и посадил на нее Шайму. Он сказал Шайме, что она может остаться с ним или вернуться к своему племени. Она предпочла вернуться к племени после чего Досточтимый Пророк (с.а.в) дал ей некоторые вещи и отправил к семье.

Отправив в Автас мусульманскую группу под предводительством Абу Амир аль-Ашари, Досточтимый Пророк (с.а.в) направился в Таиф. Добравшись до Автаса, Абу Амир аль-Ашари вместе со своим войском разгромил армию племени Хавазин под предводительством Дурайд ибн Симма. В ходе этого сражения Дурайд был убит. Абу Амир был ранен стрелой в ногу, поэтому, чувствуя свою скорую смерть, он назначил вместо себя своего племянника по имени Абу Муса аль-Ашари. Когда исламское войско возвращалось с победой из Автаса, Досточтимый Пророк совершил дуа за Абу Амра и Абу Мусу.

В Священном Коране открыто говорится о битве при Хунайне. Текст аятов, описывающих данное событие, звучит следующим образом: «Аллах одарил вас победой во многих местах и в день Хунайна. Вы радовались своей многочисленности, но она ничем вам не помогла; земля стала тесной для вас, несмотря на ее просторы, и вы повернули вспять. Потом Аллах ниспослал спокойствие Своему Посланнику и верующим, отправив невидимых воинов и подвергнув мучениям неверующих. Таково возмездие неверующим. А после этого Аллах примет покаяния тех, кого пожелает. Аллах – Прощающий, Милосердный»[414].

Досточтимый Пророк (с.а.в) направился в Таиф, который был окружен прочными стенами, и осадил этот город. Жители Таифа заранее укрепили стены и сделали запасы еды, которой хватило бы на целый год. Во время блокады исламская армия использовала катапульты, стреляя из них по стенам. Однако двухметровые стены не поддавались этим ударам. Для того, чтобы подобраться к крепости, мусульмане использовали таран, сделанный из дерева или кожи. Они залезали в этот таран и подобным образом защищались от стрел, а также с помощью него делали пробоины в стенах. Жители Таифа сожгли этот таран, сбросив на него раскаленное железо. На этот раз мусульмане закрыли его железом. Жители Таифа давали отпор, кидая в него большими камнями. Было понятно, что Таиф не покорится так быстро. Спустя пятнадцать дней после начала блокады, Досточтимый Пророк (с.а.в) посовещался с Науфаль ибн Муайвия ад-Дили. Науфаль сказал следующее: «Лиса укрылась в своей норе. Если будешь ждать, то поймаешь ее, если же прекратишь осаду, то не будет никакого вреда». Тем временем, стали приближаться запретные месяцы. Во время блокады Таифа мусульмане потеряли четырнадцать человек. Завершив осаду, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в Джирану, куда он отправил трофеи, полученные в Хунайне.

В начале месяца Зулькада Досточтимый Пророк (с.а.в) прибыл в Джирану. Здесь он оставался тринадцать дней, на протяжении которых занимался распределением пленных и трофеев, полученных в битве при Хунайне. Одна пятая часть трофеев была отдана в казну, остальная часть была поделена между воинами. После распределения трофеев группа из племени Хавазин, в числе которой был молочный дядя Досточтимого Пророка (с.а.в), пришла к нему и выразила свое сожаление. Они сказали о том, что приняли Ислам, и о том, что его молочный брат принадлежит их племени. Также они попросили прощения. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, чтобы они открыто попросили прощения после того, как войско совершит коллективный намаз. После того, как они выполнили данное повеление, Досточтимый Пророк (с.а.в) предложил им взять пленных или долю от трофеев. Члены группы предпочли взять пленных, после чего он освободил тех, кто выпал на его долю и долю его семьи. Досточтимый Абу Бакр сказал, что члены его семьи применят ту же практику. Другие сподвижники из числа переселенцев и ансар предпочли сделать то же самое. Однако Акра ибн Хабис, являвшийся лидером племени Тамим, Уяйна ибн Хисн, являвшийся главой племени Фазара, и Аббас ибн Мирдас, являвшийся главой племени Суляйм, были против этого решения. Досточтимый Пророк (с.а.в) переубедил их, проведя с ними беседу. Зейд ибн Сабит собирал согласие у ансаров, Досточтимый Умар – у переселенцев, а Абу Рухм аль-Гифари – у арабских племен[415]. Таким образом, спустя короткое время, все пленные из племени Хавазин были освобождены и вверены своим семьям. Досточтимый Пророк (с.а.в) раздал им белую одежду, изготовленную в Египте.

Одна пятая часть трофеев была вручена людям, которых называли Муаллафа-и Кулуб (люди, чьи сердца согреты Исламом). Большинство людей из этой группы являлись знатными людьми завоеванной Мекки. Среди них был лидер Курайшитов – Абу Суфьян, его потомок –Язид, а также Муавия, который в последующем станет халифом. Муаллафа-и Кулуб упоминаются в Священном Коране среди групп, которым необходимо выплачивать закят.

Распределяя трофеи, полученные в битве при Хунайне, Досточтимый Пророк (с.а.в) не тронул имущество Малик ибн Авфа, который являлся командиром племени Хавазин. Досточтимый Пророк (с.а.в) узнал, что он находился среди племени Сакиф в Таифе. Необходимо было любыми способами нейтрализовать Малик ибн Авфа, который стал причиной битвы при Хунайне и находился во вражеских рядах племени Сакиф. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил ему весть посредством группы из племени Хавазин. В ней он обещал вернуть Малику его семью и имущество, если он станет мусульманином. Вдобавок к этому Досточтимый Пророк (с.а.в) обещал дать ему сто верблюдов. После того, как Малик ибн Авф пришел к Пророку (с.а.в) и стал мусульманином, он дал ему все то, что обещал и сделал его вождем племен Сумала, Салима и Фахм, которые приняли Ислам. Малик был очень тронут этим. Став мусульманином, он написал в своих стихах, что никогда не видел человека похожего на Мухаммада. Рассказал о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда держит свои слова и о том, что он сделал Малику огромное количество подношений. Позднее племена под предводительством Малик ибн Авфа начали борьбу против племени Сакиф[416]. Таким образом Досточтимый Пророк (с.а.в) не только расположил к себе опасного, неуступчивого, бесстрашного и храброго предводителя фронта Хунайн, но и настроил его против своих давних врагов.

Пророк Мухаммад (с.а.в) прибыл в Мекку с целью совершения Умры, перед этим войдя в состояние ихрама в Джиране. Выполнив Умру и вернувшись обратно в Джирану, он отправился в Мекку и двадцать восьмого числа месяца Зулькада 8/16 февраля 630 года достиг этого города.

н) Заключительная стадия в взаимоотношении с язычниками (9/631)

Как мы видим, Пророку (с.а.в) на протяжении всей своей пророческой миссии, которая продолжалась в течение двадцати трех лет, приходилось бороться с язычниками. После завоевания Мекки идолопоклонничество потеряло свое влияние с присоединением к Исламу Курайшитов и других племен Аравийского полуострова, таких как Хавазин и Сакиф. Однако язычники еще продолжали свое существование и могли посещать Каабу с целью совершения Хаджа и Умры. Ведь между Досточтимым Пророком (с.а.в) и язычниками было заключено соглашение, по условиям которого нельзя было мешать тем, кто совершал визит к Каабе. Наряду с такими бессрочными и общими соглашениями были индивидуальные и периодические соглашения. Например, начиная с первого года после переселения, Пророк (с.а.в) заключил соглашения с такими арабскими племенами, как Дамра, Мудлидж, Гифар, Ашджа и Джухайна, чтобы препятствовать негативному поведению племен язычников, которые соседствовали с Мединой, и наладить с ними дружеские отношения.

После того, как Пророк (с.а.в) вернулся в Медину с похода на Табук, он назначил Досточтимого Абу Бакра главой Хаджа и отправил его в Мекку вместе с группой мусульман численностью в триста человек. По сути, в тот год (9/631) Хадж стал обязательным для мусульман. В это время был ниспослан двадцать восьмой аят суры Тауба, в котором говорилось об индивидуальных и общих соглашениях, заключенных между Досточтимым Пророком (с.а.в) и язычниками. В этом аяте Всемогущий Аллах говорит о том, что язычники нарушили соглашение, которое было заключено между ними и мусульманами, и о том, что они будут убиты, если не станут мусульманами.

Согласно арабским обычаям во время заключения соглашений глава или кто-либо из членов его семьи могли иметь право голоса. По этой причине Досточтимый Пророк (с.а.в) позвал Досточтимого Али, сказав следующее: «Вместо меня это сможет исполнить один из членов моей семьи». Он отправил Досточтимого Али, чтобы он донес эти аяты и некоторые постановления до паломников, совершавших визит в Мекку[417]. Досточтимый Али нагнал Абу Бакра, который также направлялся в Мекку. Али сказал, что на него возложена обязанность донесения до людей первых аятов суры Тауба, поэтому он продолжит свой путь в качестве главы Хаджа вместо Досточтимого Абу Бакра.

Десятого числа месяца Зульхиджа, то есть в первый праздничный день, Досточтимый Али прочитал людям несколько аятов суры Тауба, которые собрались рядом с Джамрой в Мине. После этого он сообщил о следующих обстоятельствах: Неверующие не попадут в рай. Начиная с этого года, никто из язычников не будет допущен до совершения Хаджа. Никто не будет совершать обход вокруг Каабы в обнаженном состоянии. Были упразднены все бессрочные соглашения. Периодические соглашения будут действовать до окончания срока. После завершения Хаджа Досточтимый Абу Бакр и Досточтимый Али вернулись в Медину. Этот ультиматум сразу же показал свою действенность. В тот год многие язычники, принимавшие участие в совершении Хаджа, высказывали свое недовольство. Однако позднее, узнав о том, что даже Курайшиты приняли Ислам[418], они стали мусульманами. Посредством этого идолопоклонничество исчезло с территории Аравийского полуострова, Кааба и Запретная Мечеть была отдана верующим, чья вера соответствовала основам, а также принципам единобожия Досточтимого Ибрагима и Досточтимого Исмаила[419].

2) Взаимоотношения с Иудеями

а) Общие сведения

Из аятов, ниспосланных в период Мекки, в которых упоминаются Люди Писания[420], Досточтимый Ибрагим и Досточтимый Муса[421], а также сыны Исраила[422], становится понятно, что в тот период в Мекке проживали и Иудеи. Возможно, что некоторые Иудеи прибыли из Медины в Мекку и сформировали некоторые взаимоотношения с местным населением. Также известно, что они были среди тех, кто прибыл в Мекку на ярмарку Указ. В этот период Люди Писания имели хорошие взаимоотношения с мусульманами.

Также известно, что язычники Мекки имели взаимоотношения с Иудеями. Таким образом, в период Мекки язычники отправили Надр ибн Хариса и Укба ибн Абу Муайта к ученым Иудеям в Медину, чтобы посовещаться по поводу Досточтимого Пророка (с.а.в). Иудеи же посоветовали спросить у Досточтимого Мухаммада (с.а.в) о трех вещах: об Обитателях Пещеры, о Зулькарнайне и о душе. Если Мухаммад (с.а.в) сможет ответить на эти вопросы, то он является пророком. Когда Надр и Укба вернулись в Мекку, язычники отправились к Досточтимому Пророку (с.а.в) и задали ему эти вопросы. Он попросил один день отсрочки. Однако ответы на эти вопросы были ниспосланы ему только через пятнадцать дней[423].

Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) переселился в Медину, половина жителей города являлась Иудеями. Еще до пророческой миссии Иудеи говорили племенам Авс и Хазрадж о том, что в скором времени появится пророк, за которым они последуют и попросят у него помощи против арабских племен. Подобным образом они запугивали своих врагов[424]. Во время переселения один из Иудеев забрался на крышу трехэтажного дома и увидел группу людей, направлявшихся в сторону Медины. Он прокричал, что идут те, кого они ждали. После переселения Досточтимый Пророк (с.а.в) снисходительно относился к Иудеям, признал их частью своей общины в Мединском Соглашении и включил их в данное соглашение. Благодаря этому, Абдуллах ибн Салам, являвшийся Иудеем из племени Кайнука, в первый год после переселения стал мусульманином вместе со своей семьей. Позднее были Иудеи, которые также приняли Ислам.

Досточтимый Пророк (с.а.в) призывал Людей Писания, а значит и Иудеев к общему слову следующими словами: «Не нужно поклоняться никому, кроме Аллаха. Не нужно возводить кого-либо на уровень Аллаха»[425]. Он предпочитал советоваться в вопросах, по поводу которых не было Божественных повелений. Поначалу Досточтимый Пророк (с.а.в) совершал намаз по направлению к Бейт аль-Макдис (Священной мечети в Иерусалиме). Он дал мусульманам свое благословение есть их пищу и жениться на их целомудренных девушках. Досточтимый Пророк (с.а.в) рассказал Иудеям историю о сынах Израиля и не видел в этом ничего плохого. Он проявлял уважение к могилам Иудеев. Досточтимый Пророк (с.а.в) разрешал Иудеям посещать мечеть, в которую он не пускал язычников.

Несмотря на положительную деятельность Досточтимого Пророка (с.а.в) по отношению к Иудеям, они совершали различные действия, чтобы отдалить мусульман от Ислама, временами осмеивали Священный Коран и отрицали его. Иудеи считали, что они находятся на истинном пути; что Досточтимый Пророк (с.а.в) сможет встать на истинный путь, только если подчинится им. Они считали, что Досточтимый Пророк (с.а.в) является Иудеем из-за сказанных им слов: «Я из народа Ибрагима», а также, что Узайр является сыном Аллаха. Иудеи хотели, чтобы Досточтимый Пророк (с.а.в) спустил с небес книгу и, чтобы Аллах поговорил с ними. Они не могли смириться с господством мусульман, с тем, что они превратились в сильное общество.

Временами Иудеи осмеивали Досточтимого Пророка (с.а.в). Когда он потерял своего верблюда, один из Иудеев по имени Зейд ибн Лусайт сказал следующее: «Мухаммад получает информацию с небес, однако не знает куда пропал его верблюд». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил следующее: «Воистину, я знаю только то, что сообщает мне Аллах…»[426]. Иудеи пытались создать беспокойство среди мусульман, напомнив о старой вражде с племенами Авс и Хазрадж[427]. Они поддерживали лицемеров и придавали им храбрость. Таким образом, когда Иудеи были изгнаны из города, лицемеры лишились огромной силы. В Священном Коране присутствует большое количество аятов, в которых упоминаются вопросы, слова и отношения Иудеев по отношению к Досточтимому Пророку (с.а.в).

В Священном Коране сообщалось о том, что сыны Израиля предпочли мирскую жизнь загробной жизни; продали слова Аллаха за очень низкую цену; наплевали на субботний запрет, который являлся священным для них; употребляли греховную пищу; убивали своих пророков; отрицали истину; считали себя друзьями и сынами Аллаха; подстрекали людей к скупости; являлись жестокими врагами верующих. Иудеи очень сильно рассердились этому и их враждебность возросла многократно. Из-за всех этих причин между мусульманами и Иудеями происходили частые ссоры. Необходимо отметить, что несмотря на подобную негативную атмосферу, у мусульман были серьезные и законные причины участия в столкновениях с Иудеями. Вдобавок к этому Досточтимый Пророк (с.а.в) проявлял усердие, чтобы не нарушить соглашение, заключенное с Иудеями.

б) Изгнание Бану Кайнуки из Медины (2/624)

Первыми, кто нарушил соглашение с мусульманами, являлись сыны Кайнука[428]. Они являлись союзниками племени Хазрадж. После битвы при Бадре они начали проявлять наглость и завидовать мусульманам, победившим в этом сражении. Победу мусульман они связывали с тем, что Курайшиты не обладали военной тактикой. Досточтимый Пророк (с.а.в) встревожился их подобным отношением. В Священном Коране их отношение описывается следующим образом: «А если ты опасаешься измены со стороны людей, то отбрось договорные обязательства, чтобы все оказались равны»[429].

Досточтимый Пророк (с.а.в) собрал сынов Кайнука и сделал им предупреждение, напомнив о поражении Курайшитов в битве при Бадре. Он призвал их к Исламу. Напомнил им о том, что он является пророком. Однако Иудеи начали угрожать Досточтимому Пророку (с.а.в)[430] и разорвали соглашение, сказав о том, что в отличие от Курайшитов, они являются искусными воинами.

Одна из мусульманских женщин была оскорблена на рынке Кайнука, что стало последней каплей, переполнившей чашу вражды между этим племенем и мусульманами. Одна женщина из числа ансар пришла к ювелиру на рынок Кайнука, в котором сыны Кайнука занимались торговлей и ювелирным делом. Один из Иудеев, находившийся в лавке (в некоторых источниках говорится, что это был владелец лавки), нечаянно зацепил юбку этой женщины. Когда она встала на ноги, ее тело оголилось. Иудеи начали смеяться. Из-за стыда и гнева женщина начала кричать. Один из мусульман, проходивший мимо этих мест, узнал о ситуации и убил этого Иудея. Иудеи же убили этого мусульманина. Его близкие обратились к мусульманам за помощью. В итоге ситуация между мусульманами и Иудеями серьезно обострилась.

Досточтимый Пророк (с.а.в), встревоженный поведением сынов Кайнука, в месяце Шавваль 2/март-апрель 624 года отправился к ним. Придя к Бейт аль-Мидрасу, который использовался Иудеями, как школа и судебный зал, он призвал их к Исламу. Однако они дали отрицательный ответ, сказав о том, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) уже обращался к ним с этим вопросом. У сынов Кайнука было две крепости, которые являлись одними из особенностей Медины. Они отступили в эти крепости. Мусульмане осаждали их на протяжении пятнадцати дней. Сынов Кайнука, имевших в своей численности семьсот воинов, охватил страх. Они покинули свои крепости и сдались Досточтимому Пророку (с.а.в), согласившись с его решением. Абдуллах ибн Убай, являвшийся главой лицемеров и старым союзником сынов Кайнука, настойчиво просил Пророка (с.а.в) простить их. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел им покинуть Медину. На этот раз Абдуллах ибн Убай попросил, чтобы он не выселял их из Медины, однако его просьбы не увенчались успехом[431].

Сыны Кайнука вместе со своими семьями покинули Медину. Сначала они отправились в Вади аль-Куру и оставались там на протяжении месяца. Пополнив запасы пищи и верховых животных, они отправились в сторону Сирии в город Азриат. Свое оружие, состоящее из полутора тысяч мечей, трехсот доспехов, двух тысяч пик и пятисот щитов, они оставили в Медине. Одна пятая часть их имущества была отдана в казну, а остальная часть была распределена между мусульманами. В некоторых источниках говорится, что после битвы при Бадре одна пятая часть добычи являлась первым трофеем мусульман, полученным от Иудеев[432].

в) Изгнание Бану Надира из Медины (4/625)

Перед тем, как рассматривать данную тему, необходимо рассказать о смерти Каб ибн Ашрафа. Он принадлежал сынам Надира и являлся поэтом; всегда порочил Пророка Мухаммада (с.а.в) и мусульман. Он не мог смириться с тем, что мусульмане одержали победу в битве при Бадре. Он настолько был возмущен этим, что произнес следующие слова: «Лучше провалиться сквозь землю». Отправившись в Мекку, Каб ибн Ашраф своими стихами подстрекал Курайшитских язычников против Досточтимого Пророка (с.а.в). Вернувшись в Медину, он начал писать любовные стихи женам мусульман. В один из дней Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал своим сподвижникам следующее: «Кто готов сразиться с Каб ибн Ашрафом? Ведь он притеснял Аллаха и Его Посланника»[433]. Мухаммад ибн Маслама из племени Авс согласился убить Каб ибн Ашрафа. Мухаммад ибн Маслама вместе с группой мусульман, в которой был его молочный брат Абу Наиля, подготовил план и убил его в своей крепости (3/624)[434].

В битве при Ухуде сыны Надира пришли в штаб язычников и натравили их против мусульман. Кроме этого они несколько раз вызывали мусульман на поединок, даже пробовали организовать покушение, однако их планы не увенчались успехом. Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал им предупреждение. Тем временем, произошло событие, которое открыло новую страницу во взаимоотношениях с сынами Надира. Амр ибн Умайя ад-Дамри, спасшийся в трагедии при Бир аль-Мауна, случайно убил двух человек, которым Досточтимый Пророк (с.а.в) предоставил защиту. Согласно Мединскому договору, сыны Надира должны были участвовать в выплате выкупа за этих убитых людей. Поэтому Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу сподвижников к сынам Надира, в которой были Досточтимый Абу Бакр, Досточтимый Умар и Досточтимый Али. Поначалу Иудеи хорошо обращались с Досточтимым Пророком (с.а.в); они согласились участвовать в выплате выкупа и предложили ему немного отдохнуть. Однако они планировали сбросить камни на Пророка (с.а.в) и его сподвижников, когда они будут отдыхать под тенью стены. Этот план был придуман Хуяй ибн Ахтабом, являвшимся одним из председателей Иудеев. Саллам ибн Мишкам, являвшийся одним из лидеров Иудеев, пытался предотвратить данное покушение, ведь это означало прекращение договора с мусульманами. Когда Амр ибн Джихаш готовился скинуть камень, Досточтимый Пророк (с.а.в) почувствовал опасность и, сделав вид, что ему нужно отойти по своим нуждам, направился прямо в сторону Медины. Не сумев воплотить свой замысел, Иудеи сказали сподвижникам следующее: «Абу’ль-Касим покинул нас, не дождавшись пока мы выполним его просьбу». Позднее сподвижники отправились на поиски Досточтимого Пророка (с.а.в). От путника, пришедшего из Медины, они узнали, что Пророк (с.а.в) отправился в город и отправились следом за ним. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал мусульманам, что сыны Надира хотели убить его, и повелел им готовится к сражению. Отправив Мухаммада ибн Маслама к сынам Надира в качестве посла, он напомнил им об измене и вероломстве и повелел покинуть Медину в течение десяти дней. На это сыны Надира начали готовиться к выселению. Абдуллах ибн Убай, являвшийся главой лицемеров, хотел, чтобы сыны Надира оказали сопротивление, пообещав оказать им помощь со стороны арабов и других Иудеев. Двухтысячное войско, сформированное из членов его племени и других арабских племен, обещало сражаться за них до последней капли крови. Хуяй ибн Ахтаб, поверив словам Абдуллы ибн Убая, решил оказать сопротивление Досточтимому Пророку (с.а.в) и сказал следующее: «Мы не покинем свою родину, можешь делать, что пожелаешь».

Восемнадцатого числа месяца Рабиуль-авваль 4/29 июня 625 года Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился к сынам Надира и призвал их заключить соглашение. Однако Иудеи отказались от этого и начали кидать в него камнями и обстреливать из лука. Тем временем, мусульмане начали срезать неплодородные финиковые деревья, принадлежавшие сынам Надира, в качестве военной тактики. Это делалось для облегчения атаки.

Осада длилась на протяжении пятнадцати дней. Сыны Надира согласились покинуть Медину, не дождавшись обещанной помощи от Абдуллы ибн Убайя и содействия от племени Курайза. Согласно заключенному соглашению, они погрузили свое имущество на верблюдов, взяли своих жен и детей и покинули Медину. Чтобы не показывать своего огорчения, они весело прошли мимо рынка Медины. Большинство сынов Надира, среди которых были и знатные люди, осталось в Хайбаре[435], а остальные отправились в Сирию. Оставив свою семью в Хайбаре, Хуяй ибн Ахтаб отправился в Мекку, чтобы настроить Курайшитских язычников против Досточтимого Пророка (с.а.в). Осада рвов началась из-за их деятельности. Несколько людей из сынов Надира были оставлены в Медине, так как являлись мусульманами. Посоветовавшись с ансарами, Досточтимый Пророк (с.а.в) отдал земли сынов Надира переселенцам и двум беднякам из числа ансар[436].

Одна из сур Священного Корана под названием Хашр была ниспослана из-за сражения с сынами Надира. Именно по этой причине она называется «Сура Бану Надир»[437]. Причина ниспослания данной суры заключается в том, что сыны Надира нарушили соглашение, заключенное с Досточтимым Пророком (с.а.в). Сура начинается с аята, в котором говорится о величии Аллаха. Значения аятов, связанных с этим случаем, можно резюмировать следующим образом: В них говорится о том, что мусульмане смогли изгнать сынов Надира из Медины, благодаря позволению и помощи Аллаха; что мусульмане и сыны Надира заранее не знали об этом и все люди должны извлечь уроки из этого случая; что изгнание является самым легким наказанием для общества, которое нарушило свою клятву, утратило веру и основные ценности; что такое общество заслужило наказание в земном и загробном мирах. Выясняется, что вырубка финиковых деревьев происходила с позволения Аллаха. Также в этих аятах сообщается о распределении трофеев, полученных от не мусульман без использования оружия; о поддержке лицемеров, которую они оказывали сынам Надира; о следующих словах лицемеров, сказанных Иудеям: «Если вы будете изгнаны из своего края, мы уйдем с вами. Если вы ввяжетесь в сражение, мы непременно окажем вам поддержку»; о том, что лицемеры не покинут свою родину, если Иудеи будут изгнаны, и не окажут поддержку, если они ввяжутся в сражение. Далее говорится о том, что они не будут сражаться с мусульманами в неукрепленных городах или не находясь под защитой; что они кажутся компактным обществом, однако на самом деле они разбросаны по всей территории[438].

г) Случай с Бану Курайза (5/627)

С изгнанием племен Бану Кайнука и Бану Надир до окончания битвы у Рва в городе оставалось лишь племя Бану Курайза. Во время битвы у Рва племя Бану Курайза, под подстрекательством Хуяй ибн Ахтаба из племени Бану Надир, решило напасть на мусульман с тыльной стороны. Такими действиями сыны Курайза открывали путь для гибели мусульман. Узнав об этом, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу из четырех человек к племени Курайза, чтобы помешать им. В числе этой группы был Сад ибн Муаз, являвшийся председателем племени Авс, и Сад ибн Убада, являвшийся председателем племени Хазрадж. Они встретились с председателем племени Курайза Каб ибн Асадом и попросили его отказаться от этой идеи, а если он поступят иначе, ситуация для племени Курайза сложится печальным образом. Однако Каб ибн Асад осмеял мусульманскую группу и жестко обошелся с ними.

Во время осады сынов Надира племя Бану Курайза предприняло атаку на мусульман. По этой причине Досточтимому Пророку (с.а.в) пришлось оставить осаду племени Бану Надр и отправиться на племя Бану Курайза. В итоге сыны Курайза предложили заключить мир. Мусульмане приняли это предложение при условии, что они не будут оказывать поддержку сынам Надира. Во время битвы у Рва они совершили военное преступление, что являлось веской причиной для объявления им войны. Ведь они потеряли доверие к себе. «Пребывание племени Курайза в Медине представляло постоянную опасность. Если бы им было разрешено покинуть Медину, они не были бы полезны ни для чего, кроме как для усиления групп интриганов, противостоящих Исламу»[439].

Спустя один день после того, как закончилась осада в Медине, Досточтимый Пророк (с.а.в) решил отправиться против сынов Курайза. В качестве заместителя он оставил Ибн Умму Мактума. Послеполуденную молитву было решено совершить на родине племени Курайза, так как мусульманам необходимо было действовать незамедлительно. Сыны Курайза спрятались в своих крепостях и начали оскорблять Досточтимого Пророка (с.а.в) и его жен. Однако из-за продолжительной осады они оказались в затруднительном положении. Каб ибн Асад, являвшийся главой сынов Курайза, предложил им три варианта: Принять Ислам, напасть на мусульман в субботний день, или же убить своих жен и детей и сражаться с мусульманами не на жизнь, а на смерть. Однако Иудеи отказались от всех вариантов[440]. Досточтимый Пророк (с.а.в) предложил племени Курайза принять Ислам. Они не приняли данное предложение из-за чего началось сражение[441].

В наших источниках сообщается о том, что племя Курайза сдалось мусульманам, согласившись с постановлением Сад ибн Муаза, являвшимся их давним союзником[442]. В другом предании говорится, что они сдались, согласившись с постановлением Досточтимого Пророка (с.а.в). Тем временем, племя Авс, являвшееся их давним союзником, просило Досточтимого Пророка (с.а.в) об их помиловании. На это он предложил судейство Сад ибн Муаза и племя Авс приняло данное предложение[443]. Однако в первой группе преданий говорится о судействе Сада перед капитуляцией, а во второй группе преданий – после капитуляции. Однако в обеих группах преданий сообщается о том, что судьей был назначен Сад ибн Муаз. Он был ранен во время битвы у Рва и его лечением занималась Руфайда аль-Ансария, принадлежавшая племени Аслам. Лечение проходило в шатре, который был установлен в Мечети Пророка. Эта женщина занималась лечением раненых мусульман[444]. Чтобы вынести свое решение, Сад ибн Муаз был посажен на осла и привезен в штаб Досточтимого Пророка (с.а.в). Он постановил следующее: убить парней, достигших зрелости; взять в плен женщин и детей; присвоить их имуществу статус трофеев. В наших источниках мы не нашли информацию о том, чем руководствовался Сад во время принятия такого решения, обычаями, Торой или Священным Кораном. Однако передается, что после вынесенного постановления Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Он вынес решение, руководствуясь постановлениями Аллаха и Его Посланника»[445]. Современный исследователь Мухаммад Хамидулла привел следующие слова Сад ибн Муаза и нашел взаимосвязь между его решением и постановлениями Торы: «Тора, являющаяся священным писанием Иудеев, узаконила для мусульман те же права против поверженных врагов, что и для Иудеев»[446]. Поистине, Тора предоставляет Иудеям такие же права против поверженных врагов[447]. Возможно, Сад ибн Муаз, являвшийся давним союзником племени Курайза, знал об этом постановлении Торы. В итоге постановление было приведено в действие. Была убита лишь одна женщина, сбросившая камень со стены крепости на одного из сподвижников по имени Халлад ибн Сувайд. В источниках сообщается, что число убитых людей из племени Курайза лежало в промежутке от четырехсот до девятисот человек. Женщинам, детям и имуществу был присвоен статус трофеев; финиковые рощи были распределены между воинами. Хуяй ибн Ахтаба, принадлежавшего племени Бану Надир и находившегося на родине племени Курайза, ожидала та же участь, что и племя Курайза. Он расплатился жизнью за свое предательство. Сражение с сынами Курайза произошло в месяце Зулькада 5/январь-февраль 627 года[448].

В суре Ахзаб имеются следующие аяты, в которых говорится о сражении с племенем Курайза: «Людей Писания, помогавших язычникам, Аллах спустил с их крепостей и вселил в их сердца страх. Кто-то из них был убит вами, а кто-то оказался в плену. Аллах передал вам в наследие их земли, дома и богатства, а также землю, по которой вы даже не ходили. Аллах – Всемогущ»[449].

д) Завоевание Хайбара (7/628)

После сражения с племенем Курайза Медина избавилась от угроз Иудеев. И не только Медина, но и весь регион Хиджаз. Ведь многие Иудеи, сотрудничавшие с племенами Бану Кайнука и Бану Надир, жили в Хайбаре. Мы уже говорили о том, что некоторая часть племени Бану Надир, изгнанное из Медины, поселилось в Хайбаре. Они подстрекали Иудеев Мекки и язычников из числа арабских племен, став причиной осады рвов. Позднее Иудеи Хайбара призвали племя Гатафан сразиться с Досточтимым Пророком (с.а.в) за годовой урожай фиников. Гатафанцы оказали им поддержку четырьмя тысячами воинов. Торговый путь, идущий из Ирака и Сирии в Медину, проходил через Хайбар, поэтому торговый путь мусульман находился под угрозой; Иудеи Хайбара формировали угрозу для торговых караванов. Узнав об участи племени Бану Курайза, их охватил страх. Иудеи Хайбара решили объединиться с Иудеями Таймы, Федека, Хайбара, Вадиль-Куры и напасть на Медину до того, как мусульмане нападут на них. Они отправились к племени Гатафан и получили в помощь четырех тысяч солдат.

Завоевание Хайбара

На шестой год после переселения, в месяце Рамадан, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил в Хайбар группу под предводительством Абдуллы ибн Раваха, чтобы разведать обстановку. Узнав о достоверности данной информации, он запланировал назначить Усейра главой Хайбара. Для того, чтобы донести до них эту информацию, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу численностью в тридцать человек под предводительством Абдуллы ибн Раваха. Поначалу Усейр с желанием отнесся к этой идее, и даже отправился в Медину вместе с Исламской группой, взяв с собой группу из тридцати Иудеев. Однако по дороге он отказался от этого замысла. Исламская группа вернулась в Медину.

Заключение мирного договора в Худайбие предоставило Досточтимому Пророку (с.а.в) возможность ликвидировать возраставшую угрозу в Хайбаре. Ведь благодаря этому соглашению вероятность нападения Мекканцев на Медину сошла на нет. После того как Досточтимый Пророк (с.а.в) вернулся из похода на Худайбию и на протяжении месяца оставался в Медине, он повелел мусульманам готовиться к завоеванию Хайбара. Хайбар являлся центром с прочными крепостями и многочисленными воинами. Для завоевания этого города нужно было обладать упорством и терпением. По этой причине Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Пусть с нами идут лишь те, кто склонен к джихаду».

Перед тем как исламская армия выдвинулась в путь, некоторые Иудеи Медины начали причинять беспокойство мусульманам[450]. Лицемеры Медины передавали информацию о мусульманском войске. Абдуллах ибн Убай посоветовал Иудеям устроить побоище, быть предусмотрительными и не бояться мусульман.

На седьмой год после переселения, в месяце Мухаррам (май 628), исламская армия выдвинулась из Медины. Войско состояло из тысячи четырехсот пехотинцев и двухсот всадников[451]. Переселенцы, прибывшие из Эфиопии, а также племена Ашари и Давс, не входили в это число. В этом походе принимало участие двадцать женщин, среди которых были Умму Саляма, Сафия бинт Абдульмутталиб и Умму Айман. Они лечили раненых, готовили пищу и помогали мусульманам. Историк Якуби сообщает, что против мусульман в Хайбаре выступило двадцать тысяч солдат[452], а историк Вакиди писал о десяти тысячах солдатах[453]. Однако цифра двадцать тысяч является преувеличенной.

Исламская армия находилась в пути четыре дня. У Досточтимого Пророка (с.а.в) было два проводника из племени Ашджа. Добравшись до Хайбара, он ждал утра, чтобы совершить нападение. Ведь Досточтимый Пророк (с.а.в) принципиально не совершал нападения по ночам[454]. Иудеи, вышедшие из своих крепостей для того, чтобы отправиться на поле, испугались исламскую армию и вернулись обратно в свои крепости.

Хайбар, располагавшийся в ста пятидесяти километрах от Медины, состоял из трех регионов, таких как Натат, Шикк и Катиба, и крепостей, находящихся в них. Эти крепости носили следующие названия: Наим, Саб ибн Муаз, Зубайр, Убай, Низар, Камус, Ватих, Мархаб и Сулалим.

Поначалу Досточтимый Пророк (с.а.в) сформировал штаб неподалеку от региона Натат. Здесь два войска стреляли друг в друга из лука. Затем исламская армия была перемещена в местность Раджи (не та, которая находится в окрестностях Мекки), так как прежнее место являлось неподходящим. Досточтимый Пророк (с.а.в) предложил Иудеям принять Ислам. Однако они отклонили его предложение и решили сражаться. Войско племени Гатафан численностью в четыре тысячи человек пришло на помощь Иудеям и разместилось в крепостях Хайбара за три дня до прибытия Досточтимого Пророка (с.а.в). Во время осады Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил посла к главе племени Гатафан – Уяйна ибн Хисну, предложив ему годовой урожай фиников (в некоторых преданиях говорится о половине годового урожая) взамен на то, чтобы они покинули Хайбар. Такое же предложение было сделано племени Фазара. Оба племени отказались от подобной сделки. Однако, вспомнив о том, что во время осады их семьи находятся в беззащитном состоянии, они встревожились и сразу же вернулись к себе[455]. После завоевания Уяйна ибн Хисн пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) и сказал, что он вместе со своим четырехтысячным войском покинул Хайбар во время осады и потребовал долю от трофеев Хайбара. Досточтимый Пророк (с.а.в) отказал ему в этом, обвинив во лжи[456]. Отступление Гатафанцев сломало боевой дух Иудеев. Тем временем, один из Иудеев по имени Симак пришел в штаб мусульман и передал информацию о слабых местах города взамен на предоставление защиты. Все эти события облегчили завоевание Хайбара.

После атаки региона Натат сначала были завоеваны местные крепости, а следом за ними и крепости, находившиеся в регионах Шикк и Катиба. Завоевание Хайбара завершилось падением крепости Камус. В ходе этого завоевания проявилось мужество Досточтимого Али.

В Хайбаре погибло девяносто три Иудея, в числе которых были Харис, являвшийся отцом Зайнаб, Мархаб, Усайр, Ясир, Амир и Кинана ибн Абу’ль-Хукайк. Мусульмане же потеряли пятнадцать человек[457].

Одна пятая часть трофеев, полученных в ходе этой битвы, была отдана Досточтимому Пророку (с.а.в) и в казну. Оставшаяся часть была распределена между воинами. В ходе долгих исследований была обнаружена сокровищница Хуяй ибн Ахтаба из племени Бану Надир, которое было спрятано в шкуре верблюда. Золото и другие ценные камни из этой сокровищницы были отданы Досточтимым Пророком (с.а.в) вдовам и малоимущим женщинам. Копии Торы, находившиеся среди трофеев, были отданы Иудеям. Досточтимый Пророк (с.а.в) отдал земли Хайбара Иудеям с условием, что исламское государство сможет пользоваться ей, и они будут отдавать половину урожая мусульманам[458]. Завоевание Хайбара повергло язычников Мекки в беспокойство и печаль. Досточтимый Аббас обрадовал мусульман Мекки данным известием[459].

С завоеванием Хайбара завершилось политическое влияние Иудеев на территории Аравийского полуострова; ослабла и экономическая мощь. До этого они дерзили и угрожали мусульманам, теперь же они стали их подданными, которые должны были выплачивать пошлину. Благодаря трофеям Хайбара и ежегодным пошлинам возросла экономическая мощь исламского государства.

После завоевания Хайбара Зайнаб бинт Харис, являвшаяся женой Саллам ибн Мишкама – лидера Иудеев, попыталась отравить Досточтимого Пророка (с.а.в). Она зарезала овцу для того, чтобы якобы угостить его. Взяв с собой Бишр ибн Бара, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился к Зайнаб бинт Харис. Он сразу же заподозрил, что пища отравлена, поэтому выплюнул кусок пищи, не проглотив его. Однако Бишр ибн Бара, сидевший с ним за одним столом, не стал выплевывать пищу и с трудом проглотил ее, боясь проявить неуважение к Досточтимому Пророку (с.а.в), после чего скончался. В одних источниках говорится, что Зайнаб бинт Харис была казнена, а в других источниках сообщается, что она была прощена[460].

После завоевания Хайбара Досточтимый Пророк (с.а.в) забрал себе дочь Хуяй ибн Ахтаба по имени Сафия (настоящее имя Зайнаб) в качестве доли главнокомандующего. Он предложил ей принять Ислам и стать его женой, или же остаться при своей религии и вернуться к своей семье. Сафия предпочла выбрать Ислам и заняла место среди жен Досточтимого Пророка (с.а.в)[461].

Тем временем, племена Давс и Ашари, среди которых был Абу Хурайра, прибыли в Хайбар. Посоветовавшись со своими сподвижниками, Досточтимый Пророк (с.а.в) выделил им долю из трофеев. Переселенцы из Эфиопии, прибывшие от Наджаши на двух лодках, и среди которых находился Джафер ибн Абу Талиб, достигли Хайбара. Досточтимый Пророк (с.а.в) выразил свою радость следующими словами: «Я не знаю, чему радоваться. Прибытию Джафара или завоеванию Хайбара». Данное завоевание произошло в месяце Мухаррам-Сафар 7/Май-Июнь 628 года[462].

После завоевания Хайбара Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в Вадиль-Куру. Местные Иудеи укрылись в укрепленных крепостях и оказывали сопротивление на протяжении одного дня. Однако в итоге они капитулировали согласно условиям Иудеев Хайбара. Они должны были отдавать половину своего урожая в качестве пошлины. Иудеи Таймы заключили соглашение с Досточтимым Пророком (с.а.в), узнав о событиях в Хайбаре, Федеке и Вадиль-Куре.

После завоевания Хайбара Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Мухайиса ибн Масуда в регион Федек, чтобы напомнить об участи Иудеев Хайбара и призвать местное население к Исламу. Они захотели заключить соглашение, предложив половину своих земель; с этой целью к Досточтимому Пророку (с.а.в) была отправлена группа людей. Он принял данное предложение. Благодаря этому соглашению половина земель Федека перешла Досточтимому Пророку (с.а.в)[463].

Возвращение последней группы переселенцев из Эфиопии

Далее мы хотим произвести оценку взаимоотношений Досточтимого Пророка (с.а.в) с Иудеями, которое отбрасывает свою тень и по сей день. Досточтимый Пророк (с.а.в) не считал, что Иудеи не должны жить рядом с мусульманами. Он не хотел уничтожить их и изгнать из территории исламского государства. Если бы это было так, он давно бы изжил Иудеев или изгнал бы их со своей территории. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) не сделал этого и оставил Иудеев в период, когда мусульмане обладали огромной силой. После завоевания Хайбара, произошедшего на седьмом году после переселения, мусульмане и Иудеи показали хороший пример совместного проживания вплоть до самой смерти Досточтимого Пророка (с.а.в). Вдобавок к этому в различных частях полуострова, например, в Йемене и даже в Медине, Иудеи жили под покровительством мусульман[464]. Спустя пятнадцать месяцев после битвы с племенем Курайза, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился на завоевание Хайбара, рядом с ним находилось двенадцать Иудеев из Медины[465]. До тех пор, пока Иудеи не нарушили соглашение, они жили в Медине вместе с мусульманами. То есть, Досточтимый Пророк (с.а.в) не трогал тех, вел правильную жизнь. Однако, как мы уже говорили ранее, Иудеи Медины были изгнаны из города, так как сотрудничали с язычниками, угрожали мусульманам, пренебрегали авторитетом государства и общественным миром. Они превратились в группу, которая создавала угрозу жизни, имуществу и чести, поэтому совместное проживание мусульман и Иудеев стало невозможным. Если бы Иудеи Медины не нарушили соглашение, не сотрудничали с язычниками, не совершили военное предательство и не ставили под угрозу жизни мусульман, возможно, не были бы изгнаны из города[466].

3) Взаимоотношения с Христианами

а) Общие сведения

Взаимоотношения мусульман и Христиан начались в период Мекки. Рассматривая пророческую миссию Досточтимого Мухаммада в период Мекки, мы узнали, что Варака ибн Науфаль имел причастность к Христианству; что Пророк (с.а.в) встречался с ним и рассказал о случившемся, после ниспослания первого откровения; что мусульмане совершили переселение в Эфиопию; что Ниновалы Аддас, являвшийся рабом сынов Рабиа, принял Ислам во время возвращения из Таифа.

Помимо этого, Досточтимый Пророк (с.а.в) и мусульмане, как и язычники Мекки, наблюдали за сражениями между Византийскими Христианами и язычниками из числа Сасанидов. Эти сражения проходили следующим образом: Сасаниды в 611 году захватили Антакью, в 614 – Иерусалим и в 619 – Египет. Язычники Мекки обрадовались победе Иранцев над Византийскими Христианами; мусульмане же были огорчены этим событием. Язычники сказали, что они будут превосходить мусульман, как иранцы превзошли византийцев. После этого была ниспослана сура Рум, в которой говорилось о победе византийцев, спустя несколько лет (3-9) после поражения. Мусульмане очень сильно обрадовались данной вести, а язычники не поверили этому. Досточтимый Абу Бакр и язычник Убай ибн Халеф заключили пари, что если римляне одержат победу над иранцами в течение девяти лет, Убай ибн Халеф должен будет отдать Досточтимому Абу Бакру сто верблюдов. Если же иранцы одержат победу над римлянами, Абу Бакр должен будет отдать сто верблюдов Убай ибн Халефу. Через некоторое время Ираклий организовал поход, благодаря которому иранцы были отодвинуты к Евфрату. Между 622 и 627 годами он оккупировал Азербайджан, Армению, Грузию и вошел в Месопотамию; разрушил идол язычников в Тебризе. Первая победа Византийцев произошла во время битвы при Бадре, а последняя победа – спустя несколько месяцев после заключения мирного договора в Худайбие. Убай ибн Халеф скончался во время победы византийцев над иранцами. Досточтимый Абу Бакр забрал сто верблюдов у его наследников и раздал их беднякам по повелению Досточтимого Пророка (с.а.в).

Во время переселения Досточтимого Мухаммада (с.а.в) в Медину в городе присутствовало большое количество Христиан. Также известно, что в Медине был священник по имени Абу Амир ар-Рахиб, которого Пророк (с.а.в) называл нечестивцем. Этот человек покинул Медину и поселился в Мекке после переселения. Там он сотрудничал с язычниками, сражался в битве при Ухуде против мусульман.

После заключения мирного договора в Худайбие Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил письма с призывом к Исламу правителям таких стран, как Византия, Египет и Эфиопия. Византийский император Ираклий заинтересовался Исламом; египетский правитель хорошо отнесся к послу Досточтимого Пророка (с.а.в) и сделал ему большое количество подношений. Передается, что правитель Эфиопии принял Ислам.

Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил письмо в Бусру посредством Харис ибн Умайр аль-Азди. Когда посол дошел до Муты, он был убит Шурахбиль ибн Амр аль-Гассаном, являвшимся послом Византии. Харис являлся единственным убитым послом Досточтимого Пророка (с.а.в). Этот случай очень сильно огорчил его.

б) Битва при Муте (8/629)

Многолетние сражения между византийцами и мусульманами начались с битвы при Муте. На восьмом году после переселения, в месяце Рабиуль-авваль, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группу численностью в пятнадцать человек, среди которой был Каб ибн Умайр аль-Гифари, в регион Зату Атлах, чтобы призвать к Исламу местное население. Однако все члены группы, кроме Каб ибн Умайра, были убиты ими. Досточтимый Пророк (с.а.в) огорчился, узнав об этом случае, и решил отправить на них свою армию; однако, узнав о том, что население Зату Атлах отправилось в другой регион, он отказался от своей затеи[467].

Чтобы отомстить за смерть Харис ибн Умайра и мусульман, убитых в Зату Атлахе, Досточтимый Пророк (с.а.в) сформировал трехтысячную армию и назначил Зейд ибн Хариса командиром этой армии. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Джафар ибн Абу Талибу встать во главе войска, если Зейд погибнет во время сражения. Если погибнет и он, то командование должно было перейти Абдуллах ибн Раваху. А в случае его смерти члены войска должны были сами выбрать командира и идти до того места, где был убит посол. Досточтимый Пророк (с.а.в) проводил войско до места под названием Санияту’ль-Вада. Он повелел, чтобы мусульмане призвали местное население к Исламу и объявили им войну в случае отказа. Также Досточтимый Пророк (с.а.в) посоветовал им держать свои обещания; не убивать детей[468], женщин, стариков и тех, кто укрылся в храмах; не причинять вред финиковым рощам и не разрушать их здания[469].

Узнав о том, что исламское войско покинуло Медину и направилось в сторону севера, Шурахбиль ибн Амр аль-Гассани отправил против них войско под предводительством своего брата Садуса. Садус погиб в ходе сражения после чего Шурахбиль укрылся в своей крепости. Продолжив свой путь, мусульмане отправились в Маан и сформировали здесь штаб. Тем временем, они узнали, что стотысячное войско (в некоторых источниках говорится, что войско состояло из ста тысяч римлян и ста тысяч воинов из арабских племен), сформированное из таких арабских племен, как Бахра, Ваиль, Бакир, Лахм и Джузам, под предводительством Малик ибн Зафиля из племени Белий во главе византийского императора Ираклия вошло в Мааб. Находившись в Маане на протяжении двух дней, мусульмане обсуждали предстоящие действия. Некоторые предложили сообщить о визите многочисленного византийского войска Досточтимому Пророку (с.а.в) и действовать согласно его решению. Взяв слово, Абдуллах ибн Равха сказал, что многочисленность войска, оружия и животных не имеют никакого значения и предложил сразиться с ними. Покинув Маан, исламское войско отправилось в Муту и приступило к военным действиям.

После того как Зейд ибн Харис погиб во время сражения, знамя перешло Джафар ибн Талибу. После его смерти оно перешло Абдуллах ибн Равахе. Когда же пал и он, мусульмане решили передать знамя Халид ибн Валиду. Получив знамя, Халид решил атаковать врагов. Несмотря на вечернее время, его действия принесли свои плоды. Кутба ибн Катада, являвшийся командиром правого фланга исламской армии, убил Малик ибн Зафиля, являвшегося командиром арабских Христиан. Мусульмане убили многих вражеских воинов, собравшись вокруг Халид ибн Валида. Ближе к вечеру сражение было приостановлено.

Так как численность вражеской армии превышала численность исламской армии, Халид ибн Валид решил использовать различные тактики. Он решил поменять передний фланг с задним флангом и правый фланг с левым флангом, чтобы враги подумали о том, что мусульмане получили подмогу в течение вечера. Основная цель Халид ибн Валида заключалась в том, чтобы спасти исламскую армию от истребления и совершить безопасное отступление, пошатнув дух своих врагов. Когда наутро вражеские солдаты увидели других солдат в рядах исламской армии, они сильно удивились и пошатнулся их боевой дух. Исламская армия начала отступление после главной атаки. План Халид ибн Валида достиг своей цели. Вражеские солдаты побоялись преследовать мусульман. Они подумали, что Халид заманит их в пустыню, чтобы там продолжить сражение. В итоге войска отдалились друг от друга. Исламская армия вернулась в Медину. Досточтимый Пророк (с.а.в), мусульмане, оставшиеся в Медине, и даже дети встретили их в месте под названием Джурф. Некоторые сухо встретили их и дали им прозвище «феррар», которое носило значение «дезертиры». По этой причине воины, вернувшиеся с битвы при Муте, стеснялись выходить из своих домов. Досточтимый Пророк (с.а.в) объяснил людям, что они не являются дезертирами. Он повелел называть их словом «куррар», означающее «воин, который возвращается к началу». Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил каждому из них весть о том, что они не являются дезертирами[470].

В некоторых источниках имеются предания, в которых говорится о поражении византийского войска в битве при Муте[471]. Также есть предания, в которых говорится о поражении мусульман[472]. Данная битва является успехом Халид ибн Валида, так как она закончилась поражением врагов и малыми потерями мусульманского войска (восемь, одиннадцать или пятнадцать человек). Хоть и византийское войско было разгромлено не полностью, можно говорить, что мусульмане одержали победу в этом сражении. Таким образом это становится понятно из слов Досточтимого Пророка (с.а.в).

Благодаря битве при Муте Халид ибн Валид и мусульмане узнали о тактике и об оружии византийской армии. Этот опыт будет полезен в последующие годы во время различных завоеваний. Также сирийские и палестинские арабы увидели героизм и силу веры мусульман, после чего начали оказывать им признание. После этого сражения Досточтимый Пророк (с.а.в) дал Халид ибн Валиду прозвище «Сайфулла»[473].

В этом сражении мусульмане потеряли близких Досточтимого Пророка (с.а.в); тех, кто внес огромный вклад в распространение Ислама; Зейд ибн Хариса, являвшегося близким другом Досточтимого Пророка (с.а.в); сына его дяди; Джафер ибн Абу Талиба, год назад вернувшегося из Эфиопии; Абдуллах ибн Раваху, являвшегося великим поэтом из числа ансар. Эти потери принесли им и Досточтимому Пророку (с.а.в) много горя и слез. Сказав о том, что семья Джафара находится в трауре, Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел приготовить для них пищу[474].

в) Поход на Табук (9/630)

Некоторые торговцы, прибывшие из Сирии, принесли в Медину информацию о том, что император Византии, заручившись поддержкой христианских арабских племен, готовится к сражению против мусульман. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сформировал войско численностью в тридцать тысяч человек, состоявшее из таких племен, как Аслам, Гифар, Джухайна, Ашджа и Суляйм. Обычно он держал в тайне информацию о каком-либо походе, но в этот раз Досточтимый Пророк (с.а.в) открыто заявил о том, что он отправляется к византийской армии. Ведь дорога была долгой, враги − сильными, а погода – жаркой. В это время уже созрели финики. Была пора, когда народ любил сидеть в тени деревьев. Период, в котором произошел данный поход, носит название «период могущества» (Саату’ль-Усра), по этой причине этому походу было дано название «могучий поход» (Газвату’ль-Усра), а армия называлась «войском могущества» (Джайшу’ль-Усра).

Следующие аяты отражают поведение мусульман перед данным походом: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к Земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно. Если вы не выступите в поход, то Он подвергнет вас мучительным страданиям и заменит вас другим народом. Вы ничем не навредите Ему, ибо Аллах способен на всякую вещь. Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику (Абу Бакру): «Не скорби, ибо Аллах – с нами». Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели. Аллах сделал слово неверующих нижайшим, тогда как Слово Аллаха превыше всего. Аллах – Могущественный, Мудрый»[475].

Некоторые бедуины отказались участвовать в походе, принеся свои извинения. Их приход к Досточтимому Пророку (с.а.в) и высказывание различных отговорок, чтобы не участвовать в походе, в этих аятах излагается следующим образом: «Бедуины, которые уклонялись под благовидным предлогом, пришли для того, чтобы он позволил им остаться…»[476] В то же время к Досточтимому Пророку (с.а.в) пришла группа из восьмидесяти лицемеров, которая просила позволить им остаться без веских на то причин. После этого были ниспосланы следующие аяты, которые являлись предупреждением для Досточтимого Пророка (с.а.в): «Если бы их ожидали близкая нажива и легкая дорога, то они последовали бы за тобой. Но расстояние показалось им дальним, и они будут клясться Аллахом: «Если бы мы могли, то непременно отправились бы с вами». Они губят себя, и Аллах знает, что они являются лжецами. Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?»[477] В суре Тауба имеются и другие аяты, в которых говорится о поведениях лицемеров перед походом на Табук.

Досточтимый Пророк (с.а.в) обратился к богатым сподвижникам, чтобы они предоставили пищу и верховых животных. Некоторые мусульмане, такие как Досточтимый Осман, Аббас ибн Абдулмутталиб и Абдуррахман ибн Авф, сделали большие пожертвования для этого похода. Досточтимый Абу Бакр отдал все свои деньги (четыре тысячи дирхамов), а Досточтимый Умар пожертвовал половину своего имущества. Самый большой взнос был сделан Досточтимым Османом. Он снарядил одну треть войска[478]. Тем временем, произошли некоторые трогательные случаи. Некоторые сподвижники, желавшие отправиться в поход на Табук, но не имевшие верховых животных из-за своей бедности, обратились за помощью к Досточтимому Пророку (с.а.в). Эти семь сподвижников очень огорчились и даже рыдали, после того как им было отказано в просьбе. Этих людей стали называть «Баккаин» (рыдающие). Про них был ниспослан аят, в котором говорилось о том, что с них не будет спрошено за это; спрошено будет с тех, кто просил разрешения остаться, хотя они имели возможность присоединиться к этому походу[479]. Данная ситуация привела в действие некоторых сподвижников. Ибн Ямин ибн Умайр, Аббас ибн Мутталиб и Досточтимый Осман предоставили им еду и верховых животных, обеспечив их участие в данном походе[480].

Поход в Табук

Исламская армия отправилась к Табуку, находившемуся в 778 километрах от Медины[481] на сирийском пути, и сформировала там штаб. Их проводником был Алкама ибн аль-Фагва, принадлежавший племени Хузаа. В то время Ираклий находился в Гумусе. Во время этого похода исламское войско не встретилось со своими врагами. Выяснилось, что византийцы не готовили армию против мусульман и вести, дошедшие до Медины, оказались ложными. Досточтимый Пророк (с.а.в) обратился за мнением сподвижников касательно того, стоит ли им отправляться в сторону Дамаска или нет. Досточтимый Умар сказал следующее: «Если тебе было дано такое повеление, отправляйся!» Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил: «Если бы мне было дано такое повеление, я бы не обращался к вам с данным вопросом». На это Досточтимый Умар высказал следующее мнение: «О, Посланник Аллаха! У римлян многочисленная армия. Среди них нет ни одного мусульманина. Как видишь, ты приблизился к ним. Твое приближение напугало их. В это год возвращайся обратно, если ты считаешь это уместным. Всемогущий Аллах даст Свое повеление касательно этого вопроса». После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) не отправился дальше Табука.

Во время похода на Табук все жители окрестных районов попали под господство Ислама. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил группы мусульман в такие районы, как Джарба, Айла (современная Акаба), Азрух, Макна и Маан, чтобы призвать их к Исламу. Представители этих регионов пришли к Досточтимому Пророку (с.а.в), находившемуся в Табуке. Они отказались принять Ислам, но предложили выплачивать ежегодную дань и стать подданными исламского государства. Досточтимый Пророк (с.а.в) заключил соглашение с каждым из этих регионов. Также он отправил четыреста всадников под предводительством Халид ибн Валида в Думат аль-Джандаль. Халид поймал Укайдир ибн Абдульмалика, являвшегося их правителем, и доставил к Досточтимому Пророку (с.а.в). С согласием Укайдира выплачивать ежегодную дань регион Думат аль-Джандаль попал под господство Исламского государства. Укайдир же был возвращен обратно.

В связи с походом на Табук необходимо указать на один вопрос, который имеет большое значение во взаимоотношениях с Людьми Писания. Во время подготовки к этому походу, во время самого похода и в период его окончания были ниспосланы некоторые аяты суры Тауба. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) находился в Табуке, он доводил до Людей Писания постановления двадцать девятого аята. Согласно этому аяту Людям Писания предлагается стать мусульманами. Если они примут данное предложение, то станут мусульманами; если они откажутся от этого предложения и предпочтут исповедовать свою религию, им придется выплачивать ежегодную дань. Если они согласятся выплачивать дань, то станут подданными исламского государства. В таком случае их жизнь, имущество, честь и порядочность будут находиться под покровительством ислама.

Когда исламское войско вернулось в Медину, народ отправился встречать их в Саняту’ль-Ваду. Досточтимый Пророк (с.а.в) зашел в мечеть и совершил два ракагата намаза. После этого он некоторое время просидел там. Тем временем, сподвижники в количестве около восьмидесяти человек, которые не присоединились к походу на Табук и остались в Медине, по одному приходили к Досточтимому Пророку (с.а.в) и просили у него прощение. Он принял их оправдания и попросил за них прощение у Аллаха.

Однако Каб ибн Малик, Мурара ибн Раби и Хиляль ибн Умая, не участвовавшие в данном походе, не смогли дать какую-либо уважительную причину. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) и мусульмане не общались с ними на протяжении пятидесяти дней. Позднее был ниспослан аят, в котором говорилось об их прощении. Текст этого аята звучит следующим образом: «Аллах простил и тех троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный»[482]. Как мы видим, эти три человека, не присоединившиеся к походу на Табук без уважительной причины, были отвергнуты мусульманами до ниспослания аята об их прощении, так как они не выполнили повеление Досточтимого Пророка (с.а.в) и не присоединились к общине, когда это было необходимо.

г) Христиане Наджрана

В начале XII-го столетия по григорианскому календарю, когда на Досточтимого Пророка (с.а.в) была возложена пророческая миссия, в регионе Наджран обитало многолюдное общество Христиан. Также в этом регионе жило племя Бану Харис ибн Каб (Балхарис), являвшееся ответвлением племени Мазхидж. На девятый год после переселения (630-631), который известен, как год делегаций (Санату’ль-Вуфуд), Христиане из Наджрана в составе группы отправились к Досточтимому Мухаммаду (с.а.в) в Медину после получения одного письма. В этом письме он призывал их к Исламу. Досточтимый Пророк (с.а.в) объявил о том, что если они не примут данное предложение, им придется ежегодно выплачивать дань; а если это предложение также будет отвергнуто, то будет объявлена война.

Получив это письмо, Христиане Наджрана отправили в Медину группу из шестидесяти человек, сформированную из знатных людей из их числа. Среди них был Абдульмасих, являвшийся их акибом, Абу Хариса ибн Алкама, являвшийся их ускуфом, и аль-Айхам, являвшийся их сеидом. Акиб – повелитель жителей Наджрана и глава народного совета; ускуф – религиозный лидер, глава священника и ученых; сеид – глава торговли и экспедиций.

Группа из Наджрана прибыла в Медину и вошла в Мечеть Пророка. Досточтимый Пророк (с.а.в) совершал намаз вместе со своими сподвижниками. Тем временем у Христиан наступило время для совершения поклонений. Они повернулись к востоку и начали готовиться к поклонению. Некоторые сподвижники хотели помешать им. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел оставить их в покое. Он предложил Абу Харису и Абдульмасиху, выступающим от лица группы из Наджрана, принять Ислам. Они ответили следующее: «Мы стали мусульманами раньше тебя». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил следующее: «Неправда. От мусульман вас отличают три вещи: употребление в пищу свиного мяса, поклонение кресту, и вера в то, что у Господа есть сын». Христиане спросили следующее: «В таком случае, кто же является отцом Исы?»

Досточтимый Пророк (с.а.в) не стал отвечать на этот вопрос, ожидая откровение от Аллаха. Тем временем было ниспослано более восьмидесяти аятов суры Ал-и Имран, в которых рассказывалось о Досточтимом Исе и Христианах. В пятьдесят девятом аяте этой суры в качестве ответа на вопрос Христиан приводится пример сотворения Досточтимого Адама. После того как Досточтимый Пророк (с.а.в) прочитал 59-61 аяты суры Ал-и Имран группе из Наджрана, он предложил сделать взаимное проклятие (мубахаля) и сказал следующее: «Если вы будете отрицать мои слова, я вас прокляну». Мубахаля – это молитва Аллаху, в которой просится проклятие неправой стороны спора, когда этот спор заходит в тупик. Текст этого аята звучит следующим образом: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания, скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших, наших женщин и ваших, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!»[483]

Досточтимый Пророк (с.а.в) вышел против Христиан из Наджрана вместе с Досточтимой Фатимой, Досточтимым Хасаном, Досточтимым Хусейном и Досточтимым Али и предложил им сделать взаимное проклятие. Христиане потребовали некоторое время, чтобы посовещаться по поводу его предложения. В итоге они признали, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) является пророком и решили не участвовать во взаимном совершении проклятия. Они пожелали исповедовать свою религию и согласились выплачивать ежегодную дань. После того как Досточтимый Пророк (с.а.в) принял их предложение, было заключено соглашение. Согласно условиям данного соглашения они должны были два раза в год отдавать одежду в количестве двух тысяч штук (тысячу − в месяце Раджаб, другую тысячу – в месяце Сафар). Абу Убайда ибн Джаррах был отправлен в Наджран в качестве судьи, чтобы решать спорные имущественные вопросы, возникавшие между Христианами[484].

Как мы видим, убийство мусульманского посла и группы мусульман со стороны Христиан стало причиной обострения взаимоотношений между ними. Также в Медине начинались беспокойства, когда мусульмане получали весть об атаке Христиан. Досточтимый Пророк (с.а.в) организовывал различные походы в сторону севера, чтобы наказать Христиан за нарушение международных прав и предотвратить их будущие нападки. Таким образом, в походе на Муту и на Табук, в котором Досточтимый Пророк (с.а.в) участвовал лично, он не совершал случайных нападений на северные поселения Христиан. Во втором походе некоторые поселения были взяты под господство исламского государства мирным путем. Безопасность Христиан было взято под их поруку. Если бы мусульмане отправились в эти регионы только ради мести, они бы стали сценой для различных внедрений. Досточтимый Пророк (с.а.в) применял мирную политику во взаимоотношениях с Христианами. Эта ситуация проявляется в его отношениях с Христианами Наджрана[485].

[254] Али Иззетбегович, 144.

[255] Сура Ахкаф 35; Сура Музаммиль 10.

[256] Сура Бакара 208.

[257] Сура Анфаль 61.

[258] Сура Ниса 94.

[259] Сура Рум 30.

[260] Ибн Хишам, II, 581; Табари, III, 115; Ибн Саидиннас, II, 320.

[261] Сура Хадж 39-40.

[262] Хамидулла, Сражения Досточтимого Пророка (с.а.с), 21. В ходе всех сражений, произошедших в течение двадцатого столетия, было убито 100 миллионов человек. Число погибших в кровопролитиях по причине доктрин и диктатуры также насчитывается около 100 миллионов человек. По этой причине количество погибших людей, начиная с двадцатого столетия, многократно превышает количество погибших до этого периода (см. Рамазан Озай, Современные проблемы мира, Стамбул 2001, 121-123.

[263] Для более подробной информации см. Ибн Хишам, II, 608-609; Ибн Хабиб, аль-Мухаббар, 110; Табари, III, 152-154.

[264] Сура Анфаль 41.

[265] Сура Бакара 217.

[266] Вакиди, Китабу’ль-Магази, Марсден Джонс, Бейрут 1966, I, 13-19; Ибн Хишам, I, 601-606; Ибн Сад, II, 10-11; Ибн Саидиннас, I, 359-362; Для более подробной информации см. Ибн Хишам, II, 609; Ибн Хабиб, аль-Мухаббар, 116; Табари, III, 154-159.

[267] Балазури, I, 287.

[268] Вакиди, I, 19; Табари, II, 478; Макризи, I, 62.

[269] Ибн Сад, II, 21; Ибн Ханбаль, I, 411; Ибн Саидиннас, I, 384.

[270] Вакиди, I, 47; Ибн Ханбаль, III, 454.

[271] Вакиди, I, 43-44; Ибн Хишам, I, 618-619.

[272] См. Вакиди, I, 63.

[273] Сура Анфаль 42.

[274] Вакиди, I, 52-53; Ибн Хишам, I, 616-617; Табари, II, 423, 436-437; Ибн Абдильбар, Дурар, 104; Макризи, 77.

[275] Вакиди, I, 53-54; Ибн Хишам, I, 620; Балазури, I, 293; Табари, II, 440; Ибн Абильбар, Дурар, 105; Макризи, 77.

[276] Вакиди, I, 61; Табари, II, 441.

[277] Ибн Ханбаль, V, 395.

[278] Вакиди, I, 61; Балазури, I, 292; Макризи, 82.

[279] Вакиди, I, 59, 67, 81; Ибн Хишам, I, 627; Табари, II, 447.

[280] Ибн Сад, II, 17.

[281] Ибн Хишам, I, 619.

[282] Ибн Сад, IV, 9-11.

[283] Ирфан Айджан, «Абу’ль-Бахтари», РИЭ, X, 296.

[284] Ибн Сад, II, 22, 26.

[285] Ибн Хишам, I, 652-653; Табари, II, 468.

[286] Вакиди, I, 110-111; Ибн Хишам, I, 660.

[287] Вакиди, I, 105, 117.

[288] Вакиди, I, 107; Ибн Хишам, I, 649; Сухайль ибн Амр станет мусульманином во время завоевания Мекки. После смерти Досточтимого Пророка (с.а.с), когда начались освободительные действия, в городе стали происходить беспорядки, так как жители Мекки не отреклись от своей религии. Даже правитель Мекки по имени Аттаб ибн Асид скрывался от страха. Тем временем Сухаиль ибн Амр успокаивал народ своей речью. Он говорил следующее: «Я знаю, что эта религия будет занимать твердое положение, пока продолжается восход и заход солнца. Пусть человек, вышедший из вашего числа (Абу Суфьян ибн Харб), не обманет вас. Он знает о том, что знаю я. Однако зависть к племени Бану Хашим поставила печать на его сердце. Я являюсь тем, с кем больше всего связываются Курайшиты по суше и по воде. Повинуйтесь вашему правителю. Отдавайте ему ваш закят…». Когда эти слова дошли до Досточтимого Омара, он вспомнил, что говорил ему Досточтимый Пророк (с.а.с) про этого человека, и сказал следующее: «Свидетельствую, что ты являешься Посланником Аллаха».

[289] Вакиди, I, 139; Ибн Хишам, I, 650; Зубайри, 126-127; Табари, II, 466-467.

[290] Вакиди, I, 119; Табари, I, 461.

[291] Вакиди, I, 106.

[292] Вакиди, I, 99; Табари, II, 458-459.

[293] Сура Анфаль 41.

[294] Вакиди, I, 103.

[295] Ибн Хишам, I, 643-644.

[296] Вакиди, I, 117.

[297] Сура Ал-и Имран 123-124.

[298] Сура Анфаль 9-12, 17; Для подробной информации см. Вакиди, I, 78-79; Ибн Хишам, I, 633-634.

[299] Ал-и Имран 41.

[300] Ал-и Имран 5.

[301] Ал-и Имран 8.

[302] Ал-и Имран 11, 17.

[303] Вакиди, I, 53; Ибн Сад, II, 15; Табари, II, 439; Макризи, 78.

[304] Ал-и Имран 43, 44, 47, 49.

[305] Ал-и Имран, 67-68, 70-71.

[306] Ал-и Имран 41, 69.

[307] Ал-и Имран 13.

[308] Сура Духан 161; Ибн Сад, II, 17.

[309] Для подробной информации см. Вакиди, I, 131-138; Ибн Хишам, I, 666-667; Макризи, 60-61; Омар Озсой-Ильхами Гуляр, Священный Коран согласно темам, Анкара 1996, 666-672.

[310] Франц Бухль, «Мухаммад», ИЭ, VIII, 464.

[311] Вакиди, I, 120-121.

[312] Сура Ал-и Имран 123.

[313] Бухари, V, 9. В период правления Досточтимого Омара Людям Бадры было присвоено преимущество со стороны высшего совета. Известный автор по имени Ибн Сад (дата смерти 230/844) в своей книге выделил отдельную главу для Людей Бадры. По мнению Ибн Сада сподвижники делятся на пять групп, с точки зрения добродетели, первую из которых формируют Люди Бадры.

[314] Вакиди, I, 181-182; Ибн Хишам, II, 44-46; Табари, II, 483-485.

[315] Вакиди, I, 182-184.

[316] Вакиди, I, 193-196; Ибн Сад, II, 34-35; Балазури, 311; Ибн Саидиннас, I, 404.

[317] Вакиди, I, 196-197; Ибн Сад, II, 35-36; Бакри, I, 228; Ахмет Онкал, «Сражение при Бахране», IV, 491.

[318] Вакиди, I, 197-198; Ибн Хишам, II, 50-51; Ибн Сад, II, 36; Табари, II, 492-493; Ашри Чубукчу, «Фурат ибн Хайян», РИЭ, XIII, 218.

[319] Вакиди, I, 203-205; Балазури, I, 314.

[320] Вакиди, I, 206-207.

[321] Вакиди, I, 207-208.

[322] Вакиди, I, 210-211.

[323] Вакиди, I, 213.

[324] Вакиди, I, 216; Ибн Хишам, II, 66; Балазури, I, 316.

[325] Макризи, 118.

[326] Ибн Хишам, II, 64.

[327] Ибн Хишам, II, 65; Табари, II, 507.

[328] Вакиди, I, 244-245; Ибн Хишам, II, 80; Ибн Сад, II, 45; Табари, II, 515.

[329] Вакиди, I, 246.

[330] Ибн Хишам, II, 73.

[331] Макризи 138.

[332] Ибн Хишам, II, 87.

[333] Вакиди, I, 296-298; Ибн Сад, II, 47-48; Табари, II, 526-527.

[334] Ибн Саидиннас, II, 38.

[335] Вакиди, I, 290, 332; Ибн Хишам, II, 95-96; Табари, II, 528-529.

[336] Сура Нахль 126.

[337] Табари, II, 529.

[338] Сура Анфаль 36.

[339] Сура Ал-и Имран 121.

[340] Сура Ал-и Имран 122.

[341] Сура Ал-и Имран 140.

[342] Сура Ал-и Имран 153.

[343] Сура Ал-и Имран 154.

[344] Сура Ал-и Имран 155.

[345] Сура Ал-и Имран 165.

[346] Сура Ал-и Имран 144.

[347] Сура Ал-и Имран 166.

[348] Для более подробной информации см. Вакиди, I, 319-329; Ибн Хишам, II, 106; Омар Озсой-Ильхами Гулер, 672-675.

[349] Макризи, 165-166.

[350] Для более подробной информации см. Вакиди, I, 199-334; Ибн Сад, II, 36-48; Информация, данная Ибн Садом о битве при Ухуде, является его кратким заключением. По этой причине мы не посчитали необходимым приведение сносок, связанных с данной битвой. Ибн Хишам, II, 60-168; Балазури, I, 311-338; Табари, II, 499-533; Ибн Абдильбар, Дурар, 145-157; Макризи, 113-170.

[351] Вакиди, I, 334-340; Ибн Хишам, II, 101-105; Ибн Сад, II, 48-49; Ибрахим Сарычам, «Сражение при Хамраудьасваде», РИЭ, XV, 498.

[352] Вакиди, I, 340-346; Ибн Сад, II, 50.

[353] Вакиди, I, 346-353; Ибн Хишам, II, 183-186; Ибн Сад, II, 51-53; Ибн Абдильбар, Дурар, 161-164; Ахмет Онкаль, «Би’р-и Мауна», РИЭ, 195-196.

[354] Вакиди, I, 353-362; Ибн Сад, II, 55-56; Макризи, 174-178; М. Яшар Кандемир, «Хубайб ибн Ади», РИЭ, XVIII, 266-267.

[355] Вакиди, II, 444-445; Табари, II, 566.

[356] Хамидулла, Сражения Досточтимого Пророка (с.а.с), 137.

[357] Вакиди, II, 446.

[358] Ибн Сад, VI, 83.

[359] Сура Ахзаб 10.

[360] Вакиди, II, 444.

[361] Вакиди, II, 472-473; Макризи 233.

[362] Вакиди, II, 474; Макризи 234.

[363] Вакиди, II, 455.

[364] Вакиди, II, 456.

[365] Табари, II, 570-572.

[366] Ибн Хишам, II, 223; Табари, II, 573.

[367] Вакиди, II, 477; Балазури, I, 246; Ибн Хишам, II, 223; Табари, II, 573.

[368] Вакиди, II, 480; Ибн Хишам, II, 229.

[369] Сура Ахзаб 9.

[370] Сура Ахзаб 9-10.

[371] Сура Ахзаб 12-13.

[372] Сура Ахзаб 25-26; Для более подробной информации см. Вакиди, II, 494-495; Ибн Хишам, II, 245; Омар Озсой-Ильхами Гуляр, 675-677.

[373] Балазури, I, 243-246; Ибн Абдильбар, Дурар, 169-177.

[374] Вакиди, II, 495-496.

[375] Вакиди, II, 550-551; Мустафа Агырман, «Поход в Гамру», РИЭ, XIII, 341-342.

[376] Ибн Сад, II, 86.

[377] Вакиди, II, 535-537; Ибн Хишам, II, 279-281; Балазури, I, 348; Табари, II, 595; Ибн Абдильбар, Дурар, 185-186; Атик ибн Гайс аль-Балади, Маалими Мекка ат-Тарихия уа’ль-Асария, Мекка, 1980, 205-207.

[378] Вакиди, II, 537-549; Ибн Хишам, II, 281-289; Балазури, I, 348-349; Табари, II, 592-604; Хусейн Алгуль, «Сражение при Габе», РИЭ, XIII, 267-268.

[379] Вакиди, II, 551-552; Ибн Сад, II, 85-86.

[380] Для более подробной информации см. Мехмет Апайдын, Быт Досточтимого Пророка (с.а.с), Стамбул 1995, 120.

[381] Вакиди, I, 407.

[382] Вакиди, I, 404; Ибн Хишам, II, 289-296; Балазури, I, 341-342; Табари, II, 604-610; Ибн Абдильбар, Дурар, 188-191.

[383] Вакиди, II, 415; Ибн Ханбаль, III, 392-393; Бухари, IV, 160.

[384] Вакиди, II, 580.

[385] Ибн Хишам, II, 300.

[386] Сура Нур 11-21.

[387] Ибн Хишам, II, 302; Ибн Ханбаль, VI, 194-198; Табари, II, 610-619; Ибн Саидиннас, II, 139-148; Мустафа Файда, «Аиша», РИЭ, II, 201-205.

[388] Ибн Хишам, II, 306.

[389] Ибн Хишам, II, 314.

[390] Табари, II, 631-632.

[391] Ибн Хишам, II, 316; Табари, II, 633.

[392] Вакиди, II, 624.

[393] Ибн Саидиннас, II, 172.

[394] Для более подробной информации см. Вакиди, II, 618-624; Хишам, II, 320-322; Эмин Ышык, «Сура Фатих», РИЭ, XII, 456-457; Омар Озсой-Ильхами Гуляр, 679-680.

[395] Табари, II, 638; Для более подробной информации см. Ибн Сад, II, 95-105; Балазури, I, 349-352; Табари, II, 620-638; Ибн Абдильбар, Дурар, 191-196; Хамидулла, «Договор в Худайбие», РИЭ, XVIII, 297-299.

[396] Ибн Сад, II, 120-123.

[397] Вакиди, II, 769-774; Ибн Ханбаль, IV, 203-204.

[398] Вакиди, II, 786-787.

[399] Сура Мумтахана 1.

[400] Макризи, 363-364.

[401] Вакиди, II, 805-806.

[402] Ибн Саидиннас, II, 232.

[403] Сура Юсуф 92.

[404] Вакиди, I, 844-845.

[405] Ибн Сад, II, 142.

[406] Вакиди, II, 864-865.

[407] Ибн Сад, II, 143.

[408] Вакиди, II, 863.

[409] Вакиди, III, 875-884; Ибн Сад, II, 147-148; Абдулькарим Озайдын, «Джазима ибн Амр», РИЭ, VII, 508.

[410] Вакиди, II, 889-890.

[411] Ибн Хишам, II, 449; Табари, III, 77.

[412] Ибн Хишам, II, 458; Ибн Сад, II, 151.

[413] Вакиди, II, 904-905.

[414] Сура Тауба 25-27.

[415] Вакиди, III, 952.

[416] Вакиди, III, 954-955; Ибн Хишам, II, 491.

[417] Ибн Хишам, I, 545; Балазури, I, 383.

[418] Табари, III, 123.

[419] Ибн Хишам, I, 543-546; Ибн Сад, II, 168-169; Балазури, I, 383; Мустафа Файда, «Последняя стадия политики Досточтимого Пророка (с.а.с) против арабских язычников», Симпозиум Вечного Пророчества, Измир, I, 121-126.

[420] Сура Мудассир 31; сура Анкабут 46.

[421] Сура А’ля 18-19.

[422] Сура Шуара 192-197; сура Ахкаф 10.

[423] Ибн Хишам, I, 300.

[424] Ибн Хишам, I, 547.

[425] Сура Ал-и Имран 64.

[426] Ибн Хишам, I, 527; Табари, III, 106.

[427] Ибн Хишам, I, 555.

[428] Ибн Хишам, II, 47.

[429] Сура Анфаль 58.

[430] Ибн Хишам, I, 552.

[431] Вакиди, I, 178; Ибн Хишам, II, 48-49.

[432] Ибн Сад, II, 29-30; Балазури, I, 308-309.

[433] Абу Давуд, III, 211.

[434] Ибн Хишам, II, 51-58; Ибн Сад, II, 31-34.

[435] Макризи, 181.

[436] Вакиди, I, 363-383; Ибн Сад, II, 57-59; Ибн Хишам, II, 190-203; Табари, II, 550-555; Макризи, 178-183.

[437] Бухари, VI, 58.

[438] Для более подробной информации см. Вакиди, I, 380-383; Эмин Ышык, «Сура Хашр», РИЭ, XVI, 424-426.

[439] Максим Родинсон, 165.

[440] Ибн Хишам, II, 237.

[441] Абдурразак, аль-Мусаннаф, Лубнан 1970-1972, V, 216.

[442] Ибн Хишам, II, 240; Табари, II, 583.

[443] Вакиди, II, 509-510; Табари, II, 586.

[444] Известно, что во времена Досточтимого Пророка (с.а.с) и в последующие периоды женщины занимались лечением раненых солдат. Максим Родинсон сравнивал Руфайду с известной английской медсестрой, которая жила В XIX веке, описывая ее следующим образом: «…Руфайда являлась Флоренсой Найтингейл своего времени…» (см. Максим Родинсон, 165).

[445] Балазури, I, 247; Табари, II, 587, 588.

[446] Хамидулла, Сражения Досточтимого Пророка, пер. Салих Туг, Стамбул 1981, 210.

[447] Тасния, 20/13-14.

[448] Ибн Хишам, II, 233-245; Ибн Сад, II, 74-78; Балазури, I, 347-348; Табари, II, 581-593; Ибн Абдильбар, Дурар, 178-182; Ибн Саидиннас, II, 103-113.

[449] Сура Ахзаб 26-27.

[450] Вакиди, II, 634.

[451] Вакиди, II, 689.

[452] Якуби, Тариху’ль-Якуби, Бейрут, II, 56.

[453] Вакиди, I, 634, 637, 642.

[454] Ибн Хишам, II, 329.

[455] Вакиди, II, 950-952; Ибн Хишам, II, 230.

[456] Вакиди, II, 676.

[457] Вакиди, II, 700.

[458] Ибн Хишам, II, 337.

[459] Ибн Хишам, II, 347.

[460] Вакиди, II, 677-678; Ибн Хишам, II, 337-338.

[461] Вакиди, II, 707.

[462] Для более подробной информации см. Вакиди, II, 633-721; Ибн Сад, II, 106-117; Табари, III, 9-20.

[463] Вакиди, II, 706-707; Ибн Хишам, II, 343.

[464] Вакиди, II, 634-635.

[465] Вакиди, II, 684.

[466] Рассмотрев практику Досточтимого Пророка (с.а.с) против Иудеев, необходимо взглянуть на взаимоотношения между ними, которые развивались на протяжении четырнадцати вековой истории Ислама. С момента зарождения Ислама и до середины XX-го века Иудеи подвергались нападкам со стороны Христиан; вдобавок к этому мусульмане проявляли к ним толерантность. Например, Иудеи, жившие в Сирии и подвергавшиеся нападкам Христиан Византии, считали завоевания мусульман спасительными для себя и оказывали им свою помощь. Временами Иудеи переселялись из европейских стран в более безопасные регионы, например, на территории Северной Африки или Османа. Начиная со времен Мурата II, они начали размещаться на территории Турции. Это продолжалось очень долгое время. В итоге мы видим, что на протяжении истории мусульмане терпимо относились к Иудеям и даже защищали их от нападок Христиан.

[467] Вакиди, II, 752-753.

[468] Слова Досточтимого Пророка (с.а.с) касательно защиты детей, которые были сказаны во время отправки своего войска на Муту, имеют большую значимость. В первую очередь эти наставления содержат в себе безопасность жизни, которые занимают место в правах ребенка. Наряду с этим, данные наставления Досточтимого Пророка (с.а.с) имеют огромную значимость. Это является свидетельством того, что должно соблюдаться право детей на жизнь, независимо от их национальности и вероисповедования. Начиная с 2001 года, за последние десять лет в ходе войн было убито два миллиона и получило ранения шесть миллионов детей (см. Рамазан Озай, Вопросы современного мира, Стамбул 2001, 123).

[469] Вакиди, II, 757-758.

[470] Вакиди, II, 765.

[471] Ибн Сад, II, 130.

[472] Макризи, 349.

[473] Для более подробной информации см. Ибн Хишам, II, 373-389; Ибн Сад, II, 128-130; Бухари, V, 86-88; Табари, III, 36-42; Ибн Абдильбар, Дурар, 209-210; Ибн Саидиннас, II, 208-213.

[474] Вакиди, II, 766; Ибн Хишам, II, 381.

[475] Сура Тауба 38-41.

[476] Сура Тауба 90.

[477] Сура Тауба 41-43.

[478] Вакиди, III, 991.

[479] Сура Тауба, 92-93.

[480] Вакиди, III, 993-995; Ибн Хишам, II, 518-519.

[481] М. Мухаммад Хашан Шурраб, аль-Маалиму’ль-Асира фи’с-Сунна уа’с-Сира, Бейрут 1991, 69.

[482] Сура Тауба 118. Рассматривая некоторые аяты суры Тауба, связанных с походом на Табук, мы в скобках отмечали их значения, поэтому мы не стали собирать другие аяты в одну группу. Для более подробной информации см. Вакиди, III, 1060-1076; Макризи, 489; Ильхами Гуляр-Омар Озсой, 683-686; Помимо приведенных источников см. Ибн Сад, II, 165-168; Бухари, V, 128-136; Табари, III, 100-111; Ибн Абдильбар, Дурар, 238-246; Ибн Саидиннас, II, 292-305; Макризи, 445-488.

[483] Сура Ал-и Имран 61.

[484] Бухари, V, 120; Макризи, 502; Мустафа Файда, «Встреча Досточтимого Пророка (с.а.с) с Христианами Наджрана», А. У. Журнал института исламских наук, II, 143-149, Анкара 1975.

[485] Ислам, реализованный различными завоеваниями со времен четырех праведных халифов, был распространен на территориях, в которых господствовало Христианство. Во время этих завоеваний предпочтение отдавалось мирной политике, это можно ясно увидеть на примере Ирака, Сирии и Египта. Однако если смотреть на данный вопрос с точки зрения Христиан, это является поражением. В ответ на это поражение они организовывали словестные и крестные походы; однако Христианский мир не добился никаких итогов благодаря свои крестным походам. Напротив, турецкие мусульмане продвинулись вглубь Европы. На протяжении всей истории мусульмане сближались с Христианами, используя универсальные принципы, утвержденные Досточтимым Пророком (с.а.с). Мусульмане взяли под свою поруку безопасность их жизни и имущества, а также предоставили им религиозную, правовую, экономическую и культурную свободу. Христианский мир очень поздно заметил ценность этих принципов. Их негативное отношение к мусульманам продолжалось вплоть до XX века, когда был организован второй ватиканский консилиум (1962-1965).

ПРОПАГАНДИСТСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА

1) Введение

В любое время и в любом месте Досточтимый Пророк (с.а.в) призывал людей к Исламу. Наряду с просветительскими группами, которых он отправлял к разным народам в период Медины, можно встретить множество примеров, где Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался призывом даже в своих походах. Мы увидели, что до заключения мирного договора в Худайбие многие племена и отдельные члены некоторых племен стали частью Ислама. Однако после заключения этого соглашения и вплоть до смерти Пророка (с.а.в) (в течение четырех лет) Ислам начал стремительное распространение, охватив огромное количество народов. Не вызывает сомнения, что деятельность Досточтимого Пророка (с.а.в) играла в этом немаловажную роль. Мы уже рассматривали его деятельность призыва к Исламу в период Мекки, когда говорили о его пророческой миссии в этом городе. Также мы коснемся этой темы, когда будем говорить о его человеческих качествах. Здесь же мы хотим рассказать о письмах Досточтимого Пророка (с.а.в), в которых он призывал к Исламу правителей некоторых стран, вождей различных племен и некоторых влиятельных людей; о важности этих писем с точки зрения распространения Ислама; а также о значимости просветительских групп, которые отправлялись Досточтимым Пророком (с.а.в) в девятом и десятом годах после переселения.

2) Письма с призывом к Исламу

Благодаря мирной обстановке, образовавшейся после заключения мирного договора в Худайбие, Пророк Мухаммад (с.а.в) получил отличную возможность для спокойного распространения Ислама. После возвращения из Худайбии в Медину, на шестой год после переселения в месяце Зульхиджа (или на седьмом году после переселения в месяце Мухаррам), он отправил письма правителям соседних стран, в которых призывал их к принятию Ислама. Передается, что в этот же день он отправил в путь шестерых своих послов[486].

Дихъя ибн Халифа аль-Кальби был отправлен к правителю Византии; Амр ибн Умайя ад-Дамри − к правителю Эфиопии; Абдуллах ибн Хузафа ас-Сахми – к правителю Ирана; Хатиб ибн Абу Балтаа – к правителю Александрии по имени Мукавкис; Суджа ибн Вахб – к королю Гассанидов по имени Харис ибн Абу Шамир; Салит ибн Амр – к правителю Ямама по имени Хавза ибн Али. Также Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил письма некоторым племенам северной и южной Аравии, вождям арабских племен, известным и влиятельным людям того времени, Иудеям и язычникам. Он надеялся, что хотя бы некоторые из них станут приверженцами Ислама.

Некоторые регионы, в которые Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил свои письма с призывом к Исламу

Письмо Досточтимого Пророка (с.а.в), отправленное византийскому императору Ираклию, звучало следующим образом: «Бисмилляххиррахманиррахим. Императору Византии Ираклию от Мухаммада, являющегося рабом и Посланником Аллаха. Мир тем, кто следует по истинному пути. Призываю тебя принять Ислам. Если ты сделаешь это, то обретешь спасение. Аллах же даст тебе двойное вознаграждение. Если же ты откажешься от моего предложения, то будешь отвечать за грехи своего народа. «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы – мусульмане»»[487]. Ираклий принял посла Досточтимого Пророка (с.а.в) в Иерусалиме (или в Гумусе). В это время он получил информацию о Досточтимом Мухаммаде (с.а.в) от Абу Суфьяна и его друзей, находившихся в Сирии. Ираклий согласился с тем, что эта информация соответствует его пророческим качествам и в итоге признал то, что он является пророком. Однако он отказался принимать Ислам сказав о том, что его поданные не готовы отказаться от Христианства. Ираклий хорошо обращался с послом Досточтимого Пророка (с.а.в) и сделал ему некоторые подношения.

Амр ибн Умая ад-Дамри был отправлен к правителю Эфиопии по имени Наджаши. Передается, что он принял Ислам и сохранил письмо Досточтимого Пророка (с.а.в). В то же время Наджаши посадил на корабль группу мусульман, в числе которых были Джафер ибн Абу Талиб и Умму Хабиба, и отправил их в Медину вместе с Амр ибн Умайя. Передается, что Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Наджаши два письма, в первом из которых был призыв к Исламу, а во втором он просил выслать всех сподвижников и выдать за него замуж Умму Хабибу.

Мы уже сказали, что Абдуллах ибн Хузафа ас-Сахми был отправлен Досточтимым Пророком (с.а.в) к правителю Ирана. Получив от него письмо, иранский правитель Хосров Парвиз (Хосров II) повелел прочитать его своему писарю из числа Хираитов. Рассердившись на то, что Досточтимый Пророк (с.а.в) написал свое имя впереди его имени, Хосров порвал письмо и прогнал посла. Когда посол вернулся в Медину и рассказал Досточтимому Пророку (с.а.в) о случившемся, он совершил дуа Аллаху, в которой просил уничтожить его государство. Хосров написал письмо одному из своих губернаторов Йемена по имени Базан, в котором просил немедленно поймать и привести к нему Досточтимого Пророка (с.а.в). Когда два посла принесли письмо Базана Досточтимому Пророку (с.а.в), он призвал их принять Ислам; спустя же один день он сообщил им о смерти Хосрова. Поистине, правитель Ирана был убит своим сыном Ширавайхом (Шируя) второго февраля 628-го года. После этого Базан и его окружение стали мусульманами. Правитель Ирана не принял Ислам, однако письма, отправленные правителям Бахрейна, Омана и Йемена, принесли свои результаты. Эти регионы отделились от Ирана и стали областями исламского государства[488].

Когда Хатиб ибн Абу Балта доставил письмо Досточтимого Пророка (с.а.в) правителю Александрии Мукавкису, он написал ответное письмо, в котором говорил о том, что его народ не станет слушать его в этом вопросе, а он сам не хочет покидать свой пост. В качестве подношения Мукавкис отправил в Медину двух наложниц по имени Мария и Сирин. Досточтимый Пророк (с.а.в) женился на Марии и у них родился ребенок по имени Ибрагим. Сирин же была отдана Хассан ибн Сабиту. Хатиб ибн Абу Балта передал, что Мукавкис очень щедро относился к нему, гостеприимно встретил его в своем доме и то, что он гостил у него на протяжении пяти дней[489].

Суджа ибн Абу Вахб был отправлен вместе с письмом к королю Гассанидов Харис ибн Абу Шамиру. Харис очень сильно разозлился этому письму и выбросил его на землю. Он даже начал угрожать походом на Медину. Харис ибн Абу Шамир описал ситуацию византийскому императору, однако, не получив поддержки с его стороны, отказался от своей затеи. Он сделал подношения послу Досточтимого Пророка (с.а.в) и отправил его обратно в Медину[490].

Салит ибн Амр доставил письмо Досточтимого Пророка (с.а.в) вождю племени Ханифа по имени Хафза ибн Али, который являлся Христианином. В письме было сказано о том, что если Хафза станет мусульманином, он продолжит господство в своем регионе.

Хафза гостеприимно встретил посла Досточтимого Пророка (с.а.в), хорошо обращался с ним, однако отправил ответное письмо с отказом принятия Ислама[491]. Хафза скончался после завоевания Мекки, а его место занял Сумама ибн Усал, который стал мусульманином.

Харис ибн Умайр, который был отправлен Досточтимым Пророком (с.а.в) к правителю Бусры, был убит вождем Гассанидов Шурахбиль ибн Амром. Ранее мы уже говорили о том, что это событие стало причиной возникновения битвы при Муте.

Ала ибн Абдуллах аль-Хадрами был отправлен Досточтимым Пророком (с.а.в) в Бахрейн. Ала вручил письмо правителю Бахрейна Мунзиру ибн Сава. Мунзир и большинство населения полуострова, сформированное арабами и иранцами, стали приверженцами Ислама. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил письмо своему послу, в котором просил принять дань с язычников и Иудеев, которые не желали отрекаться от своей религии. Он определил размер закята, которое должны были выплачивать мусульмане. Ала озвучил народу письмо Досточтимого Пророка (с.а.в) и собрал с них закят. Язычникам Хаджара (место, где сегодня располагается аль-Хофуф) также было отправлено письмо с призывом к Исламу. В случае отказа они должны были выплатить дань[492]. Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил Али губернатором этой местности. Однако бразды правления остались в руках старого губернатора, а Али отвечал лишь за дела мусульман, за сбор закята и обучение их Исламу[493].

Амр ибн Ас был отправлен вместе с письмом в Оман к сыновьям Джуланда, которых звали Джайфар и Абд. Они принадлежали племени Азд. В то время Джайфар был правителем Омана. Текст письма звучал следующим образом: «Мир тем, кто следует по истинному пути. Я призываю вас обоих к Исламу. Станьте приверженцами этой религии, и вы обретете спасение. Ведь я являюсь Посланником Аллаха, который был отправлен для наставления всего человечества. Если вы признаете Ислам, я предоставлю вам власть. Но если вы откажетесь принять мое предложение, вы будете лишены своего господства. Мои кавалеристы организуют штаб в вашей стране, а мои пророческие качества будут преобладать среди вас». Подумав несколько дней после получения письма, Джайфар и Абд приняли Ислам и стали оказывать содействие Амру. Амр собрал закят с богатых людей его народа и раздал эти деньги неимущим людям. Во время смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) Амр находился в Омане[494].

Пророк Мухаммад (с.а.в) написал письмо народу Йемена и отправил его вместе с Муаз ибн Джабалем и Малик ибн Зурарой. Также он написал письма в различные регионы Йемена, повелев выплатить закят и дань этим двум людям. Народ Йемена проявил покорность и отправил Малик ибн Зурара обратно к Досточтимому Пророку (с.а.в), передав ему, что они стали мусульманами. Он же написал им ответное письмо, в котором высказал свою осведомленность касательно данной ситуации[495]. Поведение Досточтимого Пророка (с.а.в) в данной ситуации является свидетельством его деликатности; показывает то, как он ценил и придавал значение людям, а также награждал и одобрял тех, кто принял Ислам.

Говоря о политике Пророка Мухаммад (с.а.в), которой он придерживался отправляя письма и своих послов, можно сказать следующее: Перед тем как отправить посла в какой-либо регион, он выбирал его из числа тех, кто уже ранее бывал там. Например, Абдуллах ибн Хузафа несколько раз был в Иране и немного владел персидским языком, поэтому он был отправлен к императору Сасанидов в качестве посла. Посол должен был обладать силой убеждения, хорошей нравственностью, правдивостью и красивой речью. Краткие, но отчетливые и ясные письма Досточтимого Пророка (с.а.в) содержали в себе призыв к Исламу. В них не было каких-либо угроз. Досточтимый Пророк (с.а.в) обращался к правителям согласно их титулу. В каждом письме делался особый акцент на качества того правителя, кому оно было адресовано.

На каждом письме стояла печать Досточтимого Пророка (с.а.в). Печать была сделана из серебра и ее надпись состояла из трех строк. То есть, «Посланник Аллаха – Мухаммад». Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда носил ее на своем пальце и снимал тогда, когда необходимо было поставить печать на какой-либо документ[496].

Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлял письма вождям различных племен, племенам в целом, священникам и иудейским племенам, жившим в различных регионах. В них он призывал их к Исламу и доводил до них правила этой религии. Мы можем видеть, что эти письма коснулись даже правителя Хузестана по имени Хурмузан. Их было так много, что если мы начнем перечислять имена людей и названия племен, которым были адресованы эти письма, они просто не поместятся в данной книге. Поэтому здесь мы приведем лишь основные вопросы, содержавшиеся в этих письмах, и покажем их роль в распространении Ислама.

В письмах Досточтимого Пророка (с.а.в) содержались различные условия, и они были адресованы различным людям. Поэтому в них присутствует разнообразный стиль и содержание текста. Изучая письма Досточтимого Пророка (с.а.в), которые были отправлены вождям племен, можно увидеть, что в них учитывается состояние и положение каждого племени и каждого отдельного человека. Также говорится о том, что они будут оставлены на своих территориях, если станут мусульманами; что безопасность их жизни и имущества будет взято под обеспечение; о взаимопомощи некоторых племен, таких как Дамра, Гифар и Аслам. В этих письмах уделялось внимание вере, намазу, закяту, послушанию Аллаху и Его Посланнику. Говорилось об отмене кровной мести, о предотвращении насилия и несправедливости между членами племен и отдельными племенами. В письмах же, которые были отправлены Людям Писания, рассказывается о постановлениях Ислама касательно их убеждений. В них присутствует призыв к Исламу и вопросы, связанные с постановлениями, двусторонними правами, повинностью и данью, которые будут применены против них в случае отказа от принятия Ислама. В письме Досточтимого Пророка (с.а.в) к Химьяритам говорится о необходимости повиновения Аллаху и Его Посланнику, о потребности чтения намаза и выплаты закята. Привлекают внимание его слова о недозволенности использования закята в своих личных целях и в целях своей семьи.

Выражения в данных письмах, которые содержали в себе призыв к Исламу, являются очень важными с точки зрения нашей темы[497]. Например, к Иудеям Хайбара Досточтимый Пророк (с.а.в) обращался следующим образом: «Призываю вас к Аллаху и Его Посланнику»; к Наджаши: «Взываю тебя к Аллаху, не имеющего Себе равных. Призываю проявить смирение перед Ним, следовать за мной и уверовать в то, что было ниспослано мне»; к византийскому императору: «Взываю тебя к Исламу»; к священнику племени Айла: «Стань мусульманином или же выплати дань; к Харис ибн Абу Шамиру: «Призываю тебя уверовать в единого Аллаха, не имеющего себе равных. Если ты примешь мое предложение, то сможешь оставить в руках свое господство»; к Мукавкису: «Взываю тебя признать единство Аллаха».

Наряду с правителями стран и вождями племен, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлял письма и отдельным личностям. Однажды он отправил письмо Будайль ибн Варку, чтобы он стал мусульманином. Письмо, отправленное Досточтимому Али, в последующие годы являлось источником гордости для его семьи[498].

Когда мусульмане заходили в Мекку во время совершения Зумратуль-Каза, пропал Халид ибн Валид, тогда еще не являвшийся мусульманином. Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил Валид ибн Валида о местонахождении его брата Халида, чтобы призвать его к Исламу. Однако Валид не смог отыскать его, поэтому отправил ему письмо, в котором подробно рассказал о ситуации. Халид ибн Валид очень обрадовался тому, что Досточтимый Пророк (с.а.в) проявляет к нему свой интерес. Спустя некоторое время он стал мусульманином[499].

3) Важность просветительских групп с точки зрения распространения Ислама

С принятием Ислама Курайшитами после завоевания Мекки, с принятием Ислама племени Хавазин, а также с присоединением северной части Аравии к исламскому господству, которое произошло благодаря походу на Табук, многие племена, жившие в различных регионах Аравийского полуострова, начали отправлять свои делегации в Медину. Ранее племена также отправляли своих представителей в Медину, например, в пятом году после переселения; в этот год Музайниты отправили делегацию к Досточтимому Пророку (с.а.в), чтобы сообщить ему о принятии Ислама. Однако в девятом году после переселения делегации приходили один за другим, по этой причине ему было дано название «Год Делегаций» (Санату’ль-Вуфуд)[500]. Визит делегаций продолжился и в десятом году. Приведем названия следующих племен, которые отправляли своих представителей в Медину: Музайна, Сад ибн Бакр, Тамим, Химьяриты, Белий, Абдулькайс, Азд, Баджиля, Хас’ам, Ханифа, Тай, Асад, Таглиб, Амир ибн Са’саа и его ответвления, Фазара, Мурра, Мухариб, Килаб, Кинана, Ашджа, Кинда, Сакиф, Бахиля, Суляйм, Шайбан, Хавлан, Джухайна, Калб, Мурад, Хамдан, Наха, Наджран…

Делегации, которые прибывали в Медину к Досточтимому Пророку (с.а.в) имели различные намерения и просьбы. Однако основная цель их визита заключалась в том, чтобы сообщить Досточтимому Пророку (с.а.в) о присоединении к Исламу, принести клятву от имени членов своего племени, а также изучить постановления Ислама, чтобы донести их до своих племен. Наряду с этим были и делегации, которые приходили к нему с целью принятия Ислама, но только лишь с некоторыми условиями. Некоторые из них не хотели отрекаться от своих религий, поэтому взамен предлагали выплатить дань и признать господство Ислама. Христианским делегациям было разрешено исповедовать свою религию при условии, что они не будут крестить своих детей согласно Христианским обычаям[501].

Подобные встречи с делегациями играли огромную роль в распространении Ислама. Не важно с какой именно целью они совершали визит к Досточтимому Пророку (с.а.в), ведь эти визиты являлись для него отличной возможностью, чтобы донести Ислам до людей. Преимуществом являлось и то, что эти делегации прибывали от имени своих племен.

Досточтимый Пророк (с.а.в) снисходительно и гостеприимно встречал подобные группы, за исключением нескольких неприятных случаев. Он проявлял к ним любезность, вежливость и уважение. Как мы уже говорили, основная цель визита делегаций заключалась в том, чтобы сообщить Досточтимому Пророку (с.а.в) о принятии Ислама и принести клятву от лица своего племени. Он старался оставлять такие группы в Медине на некоторое время, чтобы обучить их Священному Корану, донести до них принципы и основы религии, показать свою практику и практику сподвижников, а также образ жизни в Исламе. Досточтимый Пророк (с.а.в) отвечал на вопросы членов делегаций и доводил до них основные вопросы. Он принимал их в Мечети Пророка перед столбом, который носил название «Колонна Делегаций» (Устуванату’ль-Вуфуд). В наше время на данной колонне в Мечети Пророка существует следующая надпись: «Это Колонна Делегаций» (Хазихи Устуванату’ль-Вуфуд).

Существовали дома, в которых размещались члены делегаций, остававшиеся в Медине на протяжении десяти или более дней. Для этих целей использовались дома Абдуррахман ибн Авфа, Мугира ибн Шуба, Абу Уйюб аль-Ансари и некоторых ансаров. Также при необходимости гостей размещали в Суффе, которая находилась в Мечети Пророка, и в шатре рядом с мечетью. Когда делегация покидала Медину, Досточтимый Пророк (с.а.в) делал им различные подношения. Некоторым группам вручались письменные заверения и заветы (письменные повеления и инструкции, права и преимущества для отдельных людей и групп, постановления, касательно соглашений с чужеземцами), а также письма о предоставлении земель. Некоторым группам назначались вожди из их числа. Для мусульман назначались сборщики закята, а для Христиан – сборщики дани. Вместе с визитом делегаций весь Аравийский полуостров признавал пророческую миссию Досточтимого Мухаммада, его власть и победу.

Мы дали общую информацию, связанную с делегациями, теперь же расскажем об их роли в распространении Ислама. Племя Сад ибн Бакир, являвшееся племенем молочной матери Досточтимого Пророка (с.а.в) Халимы, отправило одну из своих делегаций в Медину. Привязав своего верблюда возле Мечети Пророка, глава делегации по имени Димам ибн Салаба вошел внутрь. Узнав Досточтимого Пророка (с.а.в), сидевшего рядом с сподвижником, он подошел к нему и сказал, что задаст резкие и грубые вопросы. Пророк (с.а.в) позволил спрашивать любые интересующие его вопросы. Димам спросил следующее: «Клянусь твоим Господом, а также Божествами, которые были до тебя и будут после тебя. Ты действительно являешься пророком, который был ниспослан нам Аллахом?» Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил: «Да». Приводя свою клятву в каждом вопросе, Димам снова задал следующие вопросы: «Действительно ли Аллах повелел тебе, чтобы мы поклонялись лишь Ему, не придавали Ему сотоварищей и отреклись от идолов, которым поклонялись наши отцы? Действительно ли Аллах повелел нам совершать пятикратную молитву?» На каждый вопрос Досточтимый Пророк (с.а.в) давал положительный ответ. После этого Димам признал закят, пост, культы хаджа и другие постановления Ислама, а также, произнеся свидетельство веры, стал мусульманином и сказал следующее: «Я уверовал во все обязательства Аллаха и буду выполнять их все без исключения. Я являюсь представителем своего племени. Вернувшись обратно, я расскажу им об услышанном». Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Если этот человек сдержит свое обещание, он обретет спасение». Димам ибн Салаба вернулся к своему племени. Он начал порочить идолов, которым они поклонялись. Соплеменники предупредили его о том, что за подобное поведение на его голову может свалиться несчастье. Однако Димам не обратил на их слова никакого внимания. Он рассказал об их разговоре с Досточтимым Пророком (с.а.в). После недолгих сомнений все члены племени стали мусульманами в этот же день. Они сразу же разрушили своих идолов, на их месте построили мечеть и произнесли призыв к молитве[502].

Рассматривая вопросы Димама, которые он задавал Досточтимому Пророку (с.а.в), можно сделать вывод, что он обладал некоторой информацией касательно Ислама. Эту информацию он получил от посла, который ранее уже отправлялся Досточтимым Пророком (с.а.в), чтобы призвать их к Исламу[503]. Димам отправился в Медину, чтобы убедиться в правдивости данной информации и лично встретиться с Пророком (с.а.в). Итог его разговора с Димамом является очень важным с точки зрения полученного успеха. Досточтимый Пророк (с.а.в) позволил ему задавать любые вопросы, тем самым предоставив возможность спокойно изложить свои мысли. Посол встретил рядом с собой человека, который был уверен в принесенном послании. Поведение Досточтимого Пророка (с.а.в) и манера ответа на вопросы оказались настолько действенными, что члены племени Димама приняли Ислам, отреклись от своей прежней религии, уничтожили своих идолов, построили мечеть и начали читать азан. Было немало таких представителей племен, как Димам ибн Салама, которые принимали Ислам в Медине и предпринимали необходимые действия, чтобы члены этого племени стали мусульманами.

Пока делегации находились в Медине их обучали Священному Корану, сунне и основам Ислама. Досточтимый Пророк (с.а.в) лично обучал Хадрами ибн Амира, принадлежавшего племени Асад, сурам Абаса и Аля.

Досточтимый Пророк (с.а.в) выполнял вразумительные просьбы племен, принимая во внимание их положение. Члены племени Асад приняли Ислам при условии, что закят, собранный с них, буден распределен между неимущими людьми из их числа, а также они будут иметь возможность переселения при засухах[504].

Досточтимый Пророк (с.а.в) уже с давних времен старался избавить племена от их ложных убеждений и практик. Члены племени Асад бранили птиц, искали смыслы в их именах и звуках, а также размечали камни и трясли их в ладонях, приводя после этого различные умозаключения. Пророк (с.а.в) запретил им подобную практику[505]. Представители племени Узра сообщили ему о том, что среди них имеется прорицательница и они обращаются к ней за различными умозаключениями. Они спросили о дозволенности подобной практики. Досточтимый Пророк (с.а.в) запретил спрашивать у нее что-либо; также запретил есть мясо животных, которые были принесены в жертву в честь их идолов[506]. Спрятав в масле глаз кузнечика, представители племени Кинда пришли к Досточтимому Пророку (с.а.в) и спросили его о том, что они скрыли. Он ответил следующее: «Субханаллах! Этим занимаются прорицатели. За это полагается наказание огнем ада»[507]. Приведем еще один пример стремления Досточтимого Пророка (с.а.в) очистить Ислам от ложных представлений и противоречивых обычаев:

Досточтимый Пророк (с.а.в) предложил жареное сердце представителям племени Джуфа; во времена джахилии им было запрещено употреблять в пищу сердца животных. Один из членов делегации по имени Саляма ибн Язид дрожащими руками взял в руки мясо, так как считал это запретным. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел ему сделать это[508].

Досточтимый Пророк (с.а.в) стремился сохранить равновесие между племенами; предотвратить возникновение неприятностей, которые могли возникнуть из-за нарушения границ; а также обеспечить взаимное соблюдение прав между племенами. С этой целью он запретил племенам входить на территорию друг друга без разрешения. Таким образом, Досточтимый Пророк (с.а.в) вручил племени Асад повеление, в котором им запрещалось входить на территорию племени Тай без разрешения[509]. В этом повелении имелся параграф, в котором говорилось о назначении Кудаи ибн Амира во главу их племени. Из подобной практики Досточтимого Пророка (с.а.в) можно сделать вывод, что он был в курсе проблема, которые имелись в различных племенах. Ведь он прекрасно знал о том, что любой призыв достигнет успеха, если учитывать культурное и психологическое состояние своего собеседника.

Из встреч Досточтимого Пророка (с.а.в) с некоторыми делегациями можно увидеть, что наряду с проблемами внутри племен он был осведомлен и о взаимоотношениях и войнах между племенами. В один из дней представитель племени Мурад по имени Фарва ибн Мусайк прибыл в Медину и принес клятву Досточтимому Пророку (с.а.в) от имени своего племени. Он начал говорить с Фарвой о сражении Разм, произошедшее между племенами Мурад и Хамдан, в котором племя Мурад потерпело поражение и потеряло большое количество человек. Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил его следующее: «Повлияло ли на тебя то, что произошло с твоим племенем в битве Разм?» Фарва ответил следующее: «Кого не опечалило бы то, что произошло с моим племенем, если бы это случилось с ними?» На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Однако это повлияло на то, что твое племя приняло Ислам»[510]. Этот разговор показывает нам, что он оценивал давние сражение между племенами в пользу Ислама.

Во времена джахилии Хавланиты поклонялись идолу по имени Аммуанас (Умайнис). После принятия Ислама они отправили в Медину группу из десяти человек, чтобы сообщить Досточтимому Пророку (с.а.в) об этом и узнать у него о религиозных постановлениях. Он спросил у них об участи их идола. Хавланиты сказали, что осталось только два пожилых человека, которые до сих пор поклоняются ему, и по возвращении они уничтожат его. Из этой информации становится понятно, что Досточтимый Пророк (с.а.в) хорошо был осведомлен в том, какое племя поклонялось тому или иному идолу.

Мы можем заметить, что Досточтимый Пророк (с.а.в) очень осторожно делал наставления делегациям, которые покидали Медину; отдавал предпочтение тем действиям, которые вели к успеху с помощью мира; остерегал представителей племен от действий, которые могли открыть путь различным трениям. Глава племени Мурад по имени Фарва ибн Мусайк, покидая Медину, попросил разрешение у Досточтимого Пророка (с.а.в), чтобы сразиться с членами своего племени, которые еще не стали мусульманами. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил за ним вестника, чтобы он привел его обратно. Ему было велено не предпринимать каких-либо действий против тех, кто не стал мусульманином, пока он не получит новых повелений от Досточтимого Пророка (с.а.в)[511].

Досточтимый Пророк (с.а.в) доводил до представителей основы Ислама, а также вопросы дозволенности и недозволенности каких-либо вещей. Некоторым племенам основы Ислама предоставлялись в письменной форме[512]. Можно заметить, что Досточтимый Пророк (с.а.в) не пренебрегал и нравственными вопросами. Представителям племени Тай он повелел держать свои обещания, хорошо обращаться с соседями и не совершать насилие против кого-либо. Для того чтобы показать пагубность тирании, он сказал следующее: «Насилие затемнит судный день»[513].

Так как охота являлась основным источником средств к существованию в регионе Адий ибн Хатима, Досточтимый Пророк (с.а.в) подробно рассказал о постановлениях, связанных с Исламом и охотой, представителям этого племени[514].

Для того чтобы искоренить идолопоклонничество, Досточтимый Пророк (с.а.в) доводил до делегаций принцип единобожия Ислама. Наряду с этим он в индивидуальном порядке возлагал на некоторых племен различные обязанности. Племени Сакиф Досточтимый Пророк (с.а.в) велел уничтожить их Идола по имени Лат, однако они не захотели делать этого из-за страха. Он принял их пожелание. Ведь цель реализовывалась и подобным способом. На Мугира ибн Шубу и Абу Суфьян ибн Харба была возложена обязанность уничтожить данного идола. Осман ибн Абу’ль-Асу же Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел построить Мечеть Таифа на месте этого идола[515].

Хотим привести еще один пример, в котором Досточтимый Пророк (с.а.в) повелевал делегациям уничтожать своих идолов. Прибыв в Медину вместе с делегацией, Джарир ибн Абдуллах из племени Баджиля стал мусульманином и принес клятву. Досточтимый Пророк (с.а.в) начал расспрашивать о событиях, которые происходят в его регионе. Джарир рассказал о том, что Ислам занимает лидирующее положение; что в мечетях произносится азан; что племена уничтожили всех идолов, которым они поклонялись. Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил об участи идола под названием Зульхасса, известного как Кааба Йемена, который находился в Тебале на территории Хасамитов. Узнав от Джарира о том, что этот идол находится на своем месте, Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел ему и еще ста пятидесяти людям уничтожить его[516]. Джарир уничтожил этого идола. В итоге племя Хасам отправило своих представителей в Медину, чтобы выразить свою покорность Досточтимому Мухаммаду (с.а.в). Они сказали следующее: «Мы уверовали в Аллаха, Его Посланника и в то, что он принес. Напиши нам письмо, и мы последуем за тем, что там будет написано». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) написал им следующее: «Этот завет написан Досточтимым Мухаммадом (с.а.в) для членов племени Хасам, живущим в Бише. Вам было запрещено совершать возмездие за пролитую кровь во времена джахилии. Кто из вас добровольно или невольно примет Ислам, тот сможет заниматься земледелием на этих землях. Вы должны будете отдавать одну десятую часть урожая, поливаемого дождевой водой, и одну двадцатую часть урожая, поливаемого подземными водами». Данный завет, предназначенный для Хасамитов, имеет важность с точки зрения запрета кровной мести и установлении размера, выплачиваемого закята.

Как и с Джарир ибн Абдуллой, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлял некоторых лидеров племени, принявших новую религию, к своим землякам и соседним племенам, вместо того чтобы отправлять на них мусульманскую армию с призывом к Исламу. Данное поведение свидетельствует о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) учитывал поведение общества[517]. Таким же способом Сурад ибн Абдуллах, прибывший в Медину во главе делегации племени Азд в количестве десяти человек и ставший мусульманином, был назначен Досточтимым Пророком (с.а.в) главой своего племени и ему было велено вступить в противоборство с язычниками Йемена. Сурат ибн Абдуллах начал свой призыв с племени Джураш. Отклонив его предложение племя Джураш подверглось осаде и через некоторое время потерпело поражение. В итоге представители этого племени прибыли к Досточтимому Пророку (с.а.в) и стали мусульманами. Он встретил их следующими словами: «Добро пожаловать! Вы являетесь самыми красивыми и самыми любезными из людей! Вы принадлежите мне, а я принадлежу вам». Досточтимый Пророк (с.а.в) выделил племени Джураш пастбища недалеко от их территории[518].

Досточтимый Пророк (с.а.в) возлагал на некоторых племен различные обязанности. Практика, о которой мы расскажем далее, показывает нам необходимость выделения некоторой доли своих средств в чествовании гостей. Однажды к Досточтимому Пророку (с.а.в) прибыли представители племени Бану Барик из Йемена и приняли Ислам. На это он предоставил им документ, в котором было написано следующее: «Этот документ написан Досточтимым Мухаммадом (с.а.в) для племени Азд. Вам запрещено рубить фруктовые деревья и пасти своих животных на пастбищах, принадлежащих племени Бану Барик. Они же обязаны размещать у себя прибывших к ним мусульман на протяжении трех дней. Путникам разрешается собирать опавшие на землю фрукты, чтобы не срывать их с деревьев»[519].

Досточтимый Пророк (с.а.в) не шел на компромисс в вопросах, которые были запрещены Исламом. Абдуялиль ибн Амр, являвшийся представителем племени Сакиф, сказал о том, что его племя не перестанет совершать прелюбодеяние, ростовщичество и употреблять алкоголь. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) не согласился с этими условиями и привел аяты, в которых запрещался каждый из этих грехов[520]. Представители племени Сакиф просили разрешение на то, чтобы еще на протяжении трех лет поклонятся идолу Лат, однако Досточтимый Пророк (с.а.в) не принял это условие. В итоге они стали мусульманами и вернулись к нему с письмом. Некоторое время они скрывали от своего племени повеления Досточтимого Пророка (с.а.в) и то, что они стали мусульманами. Позднее они более подходящим способом объяснили основы Ислама, после чего все члены их племени стали мусульманами[521].

Если в районах, откуда прибывали различные делегации, совершались действия, которые были запрещены Исламом, Досточтимый Пророк (с.а.в) доводил до них постановления Ислама касательно этих действий. Представители племени Джайшан прибыли в Медину и спросили о постановлении касательно алкоголя, производимого в Йемене. В этом контексте было упомянуто медовое вино и алкоголь, сделанный из ячменя. Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил у них о том, являются ли они опьяняющими. Представители ответили: «Они опьяняют, если пить их в большом количестве». На это он сказал следующее: «То, что опьяняет в большом количестве, является запретным и в малом количестве». Когда они спросили о положении человека, который изготавливает вино для своих рабочих, Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Все, что опьяняет, является грехом»[522]. Племя Фируз ад-Дайлами обладало многочисленными виноградниками, поэтому после запрета употребления вина он спросил Досточтимого Пророка (с.а.в) о том, куда им девать полученный виноград. Он ответил следующее: «Делайте из него изюм»[523].

Если у членов делегаций имелась какая-либо практика, связанная с семейными правами, которая противоречила Исламу, Досточтимый Пророк (с.а.в) сразу же вносил изменения. Еще до принятия Ислама Фируз ад-Дайлями был женат на двух сестрах. После повеления Досточтимого Пророка (с.а.в) он развелся с одной из них[524].

Досточтимый Пророк (с.а.в) применял различную практику, чтобы показать необходимость справедливого отношения к любому слою общества и проявления уважения по отношению к ним. На девятом году после переселения в Медину прибыла делегация племени Бану Тамим в количестве семидесяти-восьмидесяти человек, в числе которой был маленький Амр ибн Ахтам. Члены делегации поставили его на охрану своих вещей. Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал им различные подношения и спросил не остался ли кто без подарка. Они сказали, что есть ребенок, который остался на охране вещей. Досточтимый Пророк (с.а.в) пожелал, чтобы он тоже пришел к нему. Один из членов этой группы по имени Кайс ибн Асым сказал, что отец Амра не является почетным человеком. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Пусть. Он пришел в составе делегации.У него есть право на получение подарка». В итоге ему привели ребенка, и он сделал ему подношение[525]. Подобная ситуация произошла и с делегацией племени Туджиб. После того как Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал им подношения, выяснилось, что один юноша остался на охране животных. Он позвал его к себе и вручил его подарок[526].

Здесь мы не будем рассказывать о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлял губернаторов и сборщиков закята к мусульманским племенам, так как мы рассматривали это в предыдущих главах. Воспитание и обучение сыграли огромную роль в распространении Ислама. Для получения более подробной информации можете обратиться к соответствующим главам.

[486] Ибн Сад, I, 258; Также см. Табари, II, 644.

[487] Сура Ал-и Имран 64.

[488] Ибн Сад, I, 259-260.

[489] Ибн Сад, I, 260-261.

[490] Ибн Сад, I, 261.

[491] Ибн Сад, I, 263; Ибн Саидиннас, II, 355.

[492] Ибн Сад, I,

[493] Хамидулла, Шесть оригинальных писем Досточтимого Пророка (с.а.с), пер. Мехмет Язган, Стамбул 1990, 90.

[494] Ибн Сад, I, 262-263.

[495] Ибн Сад, I, 264-265.

[496] Хамидулла, Шесть оригинальных писем Досточтимого Пророка (с.а.с), 66.

[497] Ибн Хишам, II, 606-608; Ибн Сад, I, 258-291; Табари, II, 644-657; Ибн Саидиннас, II, 344-357; Ибн Худайда, аль-Мисбаху’ль-Муди, Бейрут 1985, I-II, 143-428; (В этом труде приведены биографии сорока восьми послов Досточтимого Пророка (с.а.с) и информация, связанная с письмами) Ахмет Заки Сафвет, Джамхарату Расаили’ль-Араб, Каир 1971, I, 31-88; Мухаммад Хамидулла, аль-Васику’с-Сиясия, Бейрут 1987, 43-368.

[498] Хамидулла, аль-Васику’с-Сиясия, 277-278.

[499] Ибн Касир, аль-Бидая уа’н-Нихая, Бейрут 1974, IV, 239; Хамидулла, аль-Васаик, 85-86.

[500] Ибн Хишам, II, 559.

[501] Ибн Сад, I, 316.

[502] Ибн Сад, II, 299; Ибн Хишам, II, 573-575; Ибн Ханбаль, I, 264-265; Табари, III, 124-125; Ибн Саидиннас, II, 313-314.

[503] Муслим, аль-Джамиу’с-Сахих, толк. М. Фуад Абдульбаки, I-V Стамбул (1955 факсимиле Каирского издания), I, 42.

[504] Ибну’ль-Асир, Усд, II, 31.

[505] Ибн Саидиннас, II, 333-334.

[506] Ибн Саидиннас, II, 335.

[507] Халяби, III, 272-273; Асым Коксал, История Ислама (Период Медины), Стамбул 1980, X, 137.

[508] Ибн Сад, I, 324-325.

[509] Ибн Сад, I, 270.

[510] Ибн Хишам, II, 583; Ибн Саидиннас, II, 321-322; Мустафа Файда, Распространение Ислама в южной Аравии, Анкара 1982, 59.

[511] Тирмизи, V, 361.

[512] Ибн Сад, I, 345.

[513] Ибн Сад, I, 324; Ибн Саидиннас, II, 336-337.

[514] Ибн Ханбаль, IV, 257.

[515] Ибн Кайим, Задульмаад, Египет 1970, III, 33; Коксал, IX, 327.

[516] Ибн Сад, I, 247-248.

[517] Ибн Сад, I, 286, 348; Мустафа Файда, Распространение Ислама в южной Аравии, 55-56.

[518] Ибн Сад, I, 338; Мустафа Файда, Распространение Ислама в южной Аравии, 61.

[519] Ибн Сад, I, 352; Абдулькарим Озайдын, «Барик», РИЭ, V, 70.

[520] Вакиди, III, 966-967.

[521] Вакиди, III, 969-970.

[522] Ибн Сад, I, 359.

[523] Ибн Ханбаль, IV, 232.

[524] Ибн Ханбаль, IV, 232.

[525] Вакиди, III, 979-980.

[526] Ибн Сад, I, 323.

ОБРАЗЦОВЫЕ КАЧЕСТВА ПРОРОКА МУХАММАДА (с.а.в)

1) Призыв к Исламу

В Священном Коране Досточтимый Пророк (с.а.в) описывается следующими словами: «Призывающий к Аллаху»[527]; его обязанности выражены следующими повелениями Аллаха: «наставляй», «призывай», «уведомляй» и «предупреждай». Также на Досточтимого Пророка (с.а.в) была возложена обязанность увещевания и сообщения хороших вестей; в Священном Коране он описывается, как предостерегающий, предупреждающий и сообщающий хорошие вести[528]. Говорится о том, что он был отправлен людям с этой целью[529].

Досточтимый Пророк (с.а.в) продолжал свой призыв на протяжении всей пророческой миссии и добился в этом больших успехов. Его призыв начался с его окружения и вышел за территорию Аравийского полуострова. Методы призыва Досточтимого Пророка (с.а.в) были последовательными, логичными, систематическими, реалистическими и приводящими к успеху. Благодаря этому он смог сформировать вокруг себя религиозное общество, которое смогло донести его призыв до других стран. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлял письма правителям соседних стран, в которых говорилось о том, что он является Посланником Аллаха. Подобным действием он начал свою активную деятельность по призыву людей к Исламу.

Имелись различные факторы, которые позволили Досточтимому Пророку (с.а.в) добиться успеха. Первоначальным фактором являлась его искренняя привязанность к религии и применение ее принципов в своей жизни. Поистине, он не делал себе исключений в обязанностях, которые Ислам возлагал на людей. Сначала он сам практиковал обязательства, соблюдал запреты и приспосабливал к этому своих близких.

Одним из следующих факторов успеха Досточтимого Пророка (с.а.в) является то, что он совершал призыв с терпением, упорством, верой и решимостью, не поддаваясь отчаянию и пессимизму. В своих призывах он безостановочно поддерживал социальные взаимоотношения и извлекал из них огромную пользу. Например, наряду с теми, кто стал мусульманином, Досточтимый Пророк (с.а.в) настойчиво проявлял интерес к тем, кто еще не принял Ислам. К вождям племен он проявлял особый интерес, учитывая их влияние на общество. Досточтимый Пророк (с.а.в) поддерживал свою деятельность в таких местах большого скопления людей, как базары, рынки, ярмарки и различные собрания. Он призывал к Исламу всех без исключения[530].

Пророк Мухаммад (с.а.в) старался узнавать своих собеседников, принимать во внимание их чувства, пожелания и особенности, проявлять к ним уважение и интерес. Ненависти, злости и тирании он предпочитал прощение, мягкость, милосердие и сострадание. В Священном Коране сообщается, что Досточтимый Пророк (с.а.в) мягко обращается с людьми благодаря Божьей милости. Ведь если бы он грубо и жестко относился к людям, они бы просто не слушали его[531].

Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не говорил людям в лицо об их ошибках; не критиковал людей не прояснив ситуацию. Ведь подобные вещи могут стать причиной отдаления человека от общества. Он продолжал свой призыв, несмотря на противодействие своих собеседников. Особенно в период Мекки некоторые племена отвечали жестким и грубым несогласием на призыв Досточтимого Пророка (с.а.в). Однако он никогда не отчаивался и настойчиво продолжал свою деятельность.

Досточтимый Пророк (с.а.в) никого не принуждал к принятию Ислама. Ведь его обязанность заключалась не в этом, а в том, чтобы доносить до людей основы Ислама и наставлять их на истинный путь. Принуждение к Исламу может привести к противоположным результатам; это может способствовать распространению лицемерия. Однако Ислам уделяет огромное внимание искренности, чтобы человек имел искреннюю веру. В своей деятельности призыва к Исламу Досточтимый Пророк (с.а.в) придерживался метода наставления. Он никогда насильно не принуждал Иудеев, Христиан или приверженцев других религий отречься от своей веры и принять Ислам. Напротив, он делал это без принуждения; если они отказывались от принятия Ислама, он предоставлял им свободу вероисповедания на определенных условиях. В Священном Коране говориться о недопустимости принуждения к религии[532].

В своей деятельности Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не искал личной выгоды. В Священном Коране сообщается о том, что он не просил какого-либо вознаграждения за выполнение своих обязанностей[533]. После его смерти мусульмане считали своей обязанностью призывать людей к Исламу[534].

Перед тем как закончить эту тему хотим указать на одно качество Досточтимого Пророка (с.а.в). В суре Мудассир говорится следующее: «Встань и наставляй людей на истинный путь! Возвеличивай своего Господа». После этого повеления от Аллаха Досточтимый Пророк (с.а.в) призывал людей держать в чистоте свою одежду. Его повеление привлекает внимание с точки зрения призыва. Слово «одежда», которое упоминается в этой суре, трактовалось по-разному. Ему давали такие значения, как деяние, сердце, нафс (эго), тело, нравственность[535]. Вместе с этим становится ясно, что чистота тела или убранства, сердца или нравственности имеет большую важность с точки зрения связи. В данном аяте делается акцент на то, что Досточтимый Пророк (с.а.в) является Посланником Аллаха, ему было велено призывать людей к Исламу и обращать внимание на материальную, а также духовную чистоту.

2) Правдивость

Первым делом необходимо сказать о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) являлся эталоном правдивости. В то же время его главной целью являлось создание общества, сформированное из честных людей. С этой точки зрения он сам являлся примером правдивости. Поистине, честность являлась чертой характера, которая присутствовала во всех сторонах его жизни. Его внешний и внутренний мир, естество и слова были единым целым. Другими словами, он выглядел тем, кем являлся, и являлся тем, кем выглядел. Между его словами и действиями не было никакой несогласованности. Своей правдивостью он являлся примером для людей и своими словами он побуждал их к этому. В источниках имеется сотни слов Досточтимого Пророка (с.а.в), касательно честности и добродетели правдивости.

Он повелевал людям быть правдивыми и требовал, чтобы они побуждали к этому других людей. Приведем следующие его слова по этой теме: «Будьте честными; побуждайте людей к правдивости»[536]. Однажды один человек обратился к Досточтимому Пророку (с.а.в) со следующими словами: «О, Посланник Аллаха! Скажи мне об Исламе то, что я не буду спрашивать у кого-либо после тебя». Он ответил следующее: «Будь правдивым, после того как уверовал в Аллаха»[537]. То, что Досточтимый Пророк (с.а.в) связал правдивость с верой в Аллаха привлекает к себе внимание. Когда ему сказали: «О, Посланник Аллаха, вы постарели», он ответил следующее: «Меня состарили суры Худ и Вакиа»[538]. Ведь в суре Худ сказано: «Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой»[539]. Из вышеупомянутого аята и других аятов по данной теме следует, что правдивое отношение к людям является повелением Аллаха Досточтимому Пророку (с.а.в) и всем мусульманам.

Советы Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно правдивости имели свое воздействие на общество. Его друзья, враги, противники имели единодушное мнение о его правдивости. В одном из своих походов в Сирию Абу Суфьян, еще не являвшийся мусульманином, был вызван к себе византийским императором Ираклием. Когда Ираклий попросил рассказать о Досточтимом Мухаммаде (с.а.в), Абу Суфьян перечислил все его качества, среди которых была и правдивость.

Такие противоположности правдивости, как лицемерие, ложь и подлог лишают людей возможности построить здоровые взаимоотношения. Досточтимый Пророк (с.а.в) говорил людям остерегаться подобных качеств. Своим жизненным примером он показал людям, что можно вести счастливую жизнь без лжи и лицемерия. Наряду с этим он советовал людям придерживаться того же направления. Досточтимый Пророк (с.а.в) презирал поступки, которые противоречили правдивости. Он считал обманом даже если человек говорил своему ребенку «Иди сюда я дам тебе кое-что», а после этого отказывался давать ему это; Досточтимый Пророк (с.а.в) просил остерегаться подобных поступков[540]. Следующий случай является хорошим примером в данном вопросе. В один из дней, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) находился в гостях у Абдуллах ибн Амра, мать позвала его к себе, сказав, что даст ему кое-что. Досточтимый Пророк (с.а.в) поинтересовался, что она хочет ему дать. Мать Абдуллы сказала, что хочет дать ему финики. На это он сказал следующее: «Если бы ты ничего не дала ему, это было бы ложью с твоей стороны»[541].

Досточтимый Пророк (с.а.в) акцентировал внимание на том, что правдивость ведет к доброте, а доброта ведет в рай; ложь ведет к злу, а зло ведет в ад. Он требовал сторониться лжи. На один из вопросов Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил, что мусульманин может быть трусом, скупым, но ни в коем случае лгуном[542]. В источниках имеются сотни высказываний касательно достоинства правдивости.

Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не совершал предательство. Он просил Аллаха, чтобы Он защитил его от этого[543]. Мы можем увидеть, что он никогда не предавал даже своих врагов. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) простил Абдуллу ибн Сад ибн Абу Сарха, являвшегося в числе тех, кого разрешено было убить во время завоевания Мекки, он сказал своим сподвижникам очень важные слова. Коротко расскажем об этом случае: Сначала Абдуллах совершил переселение, став мусульманином, занимал место среди писарей откровений, однако позднее он вернулся обратно к язычникам Мекки, совершив вероотступничество, и поддержал их в борьбе против мусульман. Поняв, что его убьют во время Завоевания Мекки, Абдуллах обратился за помощью к своему молочному брату Досточтимому Осману. Выразив свое сожаление о содеянном, он попросил заступничество Досточтимого Пророка (с.а.в). Благодаря просьбе Османа он простил Абдуллу и принял его клятву. Когда Абдуллах вместе с Досточтимым Османом покинули Досточтимого Пророка (с.а.в), некоторые сподвижники спросили его, почему он не намекнул им убить Абдуллу до того, как предоставить свое заступничество. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил следующее: «Намек является предательством. Пророку не подобает вести себя подобным образом»[544].

Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда выполнял свои обещания. Как и в других нравственных вопросах, в этой теме он являлся примером для своей общины. По его мнению выполнение обещаний являлось признаком веры, а обратное поведение являлось признаком лицемерия. Ведь невыполнение обещаний противоречит свойству правдивости, которое заложено в сути веры. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) давал кому-либо обещание, он всегда выполнял его. Соблюдал соглашения. Далее мы приведем один случай, который покажет нам, какое внимание он уделял различного рода соглашениям: Сподвижник по имени Абу Басыр был брошен в тюрьму Курайшитскими язычниками из-за того, что являлся мусульманином. После заключения мирного договора в Худайбие он смог сбежать и прибыть в Медину к Досточтимому Пророку (с.а.в). Язычники сразу же отправили в Медину двух человек, чтобы вернуть Абу Басыра. Вместе с ними было отправлено и письмо. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Убай ибн Кабу прочитать данное письмо после чего позвал к себе Абу Басыра и сказал ему, что он должен вернуть его обратно язычникам по условиям договора, заключенного в Худайбие. Абу Басыр просил его не делать этого. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Как ты знаешь, мы дали слово Курайшитским язычникам. В нашей религии нет места предательству». Однако проявляя усердие в выполнении обещаний данных язычникам, он старался не обижать и мусульман; он сказал о том, что Аллах поможет найти выход тем людям, которые оказались в таком же положении, как Абу Басыр[545]. Еще один случай, произошедший в Худайбие, является хорошим примером касательно данного вопроса: После заключения мирного соглашения в Худайбие сын Сухайль ибн Амра (он являлся главой делегации Курайшитов) по имени Абу Джандаль сбежал из тюрьмы, в которую он был брошен из-за того, что стал мусульманином, и попросил убежище у мусульман. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) сказал Сухайль ибн Амру, что он заключил с Курайшитами соглашение, по условиям которого он должен вернуть его обратно. Досточтимый Пророк (с.а.в) посоветовал ему проявить терпение после чего вернул его к отцу[546].

3) Отношение к бессмысленному поведению

Досточтимый Пророк (с.а.в) был недоволен грубым и излишним поведением некоторых людей. По дороге в Бадру мусульмане встретились с одним бедуином; они обратились к нему за информацией. Однако мусульмане поняли, что он не обладает нужной им информацией. Они попросили бедуина поприветствовать Досточтимого Пророка (с.а.в). Он поинтересовался есть ли среди них Пророк. Они дали положительный ответ. Бедуин поприветствовал его и сказал следующее: «Если ты являешься Пророком, скажи мне, что находится в желудке моего верблюда». Салама ибн Салама, находившийся в числе этих мусульман, сказал ему: «Не спрашивай это у Пророка, подойди ко мне, и я тебе отвечу». Подобное поведение Салама не понравилось Досточтимому Пророку (с.а.в). Он сказал Саламе о том, что он жестко и непристойно отнесся к этому бедуину[547]. Этот же сподвижник высказал непристойные слова во время возращения в Медину с битвы при Бадре. Во время этого сражения мусульмане, оставшиеся в Медине, вышли встречать Досточтимого Пророка (с.а.в) и его армию, чтобы поздравить их с победой. В это время Салама ибн Салама сказал следующее: «Зачем вы нас поздравляете? Клянусь Аллахом, мы сражались со стариками, которые были подобны привязанным верблюдам». Чтобы не умалять успех мусульман Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал ему следующее: «Брат мой! Они являются знатными людьми и вождями своих племен».

Эти случаи показывают нам то, что Досточтимый Пророк (с.а.в) был недоволен излишним поведением своих сподвижников, и он старался не давать резких ответов на их подобные вольности.

4) Тактичность

Досточтимый Пророк (с.а.в) был тактичным и благородным человеком. Эти качества можно наблюдать в его отношениях с членами своей семьи, с другими мусульманами, с различными делегациями, с теми, кого он призывал к Исламу и отправлял свои письма. Также он проявлял тактичность и в отношениях с язычниками. Во время совершения Умрату’ль-Каза, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) находился в шатре вместе Сад ибн Убадой в месте под названием Абтах на протяжении трех дней, к нему пришли Сухайль ибн Амр и Хувайтиб ибн Абдульузза, являвшиеся Курайшитскими язычниками. По условиям договора мусульмане могли находится в Мекке не более трех дней, поэтому язычники попросили их покинуть город. Сад ибн Убада разозлился на Сухайль ибн Амра и сказал следующее: «Эти земли не являются твоей собственностью и собственностью твоего отца. Посланник Аллаха покидает это место, только чтобы не нарушать условия договора». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) улыбнулся и сказал следующее: «Не обижай тех, кто пришел к нам туда, где мы сами являемся гостями»[548].

5) Оптимистический взгляд на жизнь

Досточтимый Пророк (с.а.в) оптимистично относился к жизни и советовал делать то своему окружению. На его лице всегда присутствовала улыбка. Даже в самых трудных ситуациях он не показывал своего беспокойства, в то время как подвергался мучениям и пыткам со стороны язычников в период Мекки и Медины. Он лицом к лицу сталкивался с войнами, которые являются самым большим бедствием для человечества, а также с различными вооруженными нападениями. Были времена, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) испытывал чувство голода. Наряду со всем этим он потерял шестерых своих детей. Все дети умерли еще при его жизни, кроме Досточтимой Фатимы. В источниках сообщается, что Досточтимый Пророк (с.а.в) очень скорбел после смерти своих дочерей и сына Ибрагима[549]. Во время смерти своего сына он повернулся к горе и произнес следующее: «О, гора! Если бы ты столкнулась с тем, с чем столкнулся я, ты бы развалилась на мелкие кусочки. Однако Аллах сказал нам: «Мы являемся рабами Аллаха, и к Нему нас ожидает возвращение»[550]. Поэтому мы должны говорить следующее: «Хвала принадлежит лишь Аллаху»[551]»[552]. Эти слова показывают уровень трудностей и беспокойства, с которыми сталкивался Досточтимый Пророк (с.а.в); наряду с этим они показывают степень его терпения и непреклонности, а также его человеческую сущность.

Досточтимый Пророк (с.а.в) заботился о членах своей семьи и о сподвижниках. Когда они сталкивались с какой-либо бедой, он переживал так, будто сам оказался в подобной беде. Например, он очень сильно огорчился тому, что его делегация численностью в сорок человек подверглась нападению со стороны язычников. Однако все эти печальные ситуации не затемнили его взгляд на жизнь. Напротив, Досточтимый Пророк (с.а.в) сохранял непреклонность в подобных ситуациях. Он никогда не впадал в отчаяние. Оптимистический взгляд на жизнь являлся одним из его важнейших образцовых качеств. Оптимизм и высокая нравственность являются основными элементами образцовости и достижения успеха. Ведь люди не захотят брать пример с безнравственного и пессимистичного человека.

6) Скромность

На протяжении всей истории люди, обладавшие материальным или духовным могуществом, считали себя властителями мира. Однако Досточтимый Мухаммад (с.а.в), обладавший и материальной и духовной силой, был не таким. Однажды он сказал следующее: «Я не являюсь королем или тираном; напротив, я являюсь сыном женщины, которая спаслась из рук Курайшитов»[553]. Этими словами Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал акцент на том, что он является обычным человеком. В Свидетельстве Веры говорится, что он является рабом Аллаха и Его Посланником. Данное качество отражалось на всей его жизни. Например, когда он заходил в какое-либо многолюдное место, то занимал свободное место. Поистине, Досточтимый Пророк (с.а.в) вел себя, как «раб Аллаха». Он выбрал себе скромную жизнь и не использовал свою пророческую миссию для получения личной выгоды[554].

В один из дней сподвижник по имени Махрама ибн Науфаль узнал о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) раздает людям одежду. Взяв с собой своего сына по имени Мисвар, он отправился к нему домой. Махрама сказал своему сыну поговорить с Досточтимым Пророком (с.а.в), однако ребенок испугался его. Тогда Махрама успокоил его, сказав следующее: «Сынок, он не является тираном»[555]. Эти слова Махрама являются показателем того, как общество воспринимало Досточтимого Пророка (с.а.в). По словам Арнальдеза «он никогда не был деспотом»[556].

До того, как стать мусульманином, Адий ибн Хатим ат-Таи исповедовал Христианство и был врагом Аллаха. В один из дней он прибыл в Медину в составе делегации и увидел одну из своих родственниц вместе со своими детьми рядом с Досточтимым Пророком (с.а.в). После этого Адий понял, что он не имеет тех качеств, которыми обладают правители Ирана и Византии[557]. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) провожал Адий ибн Хатима до дома, их остановила одна женщина и начала рассказывать о своем несчастье. Он внимательно слушал ее на протяжении долгого времени. Вернувшись домой, Досточтимый Пророк (с.а.в) отдал ему свою подушку, а сам сел на пол. Адий ибн Хатим поразился его поведению и сделал следующую оценку: «Честное слово, он не считает себя королем»[558]. После этого он стал мусульманином.

7) Отношение к излишествам

Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не любил чрезмерные излишества, остерегался подобного поведения, никогда не подвергался влиянию чувств и мыслей, ведущих к неумеренности, и предупреждал своих сподвижников в этом вопросе. Он не одобрял поведение и действия, которые могли докучать людям, порождать ненависть к Исламу и разрушать его основные принципы. Когда Досточтимому Пророку (с.а.в) сообщали о подобных случаях, он сильно переживал и даже гневался этому. Он всегда предостерегал людей от подобного поведения. Приведем несколько примеров касательно его отношения к данной теме. Один из сподвижников совершал намаз во главе джамаата и читал длинные суры, тем самым растягивая свою молитву. Один из членов джамаата сообщил об этом Досточтимому Пророку (с.а.в). На это он встал на ноги и обратился к толпе со следующими словами: «Люди! Среди вас есть тот, кого не любит народ. Пусть тот из вас, кто возьмет на себя обязанность имама, совершает намаз соответствующим образом, не растягивая его. Ведь среди вас есть пожилые, больные и занятые люди». Сподвижник, пожаловавшийся Досточтимому Пророку (с.а.в) на эту ситуацию, сказал, что никогда не видел его в таком гневе, в котором он был во время своего обращения[559].

Когда делегация племени Сакиф прибыла в Медину и приняла Ислам, один из ее членов по имени Осман ибн Абу’ль-Ас был назначен губернатором и имамом своего племени. После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) дал ему следующий совет: «Облегчай совершение намаза, когда будешь выполнять обязанность имама. Учитывай состояние стариков, детей и занятых людей»[560].

Когда Досточтимому Пророку (с.а.в) необходимо было выбрать одно решение из двух, он выбирал самое легкое из них. Он никогда не утруждал человеческие возможности. Во время завоевания Мекки один человек пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) и сказал следующее: «Я поклялся совершить намаз в Бейт аль-Макдисе, если Аллах поможет тебе завоевать Мекку». На это он ответил следующее: «Будет добродетельнее, если ты совершишь намаз здесь». Жена Досточтимого Пророка (с.а.в) по имени Маймуна обратилась к нему с этими же словами, на что он ответил следующее: «У тебя не хватит сил для этого…» Она сказала: «Я отправлюсь туда с охранниками, которые будут идти впереди и позади меня». Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «У тебя не хватит на это сил. Отправь туда масло, которое горит в их лампадах. Это будет равноценно тому, что ты сама посетила Бейт аль-Макдис». Маймуна каждый год отправляла деньги в Иерусалим, чтобы они покупали масло для лампад Бейт аль-Макдиса[561].

Досточтимый Пророк (с.а.в) старался не утруждать людей во время выполнения поклонений. Как передает Анас ибн Малик, однажды Досточтимый Пророк (с.а.в) зашел в мечеть и увидел веревку, натянутую между двумя столбами. Он спросил: «Что это за веревка?» Ему ответили: «Эта веревка принадлежит Зайнаб. Она держится за нее, когда устает стоять на ногах во время совершения намаза». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Развяжите ее. Пусть каждый из вас совершает намаз, исходя из своих возможностей. Если же вы устанете, то сразу садитесь»[562].

8) Надежность

Самым важным качеством нравственности является надежность. В то же время она является общей особенностью всех пророков. Досточтимый Пророк (с.а.в) с самого детства был известен своей надежностью. В возрасте двадцати пяти лет он получил прозвище «аль-Амин». Во время ремонта Каабы между Курайшитами возник спор, кто должен установить Хаджар аль-Асвад (Черный камень) на свое место. Их спор должен был решить тот, кто утром первым зайдет в Каабу. Как раз в это время они увидели Досточтимого Мухаммада (с.а.в), который шел в их сторону. Они очень обрадовались и сказали: «К нам идет аль-Амин». В источниках имеется множество примеров, в которых Досточтимый Пророк (с.а.в) упоминается под прозвищем «аль-Амин».

Жители Мекки оставляли ему на хранение дорогие вещи. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) никогда не трогал эти вещи и в сохранности возвращал их свои хозяевам. Он не пользовался ими даже в самых трудных ситуациях. В ночь, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) собирался переселиться в Медину, язычники осадили его дом, чтобы убить его. Перед тем как покинуть жилище, он оставил Досточтимому Али все то, что было вверено ему на хранение, и повелел вернуть все хозяевам. Здесь есть одно обстоятельство, привлекающее к себе особое внимание. Можно сделать вывод, что все имущество, которое Досточтимый Пророк (с.а.в) передал Досточтимому Али, принадлежало Курайшитам. Ведь в то время почти все мусульмане переселились в Медину.

Надежность Досточтимого Пророка (с.а.в) сыграла огромную роль в распространении Ислама. Если бы он был человеком, не вызывающим доверие, люди не последовали бы за ним.

Также Досточтимый Пророк (с.а.в) не трогал имущество, принадлежащее обществу. После битвы при Хунайне он стоял рядом с трофеями и, взяв в руки волосок из горба верблюда, сказал следующее: «Люди! Я не претендую на ваши трофеи. Даже на этот волосок»[563]. Досточтимый Пророк (с.а.в) внушал своим сподвижникам быть надежными людьми. Говорил о том, что предательство является отвратительным поступком. Сподвижники также считали его очень надежным человеком.

Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что между верой и надежностью имеется тесная связь. Приведем некоторые его изречения касательно данного вопроса: «Вера и богохульство не могут одновременно присутствовать в сердце человека. Это касается надежности и предательства»[564]. «Верующими являются те, кому доверяют люди. Мусульманами являются те, от чьих слов и действий не страдают другие люди. Клянусь Аллахом, во власти которого находится мой нафс, не попадет в рай тот, в чьей надежности не уверен его сосед»[565]. «Нет веры у того, кто не сохраняет вверенное ему имущество»[566].

Доверие должно присутствовать в каждой области и в каждом секторе общества. Только то общество, в котором родители доверяют детям, а дети – родителям; супруги – друг другу; начальник – подчиненному, а подчиненный – начальнику; работник – работодателю, а работодатель – работнику; продавец – покупателю, а покупатель – продавцу, может иметь здоровую структуру.

Досточтимый Пророк (с.а.в) уделял огромное внимание доверию в торговле. Необходимо сказать, что суть торговли основана на взаимном доверии. Если не будет доверия, люди всегда будут испытывать сомнения. Между ними ослабнет духовная связь. Появится робость и нелюбовь. Не вызывает сомнения, что человек, обманувший или попытавшийся обмануть кого-либо, не будет любим и уважаем другими людьми. Никто не захочет сотрудничать с тем, чьи слова и дела не вызывают доверия. Труд таких людей будет иметь маленький спрос, а их доход не будет расти. Следующие слова Досточтимого Пророка (с.а.в) очень хорошо подчеркивают данный вопрос: «Обман ведет к нищете». Если же все люди будут доверять друг другу, повысится производство, потребление и соответственно прибыль. А это приведет к достатку и богатству.

Люди, занимающиеся торговлей, приносят большую пользу для общества. Ведь не все имеют возможность отправиться туда, где производится тот или иной товар и приобрести его для своих нужд. Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил о том, что люди, занимающиеся торговлей, получат духовное вознаграждение за ту пользу, которую они приносят людям и обществу в целом. Он запретил обман, мошенничество и причинение вреда другим людям. В один из дней Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился к торговцу продуктов. Когда он дотронулся до них, чтобы проверить их свежесть, у него намокли пальцы. Из этого стало понятно, что верхняя часть, которая была видна покупателям, являлась сухой и свежей, а нижняя часть, которая была скрыта от взгляда людей, являлась старой и несвежей. Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил: «Что это?» Продавец ответил, что прошел дождь. На это он сказал следующее: «Почему ты не положил намокшие продукты поверх остальных, чтобы люди могли это видеть? Не из нас тот, кто обманывает нас»[567].

Доверие является важной составляющей взаимоотношений между людьми из одного общества, а также в международных отношениях. Народ, который не имеет доверия среди других народов, не сможет добиться успеха в какой-либо сфере. Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался торговлей не только в Мекке, Медине или в регионе Хиджаз. Он являлся международным торговцем. Благодаря доверию, полученному в ходе международной торговли, он был назначен руководителем торгового каравана Досточтимой Хадиджы и принес ей хорошую прибыль. Поэтому Досточтимая Хадиджа выплатила ему двойное вознаграждение. Это является хорошим примером увеличения прибыли честного торговца.

9) Справедливость

В обществе должна присутствовать любовь и справедливость. Справедливость является средством объединения людей друг с другом. Бесправие и несправедливость же ведут к беспокойству. Ведь никто не будет доволен тогда, когда кто-либо будет нарушать его права. В Священном Коране очень много говорится о справедливости. Также приводится один пример, в котором сравнивается справедливый и несправедливый человек. Согласно нему человек, который лишен чувству справедливости, подобен немому и немощному рабу; такого человека нельзя сравнивать с тем, кто заслужил качество справедливого человека, следуя по истинному пути[568]. Также в Священном Коране говорится о людях, которые соглашаются с постановлением касательно права, если оно выносится в их пользу, и не признают его, если оно выноситься не в их пользу. Такие люди не имеют чувства справедливости[569]. Говорится о необходимости справедливого отношения к знатным людям или же к людям из низшего слоя, к богатым или бедным, к родственникам или незнакомым, и не нужно следовать страсти, чтобы не нарушать справедливость[570]. В Священном Коране Досточтимому Пророку (с.а.в) было велено восстановить справедливость между людьми[571].

Справедливость являлась основой любой деятельности Досточтимого Пророка (с.а.в). Ибн Сад сообщает, что еще до зарождения Ислама он являлся тем, к кому обращались люди в спорных вопросах для вынесения справедливого решения[572]. Например, известно его судейство во вопросе строительства Каабы. Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не делал различий между людьми. Во времена своей пророческой миссии он действовал согласно Божественным повелениям, не поддаваясь внушениям и желаниям других людей. В источниках имеется большое количество его высказываний, связанных со справедливостью.

Досточтимый Пророк (с.а.в) очень щепетильно относился к правам людей, он никогда не желал причинить вред имуществу и жизни человека. Если же он ненамеренно нарушал права других людей, то сразу же просил прощения и готов был понести такое же наказание. Во время похода на Бадру Досточтимый Пророк (с.а.в) равнял ряды Исламской армии, держа в руках стрелу. Увидев, что один из сподвижников по имени Савад ибн Газия немного вышел вперед, он ткнул ему стрелой в живот и попросил встать на место. На это Савад сказал следующее: «О, Посланник Аллаха, ты сделал мне больно! Воистину, Аллах отправил тебя нести справедливость. Позволь мне ответить тебе тем же». Досточтимый Пророк (с.а.в) позволил ему сделать это и подставил свой живот. Савад сразу же обнял и поцеловал его. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил почему он так сделал, Савад ответил следующее: «О, Посланник Аллаха! Я не уверен, что останусь в живых после этой битвы. Поэтому я последний раз хотел дотронуться до тебя». Он же пожелал ему добра[573]. Как вы видите, основная цель Савада заключалась не в том, чтобы ответить Досточтимому Пророку (с.а.в) тем же. Подобным образом он хотел показать ему свою любовь. По сути, Досточтимый Пророк (с.а.в) долго не останавливался на данной стороне этого вопроса, он лишь ограничился пожеланием доброты. Однако он не обидел человека, который пытался показать ему свою любовь подобным способом. Вывод, который необходимо извлечь из этой истории, заключается в том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) действовал, не зная истинного намерения Савада. Однако основной вопрос в данном предании, к которому мы хотим привлечь ваше внимание, является его отношение к справедливости и правам людей. Он всегда был готов ответить за нарушение прав других людей.

Хотим привести еще один пример по данной теме. Один из сподвижников, принимавших участие в битве при Хунайне рассказал следующее: «Я ехал верхом на верблюде рядом с Досточтимым Пророком (с.а.в). На моих ногах была жесткая обувь. Когда мой верблюд сближался с его верблюдом, край обуви задевал ногу Досточтимого Пророка (с.а.в), доставляя ему неудобство. На это он ударил кнутом по моей ноге и сказал следующее: «Ты причиняешь мне неудобство, двигайся позади меня!» Я же убежал от него. Утром Досточтимый Пророк (с.а.в) хотел встретиться со мной. Я подумал, что он ищет меня из-за вчерашнего случая. Когда я пришел к нему, он сказал следующее: «Вчера ты ушиб мою ногу и причинил мне неудобство. Я же ударил кнутом по твоей ноге и сейчас хочу отплатить тебе за то» и дал мне восемьдесят овец»[574].

Когда исламская армия оставила осаду Таифа и возвращалась в Джирану, при каждом замахе кнута на своего верблюда Досточтимый Пророк (с.а.в) задевал своего сподвижника по имени Абу Зур’а аль-Джухани, который двигался позади него. Досточтимый Пророк (с.а.в) обернулся и спросил следующее: «Я задеваю тебя своим кнутом?» Абу Зур’а дал положительный ответ и сказал, что это имеет значения. По приезду в Джирану он вручил ему подарок[575].

Мы видим, что Досточтимый Пророк (с.а.в) давал компенсацию при нарушении прав своих сподвижников и сохранял справедливость. В источниках имеется огромное количество примеров, связанных с данной темой. Однажды сестренка Анас ибн Надра по имени Рубайи сломала зуб одной женщине. Родственникам этой женщине была предложена компенсация. Она же попросила право на возмездие. На это Анас ибн Надр пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) и сказал следующее: «Ей-богу, нельзя ломать зуб Рубайи». Он ответил о необходимости совершения возмездия, так как это является повелением Аллаха. Однако в это время родственники женщины отказались от возмездия и согласились принять компенсацию[576].

Досточтимый Пророк (с.а.в) любыми способами порочил несправедливость. В источниках имеется огромное количество его предупреждений касательно данного вопроса. Одним из самых известных предупреждений являются следующие слова Досточтимого Пророка (с.а.в): «Мусульманин является братом для мусульманина, он никогда не будет относиться к нему несправедливо…»[577] Этими словами он хотел сказать, что главной особенностью мусульманина является справедливое отношение к своему брату и уважение его прав. Досточтимый Пророк (с.а.в) велел мусульманам уважать права друг друга и справедливо относиться к соглашениям. Он защищал тех, кто сталкивался с бесправием, а также говорил о вреде несправедливости в загробном мире[578].

10) Снисходительность

Слово снисходительность в нашей литературе может принимать следующие значения: проявлять терпимость, не обращать внимание, не замечать ошибку человека[579].

Снисходительность является необходимым отношением в жизни общества. Ведь люди имеют различные взгляды, мнения и совершают различные поступки. Не всегда можно достичь согласия в каком-либо вопросе, так как люди имеют различные цели и методы. По этой причине необходимо снисходительно относиться к мнениям и поступкам других людей.

Снисходительность является доминирующим достоинством нашей эпохи. Таким образом, благодаря инициативе Турции 1995 год был ознаменован «Годом снисходительности». Постигнув снисходительность Досточтимого Пророка (с.а.в), мы сможем понять, на каком уровне находится понимание снисходительности в наше время. В своих изречениях он часто употреблял слово терпимость, являющееся синонимом снисходительности, и применял принцип терпимости в своей деятельности. Однако, спустя около тысячи лет после Века Счастья, начиная с XV века, на Западе слово снисходительность стало использоваться, как философское понятие.

Снисходительность являлась основным принципом в деятельности Досточтимого Пророка (с.а.в). Основа этого принципа была подчеркнута следующими словами: «Облегчайте, не усложняйте. Радуйте, не пугайте». Он пояснил, что религия является легкостью[580]. Поведал о том, что снисходительность и легкость посланы Исламом[581]. Когда некоторые люди спрашивали у Досточтимого Пророка (с.а.в) «Какое дело является наилучшим перед Аллахом?» он говорил вера в Аллаха и перечислял еще некоторые вопросы, в числе которых была и снисходительность[582]. Он оповестил людей о том, что снисходительность послужит причиной попадания в рай[583].

Досточтимый Пророк (с.а.в) считал, что снисходительность должна проявляться не только одной стороной, но и другой стороной. Для того, чтобы не открывался путь к бесправию и не возникала ситуация, в которой одна сторона всегда ждет снисходительности по отношению к себе, а другая сторона всегда проявляет терпение, Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Проявляй снисходительность, чтобы к тебе относились так же»[584]. Эти слова показывают необходимость проявления снисходительности одной стороны в ответ на терпимость другой стороны.

Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не действовал резко по отношению к грубым поступкам, которые противоречили общим нормам приличия. Он воспринимал их со всей своей мудростью и зрелостью. В один из дней на Досточтимом Пророке (с.а.в) была одежда с жестким воротником, произведенная в Наджране. К нему подошел один человек и дернул его за одежду, из-за чего воротник оставил след на его шее. Однако человек на этом не успокоился и сказал следующее: «Эй, Мухаммад! Вели выделить мне часть имущества, которое было даровано тебе Аллахом!» Досточтимый Пророк (с.а.в) повернулся к этому человеку и засмеялся; он не стал наказывать его. После этого он повелел выполнить просьбу этого человека[585].

Однажды один из бедуинов помочился в Мечети Пророка. Люди, находившиеся там, хотели наказать его за это. Досточтимый Пророк (с.а.в) остановил их, повелев облить водой это место, и сказал следующее: «Вы были ниспосланы, чтобы облегчать, а не усложнять»[586]. Наряду с тем, что Досточтимый Пророк (с.а.в) проявил снисходительность по отношению к бедуину, совершившему непристойный поступок, он велел делать это и своим сподвижникам.

Снисходительность Досточтимого Пророка (с.а.в) по отношению к членам своей семьи и своему окружению достойны одобрения. Мы уже видели, что он с терпимостью относился к своим женам, детям, к тем, кто рос рядом с ним и находился у него на службе. Наряду с этим Досточтимый Пророк (с.а.в) проявлял снисходительность по отношению к большей части общества. Например, он прощал злодеяния и покушения, которые совершались против близких ему людей и против него самого.

Досточтимый Пророк (с.а.в) проявлял снисходительность к людям, которые являлись приверженцами других религий, уважительно относился к ним. Например, после переселения в Медину он заключил Мединское соглашение с арабскими язычниками, в котором также приняли участие и Иудеи. Не мусульманам была предоставлена безопасность жизни и имущества, а также свобода мысли и вероисповедания. Приведем пример касательно этой темы. Однажды Христианская делегация из Наджрана прибыла в Медину и отправилась в Мечеть Пророка. Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе со своими сподвижниками совершал послеполуденную молитву. Как раз в это время у Христиан пришло время для совершения своих поклонений, поэтому они повернулись на Восток и стали совершать необходимые приготовления. Некоторые сподвижники хотели помешать им, однако Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел оставить их в покое. Людям Писания, то есть Иудеям, Христианам и язычникам, которые отказывались от принятия Ислама, разрешалось исповедовать свою религию при условии, что они выплатят годовую дань государству, а их жизнь, имущество, честь и порядочность перейдут под покровительство мусульман. Как мы видим, данная практика не ограничилась лишь снисходительностью. Сюда вошли и такие вопросы, как покровительство, защита, гарантия, обеспечение. Подобная практика продолжалась и в последующие периоды. Снисходительное отношение Досточтимого Пророка (с.а.в) к Людям Писания мы рассматривали в главах, в которых говорилось о взаимоотношениях с Христианами, Иудеями и структуре общества, поэтому не будем долго останавливаться на данной теме.

Не вызывает сомнения, что жизнь не может протекать без смиренности. Смиренность будет являться более значимой и существенной, если она будет реализовываться в форме прощения людей и уважения их прав. В этих рамках смиренность Досточтимого Пророка (с.а.в), которую он проявлял во время завоевания Мекки, имеет огромную значимость.

Безусловно не стоит смиренно относиться ко всем вещам. Против людей и общества совершаются такие преступления, с которыми невозможно просто мириться. Поэтому некоторые действия Досточтимого Пророка (с.а.в), которые он совершал для создания нового общественного строя и поддержания мира, стоит рассматривать в этих рамках. Подобным отношением Досточтимый Пророк (с.а.в) показал то, что смиренность не является формой поведения, ведущей к простодушию. Также смиренное отношение ко всем действиям и поступкам может породить неправильное понимание этого качества и стать причиной распространения плохих привычек.

Смиренность вносит вклад в общественный мир. Она играет огромною роль в формировании мирного общества на основе обоюдной любви и уважения, состоящего из спокойных и неконфликтных людей. Создание подобного общества являлось основной целью Досточтимого Пророка (с.а.в). Он не ограничивался лишь тем, что закрывал глаза на некоторые проступки людей, но и показывал какие поступки являются правильными. Досточтимый Пророк (с.а.в) также проявлял усердие, чтобы подобные вещи больше не повторялись. Ведь в противном случае подобное отношение может переполнить чашу терпения и нарушить общественное спокойствие.

Смиренность Досточтимого Пророка (с.а.в) привлекла внимание и европейских исследователей. Например, английский офицер Бодли в своем труде делает акцент на том, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) учитывал слабости людей и проявлял терпение по отношению к этим слабостям[587]. Также он пишет о том, что смиренность, облегчение и умеренная политика Досточтимого Пророка (с.а.в) оставила след на его успехе и далее говорит следующее: «То, что сын Абу Джахля по имени Икрима принял Ислам, являлось победой, которая показала действенность умеренности и простоты»[588]. Бодли сказал о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) в любой обстановке придерживался линии смиренности и даже в самых трудных ситуациях старался не отклоняться от умеренного отношения»[589].

11) Щедрость

Щедрость – это добровольное расходование имущества и возможностей во благо других людей, без ожидания взаимности с их стороны. Необходимо упомянуть, что Ислам признал щедрость одним из основных достоинств, которым должен обладать человек. В Священном Коране щедрость встречается среди качеств Всемогущего Аллаха[590], а также говорится о том, что Он обладает великодушием[591].

Также Священный Коран повелевает проявлять щедрость без ожидания вознаграждения[592], не совершая показуху, не ущемляя и не попрекая кого-либо[593], и делать это из собственных средств[594].

Досточтимый Пророк (с.а.в), практиковавший принципы Священного Корана во всех сферах жизни, в своих словах и действиях придавал огромное значение щедрости. Сподвижники называли его «самым щедрым из людей»[595] и говорили, что в месяц Рамадан его щедрость увеличивалась многократно[596].

В источниках щедрость Досточтимого Пророка (с.а.в) сравнивается с дождем и говорится, что в вопросе добра он более щедр, чем дождь[597]. Данное сравнение является очень интересным. Любой человек в независимости от религии, возраста и материального состояния мог пользоваться благами дождя. Можно сказать, что все люди также пользовались щедростью Досточтимого Пророка (с.а.в). Если у него просили что-либо, он всегда давал это[598].

Щедрость находится между «скупостью», которое означает избегание совершения благих дел, и «расточительством», которое означает ненужное растрачивание своего имущества. Священный Коран порочит расточителей и восхваляет тех, кто сторонится скупости и расточительства[599]. Он побуждает людей к добру, благосклонности и взаимопомощи. Также в Священном Коране сообщается о том, что скупость является гибелью для людей[600]; что Аллах не любит подобное качество[601]; что вред скупости коснется лишь самого человека[602]; что человек, избегающий скупость, обретет спасение[603]; что имущество скупого человека не поможет ему в трудной ситуации[604].

Досточтимый Пророк (с.а.в) порочил скупость и прибегал к защите Аллаха от этого качества[605]. Он никогда не был скупым человеком. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что одним из унизительных качеств человека является скупость[606]; что скупость и вера не могут одновременно находиться в сердце человека[607]. В одном из своих изречений Досточтимый Пророк (с.а.в) сравнил жадность с доспехами и привел следующую аналогию между скупым и щедрым человеком: Когда человек совершает щедрый поступок, на нем расширяются доспехи. У такого человека все больше и больше снижается чувство скупости. В то же время щедрый человек обретает покой, помогая другим людям облегчить их трудности. Скупой человек со временем начнет чувствовать неудобство от чувства жадности. Также его будет мучить совесть, когда он будет видеть людей, находящихся в трудном положении. Несмотря на это, человек не будет совершать хороших поступков из-за своей скупости. Таким образом, жадность оказывает психологическое давление на человека[608]. Следующими словами Досточтимый Пророк (с.а.в) оповестил об уничтожении некоторых народов из-за их скупости: «Опасайтесь скупости! Ведь она уничтожила многие народы, которые жили до вас; скупость стала причиной кровопролития и пренебрежительного отношения к запретам»[609].

Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда проявлял усердие в предотвращении расточительства. Он сказал следующее: «Ешьте, пейте, одевайтесь и давайте милостыню. Однако не расточительствуйте и не гордитесь этим»[610]. Он велел не совершать расточительство даже во время совершения омовения[611]. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что человек будет нести ответственность[612] за то, как он использовал свое время, свою молодость, свои силы, богатства, знания и возможности. Посредством этого он старался привлечь внимание к тому, что необходимо иметь самосознание, используя вышеперечисленные ресурсы. Расточительство может привести к негативным итогам, как в случае индивидуальных трат, так и в случае общественных трат. Расточительность в общественной сфере может привести к экономическим проблемам. Щедрость Досточтимого Пророка (с.а.в) и акцентирование внимания на негативной стороне расточительности имеет огромное значение. Наряду с этим, расточительность может стать причиной социального и экономического кризиса в любой сфере. Ведь расточительное отношение людей, которые имеют возможности, может открыть путь для зависти и раздражения[613].

12) Отношение к новшествам

Новшество, прогресс, улучшение, динамизм являются шагами, которые ведут людей к счастью. Послание Досточтимого Пророка (с.а.в) являлось новшеством с точки зрения религиозного, социального, экономического, нравственного и культурного регулирования. Однако при реализации этих новшеств он не разрушил ту практику, которая была выработана человечеством, не противоречила откровениям и соответствовала разуму и человеческой сущности. Ведь основная цель Досточтимого Пророка (с.а.в) заключалась в том, чтобы исправить сбой в каждой сфере, а не перевернуть с ног на голову человеческие ценности. Однако во время этой деятельности он не отказывался от более подходящих альтернатив, которые появлялись при планировании внедрения какой-либо практики, напротив, они сразу же находили применение. По сути, совещательный орган также должен рассматриваться с этой точки зрения. То, какое значение Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал совещанию, показывает его готовность к принятию новых идей и приспосабливанию их в повседневной жизни. Имеется большое количество примеров, показывающих открытость Досточтимого Пророка (с.а.в) к различным новшествам. Приведем несколько таких примеров. Раньше во время ночных и утренних намазов Мечеть Пророка (с.а.в) освещалась с помощью сжигания веток и листьев финиковых деревьев. На девятом году после переселения, в Медину прибыл Тамим ад-Дари вместе с делегацией племени Тамим, привезя с собой несколько лампад и масло для их заправки. В один из пятничных вечеров он велел своему слуге развесить их на колоннах мечети. Придя в мечеть, Досточтимый Пророк (с.а.в) поинтересовался, кто разжег эти лампады. Узнав о том, что это сделал Тамим ад-Дари, он сказал ему следующее: «Ты осветил Ислам. Украсил мечеть Ислама. Пусть и Аллах осветит тебя в этом и загробном мирах». Этот случай так повлиял на Досточтимого Пророка (с.а.в), что он спросил у Тамима ад-Дари имя его слуги, который развесил эти лампады. Узнав, что его зовут Фатих, Пророк (с.а.в) дал ему имя Сирадж (лампада). Сирадж, являвшийся одним из сподвижников, лично рассказал об истории освещения Мечети Пророка и о смене имени[614].

Показателем открытости Досточтимого Пророка (с.а.в) к различным новшествам является перенимание техники сражения иноземных народов во время битв. В источниках передается, что во время битвы у Рва он использовал защитную технику иранцев и выкопал рвы вокруг города, следуя совету Салмана Фариси. Во время осады Таифа Досточтимый Пророк (с.а.в) решил использовать катапульты, следуя совету того же Салмана Фариси. В источниках передается, что Язид ибн Зам’а, Туфайль ибн Амр и Халид ибн Саид доставили катапульты, которые были использованы в вышеупомянутом сражении[615]. Все эти примеры являются свидетельством того, что Досточтимый Пророк (с.а.в) перенимал различные новшества и поощрял их совершенствование. Какие виды отношений Досточтимого Пророка (с.а.в) должны служить примером для мусульман? Его личность являлась образцом подражания для мусульман, как в его период, так и в наше время. В Священном Коране говорится, что Досточтимый Пророк (с.а.в) являлся живым и превосходным примером добродетели для верующих. По сути его цель заключалась в том, чтобы научить людей правилам, которые они могут внедрить в свою жизнь с помощью практики, и показать это на примере своей жизни. Верующим же остается следовать этому примеру. Приведем следующий аят, связанный с данной темой: «Поистине, Посланник является хорошим примером для тех, кто стремится к Аллаху, поминает Его и помнит о Судном Дне»[616]. Говоря о следовании примеру Досточтимого Пророка (с.а.в), Всемогущий Аллах не подразумевал формальные стороны его жизни, такие как принятие пищи или ношение той или иной одежды. Собственно, это было бы невозможно. Если бы это было так, то современный человек должен был бы ездить верхом на верблюде, употреблять в пищу финики и носить одежду из Йемена. В то же время, следование примеру формальных сторон жизни Досточтимого Пророка (с.а.в) противоречит универсальности Ислама. Например, какой-либо эскимос, являющийся мусульманином и носящий теплую шкуру животных, не захочет носить ту же одежду, которую носил Досточтимый Пророк (с.а.в) в жаркой Аравии. Все эти вопросы никак не связаны с религии. Таким образом, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) продолжал принимать ту же пищу и носить ту же одежду, которую он принимал и носил до своей пророческой миссии. В источниках нет какой-либо информации, в которой говорится о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) сменил свою форму одежды после ниспослания на него пророческой миссии. Поэтому мусульмане должны брать пример не с его внешности, а с его добродетельных качеств, таких как честность, справедливость, любовь и уважение к людям, стремление к миру, снисходительность, надежность, трудолюбие, нетребовательность, сочувствие и сострадательность, а также щедрость[617].

[527] Сура Ахзаб 46.

[528] Сура Наджм 56; Сура Сад 65, 70; Сура Фатыр 23.

[529] Сура Саба 28.

[530] Ибн Хишам, II, 344.

[531] Сура Ал-и Имран 159.

[532] Сура Шуара 3-4.

[533] Сура Фуркан

[534] Ахмет Онкал, Методы призыва Досточтимого Пророка (с.а.с), Конья 1989; Мустафа Чагрыджы, «Призыв», РИЭ, IX, 16-19; Шевки Сака, «Свобода вероисповедания согласно Священному Корану», Религиозный Журнал, Анкара 1992, 127-137.

[535] Куртуби, аль-Джами’ли-Ахками’ль-Кур’ан, Бейрут 1967, XIX, 62-66.

[536] Ибн Ханбаль, IV, 231.

[537] Муслим, I, 65.

[538] Тирмизи, V, 402.

[539] Сура Худ 112; Сура Шура 15.

[540] Ибн Ханбаль, II, 452.

[541] Ибн Ханбаль, III, 447.

[542] Малик ибн Анас, аль-Муватта, Стамбул 1981, 989-990.

[543] Абу Давуд, II, 191.

[544] Ибн Сад, II, 141; Балазури, I, 358.

[545] Макризи, 303.

[546] Асри Чубукчу, «Абу Джандаль», РИЭ, X, 118-119; Раджап Кылыч, Необходимость в Пророке и образцовость нашего Пророка, Модели поведения из жизни Досточтимого Пророка (с.а.с), Анкара 1998, 35-42.

[547] Ибн Хишам, I, 612; Макризи, 72.

[548] Вакиди, II, 740.

[549] Ибн Сад, I, 138; VIII, 37.

[550] Сура Бакара 156.

[551] Сура Фатиха 2.

[552] Балазури, I, 452.

[553] Ибн Маджа, II, 1101; Хаким, III, 47-48; Халаби, III, 43.

[554] Арнальдез, Досточтимый Мухаммад (Хадисы и изречения), пер. Бурханеддин Семи, Стамбул 1982.

[555] Бухари, VII, 50.

[556] Арнальдез, 32.

[557] Ибн Ханбаль, IV, 378.

[558] Ибн Хишам, II, 541.

[559] Бухари, I, 31.

[560] Ибн Хишам, II, 541.

[561] Вакиди, II, 866.

[562] Бухари, II, 48.

[563] Ибн Маджа, Сунан, Стамбул 1981, II, 950-951; Абу Давуд, Сунан, Стамбул 1981, III, 84.

[564] Ибн Ханбаль, II, 349.

[565] Ибн Ханбаль, III, 54.

[566] Ибн Ханбаль, III, 135, 154.

[567] Муслим, I, 99.

[568] Сура Нахль 76.

[569] Сура Нур 48-51.

[570] Сура Ниса 135; Сура Маида 8; Сура Ан’ам 152.

[571] Сура Шура 15.

[572] Ибн Сад, I, 157.

[573] Табари, II, 446-447; Ибн Саидиннас, I, 395.

[574] Табари, III, 93.

[575] Вакиди, III, 940.

[576] Бухари, III, 169.

[577] Забиди, VII, 360.

[578] Забиди, VII, 374-376.

[579] Шамседди Сами, Камус-у Турки, Стамбул 1317, II, 1333.

[580] Бухари, I, 15.

[581] Ибн Ханбаль, VII, 116.

[582] Ибн Ханбаль, IV, 204; V, 319.

[583] Ибн Ханбаль, I, 5; II, 210.

[584] Ибн Ханбаль, I, 248.

[585] Бухари, IV, 40.

[586] Бухари, VII, 102.

[587] Бодли, Досточтимый Мухаммад – Посланник Господа, пер. Самих Языджыоглу, Стамбул, 377.

[588] Бодли, 326.

[589] Бодли, 377.

[590] Сура Инфитар 6.

[591] Сура Рахман 26, 78.

[592] Сура Инсан 7-9.

[593] Сура Бакара 262-265.

[594] Сура Ал-и Имран 92.

[595] Муслим, II, 1802.

[596] Бухари, I, 4. Муслим, II, 1803.

[597] Ибн Сад, II, 195.

[598] Муслим, II, 1805-1806.

[599] Сура Ниса 6; Сура Фуркан 67.

[600] Сура Ал-и Имран 180.

[601] Сура Ниса 36-37; Сура Хадид 23-24;

[602] Сура Мухаммад 38.

[603] Сура Тагабун 16.

[604] Сура Лейл 8-11.

[605] Бухари, III, 224.

[606] Ибн Ханбаль, II, 320.

[607] Ибн Ханбаль, II, 256, 340.

[608] Бухари, III, 231; VII, 37; Муслим, I, 708-709.

[609] Муслим, III, 1996.

[610] Бухари, I, 33; Ибн Маджа, II, 1192.

[611] Ибн Маджа, I, 147.

[612] Тирмизи, IV, 612.

[613] Для более подробной информации см. Мустафа Чагрыджы, «Скупость», РИЭ, VIII, 4-5; «Щедрость», РИЭ, VIII, 72-73; Дженгиз Каллек, «Расточительство», РИЭ, XXIII, 178-180.

[614] Ибнуль-Асир, Усд, II, 328; Коксал, IX, 363-364.

[615] Вакиди, III, 937.

[616] Сура Ахзаб 21.

[617] Для более подробной информации см. Раджап Кылыч, «Необходимость в пророке и примерность Досточтимого Пророка (с.а.с)», Модели поведения из жизни Пророка (с.а.с), Анкара 1998, 30-36.

СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ ПРОРОКА МУХАММАД (с.а.в)

1) Пророк Мухаммад (с.а.в.), как глава семьи

Во многих своих изречениях Досточтимый Пророк (с.а.в) указывал на важность семьи и говорил, что она является местом покоя. Как отец, он радовался рождению своих детей и скорбел после их смерти. Например, Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал подарок Абу Рафи, который принес весть о рождении его сына Ибрагима, и освободил мать Ибрагима по имени Мария[618]. Она занималась воспитанием ребенка. Досточтимый Пророк (с.а.в) выделил ей финиковую рощу. Он часто ездил к ней, чтобы навестить своего сына. Ибрагим умер в возрасте восемнадцати месяцев. Досточтимый Пророк (с.а.в) пролил немало слез после его смерти. Абдуррахман ибн Авф, который сказал «Разве ты тоже плачешь, о Посланник Аллаха!», передал, что Досточтимый Пророк (с.а.в) запретил делать это с криками и воплями[619].

Досточтимый Пророк (с.а.в), который был наделен самыми тонкими чувствами нрава, как друг и отец[620], своим личным примером показывал, как глава семьи должен относиться к ее членам. Он в ясной и понятной форме объяснил то, что мужчина должен хорошо относиться к женщине. Приведем следующие слова Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно данной темы: «Самым благодетельным из вас является тот, кто проявляет благодетельность по отношению к своей семье. Что касается меня, я являюсь самым благодетельным из вас»[621]. «Самым благодетельным из вас является тот, кто хорошо относится к своей жене»[622]. Анас ибн Малик сказал следующее: «Я не видел кого-либо, кто относился к своей семье так, как делал это Досточтимый Пророк (с.а.в)»[623]. Приведем еще одно изречение Досточтимого Пророка (с.а.в), которое показывает связь между верой, нравственностью и мягким отношением к членам своей семьи: «Самым лучшим верующим является тот, кто обладает наилучшей нравственностью и мягко относится к членам своей семьи»[624].

Члены семьи идут во главе тех, чьи права должен соблюдать человек. Ведь они являются теми, кто разделяет печаль и радость человека в первую очередь. Досточтимый Пророк (с.а.в) различными словами говорил о том, что у женщин есть права перед мужчинами, а у мужчин имеются права перед женщинами. Он повелевал бояться Аллаха в отношениях с женщинами и не совершать против них бесправных действий. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал о скверности тех женщин, которые жалуются на своего мужа другим людям[625]. Он хорошо относился к своим женам, никогда не поднимал на них руку. Тем, кто делал это, Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Вы избиваете своих жен, а ночью ложитесь с ними в одну постель»[626]. Он предупреждал людей касательно избиения своих жен, унижения их плохими словами и оставления своего дома[627]. Также он сказал следующее: «Только самые плохие из вас избивают своих жен»[628]. Ибн Сад собрал под одной главой все предания, в которых говорилось о запрете избиения жен[629].

Досточтимый Пророк (с.а.в) уделял внимание близким своих жен и других членов семьи. Когда к Досточтимой Хадидже пришел один из ее друзей, он проявил к нему любезность. Передается, что после каждого жертвоприношения Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлял некоторую часть мяса ее друзьям[630]. Он проявлял внимание и к матери Анас ибн Малика, который являлся его домочадцем. Досточтимый Пророк (с.а.в) обращался к Умму Айман словом «Мамочка», так как в детстве она воспитывала его на протяжении некоторого времени, и сказал про нее следующее: «Она является членом моей семьи»[631].

В Священном Коране приводится информация о женах Досточтимого Пророка (с.а.в) и о его семейной жизни. Имеются наставления касательно споров между ними[632]. Наряду с этим говорится о том, что жены Досточтимого Пророка (с.а.в) являются матерями верующих[633].

Досточтимый Пророк (с.а.в) удовлетворял нужды членов своей семьи в развлечении и отдыхе. Он брал с собой жен и дочерей на праздники Рамадан и Курбан-Байрам[634]. На одном из праздников Досточтимый Пророк (с.а.в) разрешил Досточтимой Фатиме смотреть выступление эфиопов и даже помог ей в этом. Он устраивал с ней забеги[635]. Пророк (с.а.в) любил шутить с членами своей семьи.

Досточтимый Пророк (с.а.в) нежно относился и к тем, кто рос под его покровительством, например, Али ибн Абу Талиб, Зейд ибн Харис и Умму Айман. Чтобы снять груз с плеч своего дяди Абу Талиба, он забрал у него Досточтимого Али, которому было пять лет. Так как его отец все время находился в Мекке, Досточтимый Али рос рядом с Досточтимым Пророком (с.а.в) и не расставался с ним на протяжении всей жизни. Зейд ибн Хариса также рос в семье Досточтимого Пророка (с.а.в). Досточтимая Хадиджа подарила ему Зейда, которого она получила от Хаким ибн Хизама в качестве раба; Досточтимый Пророк (с.а.в) же освободил его. Отец Зейда после некоторых поисков нашел его в Мекке; Пророк (с.а.в) предоставил ему выбор, остаться с ним или отправиться вместе с отцом. Зейд же предпочел остаться с ним вместо того, чтобы уехать с отцом. Это отношение Досточтимого Пророка (с.а.в) является поступком истинного отца. Он также хорошо относился к Умму Айман, которая осталась ему в наследство от отца и которую он освободил после женитьбы на Досточтимой Хадидже, и считал ее членом своей семьи. Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не избивал своих жен, слуг и тех, кто рос рядом с ним[636]. Анас ибн Малик, который был отдан ему на службу в Медине, служил ему до самой смерти. Он сказал, что Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не уставал от своих близких и не запугивал членов своей семьи.

Досточтимый Пророк (с.а.в) часто совещался со своими женами. В источниках имеется большое количество информации касательно этой темы. Временами он сталкивался с претензиями и возражениями от своих жен. Если бы он не спрашивал мнения своих жен, то не сталкивался бы с какими-либо возражениями. С этой точки зрения необходимо поразмышлять над правдивостью следующего предания: «Необходимо совещаться со своими женами, однако поступать обратным образом»[637]. В первую очередь это предание не являются крепким с точки зрения техники хадисов. Оно не встречается в книгах с достоверными хадисами. Поиск причин появления этого предания является отдельной темой. Эти слова противоречат практике Досточтимого Пророка (с.а.в). Ведь, когда ему было ниспослано первое откровение, он рассказал об этом своей жене. Досточтимая Хадиджа же утешила его и повела к Варака ибн Навфалю, который мог найти решение данной ситуации. Этот случай показывает проницательность и самообладание Досточтимой Хадиджы, а также то, что она обладала способностью принимать уместные решения. Нельзя думать о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) в последующие годы забыл о помощи своей жены, оказанной во время ниспослания первых откровений. Во время похода на Худайбию, после заключения мирного соглашения, Досточтимый Пророк (с.а.в) велел своим сподвижникам совершить жертвоприношение и побрить свои головы. Они нежеланно отнеслись к его повелению, так как условия соглашения были в пользу мусульман; никто из них не стал выполнять его повеление. Досточтимый Пророк (с.а.в) очень рассердился этому и отправился к своей жене Умму Саляме в шатер, чтобы рассказать о произошедшей ситуации. Умму Саляма сказала следующее: «О, Посланник Аллаха! Сам соверши жертвоприношение и побрей свою голову. После этого они последуют за тобой». Досточтимый Пророк (с.а.в) последовал совету Умму Салямы. Сподвижники же перестали действовать согласно своим чувствам и выполнили его повеление[638].

Досточтимый Пророк (с.а.в) делил свое время на три части: одну часть он уделял поклонениям, другую – членам своей семьи, а третью часть времени он тратил на себя. По его мнению время, проведенное с членами своей семьи, не является временем, потраченным впустую. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что в первую очередь человек должен передавать свои знания членам своей семьи. Делегации, которые приходили к нему, получали следующее наставление: «Возвращайтесь к своим семьям и обучайте их тому, что знаете». Сам он также воспитывал своих домочадцев. Досточтимая Аиша являлась одной из тех, кто в большей степени воспользовалась этой стороной Досточтимого Пророка (с.а.в). Он старался защищать институт семьи и утяжелил процесс развода.

2) Супружества

Досточтимый Пророк (с.а.в) славился добропорядочностью, достоинством и честью среди своих земляков. В возрасте двадцати пяти лет он женился на Досточтимой Хадидже, которая была старше его и дважды являлась вдовой. Они счастливо прожили вместе двадцать пять лет. Дружба и товарищество являлись теми вещами, которые бросались в глаза в браке Досточтимого Пророка (с.а.в) и Досточтимой Хадиджы. Она являлась первым человеком, кому он рассказал об откровении, полученном от Аллаха. Хадиджа же выслушала его со всем пониманием. Ранее мы уже говорили о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) очень сильно скорбел в год ее смерти, и он был назван «Годом печали». При жизни Досточтимой Хадиджы Досточтимый Пророк (с.а.в) не имел других жен. Однако в тот период это считалось позволительным. После ее смерти он жил один на протяжении двух с половиной лет в дань уважения ее священной памяти. Затем Досточтимый Пророк (с.а.в) взял в жены Савда бинт Заму. Если бы Досточтимый Мухаммад (с.а.в) гнался за удовлетворением своих плотских желаний, то до пятидесяти четырех лет он мог жениться несколько раз.

В период Мекки Досточтимый Пророк (с.а.в) был женат лишь на одной женщине, однако в период Медины у него было много жен. Впервые он сделал шаг к многоженству в возрасте пятидесяти трех или пятидесяти четырех лет. На это были свои религиозные, социальные, экономические и нравственные причины. Вдобавок к этому третий аят суры Ниса, в котором говорится об ограничении многоженства, был ниспослан ближе к концу периода Медины за два года до смерти Досточтимого Пророка (с.а.в). До ниспослания этого аята в вопросах женитьбы действовали старинные обычаи. В Аравии многоженство считалось нормальным образом жизни. Историк Ибн Хабиб приводит имена большого количества людей, которые имели по десять жен[639]. На самом деле Досточтимый Пророк (с.а.в) имел много жен, придерживаясь этих самых обычаев. По сути, оценивая его многоженство, необходимо обратить внимание на политические, социальные и культурные ценности того времени. Ведь в тот период никто из его друзей и врагов не критиковал его за подобную практику.

В совокупности Досточтимый Пророк (с.а.в) был женат на одиннадцати женщинах; к моменту его смерти их было девять. Приведем имена его жен: Хадиджа бинт Хувайлид, Савда бинт Зам’а, Аиша бинт Абу Бакр, Хафса бинт Умар, Зайнаб бинт Хузайма, Умму Саляма, Зайнаб бинт Джахш, Джувайрия бинт Харис, Райхана бинт Зейд, Сафия бинт Хуяй, Умму Хабиба бинт Абу Суфьян, Мария и Маймуна бинт Харис. На пятом году после переселения Досточтимый Пророк (с.а.в) взял в жены Зайнаб бинт Джахш, на шестом году – Райхану и Джувайрию, на седьмом году – Сафию, Умму Хабибу и Маймуну. Большинство из его жен имели детей от прошедших браков. Досточтимый Пророк (с.а.в) платил выкуп за каждую из своих жен согласно обычаям того периода. Исключением была лишь Сафия, которая получила свободу вместо выкупа[640].

Когда был ниспослан аят, в котором говорилось о допустимости лишь четырех жен, Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел свои сподвижникам развестись с остальными женами. Исходя из слов Священного Корана[641] и практики Досточтимого Пророка (с.а.в) мы видим, что он не был ограничен этими рамками; однако с этого времени ему запрещалось брать в жены еще кого-либо[642]. Досточтимый Пророк (с.а.в) получил подобное разрешение из-за некоторых причин, связанных с правовыми, политическими, социальными и воспитательными вопросами.

В Священном Коране говорится, что жены Досточтимого Пророка (с.а.в) являются матерями верующих, и верующим запрещено жениться на них после него[643]. Если бы он развелся с остальными женами, оставив лишь четырех из них, это было бы несправедливо по отношению к ним, ведь никто бы не смог жениться на них.

Женитьбы Досточтимого Пророка (с.а.в) имеют важное значение в воспитании Исламского общества. Его жены внесли огромный вклад в распространении Ислама. Они прикладывали всевозможные усилия в просвещении жен сподвижников. Занимаясь просвещением верующих женщин, они воспитали учеников, которые занимались распространением Ислама.

Конечно же не все жены Досточтимого Пророка (с.а.в) были на одном уровне в вопросах просвещения. Некоторые из них были в возрасте, некоторые – молодыми. Однако в этом вопросе у Досточтимой Аишы было свое место. Таким образом, в браке Досточтимого Пророка (с.а.в) и Досточтимой Аишы наблюдались отношения учителя и ученика. Она была так великолепно воспитана, что после его смерти к ней приходили за советом люди различного возраста. Начиная со времен Досточтимого Пророка (с.а.в) Досточтимая Аиша начала вплотную заниматься просвещением женщин. Она оставила ценные знания сподвижникам и тем, кто был после них. Досточтимая Аиша не ограничивалась лишь передачей и объяснением сунн Досточтимого Пророка (с.а.в); в то же время она привела научную критику для правильного понимания этих сунн. Она была в числе семи сподвижников, которые выдвинули наибольшее количество фетв. Досточтимая Аиша передала 2210 хадисов Досточтимого Пророка (с.а.в). Другие его жены передали от 5 до 378 хадисов. Досточтимая Хафса была грамотной и умной женщиной. Она также принимала участие в просвещении и обучении Исламу.

Досточтимый Пророк (с.а.в) брал в жены некоторых женщин, чтобы взять их под свое покровительство и защитить их честь. В период Мекки некоторые мусульманские женщины подвергались различным мучениям. Они переселялись в Эфиопию, а затем в Медину. Они остались вдовами с детьми на руках. Вдобавок их семьи, жившие в Мекке, не принимали их к себе, так как до сих пор являлись язычниками. Досточтимый Пророк (с.а.в) хотел взять этих женщин и их детей под свое покровительство, поэтому женился на них. Этими женщинами являлись Савда бинт Зам’а, Зайнаб бинт Хузайма, Умму Саляма и Умму Хабиба.

Досточтимый Пророк (с.а.в) женился на некоторых женщинах для того, чтобы приблизить их племена к Исламу, устранить вражду между их племенами и мусульманами, сохранить свои земли и предотвратить зависть, обиду и сплетни, которые могут возникнуть у сподвижников. Женитьба на Джувайрие и Сафие является ярким тому примером. Джувайрия являлась дочерью Харис ибн Абу Дирара, который был вождем племени Мусталик. В походе на сынов Мусталика она потеряла своего мужа, а сама попала в плен к мусульманам. После того как за нее заплатили выкуп, Джувайрия вышла замуж за Досточтимого Пророка (с.а.в). Узнав об этом, мусульмане отпустили пленников, принадлежащих племени Мусталик. Из этой истории становится понятно, что данное супружество устранило вражду между этим племенем и мусульманами, а основная ее цель заключалась в том, чтобы приблизить к Исламу членов племени Мусталик. Свидетельством этому является и то, что через некоторое время они стали мусульманами. Сафия же была в числе пленных во время похода на Хайбар. Она являлась дочерью Хуяй ибн Ахтаба, который был главой Иудеев. Досточтимый Пророк (с.а.в) женился на Сафии, чтобы изжить ненависть и злость, которая присутствовала между Иудеями и мусульманами.

Некоторые супружества Досточтимого Пророка (с.а.в) совершались для того, чтобы донести до общества новые постановления Ислама. Женитьба на Зайнаб бинт Джахш является ярким тому примером. Первым ее мужем был освобожденный раб и приемный сын Досточтимого Пророка (с.а.в) Зейд ибн Хариса. Пророк (с.а.в) лично женил Зейда и Зайнаб, которая являлась дочерью его тети. Как мы уже сказали, Зейд был рабом. По старинному арабскому обычаю благородная женщина не могла выйти замуж за раба. Однако Ислам приравнивал всех людей друг к другу. По этой причине Досточтимый Пророк (с.а.в) начал применять эту практику среди своих родственников, чтобы изжить этот древний обычай. Однако у Зейда и Зайнаб была несчастливая жизнь. Зейд обратился к Досточтимому Пророку (с.а.в) и попросил разрешение на развод. Он очень опечалился этому. В Священном Коране говорится, что Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал все возможное, чтобы сохранить брак Зейда и Зайнаб. Таким образом он сказал следующее: «Не разводись с женой и бойся Аллаха!»[644] Однако Зейду пришлось развестись с ней, так как разлад в их браке достиг предела. Во времена джахилии приемный ребенок имел такие же права, как и родной ребенок. Согласно обычаю отец не мог жениться на бывшей жене своего сына. Ислам упразднил этот обычай, и приемный ребенок стал восприниматься лишь в качестве единоверца. Женитьба отца на бывшей жене своего сына стала дозволенной. По желанию Зайнаб и ее родственников Досточтимый Пророк (с.а.в) взял ее в жены. Он женился на ней не из-за ее молодости и красоты. Ведь Зайнаб являлась дочерью его тети, и он часто виделся с ней. Если бы это было так, Досточтимый Пророк (с.а.в) мог жениться на ней раньше Зейда.

Некоторые супружества Досточтимого Пророка (с.а.в) совершались для того, чтобы усилить связь с близкими друзьями и окружением при помощи родства. Например, женитьба на дочери Досточтимого Абу Бакра − Досточтимой Аише и дочери Досточтимого Умара – Хафсе является ярким тому примером[645].

3) Дети

У Досточтимого Пророка (с.а.в) было два мальчика и четыре девочки от брака с Досточтимой Хадиджой. Первый мальчик по имени Касым умер в возрасте двух лет, второй сын по имени Абдуллах также умер в раннем возрасте. Передается, что Досточтимый Пророк (с.а.в) называл второго сына именами Тайиб и Тахир[646]. Помимо них у него был еще один сын по имени Ибрагим от брака с Марией, который родился в период Медины. Имеются споры касательно очередности рождения дочерей Досточтимого Пророка (с.а.в), однако общепринятым считается следующая очередность: Зайнаб, Рукия, Умму Гулсюм и Фатима.

Зайнаб: Второй ребенок Досточтимого Пророка (с.а.в) и самая старшая из дочерей. Передается, что она родилась, когда отцу было тридцать лет. По просьбе Досточтимой Хадиджы Досточтимый Пророк (с.а.в) выдал ее замуж за сына своей тети по имени Абу’ль-Ас ибн Раби. Благодаря этому союзу у них родилось двое детей: Али и Умама. Когда на Досточтимого Мухаммада (с.а.в) была возложена пророческая миссия, Зайнаб вместе со своей матерью приняла Ислам. Ее муж Абу аль-Ас в тот период еще не был мусульманином; однако он не отказался жить со своей женой. Такой брак продолжался вплоть до битвы при Бадре. Во время переселения в Медину Досточтимый Пророк (с.а.в) хотел забрать Зайнаб вместе с семьей, однако ее муж не хотел покидать Мекку.

Тем временем Абу аль-Ас, сражавшийся в рядах язычников во время битвы при Бадре, был взят в плен. В качестве выкупа Зайнаб отправила некоторые ценности и ожерелье, которое было подарено ее матерью в качестве свадебного подарка. Досточтимый Пророк (с.а.в) вернул ей ожерелье и отпустил Абу аль-Аса. Однако он взял с него слово, что тот отправится в Медину вместе с его дочерью. Абу аль-Ас сдержал свое слово и вместе с женой и детьми отправился в Медину. Будучи беременной, Зайнаб подверглась нападению Хаббар ибн Асвада, который на тот момент еще не являлся мусульманином. Это произошло в Мекке в месте под названием Зи Тува. Во время атаки Зайнаб упала с верблюда и выронила своего ребенка. Ребенок скончался на восьмом году после переселения из-за болезни, которая начала прогрессировать после этого случая[647]. Зайнаб вернулась обратно в Мекку. Спустя месяц после битвы при Бадре, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Зейд ибн Хариса и одного из ансар в место под названием Батн Яджадж, которое находилось в десяти километрах от Запретной Мечети, чтобы они привезли Зайнаб в Медину. Она вместе со своими детьми и этими двумя людьми отправилась в Медину и начала жить у Досточтимого Пророка (с.а.в).

На шестом году после переселения, когда Абу аль-Ас возвращался из Сирии вместе с торговым караваном язычников, он был схвачен исламской армией в месте под названием Ис и доставлен в Медину. После чего он принял Ислам. Досточтимый Пророк (с.а.в) снова женил Абу аль-Аса на своей дочери[648]. Зайнаб умерла на восьмом году после переселения, спустя короткое время после второго замужества. Ее сын Али умер после завоевания Мекки. Ее дочь Умама вышла замуж за Досточтимого Али после смерти ее тети Фатимы. После смерти Досточтимого Али, Умама вышла замуж за Мугира ибн Навфаля. Передается, что от этого брака у нее родился сын по имени Яхъя[649]. На этом род Зайнаб прекратил свое продолжение, как и у ее сестер Рукии и Умму Гульсум[650].

Рукия (Рукайя): Передается, что она родилась, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) был в возрасте тридцати трех лет. Рукия вышла замуж за сына Абу Лахаба по имени Утба, а Умму Гулсюм, как мы узнаем позднее, вышла замуж за Утайбу. Все надежные источники сообщают, что у этих двух дочерей Досточтимого Пророка (с.а.в) не было брачной ночи с сыновьями Абу Лахаба. Абу Лахаб вместе со своей женой принудили своих сыновей развестись с дочерями Досточтимого Пророка (с.а.в), после того как была ниспослана сура Таббат, в которой порицалась их позиция против Ислама, и после того как Рукия и Умму Гульсум приняли Ислам. В итоге оба их сына развелись со своими женами. После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) отдал Рукию замуж за Досточтимого Османа. Она вместе со своим мужем приняла участие в переселении в Эфиопию. Затем, вернувшись в Мекку, Рукия переселилась в Медину и начала жить в этом городе. На втором году после переселения она подхватила корь в то время, когда мусульманская армия готовилась к походу в Бадру. Досточтимый Пророк (с.а.в) оставил Досточтимого Османа в Медине, чтобы он ухаживал за своей больной женой. Однако Рукия умерла, когда ее отец находился в походе. Ее сын по имени Абдуллах умер в возрасте двух или шести лет[651].

Умму Гулсюм: Так как она была младше Рукии, то она должна была родиться, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) был в возрасте тридцати четырех лет. Как мы уже говорили ранее, она вышла замуж за сына Абу Лахаба по имени Утайба. По принуждению родителей Утайба развелся с Умму Гулсюм. До переселения она жила в доме отца. Вместе со своей сестрой Фатимой и другими членами семьи Досточтимого Пророка (с.а.в) она переселилась в Медину. Спустя некоторое время после смерти своей старшей сестры Рукии, на третьем году после переселения Умму Гульсум вышла замуж за Досточтимого Османа. Она умерла на девятый год после переселения. У нее не было детей. После смерти Умму Гулсюм Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Если бы у меня была третья дочь (в некоторых преданиях говорится о десяти), то я не задумываясь бы снова выдал ее замуж за Досточтимого Османа»[652].

Фатима: Самая младшая из дочерей Досточтимого Пророка (с.а.в). Имеются различные споры по поводу даты ее рождения, но согласно общепринятому мнению она родилась в 605 или 609 году. В источниках имеется мало информации касательно ее детства и юности. Расскажем о следующем событии, которое произошло с Фатимой: В один из дней, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) совершал намаз возле Каабы, язычники положили на его спину внутренние органы овцы. Он не поднимал голову с земного поклона. В это время Фатима скинула с него внутренние органы овцы и сделала замечание язычникам[653].

После переселения своего отца Досточтимая Фатима переселилась в Медину в месте с группой мусульман, в числе которой была ее сестра Умму Гулсюм и семья Досточтимого Абу Бакра. Через некоторое время Досточтимый Али посватался к дочери Досточтимого Пророка (с.а.в). Спросив мнение Фатимы[654], Досточтимый Пророк (с.а.в) выдал свою дочь замуж за Досточтимого Али на втором году после переселения. Спустя год после замужества, Фатима родила сына по имени Хасан, а спустя год, еще одного сына по имени Хусейн. В последующие годы на свет появилось еще две девочки по имени Умму Гульсум и Зайнаб, а также один мальчик по имени Мухсин (или Мухассин). Однако он умер в раннем возрасте. Досточтимая Фатима занималась вопросами здоровья и социальной помощи. Во время битвы при Ухуде она носила воду и пищу, лечила раненых солдат, вытирала кровь с лица своего отца. Фатима очень сильно скорбела после смерти Досточтимого Пророка (с.а.в). Она умерла спустя шесть месяцев после смерти своего отца. Род Досточтимого Пророка (с.а.в) продолжился благодаря детям Досточтимой Фатимы[655].

Ибрагим: Сын Досточтимого Пророка (с.а.в) от брака с Марией. Он родился на восьмом году после переселения. После рождения Ибрагима Досточтимый Пророк (с.а.в) дал Марии свободу и отдал ребенка молочной матери. На десятом году после переселения Ибрагим умер от тяжелой болезни[656].

Как мы видим, дети Досточтимого Пророка (с.а.в) умерли в раннем возрасте. В источниках имеется различная информация касательно возраста, в котором они ушли из жизни. Этим вопрос привлек внимание известного ученого из Андалусии Ибн Хазма. Он сказал, что все дочери Досточтимого Пророка (с.а.в) умерли до тридцати пяти лет. Фатима умерла в двадцать пять лет, Умму Гульсум – в двадцать два, а по поводу Зайнаб он ограничился сказав лишь о том, что она умерла в раннем возрасте[657].

[618] Ибн Сад, I, 135-136.

[619] Ибн Сад, I, 134-144.

[620] Джон Давенпорт, Досточтимый Мухаммад и Священный Коран, пер. Омар Риза, Стамбул 1926, 59; Английский писатель Джон Давенпорт в своем труде опровергает отрицательные утверждения и клевету востоковедов, касающихся Священного Корана и Досточтимого Мухаммада.

[621] Ибн Маджа, I, 636.

[622] Ибн Маджа, I, 636.

[623] Ибн Сад, I, 136.

[624] Ибн Ханбаль, VI, 47.

[625] Ибн Сад, VIII, 205; Ибн Маджа, I, 639; Абу Дауд, II, 608-609; Дарими, Сунан, Стамбул 1981, 543.

[626] Ибн Ханбаль, IV, 17.

[627] Ибн Ханбаль, V, 5; Абу Давуд, II, 606-607.

[628] Ибн Сад, VIII, 204.

[629] Ибн Сад, VIII, 204-205.

[630] Тирмизи, IV, 369.

[631] Ибн Сад, VIII, 223, 226.

[632] Сура Ахзаб, 28-29.

[633] Сура Ахзаб, 6.

[634] Ибн Маджа, I, 415.

[635] Ибн Маджа, I, 636.

[636] Ибн Сад, VIII, 204; Ибн Маджа, I, 638.

[637] Аджлуни, II, 3.

[638] Вакиди, II, 613.

[639] Ибн Хабиб, аль-Мухаббар, 50.

[640] Ибн Маджа, I, 629.

[641] Сура Ахзаб 50.

[642] Сура Ахзаб 52.

[643] Сура Ахзаб 6.

[644] Сура Ахзаб 37.

[645] Ибн Сад, VIII, 53-221; Хамидулла, Пророк Ислама, II, 715-746; Досточтимый Пророк (с.а.с), как супруг, Анкара 1997; Зия Казыджы, Жены Досточтимого Мухаммада и его семейная жизнь, Стамбул 1991; Ибрагим Джанан, «Досточтимый Пророк (с.а.с), как отец и глава семьи», Досточтимый Пророк (с.а.с) и его семейная жизнь, Стамбул 1989, 284-342.

[646] Ибн Хабиб, Мухаббар, 79; Балазури, I, 405; Для более подробной информации см. Аиша Абдуррахман, Банату’н-Наби, Бейрут 1979, 63-70.

[647] Ибн Саидиннас, II, 238.

[648] Для более подробной информации см. Ибн Хишам, I, 657-659; Ибн Сад, VIII, 32-33; Табари, II, 470-472; Балазури, I, 398-400; Ибну’ль-Асир, Усд, VII, 130-131.

[649] Ибну’ль-Асир, Усд, VII, 22.

[650] Ибн Хишам, I, 651-658; Ибн Сад, VIII, 31-36; Табари, II, 469-472; Балазури, I, 397-400; Ибну’ль-Асир, Усд, VII, 130-131; М. Назиф Шахиноглу, «Зайнаб бинт Мухаммад», ИЭ, XIII, 554-555.

[651] Ибн Сад, VIII, 36-37; Ибну’ль-Асир, Усд, VII, 113-115; Нашат Чагатай, «Рукайя», ИЭ, XIII, 765-766.

[652] Ибн Сад, VIII, 37-39; Ибну’ль-Асир, Усд, VII, 384; Тавфик, Р. Топузоглу, «Умму Гульсум», ИЭ, XIII, 107-108.

[653] Бухари, I, 67.

[654] Ибн Сад, VIII, 19, 20.

[655] Ибн Сад, VIII, 19-30; Ибну’ль-Асир, Усд, VII, 220-226; М. Яшар Кандемир, «Фатима», РИЭ, 219-223.

[656] Ибн Сад, I, 134-144; Ибну’ль-Асир, Усд, I, 49-51; Асри Чубукчу, «Ибрагим», РИЭ, XXI.

[657] Ибн Хазм, 16-17. Слова Ибн Хазма более-менее похожи на правду. Однако, отталкиваясь от информации из источников, можно сказать, что на момент смерти Зайнаб было 30 лет, Рукие – 22, Умму Гульсум – 22-27, а Фатиме – 23-27.

ПРОРОК МУХАММАД (с.а.в) И УПРАВЛЕНИЕ

1) Место Пророка Мухаммада (с.а.в) в управлении

Управление Досточтимого Пророка (с.а.в) опиралось на принципы справедливости, нравственности, консультации и правоспособности. Выполняя обязанность призыва к Исламу, которая была возложена на него Аллахом, и управляя теми, кто верил в него, Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда придерживался этих принципов.

Во времена зарождения Ислама в Мекке на семье Досточтимого Пророка (с.а.в) лежала обязанность сикая. Его дедушка и дяди имели управленческие должности в Мекке, однако его отец Абдуллах не имел каких-либо административных преимуществ, которые бы он мог передать своему сыну по наследству. Управленческая должность дедушки Досточтимого Пророка (с.а.в) перешла по наследству его дяде Абу Талибу, а потом другому дяде Аббасу. По сути, до начала пророческой миссии ни Досточтимый Мухаммад (с.а.в), ни члены его семьи не занимали управленческие должности в Мекке.

Досточтимый Пророк (с.а.в) не думал о власти и после ниспослания пророческой миссии. Когда земляки предлагали ему власть взамен на то, чтобы он не порочил их идолов, Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил следующее: «Я не отступлю от своей миссии, даже если вы дадите мне в правую руку солнце, а в левую – луну». Этот случай является свидетельством того, что он не гнался за господством. Досточтимый Пророк (с.а.в) больше думал о том, чтобы организовать свою общину. Ведь если главы племен или регионов присоединятся к нему, то политическая власть придет сама собой.

В период Мекки Досточтимый Пророк (с.а.в) управлял своей небольшой общиной. Некоторые жители Медины приняли Ислам и принесли ему клятву покорности в месте под названием Акаба. Из их числа Досточтимый Пророк (с.а.в) выбрал двенадцать человек, которые должны были поддерживать с ним связь. После переселения в Медину мусульмане создали самостоятельную административную структуру. После Досточтимого Пророка (с.а.в) клятва носила характер соглашения правителей Исламских государств с народом.

Не вызывает сомнения, что пророческая миссия Досточтимого Мухаммада (с.а.в) была ниспослана ему Аллахом. То есть, верующие не могли назначить его своим пророком. Они могли лишь принять эту ситуацию. Досточтимый Пророк (с.а.в) брал клятву с тех, кто подтверждал тот факт, что он является Посланником Аллаха. Как сообщается в Священном Коране[658], клятва давалась не Досточтимому Пророку (с.а.в), а Аллаху посредством него. Совершать клятву должны были не только мужчины, но и женщины. Проявление покорности Досточтимому Пророку (с.а.в) становилось обязательством, после того как человек приносил клятву. Во многих аятах Священного Корана говорится о покорности Аллаху и Его Посланнику.

Управление Досточтимого Пророка (с.а.в) строилось на консультации. В Священном Коране очень много говорится о важности совещания; это было велено и лично Досточтимому Пророку (с.а.в)[659]. Он следовал данному повелению и всегда советовался со своими сподвижниками. Абу Хурайра сказал следующее по этому вопросу: «Посланник Аллаха больше всех советовался со своими друзьями, чем кто-либо»[660]. Приведем пример касательно этого вопроса. Перед битвой при Бадре исламское войско остановилось на ночлег. Хубаб ибн Мунзир посчитал, что это место является неподходящим для ночлега и сказал Досточтимому Пророку (с.а.в) следующее: «О, Посланник Аллаха! Это Аллах повелел тебе остановиться на ночлег в этом месте, или же это является твоим выбором?» Он ответил, что это является его выбором. На это Хубаб сказал следующее: «О, Посланник Аллаха! Это место не подходит для штаба. Уведи людей отсюда. Нам нужно сделать ночлег у начала водоема, недалеко от места, где остановятся Курайшиты». Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал так, как посоветовал ему Хубаб[661]. Он совещался как по поводу мирских вопросов, так и по поводу религиозных вопросов.

Досточтимый Пророк (с.а.в) являлся единственным и постоянным главой мусульман. Таким образом в Священном Коране сказано, что верующие обязаны проявлять ему покорность, и он является конечным судьей в решении их споров[662]. В то же время проявление покорности Досточтимому Пророку (с.а.в) отождествляется с проявлением покорности к Аллаху[663].

Досточтимый Пророк (с.а.в) назначал губернаторов, судей, учителей, инспекторов, командиров армий, налоговых служащих, послов, главу хаджа, имамов и муэдзинов; заключал соглашения.

Досточтимый Пророк (с.а.в) упразднил учреждения, которые были связаны с Меккой во времена джахилии, кроме хиджаба и сикая. Выполнение этих обязанностей было возвращено прежним хозяевам.

Досточтимый Пророк (с.а.в) придерживался некоторых основных принципов в своем управлении. Главная его цель заключалась в том, чтобы донести Ислам до максимального количества людей. Все остальное являлось средством для достижения данной цели. Он примирялся с любыми трудностями ради этой цели. В качестве основ своей деятельности Досточтимый Пророк (с.а.в) выбрал справедливость и нравственность. Он не делал различий между людьми, справедливо и нравственно относился к ним. Во времена зарождения Ислама среди людей присутствовали классовые различия. Во времена Ислама все люди, ставшие мусульманами, были равны друг другу. Наряду с этим, присоединение к Исламскому государству изживало неравенство даже между немусульманскими государствами. Одна из главных задач Досточтимого Пророка (с.а.в) заключалась в том, чтобы сохранить мир и спокойствие внутри государства и обеспечить безопасность с внешней ее части. Во времена джахилии между племенами происходили войны, кровавые грабежи, организовывались налеты на торговые караваны и люди совершали кровную месть. Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) большинство этих вещей было предотвращено. Он предложил совершить переселение в Медину, чтобы усилить столицу мусульманами. В этой практике были некоторые исключения, но он продолжал ее вплоть до завоевания Мекки. После завоевания этого города они потеряли необходимость в переселении. С этого момента необходимо было адаптировать и укоренить Ислам в новых регионах, а также сформировать среду, подходящую для Ислама. С этой целью Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлял учителей и других служащих в эти регионы.

Досточтимый Пророк (с.а.в) проявлял уважение к людям. Следуя своему принципу, он старался не истреблять своих врагов, а завоевывать их. Досточтимый Пророк (с.а.в) не хотел уничтожать потенциальную мощь врага, он планировал в последующем использовать ее. На протяжении десятилетнего периода Медины Ислам распространился на территории площадью в два миллиона километров. Такой прогресс был достигнут благодаря смерти более двухсот вражеских солдат, в то время как мусульманских солдат погибло около ста пятидесяти человек.

Как мы уже говорили ранее, Досточтимый Пророк (с.а.в) использовал технический прогресс своего периода. Его тактики, такие как сбор информации о враге, скрывание своих планов, экономное наступление, перетягивание друзей и союзников врагов на свою сторону, холодная война, также принесли свои успехи.

Досточтимый Пророк (с.а.в) обращался с людьми, учитывая их заслуги и достоинства. Если человек становился мусульманином, хоть и до этого был ярым противником Ислама, он защищал честь и достоинство этого человека. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) назначал главу племени из их числа, он обращал внимание на нравственные особенности этого человека. Например, по его мнению скупость правителя считалась его слабостью. Примером тому является то, что он назначил Бишр ибн Бара главой своего племени Бану Саляма вместо Джад ибн Кайса. Когда к Досточтимому Пророку (с.а.в) пришла делегация племени Бану Саляма, он спросил у них, кто является их вождем. Они ответили следующее: «Джад ибн Кайс. Однако он немного скупой». Досточтимый Пророк (с.а.в) был недоволен этим и сказал следующее: «Скупость является болезнью, которая приносить наибольшую печаль. С этого момента вашим вождем будет Бишр ибн Бара, а не Джад ибн Кайс»[664].

2) Административные учреждения

а) Губернаторство и управление губерниями

Когда Ислам начал выходить за территорию Медины, Досточтимый Пророк (с.а.в) начал назначать губернаторов во главе некоторых племен, городов и различных регионов Аравийского полуострова. В источниках они также носили название «глава» или «амиль». Также помимо губернаторов назначались сборщики закята. Их называли амиль. Помимо сбора закята они занимались сбором дани и трофеев. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) покидал Медину по каким-либо причинам, он оставлял вместо себя заместителя. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) не отправлялся в поход во главе армии или небольших военных отрядов, он назначал командиром кого-либо из сподвижников.

Назначая человека на какую-либо должность, Досточтимый Пророк (с.а.в) старался выбирать специалистов своего дела. Когда старые правители становились мусульманами, он оставлял их на своей должности. Однако иногда назначались и новые губернаторы. Сборщики закята с какого-либо племени назначались из числа этого племени. В обязанность губернаторов входило следующее: представлять Досточтимого Пророка (с.а.в) в различных местах, решать судебные дела, нести справедливость, сохранять безопасность и мир, предотвращать раздоры, заниматься административными делами, распространять Ислам и иногда заниматься сбором закята.

Приведем имена губернаторов и названия городов, в которые были назначены эти губернаторы.

Йемен: Губернатор Йемена по имени Базан был оставлен на своей должности после принятия Ислама. После смерти Базана Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил руководителей в каждый регион Йемена. Сын Базана по имени Шахр был назначен губернатором вместо него, а Амир ибн Шахр был отправлен в Хамдан. Губернатором Забида, Адена и Йемена был назначен Абу Муса аль-Ашари; Джанада – Муаз ибн Джабаль; Хадрамута – Зияд ибн Лабид аль Ансари. Шахр ибн Базан был убит Асвадом аль-Анси во время болезни Досточтимого Пророка (с.а.в).

Бахрейн: В 8/630 году Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил Ала ибн Хадрами в Бахрейн, с целью распространения Ислама, сбора дани и закята. Ала вручил письмо Досточтимого Пророка (с.а.в) Мунзир ибн Саву. Обменявшись несколькими письмами, Мунзир стал мусульманином. Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил Ала ибн Хадрами губернатором Бахрейна. В одних источниках говорится, что он находился на этой должности на протяжении всей жизни Досточтимого Пророка (с.а.в). В других источниках говорится, что позднее вместо Ала ибн Хадрами был назначен Абан ибн Саид.

Оман: Амр ибн Ас был отправлен Досточтимым Пророком (с.а.в) в Оман с целью распространения Ислама и сбора пошлин. На момент смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) Амр ибн Ас являлся губернатором этого региона.

Мекка: Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил Аттаб ибн Асида, который принадлежал сынам Умайя и принял Ислам после завоевания Мекки, губернатором этого города. В качестве вознаграждения ему был предложен один дирхам в день. Когда Аттаб вступал в эту должность, ему было двадцать лет. Досточтимый Пророк (с.а.в) оставил Муаз ибн Джабаля рядом с Аттабом, чтобы он обучился Корану, сунне и фикху[665].

Таиф: Чтобы призвать племя Сакиф к принятию Ислама, Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил Осман ибн Абу аль-Аса, который прибыл в Медину в составе делегации, губернатором Таифа. Он являлся самым молодым членом делегации и привлек внимание Досточтимого Абу Бакра, когда делегация находилась в Медине. Абу Бакр похвалил Абу аль-Аса перед Досточтимым Пророком (с.а.в) следующими словами: «Абу аль-Ас является достойным юношей. Он выучил Священный Коран больше, чем остальные. Он вдохновенно и искренно практикует религиозные основы в жизни». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил его губернатором Таифа. Во времена Досточтимого Абу Бакра Абу аль-Ас продолжал свое губернаторство в Таифе, в это же время Досточтимый Умар назначил его губернатором Омана и Бахрейна.

Наджран: Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил Амр ибн Хазма главой сынов Харис ибн Каба, живших в Наджране, и дал ему некоторые инструкции. На момент смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) Амр ибн Хамза находился в Наджране.

Помимо губернаторов Досточтимый Пророк (с.а.в) назначал налоговых служащих и сборщиков закята в различные регионы. В годы, когда закят стал обязательством, богатые мусульмане отдавали закят лично Досточтимому Пророку (с.а.в). Однако, когда Ислам распространился по разным регионам Аравийского полуострова, Досточтимый Пророк (с.а.в) стал назначать служащих для сбора закята. Приведем имена сборщиков закята и места, в которые они были отправлены: Адий ибн Хатим был отправлен к племенам Тай и Асад; Малик ибн Нувайра – к племени Бану Ханзала, являвшееся ответвлением племени Тамим; Кудаи ибн Амир ад-Дуала и Синан ибн Абу Синана – к племени Асад; Абдуллах ибн Абу Раваху и Савад ибн Газийя аль-Балави – в Хайбар; Зияд аль-Бахиля – к племени Бахиль; Сад ад-Давси – к племени Давс; Имриу’ль-Кайс ибн Асбага – к племени Калб; Зибрикан ибн Бадр – к сынам Сада; Амр ибн Саида – в Тайму; Уяйна ибн Хисна – к сынам Фазара; Абу Суфьяна – в Наджран; Яла ибн Умайя – в Джанад; Валид ибн Укбу – к сынам Мусталика…

Жалованье губернаторов устанавливалось центром; им было запрещено брать желаемую сумму из доходов губернии. Досточтимый Пророк (с.а.в) лично назначал губернаторов и лично проверял их работу[666].

б) Глава хаджа

Эта должность была установлена после завоевания Мекки. В год завоевания Мекки Досточтимый Пророк (с.а.в) не назначал главу хаджа, этим занимался губернатор Мекки Аттаб ибн Асид. После того как в 9/631 году хадж стал обязательным для мусульман, Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил Досточтимого Абу Бакра главой хаджа и отправил его в Мекку вместе с группой численностью в триста человек. На следующий год, то есть в 10/632 году, Досточтимый Пророк (с.а.в) лично совершил хадж. После его смерти обязанностью хаджа занимались халифы. Они занимались этим лично, а когда они не могли совершить хадж, то назначали на эту должность кого-либо из проверенных людей[667].

в) Посольство

В первые годы периода Медины Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлял своих послов к главам государств и к некоторым племенам. Язычники Мекки отправили свою делегацию к Наджаши, чтобы он передал им мусульман, которые до этого совершили переселение в Эфиопию. Амр ибн Умайя ад-Дамри, который еще не был мусульманином, был отправлен Досточтимым Пророком (с.а.в) правителю Эфиопии Наджаши, чтобы разрушить план язычников и получить решение в свою пользу. Этот случай произошел после битвы при Бадре. Эта ситуация является свидетельством того, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) обращал внимание на правоспособность человека, которого он назначал на ту или иную должность.

Как мы уже видели ранее, после заключения мирного соглашения в Худайбие Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлял своих послов и письма с призывом к Исламу к влиятельным правителям того времени. Этих послов он выбирал из числа самых достойных сподвижников. Послы должны были обладать нравственностью, ораторским искусством, правдивостью и знаниями. Среди послов, которые отправлялись с политической миссией, были и те, кто не являлся мусульманином. Например, Амр ибн Умайя ад-Дамри, который был отправлен к правителю Эфиопии, в то время еще не принял Ислам. Отправляя послов в Сирию, Ирак и Эфиопию, Досточтимый Пророк (с.а.в) предпочитал выбирать тех, кто уже был там до этого. Он заботился о том, чтобы послы владели языком той страны, куда он их собирался отправлять. Все послы прекрасно разбирались в темах Ислама и щепетильно выполняли религиозные постановления[668].

г) Писарство

Так как Досточтимый Пророк (с.а.в) не обладал грамотностью, он назначал писарей из числа своих сподвижников, чтобы они записывали ниспосланные аяты Священного Корана, писали письма правителям соседних государств и главам племен, а также записывали текст соглашений, которые заключались с арабскими племенами.

Имена писарей, которые записывали откровения, писали письма и тексты соглашений, в наших источниках приводятся в общем виде без каких-либо классификаций. Наряду с этим есть люди, классифицировавшие писарей на тех, кто записывал откровения, и тех, кто занимался прочими делами. Имеются различные мнения касательно количества писарей Досточтимого Пророка (с.а.в). По мнению некоторых людей количество писарей Досточтимого Пророка (с.а.в) варьировалось от десяти до сорока трех человек. Перечислим имена самых известных писарей: Досточтимый Осман, Досточтимый Али, Убай ибн Каб, Зейд ибн Сабит, Халид ибн Саид, Досточтимый Абу Бакр и Досточтимый Умар[669].

д) Судебные дела

Мединское соглашение фиксировало и регулировало образ действий членов этого соглашения в политических, военных и финансовых вопросах. Данное соглашение считается успешным нововведением в судебной сфере. Оно упразднило необходимость индивидуума и даже племен защищать свои права. Центральному авторитету были предоставлены полномочия для исполнения постановлений. Аллах и Его Посланник, другими словами, Священный Коран и хадисы были признаны верховными судьями.

Различные проблемы и споры решались Досточтимым Пророком (с.а.в). Он регулировал правовые и уголовные процессы руководствуясь постановлениями Священного Корана. Если возникали вопросы, которые нельзя было решить с помощью Корана, Досточтимый Пророк (с.а.в) выносил свои постановления. Против тех, кто совершал воровство, прелюбодеяние, убийство, употреблял алкоголь или причинял вред другому человеку, применялись наказания, которые были утверждены в Священном Коране.

Наряду с уголовными процессами Досточтимый Пророк (с.а.в) решал и правовые вопросы. Среди них были споры касательно наследства, земли, водных ресурсов, генеалогии и долговых обязательств.

В истории Ислама имеются отдельные труды, в которых рассказывается о различных событиях, произошедших с Досточтимым Пророком (с.а.в), и о случаях, когда он регулировал спорные вопросы. Одним из таких трудов является книга Ибн Талла аль-Андалуси под названием Китабу Акдияти’р-Расуль. В некоторых книгах выделены отдельные главы, в которых рассказывается о действиях Досточтимого Пророка (с.а.в) при вынесении постановлении и фетв.

Губернаторы, назначенные Досточтимым Пророком (с.а.в), помимо своих обязанностей иногда занимались и юридическими вопросами в своих регионах. Также он специально назначал на эту должность кого-либо из своих сподвижников. По причине увеличения судебных исков в Медине Досточтимый Пророк (с.а.в) передал сподвижникам некоторые свои функции. Сам же он пользовался правом обжалования. Однажды к Досточтимому Пророку (с.а.в) обратилось два брата, у которых возник спор касательно того, кому принадлежит дом, построенный на их земле. Он передал это дело Хузайфа ибн Яману. Хузайфа отправился к дому, чтобы лично изучить ситуацию. Он выслушал мнения экспертов и свидетелей после чего рассказал Досточтимому Пророку (с.а.в) о вынесенном решении. Он же утвердил решение Хузайфы.

На должность судьи Досточтимый Пророк (с.а.в) назначал лишь тех сподвижников, которые хорошо разбирались в правовых вопросах, хорошо понимали доводы и уловки враждующих сторон. Назначая судей, он не придавал особого значения их возрасту. Например, Досточтимому Али и Муаз ибн Джабалю было около двадцати пяти лет. Зейд ибн Сабит был назначен кадием еще в более раннем возрасте. Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) должность кадия занимали следующие люди: Досточтимый Умар, Досточтимый Али, Муаз ибн Джабаль, Абдуллах ибн Масуд, Убай ибн Каб, Зейд ибн Сабит, Абу Муса аль-Ашари, Укба ибн Амир, Хузайфа ибн Яман. Досточтимый Али был первым кадием, назначенным Досточтимым Пророком (с.а.в). С этой должностью он был отправлен в Наджран в Йемене. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Досточтимому Али не выносить решение, пока он не выслушает показания обоих сторон. Муаз ибн Джабаль был отправлен в Йемен, чтобы обучить людей основам Ислама и Священного Корана, а также выполнять функцию судьи. Бывали случай, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) велел Досточтимому Умару выносить решение в его присутствии. До зарождения Ислама среди индивидуумов и племен применялись различные наказания, однако с появлением Ислама все люди стали равны перед законом.

Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) не было определенного сооружения, где проходили судебные процессы. Также не было и определенного дня. Он принимал людей в мечетях, домах, на рынках и сразу же рассматривал проблему. Передается, что Досточтимый Пророк (с.а.в) использовал уголок в Мечети Пророка в качестве судебного зала. Он занимался юридическими вопросами Медины, но вместе с этим к нему приходили тяжбы со всего Аравийского полуострова.

Другие религии в исламском государстве обладают правовой и юридической автономией. Они живут подчиняясь своим законам и кодексам. Несмотря на это, когда они обращались к Досточтимому Пророку (с.а.в), он решал их проблемы по своим законам. В спорах между мусульманами и приверженцами других религий преобладали исламские законы.

Сафван ибн Муаттал нанес ранения Хассан ибн Сабиту за то, что тот сказал шутку в его адрес. Этот случай дошел до Досточтимого Пророка (с.а.в). Он вызвал этих людей к себе и потребовал их объяснений. Хассан ибн Сабит был подвергнут критике за свое подстрекательство. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел арестовать Сафвана, так как его вина была доказана, и вынес следующее решение: если Хасан погибнет от полученных ран, то против Сафвана будет применено такое же наказание. После этого Сад ибн Убада сказал, что Досточтимый Пророк (с.а.в) отдает предпочтение прощению, однако в данной ситуации он принял справедливое решение по отношению к ним. Затем Сад ибн Убада убедил Хассан ибн Сабита и его родственников отказаться от тяжбы. Они пришли к Досточтимому Пророку (с.а.в) и оповестили его об отказе от судебного процесса. Сафван ибн Муаттал был отпущен на свободу. Досточтимый Пророк (с.а.в) был удовлетворен подобным исходом и даровал Хассан ибн Сабиту имение в Байрахе. Также он жаловал ему одну из двух наложниц по имени Сирин, которые были подарены ему правителем Египта Мукавкисом. Хассан ибн Сабит также получил сад в качестве подношения от Сад ибн Убада[670].

е) Военная организация

Досточтимый Пророк (с.а.в) вставал во главе армии и героически сражался со своими врагами, чтобы защитить мусульман и предотвратить помехи, которые вставали на пути призыва к Исламу. При его жизни не было постоянной армии. Также не имелось и полицейской структуры, чтобы обеспечивать внутреннюю безопасность. Каждый мусульманин являлся военнообязанным для защиты религии. Когда появлялась необходимость в совершении похода или противостоянии атакам врагов, Досточтимый Пророк (с.а.в) призывал добровольцев и записывал их имена в тетради. В определенный день добровольцы собирались в штабе, который находился за пределами города. Досточтимый Пророк (с.а.в) приходил к ним и проводил проверку. Для каждого похода он лично назначал определенное количество солдат. Досточтимый Пророк (с.а.в) выделял из бюджета средства для экипировки некоторых солдат, которые не имели на это возможности. Собирание войска происходило с помощью вождей племен. Для каждого похода Досточтимый Пророк (с.а.в) искал хорошего проводника, который мог доставить его армию до нужного места самым коротким и безопасным путем.

Досточтимый Пророк (с.а.в) лично назначал командира для армии, которая собиралась отправляться в поход. Войско делилось на пять частей: передовая часть, арьергард, правый фланг, левый фланг и центральная часть.

Обычно, сбором и устройством войска занимались племена. Если какое-либо племя имело небольшое количество солдат, оно объединялось с другим племенем. Внутри войска присутствовали различные командные уровни.

Штаб войска днем и ночью охранялся часовыми. До того, как отправиться в поход, собиралась информация о вражеском войске. Для этого допрашивались пленные или посылались разведчики во вражеские ряды. Благодаря разведывательным группам мусульманское войско узнавало боевую тактику своих врагов. Досточтимый Пророк (с.а.в) использовал разведчиков для сбора информации и в то же время принимал необходимые меры против вражеских шпионов. Отправляя Усама ибн Зейда в Сирию, он повелел ему нанять проводников и отправить разведчиков и наблюдателей впереди войска[671]. Досточтимый Пророк (с.а.в) принимал необходимые меры, чтобы подчинить врагов без кровопролития.

Он применял методы, которые сбивали с толку его врагов. Перед тем как покинуть Медину, Досточтимый Пророк (с.а.в) распустил ложные слухи, скрыв свою истинную цель. Поначалу он отправился в другом направлении от цели. Позднее он вернулся назад и сменил свой путь. Досточтимый Пророк (с.а.в) пользовался безлюдными путями. Обычно он скрывал истинные цели того или иного похода, кроме похода на Табук.

На все сражения и походы Досточтимый Пророк (с.а.в) брал с собой знамя и флаг.

Перед каждой битвой он всегда повторно призывал своих врагов к Исламу. Если Досточтимый Пророк (с.а.в) не участвовал в походе, он инструктировал командующих, чтобы они следовали этому правилу. Обычно битва между войсками начиналась в форме поединка.

Досточтимый Пророк (с.а.в) знал о влиянии ветра и солнца на солдат. В тот период сражения длились не более полудня, кроме битвы у Рва, сражения в Таифе и Хайбаре. Он располагал свое войско таким образом, чтобы солнце не светило им в глаза. Для сохранения территориального превосходства он выбирал соответствующие регионы.

В качестве оборонительных средств использовались доспехи, щиты и шлемы; в качестве смертельного оружия применялись мечи, стрелы, копья и пики; вспомогательным оружием являлись катапульты и танки; в качестве верховых животных использовались лошади и верблюды. Для того, чтобы отличить брата по оружию от врага, вводились различные пароли. В тот период еще не было специальной униформы.

Не вызывает сомнения, что причинение телесного и имущественного вреда врагу во время сражения является естественной ситуацией. Враг может быть убит или взят в плен. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) запретил издеваться над трупами и совершать действия, которые шли вразрез с достоинством человека. Было запрещено сжигать мертвых. Также было запрещено резать органы человека при жизни или после его смерти. Ведь подобная практика идет вразрез с достоинством человека и лишь увеличивает ненависть и злобу. Когда Досточтимому Пророку (с.а.в) предложили вырезать органы самых ярых врагов Ислама, он сказал следующее: «Я не буду делать этого. Аллах даст мне такое же наказание несмотря на то, что я являюсь пророком»[672]. Отправляя военные отряды в поход, Досточтимый Пророк (с.а.в) запрещал им пытать людей будь они живыми или мертвыми[673].

Он запрещал убивать детей, женщин, стариков, религиозных деятелей, рабочих, служащих, инвалидов до тех пор, пока они не принимали участие в сражении. Касательно военнопленных выносились различные решения: кого-то убивали, некоторых отпускали за определенный выкуп, а некоторые освобождались взамен на пленных мусульман. Досточтимый Пророк (с.а.в) требовал хорошо обращаться с пленными и запрещал своим людям издеваться над ними. Он запретил подвергать их пыткам даже для того, чтобы вытянуть из них необходимую информацию[674].

[658] Сура Фатих 10.

[659] Сура Ал-и Имран 159.

[660] Вакиди, II, 580; Тирмизи, IV, 214.

[661] Ибн Хишам, I, 620.

[662] Сура Ал-и Имран 31-32; Сура Ниса 59-61, 65.

[663] Сура Ниса 80.

[664] Хаким, Мустадрак, Хайдарабад 1335-1342, III, 219-220.

[665] Ибн Хишам, II, 500.

[666] Ибн Хишам, II, 600.

[667] Табари, III, 122.

[668] Ибн Хишам, II, 606-608; Ибн Хадида, I-II, 143-428; (В этом труде имеется информация, связанная с письмами и биографиями сорока восьми послов Досточтимого Пророка (с.а.с)).

[669] Дшахшияри, Китабу’ль-Вузара уа’ль-Куттаб, толк. Мустафа ас-Сакка и др. Каир 1980, 12-14; Ибн Худайда, аль-Мисбаху’ль-Муди, 21-142; Мустафа Азами, Писатели писем и откровений в век счастья, все стороны Ислама в век счастья, I, 368-462.

[670] Вакиди, II, 436-438; Ибн Хишам, II, 305-306; Для более подробной информации см. Хамидулла, Пророк Ислама, II, 970-994; Фахреддин Атар, «Судебная система в век счастья», Стороны Ислама в век счастья, III, 105.

[671] Макризи, 536.

[672] Вакиди, II, 570.

[673] Вакиди, I, 107.

[674] Для более подробной информации см. Хамидулла, Сражения Досточтимого Пророка (с.а.с), 227-290; Махмуд Шит Хаттаб, Пророк в роли командира, пер. Ахмет Агыракча, Стамбул 1988; Каттани, Руководство Досточтимого Пророка (с.а.с) (ат-Таратибу’ль-Идария), пер. Ахмет Озел, I-III, Стамбул 1990; Хамидулла, Пророк Ислама, II, 881-994.

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

1) Досточтимый Пророк (с.а.в) и труд

Досточтимый Пророк (с.а.в) являлся для людей примером, как в различных сферах жизни, так и в вопросе труда. В первую очередь он практиковал в своей жизни аяты, связанные с трудом и его принципами. В этой сфере он следовал таким принципам, как честность, надежность, справедливость и выполнение данных обещаний. Досточтимый Пророк (с.а.в) отожествлял труд человека и обеспечение своей семьи с оказанием помощи бедным, джихадом на пути Аллаха, совершением поста днем и чтением намаза по вечерам[675]. Приведем некоторые его изречения, связанные с трудом:

«Нет более благодетельной пищи, чем пища, заработанная своим трудом»[676].

«О, Аллах! Избавь меня от лени, трусости, старческого бессилия и скупости»[677].

«Честный и надежный торговец будет находится вместе с пророками, праведными людьми и мучениками в загробном мире»[678].

«Самой благодатной и дозволенной пищей является та, которую человек заработал собственным трудом»[679].

«Пусть лучше человек носит на спине связку дров, в независимости от прибыльности этого дела, чем будет ходить с протянутой рукой»[680].

Этими словами Досточтимый Пророк (с.а.в) стимулировал людей к труду, порочил лень и обещал трудолюбивым людям счастье в земном и загробном мирах.

Наряду с тем, что Досточтимый Пророк (с.а.в) стимулировал людей к труду, он сам занимался различной трудовой деятельностью и внедрял ее принципы в свою жизнь. Его трудовая деятельность началась с детского возраста и продолжалась до конца жизни. Как мы уже говорили ранее, в детстве Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался пастушеством, а в юношеские годы он был занят торговой деятельностью. В двенадцать лет вместе со своим дядей он отправился в далекий путь с торговыми целями. В возрасте двадцати пяти лет Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в Сирию во главе торгового каравана Досточтимой Хадиджы. В своей торговой деятельности он заслужил доверие коллег и всех жителей Мекки. Он занимался этим, чтобы добыть средства к существованию. Помимо этого, Досточтимый Пророк (с.а.в) был связан и с общественной деятельностью. Присоединение к обществу Хильф аль-Фудуль, и судейская деятельность при строительстве Каабы являются хорошим тому примером.

После ниспослания пророческой миссии Досточтимый Мухаммад (с.а.в) поддерживал свою трудовую деятельность в различных сферах. Для исполнения обязанности призыва к Исламу, которая была возложена на него Аллахом, Досточтимый Пророк (с.а.в) трудился в роли государственного деятеля, командира армии, а при необходимости и в роли рабочего. Священный Коран представляет его следующим образом: «Тот, кто обучает людей Корану, мудрости и тому, чего они не знают». Сам же он говорил, что был отправлен в качестве учителя. Чтобы исполнить свою просветительскую деятельность, Досточтимый Пророк (с.а.в) выполнял роль учителя, воспитывая своих сподвижников.

Мы уже говорили, что при необходимости Досточтимый Пророк (с.а.в) трудился в роли простого рабочего. Во время строительства мечети в Кубе он лично заложил первый камень в ее основание. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) не ограничился лишь этим и принял участие в строительстве самой мечети. В один из дней строительства он взял в охапку камень, который смог с трудом поднять. Один из сподвижников подошел к нему и сказал следующее: «О, Посланник Аллаха! Пусть мои родители станут жертвой ради тебя! Отдай мне этот камень». Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил: «Нет! Возьми другой камень». До окончания строительства он не уклонялся от работы. Стимулировал к этому своих сподвижников. Также он заложил первый камень в основание Мечети Пророка. Досточтимый Пророк (с.а.в) трудился бок о бок с ансарами и переселенцами. В один из дней, когда он носил кирпичи, к нему подошел один из мусульман и сказал следующее: «О, Посланник Аллаха! Отдай их мне». Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил: «Возьми другие кирпичи. Я нуждаюсь в Аллахе не меньше, чем ты». Когда он носил тяжелые камни при строительстве мечети, то говорил следующее: «Основная жизнь начнется в загробном мире. О, Аллах! Прояви милость к ансарам и переселенцам»[681]. Своим трудом Досточтимый Пророк (с.а.в) воодушевлял мусульман. По словам Умму Салямы во время строительства мечети он носил камни и кирпичи, хоть и в этом не было особой нужды; мусульмане, видевшие это, увеличивали скорость своей работы. Досточтимый Пророк (с.а.в) также принимал участие во время раскопки рвов. Он работал лопатой и даже кувалдой, а также носил землю[682]. При необходимости он зашивал разорванную одежду рабочих и ремонтировал их обувь[683].

Досточтимый Пророк (с.а.в) уделял внимание качественному выполнению работы. Однажды он сказал следующее: «Выполняя какую-либо работу, делайте ее превосходным образом»[684].

Досточтимый Пророк (с.а.в) стимулировал людей к труду. Однажды он повелел безработному человеку заготовить дрова и продать их другим людям: Один человек из числа ансар пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) и сказал следующее: «О, Посланник Аллаха! Я пришел просить твоей помощи для своей семьи. Возможно, некоторые из них уже покинут этот мир, пока я вернусь к ним». Он ответил: «Иди и найди что-нибудь». Человек принес ему покрывало и кружку и сказал следующее: «О, Посланник Аллаха! Одной частью этого покрывала они укрывались, а другую часть стелили на пол. А из этой кружки они пили воду». Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил: «Кто купит у меня эти две вещи за один дирхам?» Один из людей ответил: «Я куплю». Тогда он спросил: «Кто поднимет цену еще на один дирхам?» Другой человек ответил: «Я куплю их за два дирхама». Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал нищему следующее: «Это твое. На один дирхам купи еды для своей семьи, а на оставшийся дирхам купи топор». Ансар сделал так, как он велел. После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал ему: «Отправляйся в ту долину и заготовь дрова. Не возвращайся ко мне раньше, чем через десять дней». Он сделал все, что от него требовалось, после чего пришел к Пророку (с.а.в) и сказал: «Твой совет принес мне благодать». На это он сказал ему следующее: «Это для тебя будет лучше, чем ходить с протянутой рукой и получить клеймо позора в Судный День»[685].

Один из сподвижников по имени Сад ибн Аиз, который выполнял должность муэдзина в мечети Кубы, а затем и в Мечети Пророка, пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) с жалобой на свою нищету. Он посоветовал ему заняться торговлей. Сад ибн Аиз купил кору деревьев и получил прибыль, продав ее. После этого он рассказал об этом Досточтимому Пророку (с.а.в). Он посоветовал продолжить торговую деятельность[686].

Досточтимый Пророк (с.а.в) не удерживал от работы даже инвалидов, он выносил постановления, которые облегчали для них занятие торговлей. Приведем пример касательно этого вопроса: Мункиз ибн Амр, занимавшийся торговлей, получил психическое расстройство из-за чего у него случился паралич языка. Несмотря на это Досточтимый Пророк (с.а.в) разрешил ему продолжать торговую деятельность. Однако его стали часто обманывать. Мункиз ибн Амр рассказал об этом Досточтимому Пророку (с.а.в). Вместо того, чтобы запретить ему занятие торговлей, он выбрал путь облегчения; он посоветовал ему просить у продавца три дня на возврат товара, и чтобы продавец говорил ему следующее: «В нашей сделке нет обмана». Мункиз ибн Амр пользовался этим правом даже во времена Досточтимого Османа[687].

Один из принципов Досточтимого Пророка (с.а.в) звучал следующим образом: Не сидеть без дела и не заниматься бесполезными и пустыми делами. Исходя из информации о его трудовой деятельности можно сделать вывод, что Досточтимый Пророк (с.а.в) был очень трудолюбивым человеком и никогда не отдыхал. Однако при необходимости он уделял время и отдыху. Сразу же после переселения он установил праздники Рамадан и Курбан-Байрам вместо двух праздников, которые отмечались жителями Медины. Досточтимый Пророк (с.а.в) разрешил дозволенные праздничные развлечения, фольклорные выставки и свадебные поздравления. На свадьбах он проявлял почтение к гостям и советовал делать это остальным людям. Также он организовывал конные бега.

Досточтимый Пророк (с.а.в) часто останавливался на том, какое место имели деньги на рынке. Он говорил следующее: «Кто продаст землю или недвижимость и не вложит деньги в что-либо подобное, тот не увидит благодати от этих денег»[688]. Досточтимый Пророк (с.а.в) советовал заниматься торговлей, создавал торговые товарищества. Приведем одно из его известных изречений касательно торговли: «Девять десятых пропитания находится в торговле, а одна десятая часть находится в другой деятельности»[689]. Этими словами Досточтимый Пророк (с.а.в) показал важность торговли для народа. Внутренняя и внешняя торговля имеет важное значение в экономике государства. Наряду с тем, что Досточтимый Пророк (с.а.в) стимулировал людей к торговле, он также поощрял людей к ведению цивилизованного образа жизни. Ведь торговая деятельность позволяет вести оседлый образ жизни и способствует прогрессу благоустройства. Самые близкие друзья Досточтимого Пророка (с.а.в) занимались торговлей. Например, каждый из четырех халифоф являлся торговцем. За год до смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) Досточтимый Абу Бакр отправился в Бусру с торговыми целями[690]. Помимо торговли он также стимулировал людей заниматься земледелием. Хадисы, в которых людям советуется заниматься посадкой деревьев, стоит рассматривать, как поощрение к земледелию.

Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда общался со специалистами той или иной сферы, рассказывал им о правилах и постановлениях касательно их профессий. Он также придавал огромное значение небольшим ремеслам. Среди наиболее распространенных ремесел его времени являлись следующие профессии: торговля мануфактурой, мелкая галантерея, кузнечное дело, фармацевтика, кредитование, портняжничество и ювелирное дело.

2) Экономические регулирования

Досточтимому Пророку (с.а.в) также ниспосылались аяты, связанные с экономическими темами. Выдвигались некоторые постановления, запрещались различные обычаи времен джахилии, а некоторые из них подвергались реформе. После переселения на рынках Медины господствовали язычники и Иудеи. В своей торговой деятельности они руководствовались идеологиями своей религии и обычаями времен джахилии. После того как Досточтимый Пророк (с.а.в) осмотрел другие рынки Медины, он сказал, что они не могут быть мусульманскими. Для того, чтобы претворить в жизнь постановления Ислама, касающиеся экономических вопросов, требовалась необходимость в формировании собственных мусульманских рынков. Место для будущего рынка было выбрано на открытой территории в регионе Бану Саида и был подготовлен внутренний распорядок. На этом рынке ремесленникам запрещалось приобретать определенные места и было объявлено о том, что здесь не будет налоговых сборов. Досточтимый Пророк (с.а.в) был опытным торговцем, поэтому знал, что продавцы предпочтут новый рынок, так как там не предусматривалось налоговых сборов. Ведь племя Бану Кайнука поделило свой рынок на части и сдавало его в аренду. Также они собирали налоги. Таким образом, мусульманский рынок стал пользоваться спросом среди торговцев и покупателей. Для контролирования рынка Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил должностных лиц. Ими были Умар ибн Хаттаб и Самра бинт Нухайк. Как мы уже говорили ранее, Саид ибн Саид аль-Ас был назначен смотрителем рынка Мекки.

Ислам дозволил торговлю и стимулировал людей к этому, но запретил ростовщичество. Он ограничился лишь некоторыми наставлениями, которые имелись в аятах, ниспосланных в Мекке[691]. Помимо Мекки и Таифа ростовщичество было распространено и в Медине. Досточтимый Пророк (с.а.в) был свидетелем того, как приверженцы различных религий, особенно Иудеи, угнетали народ лихоимством. До пятого года по хиджре был ниспослан сто тридцатый аят суры Ал-и Имран, в котором запрещалось ростовщичество. Последними аятами, которые подкрепляли данный вопрос, являлись 275-279 аяты суры Бакара. Досточтимый Пророк (с.а.в) разослал инструкции по всей стране, в которых говорилось о данном запрете. В своей прощальной хутбе он также затронул экономические вопросы и еще раз напомнил о запрете ростовщичества.

Досточтимый Пророк (с.а.в) запретил торговые отношения, которые приводили к обману, бесправию и эксплуатации. Он внес изменения в договор купли-продажи, руководствуясь аятами Священного Корана. В литературе хадисов имеются отдельные главы, в которых приводится практика и слова Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно данной темы.

Досточтимый Пророк (с.а.в) запрещал заниматься спекуляцией. Ведь это открывает путь к искусственному поднятию цен выше рыночного уровня. Такое отношение может нанести вред обществу и привести к продолжительному кризису, особенно, если дело касается предметов первой необходимости. Досточтимый Пророк (с.а.в) порицал тех людей, которые придерживали товар, чтобы затем продать его дороже[692].

Досточтимый Пророк также запрещал встречать крестьян, производителей и экспортеров за пределами города с целью покупки товара по низкой цене[693]. В тот период некоторые капиталисты встречали иностранные торговые караваны за пределами города и скупали у них товары по очень низкой цене, так как они не имели информации о рыночной стоимости этих товаров. Затем капиталисты некоторое время хранили товар и продавали по завышенной цене. Досточтимый Пророк (с.а.в) запретил подобное отношение и назначил должностных лиц, чтобы претворить данный запрет в жизнь. Если бы он не прибегнул к этому, производители не смогли бы получить прибыль за свой труд. С другой стороны, капиталисты получили бы незаслуженный доход.

Досточтимый Пророк (с.а.в) не ограничивал уровень дохода и позволил свободное формирование цен в зависимости от спроса и предложения. Доход регулировался благодаря естественным и нравственным условиям. Несмотря на это Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил о том, что если человек продает товар выше рыночной стоимости, то он занимается мошенничеством и обманом.

По словам Досточтимого Пророка (с.а.в) мошенничество является грехом и за этот грех человек будет отвечать в этом и загробном мирах. Он сказал следующее: «Не из нас тот, кто обманывает нас»[694]. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелевал торговцам быть честными и сказал, что правдивый торговец в загробном мире будет находиться вместе с пророками, святыми людьми и мучениками[695]. Он молился за тех, кто облегчал людям совершение купли-продажи[696]. Досточтимый Пророк (с.а.в) открыто указал на методы получения дохода и на принципы, на которые необходимо обращать внимание во время совершения трат. Например, он запретил получать прибыль с помощью воровства, вымогательства, бесправных действий и обмана. Для того, чтобы предотвратить бесправные действия в дозволенных методах торговли он запретил мошенничество во взвешивании. Также Досточтимый Пророк (с.а.в) требовал придерживаться золотой середины в тратах и не любил расточительность и скупость.

Досточтимый Пророк (с.а.в) принимал необходимые меры для защиты прав потребителей. Например, он занимался контролем качества товаров. Запрещал продавать гнилые и испорченные товары, а также смешивать некачественные товары с качественными. Досточтимый Пророк (с.а.в) порицал тех продавцов, которые скрывали мокрые продукты под хорошими. Он требовал от продавцов того, чтобы они рассказывали о дефектах товара, если таковые имеются. Запретил прирост цен. Досточтимый Пророк (с.а.в) осуществлял проверку в вопросах взвешивания. Так как на рынке имелись различные меры взвешивания, он определил единые стандарты[697].

Досточтимый Пророк (с.а.в) уделял огромное внимание отношениям между работником и работодателем. Он не запрещал использовать труд рабочих за определенную плату, но запрещал взваливать на них тяжелую работу, задерживать выплаты, обвинять их в пропаже товаров и требовать с них оплату, если они ни в чем не виновны. Досточтимый Пророк (с.а.в) требовал от людей справедливое и братское отношение по отношению к друг другу и применял данную практику в своей жизни[698]. Приведем следующие его слова касательно данного вопроса: «Оплачивайте труд рабочего пока еще не высох его пот»[699]. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал о том, что у трех типов врагов будут враги в Судный День и один из них это тот, кто не платит за труд своего рабочего[700].

Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) главными дохода государства являлись: одна пятая часть полученных трофеев, дань и закят. Трофеями называется любое имущество и пленные, добытые в ходе военных сражений. В Священном Коране в значении трофея также используется слово «анфаль». В первом аяте суры Анфаль говорится, что все трофеи принадлежат Аллаху и Его Посланнику. Позднее был ниспослан аят[701], который содержал в себе подробные постановления касательно трофеев. Согласно этому аяту одна пятая часть добычи принадлежит Аллаху, Посланнику, его родственникам, сиротам, беднякам и путникам. Трофеи делятся на три категории: пленные, территории и движимое имущество. Пленные же делятся на две категории: мужчины и женщины, достигшие половой зрелости, и дети.

Говоря о землях, которые были получены мусульманами от не мусульман мирным путем или в ходе сражений, Досточтимый Пророк (с.а.в) разделил трофеи Бану Курайза, Хайбара и Вадиль-Куры согласно сорок первому аяту Суры Анфаль: четыре пятых части были отданы солдатам, а одна пятая часть была отдана тем, кто упоминался в данном аяте. Однако земли Хайбара и Вадиль-Куры были отданы Иудеям на временное пользование. Земли Бану-Надира и Федека были получены мирным путем, поэтому согласно 6-9 аятам суры Хашир они переходили под владение Досточтимого Пророка (с.а.в). Он же потратил все доходы на защиту государства и на нужды сынов Хашима. Родственниками Досточтимого Пророка (с.а.в) являлись следующие племена: Зилькурба, Бану Хашим и Бану-Муталлиб. В его период этим людям выделялась доля от трофеев. Передается, что Досточтимый Пророк (с.а.в) выделял долю трофеев, которая принадлежит Аллаху, на обустройство Каабы. Были люди, говорившие о том, что доля Аллаха должна принадлежит казне. Передается, что до смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) ему и Аллаху полагалось две шестых части от трофеев и одна шестая часть отдавалась племени Зилькурба; оставшиеся три шестых части распределялись между сиротами, нищими людьми и путниками[702].

Дань – это вид пошлины, который собирался у подданных Исламского государства. Дань выплачивали мужчины, которые обладали свободой, разумом, здоровьем и достигли совершеннолетия. Слепые, парализованные и беспомощные люди, а также старики и сироты освобождались от выплаты дани. В ответ на выплату дани их жизнь, имущество и вероисповедание брались под защиту. Досточтимый Пророк (с.а.в) обязывал этими правами тех, кто заключал с ним подобные соглашения. Данная практика получила свое начало в его период. Во время похода на Табук в 9/630 году был ниспослан двадцать девятый аят суры Тауба. В нем говорилось следующее: если Люди Писания откажутся принимать Ислам, они должны будут выплачивать дань, а если они отклонят и это, то необходимо вступить против них в сражение. После ниспослания этого аята в этот же год Досточтимый Пророк (с.а.в) заключил соглашение с не мусульманами Айла, Азруха, Джарба и Думат аль-Джандаля; в следующем году − с жителями Наджрана, Йемена, Бахрейна, Макна, Таймы и Хаджара, согласно которому они должны были выплачивать дань. Народы Айлы, Азруха, Думат-аль Джандаля и Наджрана являлись Христианами; народы Таймы и Макны являлись Иудеями; жители Бахрейна, Хаджара и Йемена формировались Иудеями и Христианами. Размер дани зависел от времени и региона. Он мог выплачиваться поголовно или в совокупности. Досточтимый Пророк (с.а.в) заключил соглашение с жителями Бахрейна и Йемена, в котором они обязывались выплачивать один динар в год или давать Йеменскую одежду, равноценную данной сумме. Народы Айла в совокупности должны были выплачивать триста динаров, народы Джарба и Азруха – 100 динаров. В 10/631 году с жителями Наджрана был заключен договор, согласно которому они должны были давать одежду дважды в год в количестве 2000 штук. Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) дань собиралась напрямую с людей, или посредством вождей немусульманских племен, а также посредством знатных людей. Можно заметить, что в этот период не было специальных должностных лиц, которые занимались сбором дани. Этим занимались люди, которые отвечали за сбор закята. В Священном Коране имеется информация о том, кому необходимо раздавать закят и трофеи, но нет подобной информации касательно дани. Также не имеется подробных постановлений касательно природы и применения дани. Ее можно было расходовать на любые нужды общества[703].

Закят, занимавший место среди доходов государства, является обязательством Ислама и собирается с имущества мусульман. В качестве закята мусульмане должны отдавать одну сороковую часть от своего имущества, состоящего из золота, серебра и денег. Закят с животных меняется в зависимости от их количества и вида. Подробная информация по данному вопросу имеется в различных трудах по вероучению. Закят с урожая носит название десятина. Если урожай был получен с земли, которая омывалась дождевыми водами, то с него выплачивалась одна десятая часть. Если же земля поливалась человеком, то в качестве закята выплачивалась одна пятая часть урожая. После того как на втором году по хиджре закят стал обязательным для мусульман, Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался его сбором и выделял эти средства на необходимые нужды. В первые годы зажиточные мусульмане лично выплачивали ему закят. Однако после распространения Ислама по всей территории Аравийского полуострова Досточтимый Пророк (с.а.в) назначал для этого специальных должностных лиц. В шестидесятом аяте суры Тауба говорится о том, кому необходимо направлять средства, полученные в качестве закята. Это восемь групп людей: неимущие и нетрудоспособные люди, сборщики закята, рабы, должники, путники, а также те, кто совершал джихад на пути Аллаха и чьи сердца согреты Исламом.

[675] Бухари, VI, 190; Ибн Маджа, II, 724.

[676] Бухари, II, 9.

[677] Бухари, III, 224.

[678] Ибн Маджа, II, 724.

[679] Ибн Маджа, II, 723.

[680] Бухари, III, 9.

[681] Ибн Хишам, I, 496.

[682] Вакиди, II, 446, 453.

[683] Ибн Сад, 367.

[684] Ибн Сад, I, 142.

[685] Ибн Маджа, II, 740-741; Каттани, II, 285.

[686] Ибн Хаджар, аль-Исаба, II, 27.

[687] Ибн Хаджар, аль-Исаба, II, 302-303.

[688] Ибн Маджа, II, 832.

[689] Мунави, Файзулькадир, III, 244-245.

[690] Ибн Ханбаль, VI, 316.

[691] Сура Рум 39.

[692] Ибн Маджа, II, 728-729.

[693] Бухари, III, 27.

[694] Муслим, I, 99.

[695] Тирмизи, III, 514-516.

[696] Бухари, III, 9.

[697] Насаи, VII, 284; Али Бардакоглу, «Господин», РИЭ, VI, 13-19.

[698] Али Бардакоглу, «Отношения работника и работодателя в Исламском праве», Труд и отношения работника и работодателя в Исламе, Стамбул 1986, 179; Для более подробной информации см. вышеупомянутый труд, 177-188; Хусейн Атай, Отношения работника и работодателя в Исламе, Анкара 1979.

[699] Ибн Маджа, II, 817.

[700] Бухари, III, 41.

[701] Сура Анфаль 41.

[702] Для более подробной информации см. Абу Юсуф, Китабу’ль-Харадж, пер. Али Озак, Стамбул 1973, 48; Маварди, аль-Ахкаму’с-Султания, пер. Али Шафак, Стамбул 1976, 145-158; Мехмет Эркал, «Трофеи», РИЭ, XIII, 351-354.

[703] Маварди, 159-163; Мустафа Файда, Положение не мусульман во времена Досточтимого Омара, Стамбул 1989, 109-164; Мехмет Эркал, «Дань», РИЭ, VIII, 42-45.

ОБЩЕСТВЕННАЯ И КУЛЬТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

1) Структура общества

Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) исламское общество состояло из мусульман и подданных мусульманского государства. Большинство мусульман состояло из арабов, но имелись и другие этнические народы (например, эфиопы, иранцы, римляне и т.д.), среди которых также были рабы и освобожденные рабы. Ведь послание Досточтимого Пророка (с.а.в) предназначалось для всех людей в независимости от цвета кожи, расы, языка и культуры. В период Мекки и в первые годы периода Медины к призыву Досточтимого Пророка (с.а.в) присоединялись не все племена, а лишь некоторые ее члены. Завоевать расположение человека в те времена, когда господствовала племенная структура, являлось сложной задачей. Отделение от племени считалось своего рода предательством. Человек, отделившийся от своего племени, должен был присоединиться к другому племени путем заключения договора (хильф). В подобной среде было тяжело привлечь человека к Исламу, а для этого человека принятие Ислама являлось задачей, требующей самопожертвования и смелости. Досточтимый Пророк (с.а.в) сформировал общество, основанное на вере в Аллаха и Его Посланнике, создав нить солидарности между людьми, которые откликнулись на его призыв. Он объявил о том, что все верующие являются братьями друг для друга. Новое общество своей численностью превышало численность отдельных племен. С одной стороны, подобное регулирование придавало статус равноправия в Исламском господстве. Структура нового общества не отрицала существование племенного строя. Ведь главная цель заключалась не в том, чтобы изжить его с лица земли. Никому не запрещалось иметь связь со своим племенем. В девятом и десятом годах после переселения новое общество начало формироваться на уровне племен. Досточтимый Пророк (с.а.в) принимал у себя делегации, которые приходили от имени своих племен[704]. Вожди и знатные люди племен прибывали в Медину и присоединялись к новому обществу не для того, чтобы пойти против своих племен, а для того, чтобы защитить их. Досточтимый Пророк (с.а.в) использовал племенной строй, особенно в военных походах. Впервые встретившись с человеком он спрашивал его о принадлежности к какому-либо племени. Однако получение превосходства благодаря принадлежности к тому или иному племени потеряло свою силу. Критерием превосходства стало являться благочестие.

Далее следует рассказать об отношении к тем, кто потерял свое лидерство с политической точки зрения. Некоторые прежние руководители племен назначались Досточтимым Пророком (с.а.в) в качестве чиновников или губернаторов во главе того же племени или города; также они становились представителями племен для того, чтобы сохранить связь с племенами во время военных походов и в других вопросах. Однако вместо некоторых руководителей племен назначались другие люди. Например, во главе Курайшитов, живших в Мекке, и племени Сакиф, живших в Таифе, были назначены новые руководители. Председатели, которые приняли Ислам, но не получили новые должности все равно пользовались уважением Досточтимого Пророка (с.а.в).

Статус принадлежности к той или иной касте, роду или аристократии, которые устанавливались с самого рождения человека, во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) были заменены на другие положения, которые достигались упорным трудом и опирались на мастерство человека. При назначении руководителей и других должностных основное внимание уделялось мастерству этих людей. Верующие были равны друг перед другом в независимости от того являлись ли они свободными людьми, господами или рабами; бедными или богатыми; сильными или слабыми; мужчинами или женщинами; молодыми или старыми. Таким образом Досточтимый Пророк (с.а.в) собрал под одной крышей людей, обладавших различной природой и характером, таких как Досточтимый Абу Бакр, Досточтимый Умар, Досточтимый Осман и Халид ибн Валид.

Так как вместе с Исламом на территории Аравийского полуострова господствовал центральный орган, стала запрещена кровная месть. Вместо нее был принят принцип наказания виновного человека. Под запрет попали вещи, которые приносили вред обществу, например, вымогательство, грабеж, алкоголь, азартные игры, разврат, воровство, кровопролитие, месть, ложь, ненависть, зависть, гордость и клевета. Во время возникновения каких-либо споров люди должны были обращаться лично к Досточтимому Пророку (с.а.в) или к его служащим, а не к прорицателям.

Иудеи, Христиане, Сабииты и язычники платили ежегодную дань мусульманам и находились в статусе вольных подданных мусульманского государства. Досточтимый Пророк (с.а.в) предоставил им защиту жизни, имущества и вероисповедания и позволил жить в исламском обществе. Ранее мы уже говорили о том, что он сделал первый шаг по внедрению данной практики, заключив соглашение с язычниками и Иудеями Медины сразу же после переселения. Таким образом была сформирована структура, которая позволяла различным группам, исповедовавшим разные религии и имевшим разные культурные ценности, жить вместе на одной территории. Позднее все арабские племена Медины стали мусульманами, а иудейские племена были изгнаны из города. В итоге в Медине остались лишь мусульмане. Наряду с этим в Хайбаре, Вадиль-Куре, Федеке, Макне и Тайме жили Иудеи; в Айле, Азрухе, Думат аль-Джандале и Наджране – Христиане; в Хаджаре и Бахрейне – Иудеи. Благодаря соглашениям, заключенным с народом, они продолжили свое существование в исламском обществе[705]. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал о том, что в Судный День он будет врагом для тех, кто несправедливо относился к подданным мусульманского государства[706]. Согласно заключенным соглашениям их жизни, имущества, религии, обряды и поклонения находились под его покровительством[707]. По словам Досточтимого Пророка (с.а.в), кто убьет человека, заключившего соглашение, тот не попадет в рай[708].

Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) вплоть до завоевания Мекки на территории полуострова происходили различные переселения, благодаря чему увеличилось население Медины. Народ разделился на бедуинов и горожан. Однако цель Досточтимого Пророка (с.а.в) заключалась в том, чтобы сформировать цивилизованное общество. С этой точки зрения переселения в Медину являлись правильным шагом к данной цели.

2) Воспитание и образование

Досточтимый Пророк (с.а.в), желавший сформировать верующее общество, уделял огромное внимание науке, воспитанию и образованию. Своей деятельностью и словами он указывал на значимость информации, обучения, наставления, ученика и учителя. Имеется огромное количество хадисов, стимулирующих людей к обучению и наставлению, и порочащих безграмотность.

Первое откровение, которое было ниспослано Досточтимому Пророку (с.а.в), звучало следующим образом: «Читай». Наряду с этим, в Священном Коране присутствуют аяты, которые призывают людей к получению знаний и восхваляют ученых. Также в Коране говорится, что призыв Досточтимого Пророка (с.а.в) заключается в воспитании и наставлении. Этот текст звучит следующим образом: «Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости»[709]. Досточтимый Пророк (с.а.в) в одном из своих хадисов объяснил свою миссию следующим образом: «Аллах ниспослал меня в качестве преподавателя»[710]. По сути, воспитание и наставление общества являлось одним из обязательств его пророческой миссии. Стимулирование Священного Корана и Досточтимого Пророка (с.а.в) повысило интерес мусульман к обучению письменности и науке. В его период люди начали посещать учителей для того, чтобы обучиться новым вещам.

В рамках этих принципов необходимо коснуться деятельности Досточтимого Пророка (с.а.в), связанной с воспитанием и наставлением. Еще в период Мекки он записывал ниспосланные аяты с целью их сохранения. Он требовал делать копии этих аятов и раздавать их людям. В первые годы периода Мекки Дуруль-Аркам использовалась в качестве воспитательного и образовательного центра. Здесь учили чтению и написанию аятов Священного Корана, обучались религиозным знаниям и применяли эти знания на практике. Сюда приходили те, кто хотел обучиться Исламу. За два года до переселения Досточтимый Пророк (с.а.в) прибыл в Мекку и занимался просвещением мусульман Медины в месте под названием Акаба. В ответ на их просьбу он отправил в Медину учителя, чтобы он обучил жителей города Священному Корану и принципам Ислама.

Одна из основных деятельностей Досточтимого Пророка (с.а.в) в Медине после переселения заключалась в постройке Мечети Пророка, которая служила бы местом для поклонений и одновременно просветительским центром. В этой мечети имелось место под названием «Суффа», где оставались некоторые сподвижники и обучались Священному Корану. Здесь оставались и некоторые люди, которые прибывали в Медину с различных регионов Аравийского полуострова, чтобы обучиться основам Ислама. Иногда количество учеников, находившихся в Суффе, достигало четырехсот человек. Досточтимый Пророк (с.а.в) лично проводил занятия, а также назначал для этого преподавателей. Одним из них был сподвижник по имени Убада ибн Самит, обучавший людей письменности и Священному Корану[711]. Однако в качестве преподавателей выступали не только мусульмане, но и язычники. Например, во время битвы при Бадре мусульмане брали в плен некоторых язычников, которые обладали грамотностью. Так как у них не было денег, чтобы заплатить их в качестве выкупа за свое освобождение, они обучали десятерых мусульманских детей грамотности после чего получали свободу. Подобным образом Зейд ибн Сабит обучился арабской письменности и чтению. Не вызывает сомнения, что данная практика являлась громадным прогрессом, учитывая условия того времени. Хадис, переданный Ахмад ибн Ханбалем, дает нам информацию о том, что язычники обучали людей грамотности. Согласно этому хадису один из учеников пришел к своему отцу со слезами на глазах. Отец спросил его причину его слез. Ребенок сказал, что его побил учитель. Отец сказал следующее: «Плохой человек! Он мстит за битву при Бадре»[712]. Как вы узнаете далее, в просвещении Досточтимого Пророка (с.а.в) не было места насилию. Однако подобное отношение учителя, являвшегося язычником, опиралось на старинные обычаи. Мы не нашли информации о том, как поступил Досточтимый Пророк (с.а.в), узнав об этом случае.

Тех, кто приходил в Мечеть Пророка, Досточтимый Пророк (с.а.в) сравнивал с людьми, сражавшимися на пути Аллаха[713]. Спустя некоторое время Мечеть Пророка и Суффа не стали справляться с нуждами людей, поэтому в Медине были основаны новые просветительские центры. В источниках сообщается, что кроме Мечети Пророка в Медине имелось еще девять мечетей. Безусловно в этих мечетях Досточтимый Пророк (с.а.в) не только проводил беседы и совершал намазы, но и занимался просветительской деятельностью.

Досточтимый Пророк (с.а.в) просвещал людей не только в мечетях, но и в других местах. При необходимости он занимался данной деятельностью в любое время и в любом месте. В качестве примера приведем один случай, который произошел с ним. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) находился в пути, он встретился с человеком, который ехал верхом на верблюде, чтобы встретиться с ним. Поприветствовав этого человека Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил откуда и куда он держит путь. Человек сказал, что едет встретиться с Посланником Аллаха. Тогда он представился ему, на что этот человек спросил следующее: «Что такое вера? Научи меня». Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил: «Вера – это свидетельство того, что нет Господа кроме Аллаха и что Мухаммад является Его Посланником. Также это совершение намаза, выплата закята, совершение поста и совершение хаджа». Человек сказал, что признал это. В это время произошло неожиданное событие. Верблюд споткнулся об мышиную нору и упал на землю, из-за чего этот человек погиб. Досточтимый Пророк (с.а.в) занялся его омовением и погребением[714].

Занимаясь просветительской деятельностью Досточтимый Пророк (с.а.в) не делал различий между мужчиной и женщиной. Он также занимался просвещением женщин. Для них выделялся один день, в котором он выступал с речью. Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) были и женщины, которые занимались просветительской деятельностью. Например, Шифа (Умму Сулейман ибн Хайсама) обучала письменности жену Досточтимого Пророка (с.а.в) Досточтимую Хафсу. Его жены занимались просвещением девушек. Они передавали им свои знания. Те же в свою очередь передавали их другим людям. Досточтимая Аиша и Умму Саляма внесли вклад в обучение жен Досточтимого Пророка (с.а.в) и других женщин. Досточтимая Аиша хвалила женщин из числа ансар, которые не стеснялись в вопросах просвещения[715]. Отталкиваясь от этого можно сказать, что женщины проявляли огромный интерес к обучению. Сподвижники занимались просвещением своих дочерей. Например, Сад ибн Абу Ваккас обучал свою дочь письменности. Известно, что в своей просветительской деятельности Досточтимый Пророк (с.а.в) не делал различий между свободными людьми и рабами. Приведем следующие его слова: «Кто обучит, воспитает, а затем освободит и выдаст замуж свою наложницу, того ожидает два вида вознаграждения»[716].

Досточтимый Пророк (с.а.в) советовал придерживаться облегчающих методов, проявлять терпение и выдержку, занимаясь просветительской деятельностью; он хотел, чтобы в этой деятельности не было места гневу и насилию. Например, в одном из своих изречений он сказал следующее: «Просвещайте, упрощайте, не усложняйте и молчите во время гнева». «Молчите во время гнева» он повторил три раза[717]. В глазах сподвижников Досточтимый Пророк (с.а.в) имел положительный имидж в качестве учителя. Муайвия ибн Хакем ас-Сулями сказал следующее касательно этого вопроса: «Я не видел учителя лучше, чем Посланник Аллаха. Он не ругал, не бил и не оскорблял меня»[718].

Письменность имела важное место в деятельности Досточтимого Пророка (с.а.в). Он велел записывать аяты Священного Корана. Мединский договор был составлен в письменном виде. Первая перепись населения составлялась также в письменном виде. Все соглашения ссылались на письменные свидетельства. Доходы государства, прогноз, судьба и взимание этих доходов закреплялись в письменном виде. Перед отправлением в поход, Досточтимый Пророк (с.а.в) собирал свое войско на площади и записывал имя каждого солдата.

Он повелевал обучать молодых людей стрельбе из лука, плаванию, счету, медицине, генеалогии и чтению Священного Корана. Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) люди любого возраста получали образование. Он отправлял учителей в различные регионы, которые принимали Ислам. Среди жителей Медины увеличилось число грамотных людей. В регионах, которые были завоеваны мусульманами при жизни и после смерти Досточтимого Пророка (с.а.в), письменность начала распространяться быстрыми темпами.

Среди сподвижников были люди, которые владели персидским, греческим, коптским, эфиопским, сирийским и еврейским языками. В один из дней Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил Зейд ибн Сабита следующее: «Знаешь ли ты сирийский язык? Мне приходят письма». Получив отрицательный ответ, он сказал: «Выучи его». После этого Зейд ибн Сабит выучил сирийский и еврейский языки[719].

Для воспитания руководителей и служащих не имелось отдельных школ. Однако из-за того, что обучение Священному Корану являлось обязательным в тех местах, где народ получал знания, каждый ученик мог быть назначен на управленческую должность.

Досточтимый Пророк (с.а.в) стимулировал людей распространять свои знания[720]. Он требовал от делегаций, которые прибывали в Медину из Ташры и обучались Исламу, чтобы они передавали полученные знания своему народу[721]. Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал наставление делегации Абдулькайса, чтобы они сохраняли свою веру и знания[722]. Это наставление является свидетельством того, что между наукой и верой имеется взаимосвязь.

Итогом напряженного и щепетильного труда Досточтимого Пророка (с.а.в) стало то, что он воспитал членов общества, которые до этого жили согласно обычаям и традициям времен джахилии, и сформировал из них совершенное новое общество. Это грандиозное превращение произошло благодаря просвещению. В его обществе были воспитаны хафизы, чтецы Корана, судьи, губернаторы, руководители армий, государственные деятели и правители государств.

Не вызывает сомнения, что Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался просветительской деятельностью, учитывая физические условия, потребности и методы своего времени. Образовательные учреждения, темы и методы в наше время могут измениться в течение десяти-двадцати лет, а то и в более короткий промежуток времени. В такой ситуации практика Досточтимого Пророка (с.а.в) в вопросах просвещения имеет для нас огромное значение. Можно перечислить эти вопросы в следующем порядке:

Он придавал значение чтению и письменности;

Не допускал насилие в просветительской деятельности;

Если слова Досточтимого Пророка (с.а.в) имели направленность к практике, сначала он сам внедрял в свою жизнь то, чему обучал других людей;

Он не переходил к другой теме пока полностью не разбирался с предыдущей темой (передается, что он не переходил к другим десяти аятам, пока не разбирался с предыдущими десяти аятами)[723];

Не докучал и не донимал своих учеников;

Учитывал возраст, способности, знания и культурный уровень своих учеников;

Занимался совершенствованием сообразительности (спрашивал прописные истины, делая вид, что не знает на них ответов);

Приводил постановления вместе с их причинами и мотивами для более ясного понимания;

Объяснял те или иные темы, приводя примеры и сравнения, при необходимости использовал мимику и жесты;

Стимулировал своих учеников задавать различные вопросы и убедительно отвечал на них;

Передавал решение некоторых вопросов своим сподвижникам, чтобы приучить их к подобным вещам; подобным образом Досточтимый Пророк (с.а.в) совершенствовал человечность и чувство ответственности своих сподвижников, а также готовил их к будущему;

Открыто хвалил своих учеников, которые давали правильный ответ на его вопрос;

При необходимости повторял один и тот же вопрос;

Иногда рассказывал краткое содержание темы, а после этого переходил к ее объяснению;

При необходимости требовал от своих учеников записывать тот или иной материал[724].

3) Семья

Досточтимый Пророк (с.а.в) признал институт семьи основой здорового общества. Он упростил брак, поощрял людей к супружеству и упразднил все формы бракосочетаний, кроме известного нам никаха. Он запретил недозволенные союзы; определял различные наказания для тех, кто не уважал принципы касательно этого вопроса. В прежние времена женщина становилась частью семьи после рождения ребенка, сейчас же это происходило после бракосочетания. Были определены права родителей и их обязанности перед детьми. Согласно древнему обычаю в первые годы зарождения Ислама приемные дети имели те же права, что и родные дети. Однако в период Медины был ниспослан аят[725], который упразднил данную традицию. В последующем аяте людям было велено, чтобы они сохраняли отчество своих приемных детей[726]. Ислам всегда заботился о сиротах, им выделялась доля от доходов государства. Наряду с государством забота о сиротах также возлагалась на плечи родственников. С этого момента приемный ребенок не являлся помехой для супружества.

В институте семьи женщина имеет независимость перед мужем; эта независимость касается и экономических вопросов. Досточтимый Пророк (с.а.в) установил женщинам такие же права, как и мужчинам. Мужчина является главой семейства; однако он не должен быть судьей, тираном и деспотом для своей жены. Женщинам было предоставлено право на наследство. Мужчина должен соблюдать права своей жены. В прежние времена мужчина не ограничивался в количестве своих жен. Однако, спустя некоторое время, при определенных обстоятельствах мужчине позволялось иметь максимум четырех жен. Многоженство не являлось повелением или обязанностью, это являлось разрешением, к которому можно было прибегнуть при определенных условиях. В третьем аяте суры Ниса говорится о том, что мужчина должен иметь лишь одну жену, если имеется вероятность того, что при многоженстве он не будет равноправно относиться ко всем женам. Ислам упразднил многоженство, чтобы оно не получило популярность среди общества[727]. Бракосочетание не является односторонним соглашением, которое заключается лишь по воле мужчины; это двухстороннее соглашение, где учитывается и воля женщины. Институт семьи сформирован на взаимной любви, нежности и уважении. Было запрещено убивать детей по каким-либо причинам. Запрещалось живьем закапывать девочек, как это было во времена джахилии. В Священном Коране имеются основы, которые регулируют отношения супругов, детей и родителей, а также отношения между родственниками.

4) Празднование торжеств, развлечения и свадьбы

Досточтимый Пророк (с.а.в) считал, что общество нуждается в различных развлечениях, которые не должны выходить за рамки дозволенного. После переселения в Медину он стал свидетелем того, как местные жители устраивали праздники дважды в год. На это он сказал следующее: «Аллах заменил ваши праздники более благосклонными праздниками – Курбан-Байрам и Рамадан»[728].

Досточтимый Пророк (с.а.в) не запрещал людям устраивать дозволенные торжества. В некоторых преданиях говорится о том, что во время праздников людям запрещалось выходить из дома с оружием, когда отсутствовали нападки со стороны врагов[729]. Возможно этот запрет вводился для того, чтобы из-за невнимательности и оплошности людей не произошел несчастный случай, который мог испортить все торжество.

Досточтимый Пророк (с.а.в) запрещал обычаи и торжества, которые строились на различных суевериях и противоречили принципу единобожия. Мусульмане, которые имели подобные просьбы, будучи не в курсе этих запретов, получали жесткий отказ Досточтимого Пророка (с.а.в). Отправляясь на битву в Хунайн, некоторые мусульмане увидели большое и зеленое дерево. Каждый год язычники приходили к этому дереву, вешали свои оружия на его ветви и совершали жертвоприношение, а также устраивали торжество. Мусульмане попросили Досточтимого Пророка (с.а.в), чтобы он предназначил им подобное дерево, которое у язычников носит название Зату Анват. Он же ответил им следующее: «Аллах велик! Клянусь Аллахом, в чьих руках находится нафс Мухаммада, племя Мусы обратилось к нему с такой же просьбой». После этого он прочитал следующий аят Священного Корана: «Они сказали: «О Муса (Моисей)! Сделай нам божество, такое же, как у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди»»[730]. Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил о том, что это является обычаем времен джахилии и добавил следующее: «Разве вы будете следовать обычаям, которых придерживались ваши предки?»[731]

Курбан-Байрам и Рамадан являлись религиозными и общественными праздниками. Торжество начиналось с совершения праздничного намаза на открытой территории, носившее название мусалла, в котором принимали участие женщины и дети. Впервые праздничный намаз в мусалла был совершен на втором году по хиджре во время праздника Курбан-Байрам в десятом году месяца Зульхиджа[732]. Досточтимый Пророк (с.а.в) совершал здесь жертвоприношение. Он хотел, чтобы в праздновании торжеств участвовало большое количество людей. Он даже давал разрешение на фольклорные выступления с применением оружия при условии, что не будет нанесен вред людям. Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе со своей женой Досточтимой Аишей были зрителями подобного выступления, которое было организовано на территории Мечети Пророка группой эфиопов. Также он позволил наложницам играть на бубне рядом с Досточтимой Аишей. Перед совершением намаза в праздник Рамадан Досточтимый Пророк (с.а.в) употреблял в пищу финики. Имели место и поздравления. Передается, что первые мусульмане поздравляли друг друга следующими словами: «Пусть Аллах примет ваши и наши молитвы»[733]. Возможно, они использовали данное поздравление, вдохновляясь следующими словами Досточтимого Пророка (с.а.в): «О, Аллах! Прими молитвы Мухаммада, его семьи и его общины».

Состязания животных являлись еще одним развлечением во времена Досточтимого Пророка (с.а.в). Здесь речь идет не о тех состязаниях, в которых животные наносят друг другу увечья, а о скачках. Этими животными являлись лошади, ишаки и верблюды. Досточтимый Пророк (с.а.в) поощрял эти состязания. Для нетренированных лошадей дистанция забега составляла 1600 метров, расстояние между Санияту’ль-Веда и мечетью Бану Зурайк; специально подготовленные лошади бежали дистанцию в десять километров, расстояние между Хафьей и Санияту’ль-Веда[734]. Эти состязания проводились под руководством Досточтимого Пророка (с.а.в), победители которых получали вознаграждения. Зрителями этих состязаний были мужчины и женщины, дети и пожилые люди. Стрельба из лука являлась еще одним развлечением. Согласно обычаю, во время свадеб, праздников, встречи и отправлении торговых караванов, а также перед выходом в поход люди играли на музыкальных инструментах и барабанах. Кроме этого среди развлечений были такие занятия, как плавание, различные военные игры, охота и борьба.

Досточтимый Пророк (с.а.в) дозволил свадебные развлечения, советуя играть на музыкальных инструментах и исполнять песни во время бракосочетаний. Он почитал приглашенных гостей и советовал делать это другим людям. Досточтимый Пророк (с.а.в) хорошо знал человеческие желания и нужды с биологической и социальной точки зрения. Он разрешал людям развлечения, которые не выходили за рамки дозволенного. Были люди, которые считали, что религия запрещает различного рода развлечения. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) говорил следующее: «Не трогайте их, эти дни являются праздничными днями»[735]. Однако во время празднования торжеств запрещено заниматься греховными вещами.

5) Медицина и здоровье

На протяжении всей истории вместе с человечеством существовали и различные болезни. Для борьбы с этими болезнями развивалась медицина. Во времена джахилии на территории Хиджаза были такие врачи, как Харис ибн Калада, которые получили образование в Иране. Наряду с этим среди арабов были распространены ошибочные медицинские понятия. Например, когда человека кусала змея, они не делали ничего, чтобы остановить распространение яда по всему телу; вместо этого они нацепляли тарелки на голову больного. Также они пытались лечить косоглазие с помощью жернов. Чтобы защититься от чумы они издавали звуки, которые издает осел; арабы отправляли больных к прорицателям, занимались магией. Они совершали жертвоприношение в честь храмов и верили, что благодаря этому черти покинут тело больного человека.

Досточтимый Пророк (с.а.в) упразднил подобные методы лечения, которые не имели никакой ценности и опирались на различные суеверия. Он привнес новое понимание медицины. Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил о том, что у каждой болезни имеется свое лечение и стимулировал людей к поиску этого лечения. Он сказал о том, что если человек, не имеющий медицинского образования, будет лечить больного, а больной получит от этого вред, он должен будет возместить полученный ущерб. Досточтимый Пророк (с.а.в) советовал обращаться к специалистам и отворачиваться от невежественных врачей. Для защиты своего здоровья он советовал не посещать районы, в которых распространена эпидемия; не покидать место, где присутствует эпидемия; уделять внимание чистоте тела, рук и зубов. Даже во время своей предсмертной болезни Досточтимый Пророк (с.а.в) уделял внимание чистке зубов и не забывал использовать мисвак[736]. Также он советовал уделять внимание чистоте еды и окружения; мыть руки до и после еды; лечиться во время болезни и прописывать больным различные методы лечения.

Хадисы Досточтимого Пророка (с.а.в), касающиеся медицины, делятся на три части. В первой части говорится об общих медицинским темах, во второй части – о профилактической медицине, а в третьей части – о методах лечения. Большинство этих хадисов играли значимую роль в регулировании ложных медицинских практик Аравийского Полуострова и в придании медицине новой сущности. Они готовили почву для зарождения исламской медицины. Самыми главными источниками научных толкований известных врачей, таких как Абу Бакир Разы и Ибн Сина, являлись аяты Священного Корана, связанные с медициной, и хадисы Досточтимого Пророка (с.а.в).

Известные мухаддисы использовали их в своих трудах и даже выделяли для этого отдельные главы, которые носили название «Медицина Корана». Помимо этого, были написаны отдельные труды под названием «Медицина Пророка». Приведем некоторые хадисы, связанные с профилактикой и лечением болезни:

«Кто будет заниматься медициной, не имея специальных знаний, тот должен будет заплатить за нанесенный вред»[737].

Когда заболел Сад ибн Абу Ваккас, Досточтимый Пророк (с.а.в) навестил его и сказал следующее: «Позовите Харис ибн Каладу. Он является хорошим врачом. Пусть он займется твоим лечением».

«Аллах ниспошлет лечение каждой ниспосланной болезни»[738].

«Не идите туда, где господствует эпидемия. И не покидайте то место, где возникла эпидемия»[739].

«Что с вами случилось? Вы подходите ко мне с желтыми зубами. Используйте мисвак»[740].

6) Литература

а) Ораторское искусство

Ораторское искусство (обращение, воззвание) – это метод, который использовался Досточтимым Пророком (с.а.в) для призыва людей к Исламу и убеждения своих собеседников. Некоторая часть его обращений состояла из хутб в пятничные и праздничные дни, а другая часть обращений формировалась из различных бесед, которые не были связаны с определенным временем. Обращения к войску перед сражением, пояснения касательно возникавших вопросов, беседы и диспуты можно отнести ко второй части обращений. В первые годы своей пророческой миссии Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал обращение к жителям Мекки на холме Сафа, в котором сказал о единстве Аллаха. Эта речь является одним из первых примеров его ораторского искусства.

Ораторское искусство не являлось целью Досточтимого Пророка (с.а.в) в его пророческой миссии, а использовалось в качестве инструмента. С этой точки зрения он проводил свои беседы простым языком и не украшал свои слова литературными и тяжелыми выражениями. Досточтимый Пророк (с.а.в) не принимал участия в литературных состязаниях. Он отказался от предложения племени Тамим принять участие в состязании по ораторскому искусству[741].

Многие хутбы Досточтимого Пророка (с.а.в) начинались следующими словами: «аль-Хамду лильляхи Нахмадуху уа Настаинуху…» (Хвала принадлежит лишь Аллаху, мы восхваляем Его и просим у Него помощи), «аль-Хамду лильлях би-Хамдихи» (Я восхваляю его по праву), «Усикум Ибадаллах би-Такваллах» (О, рабы Аллаха! Советую вам не идти против Аллаха). Его обращение «О, люди!» показывает нам универсальность его послания. В начале каждой хутбы Досточтимый Пророк (с.а.в) произносил «аль-Хамду лильлях». Однако праздничные хутбы он начинал с произнесения такбира[742].

Обращения Досточтимого Пророка (с.а.в) содержали в себе призыв к отречению от идолопоклонничества и различных убеждений времен джахилии; призыв к Исламу, который мог вывести людей из темноты. В них рассказывалось о путях достижения счастья в земном и загробном мирах, а также о добродетели джихада. Всем нам известно о прощальной хутбе Досточтимого Пророка (с.а.в). О ней мы расскажем в отдельной главе. Мы видим, что его хутбы были направлены на решение человеческих и общественных проблем, связанных с материальными и духовными нуждами общества. Обычно обращения Досточтимого Пророка (с.а.в) были краткими, и он советовал делать это остальным[743].

Громкость обращения Досточтимого Пророка (с.а.в) зависела от количества слушателей, ситуации и от темы, о которой он говорил. Когда слушателей было мало, он проводил свои беседы сидя. При необходимости Досточтимый Пророк (с.а.в) поднимался на ноги, чтобы его голос был слышен всем слушателям. Временами он забирался на минбар или на высокий утес. Это делалось для того, чтобы слушатели могли хорошо слышать и видеть его. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) обращался к народу на холме Сафа, он забрался на самую высокую скалу. Во время завоевания Мекки он читал хутбу, забравшись на лестницу Каабы. Свою прощальную хутбу и обращение в Мине Досточтимый Пророк (с.а.в) совершал забравшись на верблюда.

При необходимости Досточтимый Пророк (с.а.в) использовал мимику и жесты в своих выступлениях. Своим взглядом он длительно держал слушателей под контролем; во время своей речи он не смотрел на отдельного человека или в одну точку. Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не растягивал свою речь дольше положенного. Он читал свои хутбы без использования письменных текстов. В любое время и в любом месте он был открыт для вопросов; находясь в мечети, дома, в пути, на минбаре, в состоянии болезни, он никогда не отклонял чужие вопросы. Ведь человек, задающий вопросы, стремится к обучению. Если Досточтимый Пророк (с.а.в) не мог ответить на вопрос с помощью откровений, он предпочитал дождаться их ниспослания. Он до конца слушал своих собеседников. Говорил открыто и изящно; этим он обязан тому, что жил среди племени своей матери Халимы. Сыны Сада, являвшиеся племенем Халимы, обладали самой изящной манерой речи на всем Аравийском полуострове. Досточтимый Пророк (с.а.в) мог выразить основную мысль лишь несколькими словами. Его краткая, но ясная речь являлась его особенностью и выражалась термином «Джавамиу’ль-Калим»[744]. В источниках имеется большое количество хадисов, обладающих данным качеством[745].

Среди сподвижников также имелись сильные ораторы. Когда к Досточтимому Пророку (с.а.в) прибывали делегации различных племен и обращались к нему с речью, он позволял своим сподвижникам отвечать от своего имени. Сподвижник по имени Сабит ибн Кайс упоминается, как «Оратор Пророка»[746].

б) Поэзия

Мы уже говорили о месте, влиянии и важности поэзии в жизни арабского общества в первые годы зарождения Ислама. Поэзия сохраняла свою значимость и в отношениях между мусульманами и язычниками. Язычники говорили про Досточтимого Пророка (с.а.в) следующее: «Он является сумасшедшим поэтом»[747]. Священный Коран опровергает подобное утверждение и сообщает о неискренности язычников. Досточтимый Пророк (с.а.в) не был поэтом. В Коране сказано: «Мы не обучали его поэзии. Это было бы неподобающим для него»[748]. Священный Коран порочит поэтов, которые были в период язычников, их стихи и тех, кто следовал за ними: «А за поэтами следуют заблудшие. Разве ты не видишь, что они блуждают по всем долинам и говорят то, чего не делают?»[749] Однако далее приводится исключение: «Это не относится к тем, которые уверовали, совершают праведные деяния, многократно поминают Аллаха и защищаются после того, как с ними поступили несправедливо»[750]. То есть стих, который используется с благими целями, отличается от стиха, который порочится в предыдущем аяте. В Священном Коране делается акцент на том, что данное Писание не является стихом, а Досточтимый Пророк (с.а.в) не является поэтом.

Язычники проявляли усердие в том, чтобы поэты не становились мусульманами, так как боялись их вклада в усиление Ислама. Известный поэт А’ша (Маймун ибн Кайс), который был падок на алкоголь, азартные игры и женщин, в 6/628 году отправился в Йемен в регион Хиджаз, чтобы преподнести свою оду Досточтимому Пророку (с.а.в) и стать мусульманином. Узнав об этом, курайшитских язычников охватила тревога. Абу Суфьян, прекрасно знавший слабые места поэта, попытался помешать ему в этом, сказав о том, что Ислам запрещает употребление алкоголя, азартные игры и прелюбодеяние. Язычники также сказали о том, что в скором времени они одержат победу над мусульманами, а если они не смогут сделать этого, то он получит сто верблюдов и сможет отправиться к Досточтимому Пророку (с.а.в) на следующий год. Однако, когда А’ша возвращался в свою деревню, он упал с лошади и умер[751].

Ислам не вводил категорических запретов на музыку и поэзию. Они считались пагубными, когда направляли людей на дурной путь. Досточтимый Пророк (с.а.в) предостерегал своих сподвижников против поэзии, которые открывали путь к безнравственности и смуте. Он говорил, что в некоторых стихах может иметься мудрость: «Есть такие стихи, в которых заключена мудрость»[752].

Досточтимый Пророк (с.а.в) иногда повторял некоторые понравившиеся стихи поэтов в своих выражениях. Например, поэзию известного поэта по имени Лабид он оценивал следующим образом: «Самые правильные слова Лабида звучат следующим образом: «Все, кроме Аллаха, является ложным»»[753]. Также Досточтимый Пророк (с.а.в) одобрял некоторые стихи поэтов, которые не являлись мусульманами. Например, услышав стих Умайя ибн Абу’с-Салта, которые не являлся мусульманином, он сказал следующее: «Еще бы немного и Умайя стал бы мусульманином»[754]. «Язык Умайя принял Ислам, однако сердце – нет»[755].

Досточтимый Пророк (с.а.в) и мусульмане подвергались физической и словесной агрессии со стороны язычников в период Мекки и Медины. Лидерами словесных агрессий являлись такие люди, как Абу Суфьян ибн Харис, Абдуллах ибн Зибара, Дирар ибн Хаттаб, Хубайра ибн Абу Вахб, Абу Азза, Умайя ибн Абу’с-Салт и Анас ибн Зунайм. Досточтимый Пророк (с.а.в) считал, что на такую агрессию необходимо отвечать подобной агрессией. Он попросил мусульман, чтобы они оказали ему помощь в данном вопросе. Хассан ибн Сабит, Ка’б ибн Малик и Абдуллах ибн Раваха откликнулись на его просьбу. В труде Ибн Хишама под названием ас-Сирату’н-Набавия приводятся перепалки поэтов из числа язычников и мусульман в стихотворной форме, которые происходили после битвы при Бадре, Ухуде, Хунайне, битвы у рва и завоевания Мекки[756].

Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) поэзия использовалась в качестве средства призыва к Исламу. Сатирические высказывания Хассан ибн Сабита касательно негативных умозаключений времен джахилии оказались крайне эффективными. Хассан проявлял усердие в этом вопросе. Досточтимый Пророк (с.а.в) высказывал хвалебные слова в его сторону, так как он своими стихами служил во имя Ислама. Иудейский поэт по имени Каб ибн Ашраф отправился в Мекку после битвы при Бадре и написал стих в честь язычников, которые участвовали и погибли в этом сражении. Этими стихами он пробудил чувство мести Курайшитов. На это Хассан ибн Сабит написал стихи о Каб ибн Ашрафе и о тех, кто принимал его в своих домах в качестве гостя. Эти стихи оказались настолько действенными, что с этого момента никто не решался приглашать Каб ибн Ашрафа к себе домой.

Абдуллах ибн Раваха также использовал свое творчество для защиты Досточтимого Пророка (с.а.в) и Ислама, а также для высмеивания язычников. Хассан ибн Сабит и Каб ибн Малик порочили племенные и индивидуальные недостатки Курайшитов, а Абдуллах ибн Раваха хаял их за неверие и сквернословие. Досточтимый Пророк (с.а.в) также хвалил Абдуллу за его стихи. Когда мусульмане входили в Мекку с целью совершения Умры Абдуллах начал читать свой стих, который начинался словами: «О, неверующие! Расступитесь перед Посланником Аллаха!» Досточтимый Умар хотел заткнуть его. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Не вмешивайся, Умар! Оставь Ибн Раваху в покое! Ведь его стихи оказывают большее воздействие на неверующих, чем стрелы»[757].

Такие поэты, как Абдуллах ибн Зиба’ра и Анас ибн Зунайм, занимали место в рядах язычников. После завоевания Мекки они сбежали, опасаясь за свою жизнь. Однако позднее они пришли к Досточтимому Пророку (с.а.в) и стали мусульманами. Затем они написали стихи, в которых хвалили его и просили у него прощение. Известный поэт Каб ибн Зухайр пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) в Медине и стал мусульманином, а также прочитал стихотворение под названием «Банет Суад» или другими словами «Касиде-и Бурда». В этом стихе он выражал тоску по своей любимой девушке по имени Суад и рассказывал о ее красоте. Затем он перечислил заслуги Досточтимого Пророка (с.а.в), просил у него прощения. Эти стихи растрогали Досточтимого Пророка (с.а.в), он снял свой кардиган и подарил его Каб ибн Зухайру[758]. В наши дни этот кардиган находится в музее дворца Топкапы[759].

7) Письменность

Ислам с самого своего зарождения придавал важное значение письменности. В Священном Коране приводится клятва перу и тому, что им написано[760]. Также придается значение бумаге[761] и письменным текстам[762].

Как мы уже говорили ранее письменность играла огромную роль в деятельности Досточтимого Пророка (с.а.в). Он требовал всегда записывать информацию, сообщил о том, что обязанностью родителей является обучение своих детей грамотности. Досточтимый Пророк (с.а.в) поощрял своих сподвижников к грамотности и проявлял усердие в ее распространении. Он записывал каждый ниспосланный аят. У него были свои писари, которые записывали аяты Священного Корана, различные соглашения, писали письма и занимались другими письменными делами. Досточтимый Пророк (с.а.в) письменно отмечал любые соглашения. Отправлял письма правителям различных государств и вождям племен. В его период увеличилось количество людей, обладавших грамотностью. С этого времени в исламском мире начала развиваться и распространяться письменность. Среди арабов начала развиваться проза. Ранее мы уже говорили о том, что во время битвы при Бадре в плен к мусульманам попадали язычники, которые обладали грамотностью. В качестве выкупа они должны были обучить грамотности десятерых мусульманских детей после чего их отпускали на свободу. В те времена в качестве письменных материалов использовались камни, деревянные дощечки, кости, материя, кожа, пергамент и папирус. Известно, что Досточтимый Пророк (с.а.в) внес огромный вклад в развитие арабской письменности. В арабском языке рядом со схожими буквами ставились точки. Передается, что подобная практика была и во времена Досточтимого Пророка (с.а.в). Таким образом, он советовал ставить точки рядом со схожими буквами, чтобы отличать их друг от друга[763].

8) Окружающая среда

Досточтимый Пророк (с.а.в) часто говорил об окружающей среде и природе, советовал людям вести гармоничную жизнь со своим Творцом. Он давал очень хорошие советы по защите окружающей среды. Благодаря этому в наше время все предложения защитников природы, связанные с решением данной проблемы, имеют сходства друг с другом. Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался защитой окружающей среды и показал, какой должна быть материальная и духовная среда человека.

Досточтимый Пророк (с.а.в) побуждал людей сжать деревья и охранять уже имеющиеся. Имеется большое количество хадисов, связанных с данной темой[764]. Известно, что он имел отдельный интерес к некоторым деревьям, особенно к финиковому дереву. Досточтимый Пророк (с.а.в) лично занимался посадкой деревьев. Он восстанавливал леса и охранял их. Однажды он посадил пятьсот финиковых деревьев. После этого данный регион стал называться «аль-Габа», что означает «лес». Определенные регионы были взяты под личную охрану. Эти регионы стали называться Харым (или Харам) и Хима, то есть, запретные места. Здесь запрещалось пилить деревья, дергать траву, охотиться на животных и птиц.

Приведем некоторые изречения Досточтимого Пророка (с.а.в), в которых он советовал людям сажать деревья и сообщал о вознаграждениях за данную деятельность: «Если у вас имеется росток дерева, непременно сажайте его, даже если начнется Судный День»[765]. «Кто будет заниматься посадкой деревьев, тому Аллах запишет вознаграждение, эквивалентное полученному урожаю»[766]. «Кто оживит пустую, сухую и бесплодную землю, тот получит вознаграждение от Аллаха. Каждый раз, когда человек или животное будет получать пользу от этой земли, ему будет записываться милость»[767]. «Если мусульманин посадит дерево, то каждый съеденный плод этого дерева будет записываться ему в качестве милостыни»[768]. Бухари написал отдельный труд, в котором содержались хадисы, связанные с данной темой[769].

Досточтимый Пророк (с.а.в) также формировал заповедники. Самыми важными из них были заповедники Медины и Таифа. Так как Медина являлась столицей, ее территория была взята под охрану в радиусе тридцати двух километров. Здесь было запрещено рубить деревья[770]. На девятом году по хиджре делегация племени Сакиф, которое проживало в Таифе, прибыли в Медину и приняли Ислам. Досточтимый Пророк (с.а.в) вручил им текст, содержавший в себе вопросы, которые должны были соблюдаться с их стороны. В данном тексте, содержавшем в себе политические, социальные и экономические вопросы, сообщалось о том, что их долина полностью взята под охрану и с этого момента здесь запрещено рубить дикорастущие деревья и убивать животных. Досточтимый Пророк (с.а.в) назначил Сад ибн Абу Ваккаса охранником долины Вадж[771]. Племена Тай и Джурас также попросили Досточтимого Пророка (с.а.в) взять их земли под охрану, он же удовлетворил их просьбу. Как мы видим, охрана окружающей среды началась еще во времена Досточтимого Пророка (с.а.в). Итогом его деятельности стало то, что сохранилась экологическая структура природы. Досточтимый Абу Бакр и Досточтимый Умар также проявляли усердие в защите заповедных территорий.

Досточтимый Пророк (с.а.в) очень любил животных, которые являлись частью природы. Однако он имел отдельный интерес к лошадям, верблюдам, овцам, кошкам и голубям[772]. Он требовал от людей того, чтобы они уважали право животных на жизнь. Даже когда у Досточтимого Пророка (с.а.в) было очень много дел, он занимался защитой животных. Отправляясь в Мекку вместе со своей армией, он увидел собаку, которая кормила своих детенышей и лаяла, чтобы защитить их. Досточтимый Пророк (с.а.в) принял необходимые меры, чтобы его солдаты не нанесли вред этой собаке и ее детенышам. Он повелел Джуайль ибн Сураке находиться рядом с ней.

После битвы при Хунайне, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) находился в Джиране, к нему пришел Сурака ибн Малик. Он рассказал о том, что чужие верблюды пили воду, которая предназначалась для его собственных верблюдов, и спросил получит ли он за это вознаграждение. Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил, что человек, удовлетворивший жажду любого живого существа, получит за это награду от Аллаха[773]. В некоторых своих хадисах он требовал хорошо обращаться с животными, проявлять к ним милосердие и сострадание, не подвергать их мучениям и не перегружать их работой.

Также Досточтимый Пророк (с.а.в) заботился и о детенышах животных. Однажды он сказал человеку, который доил свою козу, увеличить количество молока для ее детеныша. Досточтимый Пророк (с.а.в) запрещал портить птичьи гнезда и трогать их яйца[774]. Он не одобрял охоту ради получения удовольствия.

Досточтимый Пророк (с.а.в) советовал строить небольшие и невысокие дома с просторным двором и огородом. Он не позволял строить дома более двух этажей. Передается, что он даже заставлял сносить высокие здания, чтобы бороться с этим. Досточтимый Пророк (с.а.в) порицал сужение дорог. Он любил аккуратность даже во время военных походов[775].

[704] Джабири, Политический ум в Исламе, пер. Ваджди Акъюз, Стамбул 1997, 188-189.

[705] Ахмет Озел, «Не мусульмане», РИЭ, XIII, 420.

[706] Байхаки, IX, 205.

[707] Ибн Сад, I, 288.

[708] Абу Дауд, III, 191.

[709] Сура Ал-и Имран 164.

[710] Ибн Ханбаль, III, 328; Ибн Маджа, I, 17.

[711] Ибн Ханбаль, V, 315.

[712] Ибн Ханбаль, I, 247.

[713] Ибн Ханбаль, II, 418.

[714] Ибн Ханбаль, IV, 359.

[715] Бухари, I, 41.

[716] Бухари, I, 33; Ибн Ханбаль, IV, 395, 402, 414.

[717] Ибн Ханбаль, I, 239, 283, 365.

[718] Ибн Ханбаль, V, 447-448; Муслим, I, 381; Дарими, 353-354.

[719] Ибн Ханбаль, V, 182; Тирмизи, IV, 67-68.

[720] Муслим, III, 2156; Дарими, 62.

[721] Бухари, I, 30, 167.

[722] Бухари, I, 30.

[723] Ибн Ханбаль, V, 410.

[724] Для более подробной информации см. Абу Гудда, Досточтимый Мухаммад (с.а.с) и методы просвещения, пер. Анбия Йылдырым, Стамбул 1998.

[725] Сура Ахзаб 4.

[726] Сура Ахзаб 5.

[727] Хамидулла, Пророк Ислама, II, 728.

[728] Ибн Ханбаль, III, 103.

[729] Бухари, II, 6; Забиди, III, 205.

[730] Сура Араф 138.

[731] Вакиди, III, 890-891; Ибн Хишам, II, 442.

[732] Табари, II, 481.

[733] Бухари, II, 2-12; Забиди, III, 151-206.

[734] Тирмизи, IV, 205; Насаи, VII, 225-226.

[735] Бухари, II, 3, 11; Забиди, III, 151, 203.

[736] Ибн Сад, II, 233-234.

[737] Ибн Маджа, II, 1148.

[738] Бухари, VII, 12.

[739] Бухари, VII, 21.

[740] Для более подробной информации см. Бухари, VII, 2-33; Абу Давуд, IV, 192-242; Тирмизи, IV, 381-413; Ибн Маджа, II, 1137-1176; Махмут Денизкушлары, Медицина в Священном Коране и хадисах, Стамбул 1990.

[741] Ибн Хишам, IV, 207-212.

[742] Ибн Кутайба, Уюну’ль-Ахбар, II, 231.

[743] Ханбаль, IV, 263, 320; Муслим, I, 594.

[744] Бухари, IV, 12; VIII, 76.

[745] М. Яшар Кандемир, «Джавамиу’ль-Калим», РИЭ, VII, 440.

[746] Для более подробной информации см. Джахиз, аль-Баян, I, 302-304; II, 31-45; А. Зеки Сафват, Джамхарату Хутаби’ль-Араб; Шавки Дайф, Тариху’ль-Адаби’ль-Араби, II, 114-121; Ахмет Лутфи Казанджы, Обращение Досточтимого Пророка (с.а.с), Стамбул 1980; Мухаммад Халиль аль-Хатиб, Хутаби’р-Расуль, Каир 1983; Талат Кочигит, Суть призыва к Исламу и хутбы Досточтимого Пророка (с.а.с), Анкара 1994; Хасан Али Горгулю, «Методы, которых придерживался Досточтимый Пророк (с.а.с) в чтении своих хутб», Журнал факультета теологии университет Сулейман Демирэля, 3, Спарта 1997, 175-235; Хусейн Эльмалы, «Обращение – Арабская литература», РИЭ, XVIII, 158-159; Мустафа Бактыр, «Хутба», РИЭ, XVIII, 425-428.

[747] Сура Саффат 36.

[748] Сура Ясин 69.

[749] Сура Шуара 224-226.

[750] Сура Шуара 227.

[751] Шавки Дайф, Тариху’ль-Адаби’ль-Араби, I, 337.

[752] Бухари, VII, 107; Ибн Маджа, II, 1236-1237.

[753] Бухари, VII, 107.

[754] Муслим, II, 1768.

[755] Ибн Кутайба, аш-Ши’р уа’ш-Шуара, 300.

[756] Ибн Хишам, II, 9-43, 129-168, 254-273, 459-482.

[757] Тирмизи, IV, 139.

[758] Ибн Кутайба, аш-Ши’р уа’ш-Шуара, 80-82.

[759] Шавки Дайф, Тариху’ль-Адаби’ль-Араби, II, 46-53, 83-88; М. Нихад Четин, «Поэзия», ИЭ, XI, 530-542.

[760] Сура Калям 1.

[761] Сура Ан’ам 7.

[762] Сура Абаса 13.

[763] Шавки Дайф, Тариху’ль-Адаби’ль-Араби, II, 129-132.

[764] Ибн Ханбаль, VI, 420, 444; Бухари, III, 66; Забиди, VII, 117-189.

[765] Ибн Ханбаль, III, 184, 191.

[766] Ибн Ханбаль, V, 415.

[767] Мунави, VI, 39.

[768] Бухари, VI, 122.

[769] Бухари, III, 66-74.

[770] Бухари, II, 220.

[771] Вакиди, III, 973.

[772] Макризи, 400.

[773] Ибн Хишам, I, 490.

[774] Абу Давуд, III, 469.

[775] Каттани, II, 41-42; Для более подробной информации см. Ибрагим Джанан, Окружающая среда в Исламе, Стамбул 1986, 89; Мехмет Байрактар, Ислам и экология, Анкара 1997, 49-61; Ибрагим Оздемир, Окружающая среда и религия, Анкара 1997, 163-168; 180-184; Ибрагим Оздемир и Мунир Юксельмиш, Проблемы окружающей среды и Ислам, Анкара 1997.

ПРОРОК МУХАММАД (с.а.в) И СЛОИ ОБЩЕСТВА

1) Дети

Одна из основных целей Ислама заключалась в защите и развитии своего рода. Этого можно добиться с помощью рождения детей и их воспитания. Досточтимый Пророк (с.а.в) поощрял супружество, рождение и воспитание детей. Он сделал акцент на том, что присмотр и воспитание ребенка является обязанностью старших членов семьи. Приведем одно из его изречений касательно данного вопроса: «Вы все являетесь пастухами и несете ответственность за ваше стадо»[776]. Досточтимый Пророк (с.а.в) хвалил женщин, которые любили детей, и советовал им с любовью и нежностью относиться к своим детям[777].

Досточтимый Пророк (с.а.в), питавший любовь и нежность к детям, относился к ним серьезно, выслушивал их проблемы и давал различные советы. Он брал детей в свои объятия, целовал и ласкал их. Однажды Акра ибн Хабис увидел, как Досточтимый Пророк (с.а.в) поцеловал своего внука Хасана, и сказал следующее: «Разве вы целуете детей? У меня десять детей, и я никогда не целовал их». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил: «Человек, не проявляющий милосердие, никогда не получит милосердного отношения в свою сторону». В один из дней ему снова задали подобный вопрос на что он ответил следующее: «Что я могу поделать, если Аллах не дал тебе милосердия»[778]. Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда радовал детей и старался выполнять их просьбы. Он не менял свое отношения даже во время совершения намаза или чтения хутбы. В источниках сообщается, что однажды Досточтимый Пророк (с.а.в) пришел на намаз, держа в руках своего внука. Он выпустил его из рук и встал на намаз. Когда он совершал земной поклон, ребенок залез на его спину, из-за чего он некоторое время находился в состоянии земного поклона. Также передается, что Досточтимый Пророк (с.а.в) во время намаза посадил к себе на плечи свою внучку по имени Умама, которая являлась дочерью Зайнаб[779].

Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался с детьми[780], приветствовал их, проявлял к ним уважение. Временами позволял детям, особенно своим внукам, залезать к себе на спину. Он шутил с детьми и всячески развлекал их. Благодаря такой теплой близости дети любили Досточтимого Пророка (с.а.в); когда он возвращался с какой-либо поездки, дети выбегали встречать его[781]. Во время переселения, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) гостил в доме Абу Айюб аль-Ансари, он играл в бубен и пел песни вместе с его маленькой дочерью[782]. Однажды он спросил у детей: «Вы меня любите?» Они ответили: «Да, Посланник Аллаха». На это он сказал им «и я вас люблю» и повторил эти слова три раза[783]. Досточтимый Пророк (с.а.в) также известен тем, что проявлял интерес к детям, которые жили за территорией Медины. Когда он направлялся в Мекку, дети сынов Хашима вышли его встречать, бегали и играли рядом с ним[784]. Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) дети являлись частью социальной жизни. Они принимали участие в совершении праздничных намазов[785]. Во время сражений он запрещал убивать женщин и детей[786]. Досточтимый Пророк (с.а.в) предпринимал необходимые меры для того, чтобы дети не нуждались в чем-либо. Он не одобрил желание Сад ибн Малика пожертвовать все свое имущество на пути Аллаха и спросил его: «Что ты оставил своим детям?» Узнав, что он ничего им не оставил, Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Саду выделить девять десятых частей имущества для своих детей. Из-за упорства Сад ибн Малика он повелел оставить им одну треть своего имущества[787]. Когда Досточтимый Бакр пожертвовал все свое имущество для организации военного похода, Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил его: «Что ты оставил своим детям?». Этим он еще раз показал свое чувствительное отношение к детям[788].

Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) слышал плач ребенка во время совершения намаза, он старался читать короткие суры и побыстрее закончить намаз, чтобы не мучить его. Временами, совершая намаз, он планировал читать длинные суры, но когда слышал плач ребенка, сразу же отказывался от этого[789]. Подобная практика Досточтимого Пророка (с.а.в) показывает его милосердное отношение к детям и их матерям, а также является свидетельством того, что в его время женщины посещали мечети вместе со своими детьми.

Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не эксплуатировал детей. Отправляясь в Бадру, он остановил войско за пределами Медины и отправил молодых сподвижников обратно в город. Среди этих сподвижников был тринадцатилетний Абдуллах ибн Умар, Бара ибн Азиб и Зейд ибн Сабит. Досточтимый Пророк (с.а.в) хотел отправить вместе с ними и шестнадцатилетнего Умайр ибн Абу Ваккаса; однако из-за его слез он не сделал этого. Подобная история повторилась во время похода на Ухуд. Он отправил домой около двадцати детей. Во время битвы у Рва Досточтимый Пророк (с.а.в) позволил детям участвовать в земляных работах; однако, когда началась осада, он отправил их к своим семьям в крепости. В то время как численность вражеского войска в три раза превышала численность мусульман и была необходимость в солдатах. Если учитывать, что Зейд ибн Сабит и Абдуллах ибн Умар, которым было по пятнадцать лет[790], остались на линии фронта, то дети младше этого возраста были отправлены по домам.

На девятом году по хиджре в Медину прибыла делегация племени Бану Тамим численностью семьдесят-восемьдесят человек. Среди них был ребенок по имени Амр ибн Ахтам. Они оставили его охранять вещи и отправились к Досточтимому Пророку (с.а.в). Он сделал делегации различные подношения и спросил, есть ли среди них человек, который остался без подарка. Они ответили, что с ними прибыл ребенок, который остался на охране вещей. Досточтимый Пророк (с.а.в) попросил привести его к нему. Кайс ибн Асым сказал, что отец этого ребенка не пользуется почетом. На это он сказал следующее: «Ну и пусть. Он пришел в составе делегации. У него есть право получить подарок». После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) вручил ребенку подарок[791].

Самым важным регулированием Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно детей является то, что он сравнял статус дочерей и сыновей. Во времена зарождения Ислама отношение к дочерям превратилось в социальную проблему среди арабов. Во времена джахилии рождение дочери считалось обузой с материальной точки зрения и позором с общественной точки зрения. Иногда арабы убивали своих дочерей из-за экономических и социальных опасений. Священный Коран порочил подобное отношение людей к своим дочерям и запрещал убивать их[792]. Досточтимый Пророк (с.а.в) также уделял особое внимание дочерям[793]. Он запретил плохое отношение в их сторону[794].

Некоторые люди, которые во времена джахилии заживо закапывали своих дочерей, а после этого становились мусульманами, рассказывали Досточтимому Пророку (с.а.в), как они делали это. Эти рассказы оказывали на него огромное воздействие и заставляли плакать. Однажды к Досточтимому Пророку (с.а.в) пришел один человек и начал рассказывать о том, как он заживо закапывал свою дочь. Затем он сказал следующее: «О, Посланник Аллаха! Мы являлись идолопоклонниками и убивали наших детей во времена джахилии. У меня родилась дочь. Со временем она начала говорить; я очень радовался, когда слышал ее голос. В один из дней мы отправились к колодцу. Она ничего не подозревала. Я взял свою дочь за руку и бросил ее в колодец. Последними ее словами был крик «Папочка, папочка!»» После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) заплакал и вытер руками слезы. Один из присутствующих спросил у него: «О, Посланник Аллаха! Ты огорчился из-за него?» Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал: «Оставь его! Он говорит о том, что его заботит». Затем он повернулся к этому человеку и попросил повторить свой рассказ. Человек заново рассказал свою историю. Досточтимый Пророк (с.а.в) снова заплакал и сказал следующее: «Аллах стер все грехи, совершенные во времена джахилии. Продолжай совершать благие дела»[795].

Досточтимый Пророк (с.а.в) думал даже о детях, которые были среди пленных. Он повелел не забирать детей у матерей, которые были в числе пленных и еще не достигли половой зрелости[796].

Досточтимый Пророк (с.а.в) много говорил о правах ребенка перед родителями, требовал давать детям красивые имена, давать хорошее воспитание и образование, а также одинаково относиться ко всем своим детям. Он требовал щепетильно относиться к вопросу выбора имени ребенка и давал различные советы по этой теме. Приведем одно из его изречений: «В Судный День вы будете воззваны своими именами и именами своих отцов, поэтому давайте красивые имена своим детям»[797]. Досточтимый Пророк (с.а.в) советовал менять имена, которые ассоциировались с идолопоклонничеством и не соответствовали правилам Ислама. Он запретил давать имена, которые ассоциировались с многобожием и требовал изменить их на другие. Далее мы расскажем о вопросе использования имен, которые содержат в себе слово «абд» и имена, присущие Аллаху. Использование подобных имен являлось неодобрительным, так как они портили принцип единобожия. Были распространены такие имена, как Абдулькадир и Абдуррахман. Среди мусульман, которые не являлись арабами, использовались такие имена, как Кадир и Рауф. Возможно, эти имена появились из-за трудности произношения имен Абдукадир и Абдурауф. Однако имена Кадир и Рауф не портят принцип единобожия. Давая имя ребенку, необходимо обращать внимание на то, чтобы оно не противоречило принципам единобожия и не вызывало стыд у ребенка. Имена людей, не являющихся арабами, не подвержены запрету, если они не противоречат убеждениям и нравственности Ислама. Например, такие имена, как Альпарслан, Тугруль, Сельчук[798].

Досточтимый Пророк (с.а.в) также говорил о том, что хорошее воспитание является правом ребенка перед его отцом. Он сказал, что хорошее воспитание является самым лучшим наследством, которое родители могут оставить своему ребенку[799]. Воспитание, о котором здесь говориться, можно понимать и оценивать, как просвещение. И это не будет противоречить практике и словам Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно воспитания детей.

Защищая свой род, родители подготавливают почву для дальнейшей жизни своих детей. Досточтимый Пророк (с.а.в) говорил о том, что отец обязан женить своего ребенка, чтобы не открывать путь к прелюбодеянию.

Также он сообщил о том, что родители обязаны одинаково относиться к своим детям, так как это является их правом[800]. В этом вопросе нет разницы является ли ребенок мальчиком или девочкой, маленьким или взрослым, родным или приемным. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Бойтесь Аллаха и справедливо относитесь к своим детям»[801]. Если происходило несправедливое разделение имущества между детьми, это оценивалось как притеснение[802]. По сути, родители должны справедливо относиться к своим детям, как в вопросах подарков и наследства, так и в вопросах любви и милосердия. В противном случае дети будут испытывать чувство зависти и иметь негативное отношение друг к другу[803].

2) Юноши

Занимаясь призывом к Исламу, Досточтимый Пророк (с.а.в) в большей степени получал поддержку от юношей, которые формировали идеалистическую и энергичную прослойку общества. С самого начала своей деятельности он не делал различий между мужчиной и женщиной, молодыми и пожилыми, богатыми и бедными, свободными и рабами. Рассматривая первое мусульманское общество, можно заметить, что оно было сформировано из людей, принадлежащих к различным слоям общества. Однако известно, что большую ее часть составляли молодые люди.

Юноши, которые принадлежали влиятельным и зажиточным семьям Мекки, имели большую причастность к Исламу, чем старики, рабы, нищие, сироты и беспомощные люди. Основной опорой Досточтимого Пророка (с.а.в) в распространении Ислама являлись юноши. Среди первых мусульман было несколько людей в возрасте пятидесяти лет, несколько людей в возрасте тридцати пяти лет, а остальным было менее тридцати. Например, Досточтимый Али принял Ислам в десять лет, Зейд ибн Хариса – в пятнадцать, Абдуллах ибн Масуд и Зубайр ибн Аввам – в шестнадцать, Тальха ибн Убайдулла, Абдуррахман ибн Авф, Аркам ибн Абу’ль-Аркам и Сад ибн Абу Ваккас – в семнадцать, Мусаб ибн Умайр – в районе восемнадцати, Абдуллах ибн Умар – в тринадцать, Джафер ибн Абу Талиб – в двадцать два, Осман ибн Хувайрис, Осман ибн Аффан, Абу Убайда и Досточтимый Умар – в промежутке от двадцати пяти до тридцати одного года. Помимо них имеется большое количество личностей, которые приняли Ислам в юношеском возрасте. Среди них были личности, которые выполняли важнейшие функции Ислама в период Медины и Мекки, а также после смерти Досточтимого Пророка (с.а.в). Из них выросли главы государств, губернаторы, судьи, учителя и предводители армий.

В качестве примера деятельности этих юношей, расскажем о роли Аркам ибн Абу’ль-Аркама в Исламе, который выделил свой дом для Досточтимого Пророка (с.а.в) и в семнадцатилетнем возрасте принял Ислам. В первые годы пророческой миссии деятельность Досточтимого Пророка (с.а.в) в доме Аркама имела очень важную стадию. Этот дом являлся подходящим местом для распространения Ислама. Он находился недалеко от Каабы, у подножия холма Сафа. Здесь можно было установить контакт с людьми, которые прибывали из различных регионов с целью совершения хаджа и умры, не привлекая к себе внимания. Также мусульмане Мекки могли с легкостью посещать дом Аркама. С одной стороны, Досточтимый Пророк (с.а.в) обучал здесь своих сподвижников, а с другой стороны, выполнял обязанность призыва к Исламу. Благодаря деятельности в этом доме большое количество стали мусульманами. Досточтимый Умар стал последним человеком, который принял Ислам в доме Аркама. Использование Дарульаркама в качестве центра служит основой для истории принятия Ислама мусульманами. Таким образом, историки отмечали принятие Ислама первых сподвижников следующим способом: «Перед деятельностью Посланника Аллаха в Дарульаркаме», «Во время деятельности Посланника Аллаха в Дарульаркаме» и «После деятельности Посланника Аллаха в Дарульаркаме».

Одним из юношей, оказавший огромную услугу Исламу, являлся Досточтимый Али. Его деятельность известна всем людям. Досточтимый Али прославился своим героизмом в возрасте между двадцатью и тридцатью годами.

Юноши также сыграли огромную роль в распространении Ислама за территорией Аравийского полуострова. В возрасте двадцати пяти лет Джафар ибн Абу Талиб переселился в Эфиопию. Для защиты Ислама он произнес известную речь перед правителем Эфиопии, религиозными деятелями Христиан и управленческим составом дворца, которая является украшением исторических книг с литературной точки зрения и с точки зрения ее содержания[804].

Мусаб ибн Умайр, ставший мусульманином во время деятельности Досточтимого Пророка (с.а.в) в Дарульаркаме, был отправлен в Медину в качестве учителя после первой клятвы в Акабе. Благодаря деятельности двадцатипятилетнего юноши большинство жителей Медины стали мусульманами. Самым важным является то, что благодаря Мусаб ибн Умайру, Усайд ибн Худайр и Сад ибн Муаз, являвшиеся знатными вождями племен, приняли Ислам. Известный историк Ибну’ль-Асир отметил его вклад в распространении Ислама[805].

Деятельность юношей в период Медины также привлекает к себе внимание. Здесь необходимо рассказать о деятельности Зейд ибн Сабита. Большинство писем, которые были адресованы правителям соседних государств и арабским племенам, вышли из-под его пера. Также по приказу Досточтимого Пророка (с.а.в) он выучил сирийский и еврейский языки, чтобы переводить письма, которые приходили из соседних государств. Зейд ибн Сабит хорошо занимался распределением наследства, поэтому он также принимал участие в делении трофеев. Он занимал место среди писарей, записывавших откровения. На момент смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) Зейду исполнился двадцать один год. В период Досточтимого Абу Бакра на него была возложена обязанность сбора Священного Корана, с которой он успешно справился[806]. Зейду было около двадцати двух лет, когда он занимался этой серьезной и важной деятельностью. Это является свидетельством того, что юноши играли огромную роль в самом начале зарождения Ислама.

Сообщается об одном случае, который произошел во времена Досточтимого Пророка (с.а.в). Отправляя Муаз ибн Джабаля в Джанад в качестве кадия и учителя, он спросил его следующее: «Согласно чему ты будешь принимать решения, если к тебе придут с каким-либо иском?» Муаз ответил: «Согласно книге Аллаха». Тогда Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил: «Если там не найдется необходимой информации, согласно чему ты будешь принимать решение?» Он ответил: «Согласно сунне Посланника Аллаха». Тогда Досточтимый Пророк (с.а.в) снова спросил: «А если и там не будет необходимой информации, согласно чему ты будешь принимать решение?» Муаз ответил: «Согласно своему мнению». Досточтимый Пророк (с.а.в) был доволен его ответом[807]. Можно подумать, что на тот момент Муаз был седым и мудрым стариком. Однако ему было всего около двадцати шести-двадцати семи лет.

Досточтимый Пророк (с.а.в) обычно выбирал своих писарей среди молодых парней; он позволял юношам выдвигать различные фетвы; назначал учителей из их числа. Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не эксплуатировал юношей. Он старался ограждать их от возможных опасностей. Назначал юношей предводителями армий, которые в большинстве случаев состояли из немолодых сподвижников. Во многих сражениях Досточтимый Пророк (с.а.в) лично передавал знамя молодым парням. Например, в битве при Табуке он передал его Зейд ибн Сабиту, а в битве при Бадре – Досточтимому Али. Усама ибн Зейд был назначен командиром армии в возрасте восемнадцати лет.

Юношество Досточтимого Пророка (с.а.в) также является образцом для подражания. В возрасте двадцати пяти лет он был известен под псевдонимом «аль-Амин». Своей преданностью к друзьям и своим отношением к дружбе он является отличным примером для молодежи.

В возрасте двадцати лет Досточтимый Пророк (с.а.в) присоединился к обществу Хильфу’ль-фудуль. Подобным образом уже в раннем возрасте он внес свой вклад в безопасность Мекки. Этим действием Досточтимый Пророк (с.а.в) выступил против бесправия. Он старался предотвращать различные споры, которые могли породить конфликты внутри общества. Молодые люди должны брать с него пример и не давать возможности для зарождения конфликтов.

По словам Досточтимого Пророка (с.а.в) молодые люди, совершающие поклонения с любовью к Аллаху, в Судный День будут находится под тенью Трона Аллаха[808]. Поэтому человек должен жить согласно канонам религии с раннего возраста.

Говоря о юношестве не стоит подразумевать лишь молодых парней. Ведь в обществе половину молодых людей составляют девушки. Молодые девушки и женщины занимают важное место среди тех, кто принял Ислам в первые годы его зарождения. Мы уже знаем, что Досточтимый Пророк (с.а.в) проявлял индивидуальную заботу по отношению к молодым девушкам.

Поистине, отношение Досточтимого Пророка (с.а.в) к исламскому братству должно служить примером для молодежи. Также они должны брать пример с его отношения к совещанию. Молодые люди должны использовать опыт старших. Несмотря на то, что Досточтимый Мухаммад (с.а.в) являлся пророком, он советовался с другими людьми. Это было велено ему Всемогущим Аллахом. Ведь невозможно знать все обо всем. Некоторые люди разбираются в некоторых вещах намного лучше. Другие же люди пользуются их знанием и опытом.

Отношение Досточтимого Пророка (с.а.в) к здоровью также является примером для молодежи. В первую очередь он требовал от людей, чтобы они осознали ценность здоровья[809]. Человек приобретает плохие привычки, такие как курение, употребление алкоголя, пристрастие к азартным играм, будучи в молодом возрасте. Молодые люди должны быть осторожными в этом вопросе. Взрослые же люди должны служить им примером. Отец, который каждый день приходит домой в пьяном состоянии, не сможет оградить своего ребенка от подобного поведения.

Досточтимый Пророк (с.а.в) уделял огромное внимание укреплению структуры семьи. У него имеется огромное количество высказываний, в которых перечисляются обязанности каждого члена семьи. Наряду с этими высказываниями, он собственным жизненным примером показал фундаментальные основы для создания спокойной и счастливой семейной обстановки. Подобная обстановка имеет огромное значение для ребенка с точки зрения душевного и физического здоровья. Без здоровой семьи не будет и здоровой молодости. Старшие члены семьи должны вести такой образ жизни, который в дальнейшем послужит примером для молодежи. Негативные отношения среди членов семьи не должны отражаться на детях.

Досточтимый Пророк (с.а.в) советовал ценить молодость. Ведь если человек не будет дорожить своей молодостью, его ждет тяжелая расплата. Этот возраст важен для получения хорошего воспитания и подготовке к жизни, а также с точки зрения ответственности перед Аллахом. В народе часто используется следующее выражение: «Проживать свою молодость». Однако это не значит, что человек должен следовать за всеми желаниями и предпочтениями. Ведь у поклонений нет возраста и ограничений. Каждый человек, достигший полового созревания, становится обязанным. Вдобавок к этому, неизвестно в каком возрасте человек уйдет из жизни.

Обязанностью взрослых людей является воспитание молодого поколения. Поведение Досточтимого Пророка (с.а.в) по отношению к членам своей семьи должно служить примером для молодежи[810].

3) Пожилые люди

Не вызывает сомнения, что мир принадлежит и молодежи, и пожилым людям. Однако по словам одного мыслителя нашего времени современное понимание цивилизации, лишенное нравственно-религиозных критериев, формирует мир, который в большей степени соответствует удовольствиям молодежи и критериям молодости[811]. В наше время пожилому человеку приходится мириться с обстановкой и ценностями современного мира. Воспитание, полученное в молодости, немного усложняет эту задачу. Поэтому необходимо учитывать пожелания и потребности пожилых людей, проводя регулирования в каких-либо сферах.

Досточтимый Пророк (с.а.в) считал умеренность основой любого вопроса. Он защищал детей, требовал проявлять к ним милосердие, но в то же время он не пренебрегал и пожилыми людьми. Напротив, Досточтимый Пророк (с.а.в) говорил об уважении старших вместе с проявлением любви к детям, тем самым показывая их неразрывность друг от друга. Приведем одно из его высказываний касательно данной темы: «Не из нас тот, кто не проявляет милосердие по отношению к детям и уважение по отношению к пожилым людям»[812]. Дети нуждаются в любви, а пожилые люди – в уважении. Этими словами Досточтимый Пророк (с.а.в) возложил на людей ответственность и обязательства по отношению к детям и старикам. Он обвинял тех, кто не проявлял уважение в вопросах проявления любви к детям и уважения к взрослым.

Распространение структуры нуклеарной семьи и раздельное проживание пар может стать причиной отделения пожилых людей от молодых членов семьи, а также создать важную проблему касательно их расселения. Последний этап своей жизни человек должен проживать рядом со своими детьми, в привычной ему обстановке и в близком окружении. Подобная обстановка будет радовать его и придаст интерес к жизни. Дом престарелых будет являться для него чужой средой. Но не стоит сбрасывать со счетов дома престарелых и детские дома, ведь есть сироты и одинокие люди. Однако основная мысль заключается в том, что пожилые люди должны доживать свою жизнь в своем доме, рядом со своей семьей. В этом заключена и большая польза: Сегодняшний юноша – это завтрашний старик. Подрастающее поколение научится уважать старших только в семейной обстановке, беря примеры с поведения близких людей по отношению к взрослым.

Своими словами и действиями Досточтимый Пророк (с.а.в) показывал то, что пожилые люди обладают почетным статусом. Он призывал молодых людей проявлять уважение к старикам. В одном из своих изречений он сказал следующее: «Если молодой человек проявит уважение к старику, то Аллах отправит людей, которые будут помогать ему в старости»[813]. Во время завоевания Мекки Досточтимый Абу Бакр привел к Досточтимому Пророку (с.а.в) своего отца по имени Абу Кухафа, которому было сто лет. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал ему следующее: «Не нужно было вести своего пожилого отца в такую даль, я бы сам навестил его». Досточтимый Абу Бакр ответил: «Для него благоприятнее навестить вас самому»[814]. Подобное вежливое обращение Досточтимого Пророка (с.а.в) по отношению к Абу Кухафе является свидетельством его любезности к Досточтимому Абу Бакру и показателем его уважения к людям.

Далее необходимо рассказать об обязанностях детей перед родителями. Как у ребенка имеются права перед родителями, так и у родителей имеются права перед их детьми. В Священном Коране[815] говорится о том, что уважение к своим родителям и хорошее поведение по отношению к ним является обязанностью детей. Ведь благодаря родителям ребенок появляется на свет, и они вносят огромный вклад в его развитие и воспитание. По этой причине в Священном Коране запрещается проявлять к родителям даже самую слабую форму неуважения: «Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» – не кричи на них и обращайся к ним почтительно»[816]. В продолжении[817] Всемогущий Аллах повелевает брать своих родителей на попечение из чувства милосердия. Подобным образом делается акцент на важности эмоциональной связи между ребенком и его родителями. По словам Досточтимого Пророка (с.а.в) самым важным деянием перед Аллахом является совершение намаза, затем идет хорошее отношение к своим родителям[818]. Также по его словам самым большим грехом является многобожие, затем идет непокорность родителям[819]. Аллах повелевает поддерживать отношения с друзьями родителей, чтобы сохранить воспоминания после их смерти[820].

4) Женщины

Мы уже частично касались данной темы, рассматривая такие вопросы, как воспитание, семья и семейная жизнь. Также мы узнали о позиции Досточтимого Пророка (с.а.в) по отношению к женщинам. Здесь мы расскажем о вопросах, которые не были упомянуты в этих главах. Однако мы не будем дискутировать о роли и месте женщин в Исламской истории. Мы расскажем о роли женщин лишь в период Досточтимого Пророка (с.а.в).

Сначала поговорим о деятельности женщин во времена зарождения Ислама. Их служба началась в первый же день появления Ислама. Первым человеком, который стал мусульманином, была женщина. Дочери Досточтимого Пророка (с.а.в) и Досточтимого Абу Бакра оказали огромную поддержку Исламу в период Мекки. Мать Аммар ибн Ясира по имени Сумайя была первой мусульманкой, которая погибла мученической смертью. В те годы существовала правовая пустота по отношению к женщинам, поэтому никто не стал требовать расплаты за ее смерть.

Мы знаем женщин, которые в первые годы зарождения Ислама становились мусульманками раньше своих мужей и отрекались от своих семей, являвшихся язычниками. Сестра Досточтимого Умара по имени Фатима сыграла огромную роль в принятии Ислама ее братом. Мы видим, что в период Мекки тетки Досточтимого Пророка (с.а.в) оказали огромную помощь в его деятельности. Дочь его тети по имени Арва бинт Курайз, жена Абу Талиба по имени Фатима бинт Асад и жена Досточтимого Аббаса по имени Умму’ль-Фадль оказывали помощь и поддержку Досточтимому Пророку (с.а.в).

Одна четвертая часть мусульман, переселившихся в Эфиопию, состояла из женщин. Среди них была женщина по имени Умму Хабиба, которая превосходила своего мужа в вопросах твердости и упорства. Мы можем наблюдать твердость и смелость женщин, как во время переселения в Эфиопию, так и во время переселения в Медину. Умму Саляма имела смелость совершить переселение в Медину без своего мужа Абу Салямы. При необходимости женщины принимали участие в сражениях, занимались лечением раненых солдат. Наряду с этим, они принимали участие в совершении пятикратных, пятничных и праздничных намазов[821].

Наряду с мужчинами Досточтимый Пророк (с.а.в) также брал клятву с женщин. Если оценивать клятву в качестве соглашения, которое носит характер преданности, то данное действие является важной и передовой практикой того времени. Данная практика является свидетельством того, что в отношениях народа и государства Досточтимый Пророк (с.а.в) не делал различий между мужчиной и женщиной, давал им право голоса в выборе руководителя. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) был назначен пророком не людьми, а Аллахом. Люди же должны признать данный факт. Он брал клятву с тех, кто проявлял к нему покорность; если рассматривать ситуацию с данной точки зрения, факт того, что Досточтимый Пророк (с.а.в) предоставлял политические права и не делал различий между мужчинами и женщинами в этом вопросе, привлекает к себе особое внимание.

Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал женщинам правовой статус. Во время завоевания Мекки женщина по имени Умму Хани взяла под свое покровительство одного человека и сообщила об этом Досточтимому Пророку (с.а.в). Он же согласился с этим. Эта практика является свидетельством того, что женщины обладали правовым статусом в глазах правителя. Данный случай является правовой темой и связан с жизнью человека, который был взят под покровительство[822].

В Священном Коране мужчина и женщина имеют равное положение в вопросах вероисповедания, повиновения Аллаху, смирения, поклонений, честности, терпения, помощи, защиты чести, упоминания Аллаха[823]. Рассматривая аяты, в которых говорится о мужчинах и женщинах, можно увидеть, что Коран рассматривает их в качестве двух верующих людей, дополняющих друг друга и оказывающих поддержку друг другу. Критерием ценности мужчины и женщины перед Аллахом является благочестие. В вопросах защиты религии, разума, рода, нафса и имущества нет различий между мужчиной и женщиной. Разум, имущество, религия, потомство и честь являются священными, как для мужчин, так и для женщин. Можно сказать, что женщина играет большую роль в продолжении рода, чем мужчина.

В вопросах просвещения Досточтимый Пророк (с.а.в) также не делал различий между мужчиной и женщиной[824]. Он доносил постановления Священного Корана до всех людей. Читал ниспосланные аяты, как для мужчин, так и для женщин[825].

Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) женщины имели свободу мысли и слова. Девушку не выдавали замуж без ее согласия. Также Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал значение мнениям женщин, советовался с ними в некоторых вопросах. Здесь мы не будем приводить примеры касательно данной темы, так как рассмотрели их в главе, связанной с его семейной жизнью.

Досточтимый Пророк (с.а.в) не воспринимал женщин, как какую-либо вещь. Приведем один из его хадисов: «Мир состоит из средств к существованию (товаров). Самым лучшим благословением этого мира являются женщины»[826]. Этот хадис ни в коем случае не сравнивает женщин с товаром и не требует подобного сравнения. Очевидно, что женщина имеет важное значение для мужчины. Также мужчина имеет важное значение для женщины. Желание создать семью имеется в природе обоих полов.

Говоря слово женщина, не стоит оценивать ее только в качестве супруги. Она также является чьей-либо матерью, бабушкой, прабабушкой. Чьей-либо дочкой или внучкой. В некоторых случаях она является сиротой или малоимущим человеком, который нуждается в помощи родственников или государства. Поэтому значение, которое Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал матерям, детям, беднякам, сиротам, вдовам и нуждающимся, относится и к женщинам.

Приведем следующий аят Священного Корана: «Хорошо относитесь к женщинам»[827]. Этот аят занимал место в семейной жизни Досточтимого Пророка (с.а.в), а также в его советах и повелениях своим сподвижникам. Он старался предотвращать несправедливое отношение к женщинам.

Досточтимый Пророк (с.а.в) и его сподвижники не считали женщин второсортными людьми, которые должны были слушаться их во всем; они приравнивали права женщин к своим правам. В то же время сами женщины не считали себя ниже мужчин[828].

5) Сироты, семьи мучеников (шахидов) и борцов за веру (гази)

Досточтимый Пророк (с.а.в) сам рос сиротой и являлся свидетелем плохого отношения общества к сиротам. В первую очередь он щепетильно относился к данной прослойке общества. Во времена джахилии было огромное количество сирот и вдов. Надзор за детьми, которые лишились своих родителей, являлось обязанностью вождей племен. Было очень много девушек, которые попадали под чужую опеку, так как среди племен происходили частые сражения. Иногда под опекой одного человека могло находиться около десяти-пятнадцати сирот. Так как сироты были не в состоянии защитить себя, взрослые наследники не соблюдали их права и ничего не оставляли им в качестве наследства[829]. Обычно сироты не обладали значительным имуществом, так как не могли быть наследниками. Согласно обычаю, если опекун вручал девушке-сироте свой халат, то с этого момента она принадлежала ему. В такой ситуации никто не мог претендовать на эту девушку, кроме ее опекуна. Если девушка была в его вкусе, он сам женился на ней. В таком случае он не платил за нее выкуп (махр). Вдобавок к этому, опекун распоряжался ее наследством. Если же девушка была не в его вкусе, он не вступал с ней в брак и никому не позволял жениться на ней. В таком случае опекун прибегал к различным истязаниям, чтобы получить ее наследство[830].

Как мы видим, отношение к сиротам во времена джахилии представляли из себя социальную проблему. По этой причине данная проблема затрагивается в Священном Коране и в хадисах Досточтимого Пророка (с.а.в). Они порочат подобное отношение к сиротам и защищают их права. В аятах Священного Корана и хадисах Досточтимого Пророка (с.а.в) приводятся основные принципы, касающиеся сирот; рассказывается о поведении, которого должны придерживаться и избегать верующие. Аяты, связанные с данной темой, можно разделить на две группы. В первой группе повелевается хорошее отношение по отношению к сиротам. Вторая группа содержит постановления, касающиеся их имущества и прав.

«Разве Он не нашел тебя сиротой и не дал тебе приют?»[831] Этот аят сообщает о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) рос сиротой и Аллах любыми возможностями давал ему приют. В этой же суре сообщается следующее: «Не притесняйте сирот!»[832]

Далее мы приведем один случай, который показывает отношение Ислама к сиротам и вдовам. После смерти одного из ансар (Авс ибн Сабит) его жена осталась вдовой, а трое дочерей – сиротами. У него не было ни одного сына. Все имущество этого человека перешло по наследству его двоюродным братьям. Женщина рассказала об этом Досточтимому Пророку (с.а.в). Он отправил к ним своего человека. Наследники сообщили ему, что все имущество принадлежит им. Ведь согласно арабскому обычаю наследниками умершего человека могли быть лишь родственники по мужской линии. На это был ниспослан следующий аят: «Мужчинам — удел из того, что оставили родители и близкие, и женщинам — удел из того, что оставили родители и близкие…»[833] Досточтимый Пророк (с.а.в) сразу же отправил к ним человека и повелел выделить долю наследства для семьи Авс ибн Сабита[834].

До зарождения Ислама люди присваивали имущество сирот, заключали с ними браки, чтобы воспользоваться их имуществом, или же женили на них своих детей. После ниспослания следующего аята мусульмане перестали трогать имущество сирот: «Огонь прожжет живот человека, который бесправно присвоит себе имущество сироты» и «Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста»[835]. Они начали следить за тем, чтобы имущество сирот не смешивалось с их собственным имуществом. Они даже остерегались принимать в пищу еду, которая оставалась после сирот. Мусульмане выделили для них отдельный дом. Данная ситуация была в пользу сирот, но представляла некоторые трудности для их опекунов. Однажды Абдуллах ибн Раваха обратился к Досточтимому Пророку (с.а.в) со следующими словами: «О, Посланник Аллаха, мы не обладаем такими средствами, чтобы выделить сиротам отдельный дом и пищу». На это был ниспослан следующий аят: «У тебя спрашивают о правах сирот. Скажи им: «Делать для них добро — хорошо. Если вы будете жить с ними вместе, то знайте – они ваши братья»»[836]. Согласно этому аяту человек должен дать сироте хорошее воспитание и использовать его имущество во благо ему. Людям не запрещено объединять свое имущество с имуществом сирот и пускать его в дело. Однако необходимо выделять им долю с полученного дохода[837].

Одна из важных задач Досточтимого Пророка (с.а.в) заключалась в том, чтобы улучшить положение сирот внутри общества. Он начал заниматься данной деятельностью еще в первые годы своей пророческой миссии. Джафар ибн Абу Талиб, являвшийся вождем группы мусульман, совершивших переселение в Эфиопию, произнес речь в защиту Ислама и мусульман перед Наджаши. В этой речи он рассказал о том, что во времена джахилии сильные люди угнетали слабых, а также привел повеления и запреты Досточтимого Пророка (с.а.в). «Присваивание имущества сирот» было в числе его запретов[838]. Досточтимый Пророк (с.а.в) заботился о сиротах до конца своей жизни.

Обхождение Досточтимого Пророка (с.а.в) с известным сподвижником по имени Анас ибн Малик является хорошим примером его отношения к сиротам. Анас ибн Малик был сиротой. Сообщается, что его отец по имени Малик ибн Надир боролся против мусульман. В первые дни зарождения Ислама в Медине его жена приняла Ислам. Разозлившись на это Малик ибн Надир отправился в Сирию, где погиб еще до тог, как мусульмане совершили переселение. Позднее Умму Суляйм вышла замуж за Абу Тальха аль-Ансари. Она (или Абу Тальха аль-Ансари) отдала десятилетнего Анаса на службу Досточтимому Пророку (с.а.в), когда он совершал переселение в Медину. Анас на протяжении десяти лет находился на службе у Досточтимого Пророка (с.а.в). Посредством Анаса Досточтимый Пророк (с.а.в) получил большое количество информации, которая повлияла на его методы просвещения и снисходительное отношение по отношению к людям. Анас сообщил о том, что никогда не слышал от Досточтимого Пророка (с.а.в) оскорблений в свою сторону. Когда его жены хотели сделать Анасу предупреждение за какой-либо проступок, Пророк (с.а.в) говорил следующее: «Оставьте ребенка в покое!»[839]

Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал огромное значение домам, которые предоставляли приют сиротам и в которых присутствовало хорошее отношение к сиротам. Он говорил следующее касательно данной темы: «Самым лучшим мусульманским домом является тот, в котором присутствует хорошее отношение к сиротам. Самым плохим мусульманским домом является тот, в котором присутствует плохое отношение к сиротам»[840]. Здесь речь идет не только о предоставлении приюта сиротам, но и о хорошем отношении к ним. В противном случае такой приют будет являться для них пыткой.

Известная ситуация Абу Хурайры является хорошим примером того, какое значение Ислам придавал сиротам. Он рассказывал о том, как рос сиротой, работал у Бусра бинт Газван, чтобы прокормить себя; а благодаря Исламу он обрел почет[841].

Если между сиротами и другими людьми возникали какие-либо разногласия, решение которых было не в пользу сирот, Досточтимый Пророк (с.а.в) все равно старался защитить их путем прощения. Перед битвой при Ухуде между Абу Лубабой и сиротой из числа ансар возник конфликт из-за финикового сада. Досточтимый Пророк (с.а.в) вынес решение в пользу Абу Лубаба. Однако он попросил его отказаться от своего права в пользу сироты. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что за этот поступок он станет обладателем финикового сада в раю. Однако Абу Лубаба отказался от этого. Досточтимый Пророк (с.а.в) огорчился его решением. Тем временем Ибну’д-Дахдаха спросил его о вознаграждении, которое ожидает человека, подарившего финиковый сад сироте. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что этому человеку будет вручен сад в раю. После этого Ибну’д-Дахдаха выкупил финиковый сад и подарил его сироте. Досточтимый Пророк (с.а.в) очень обрадовался этому поступку[842].

Досточтимый Мухаммад (с.а.в) никогда не эксплуатировал сирот. Он никогда не присваивал их имущество и даже те средства, которые находились на всеобщей службе. Досточтимый Пророк (с.а.в) даже был против того, чтобы они жертвовали свое имущество ради этой цели. Приведем пример касательно данного вопроса: Участок земли, на которой была построена Мечеть Пророка, принадлежал двум сиротам Сахлю и Сухайлю, находившимся под покровительством Асад ибн Зурары. Они хотели пожертвовать эту землю под строительство мечети; однако Досточтимый Пророк (с.а.в) отказался от этого и заплатил им цену данной земли[843].

Иногда Досточтимый Пророк (с.а.в) отдавал сирот своим близким родственникам. В один из дней ему были принесены трофеи, среди которых были и военнопленные. Узнав об этом, Умму’ль-Хакем и Дубаа, являвшиеся дочерями Зубайр ибн Абдулмутталиба, отправились к Досточтимому Пророку (с.а.в), взяв с собой Досточтимую Фатиму. Они объяснили ему ситуацию и попросили у него человека в качестве слуги. На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Сироты Бадры перешли к вам»[844].

Когда один из сподвижников по имени Башир ибн Акраба был еще ребенком, его отец погиб в битве при Ухуде. Узнав об этом, Досточтимый Пророк (с.а.в) навестил Башира и сказал ему следующее: «Не плачь, разве ты не хочешь, чтобы я был твоим отцом, а Аиша – твоей матерью?» Башир ответил: «Хочу»[845].

Под покровительством Досточтимой Аишы имелось несколько сирот[846]. Помимо них были и сироты, которые находились в распоряжении Досточтимого Пророка (с.а.в). Например, когда Асад ибн Зурара находился при смерти, он завещал ему своих дочерей по имени Кабша, Хабиба и Фариа. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлялся к одной из своих жен, он брал этих детей вместе с собой. Он также лично занимался их замужеством[847].

Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил о том, что забота о сиротах является религиозной обязанностью; человек, заботящийся о сиротах, получит вознаграждение в загробном мире. Приведем одно из его изречений касательно данной темы: «Кто погладит голову сироты ради довольства Аллаха, тому запишется награда, равная количеству волос, до которых дотронулся этот человек. Кто будет хорошо относиться к сиротам, находящимся под его опекой, тот будет находится в раю вместе со мной, как эти два пальца (он показал на указательный и средний пальцы)»[848].

Присваивание имущества сирот является одним из семи больших грехов. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Остерегайтесь семи смертных грехов: Многобожия (ширка), колдовства, убийства, ростовщичества, присваивания имущества сирот, дезертирства с поля боя и клеветы в сторону целомудренной девушки»[849].

Ибн Маджа выделил главу в книге «Китабу’ль-Адаб», связанную с правами сирот. В ней примечателен следующий хадис: «Не смейте нарушать права сирот и женщин»[850]. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Если человек возьмет троих сирот под свое покровительство, это будет равноценно тому, что он проведет ночи в совершении намаза, дни – в соблюдении поста и совершит джихад на пути Аллаха. Я и он, то есть этот человек, будем вместе находиться в раю, как эти братья (он указал на два пальца руки)»[851].

Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда старался защищать имущество сирот. Он не хотел, чтобы люди брали на себя такую обязанность, будучи неспособными защитить их имущество. Например, Досточтимый Пророк (с.а.в) посоветовал Абу Зар аль-Гифари не брать имущество сироты под свое покровительство, ссылаясь на его слабость[852].

Авн ибн Абу Джухайна передал следующие слова своего отца: «Однажды к нам пришел один из служащих Досточтимого Пророка (с.а.в), который занимался сбором закята. Он собрал закят с богатых людей и раздал их бедным. В то время я был сиротой. Этот человек дал мне одного верблюда»[853]. Данный пример является свидетельством того, как государство заботилось о сиротах во времена Досточтимого Пророка (с.а.в).

Досточтимый Пророк (с.а.в) хвалил богатых людей, которые давали пропитание сиротам, нуждающимся и путникам, и порочил тех, кто не соблюдал их права[854]. Он сказал следующее: «Кто накормит и напоит сироту, не совершив при этом один из смертных грехов, тот окажется в раю»[855]. Когда Досточтимого Пророка (с.а.в) спросили о постановлении касательно даче закята своим племянникам, которые являются сиротами, он сказал следующее: «Такой человек получит двойное вознаграждение: за помощь родственнику и за закят»[856]. Один человек пожаловался Досточтимому Пророку (с.а.в) на твердость своего сердца, на что он посоветовал ему проявлять сострадание к сиротам, гладить их по голове и делиться с ними своей пищей.

Как мы видим, Досточтимый Пророк (с.а.в) принял важные решения, связанные с правами сирот, которые являлись социальной проблемой того времени.

Досточтимый Пророк (с.а.в) уделял особое внимание сиротам, которые являлись детьми людей, погибших в различных сражениях. Одним из таких детей был Джабир. Он являлся сыном Абдуллах ибн Амра, который погиб в битве при Ухуде. На момент смерти своего отца Джабиру было восемнадцать лет. На следующий день после битвы при Ухуде Досточтимый Пророк (с.а.в) планировал поход на Хамрау’ль-Асад. Он брал с собой тех солдат, которые участвовали в битве при Ухуде, исключением был лишь Джабир ибн Абдуллах. Он рассказал Досточтимому Пророку (с.а.в) о том, что не смог принять участие в битве при Ухуде, так как присматривал за своими сестрами, и попросил разрешение присоединиться к походу на Хамрау’ль-Асад. Досточтимый Пророк (с.а.в) и в последующем оказывал помощь Джабир ибн Абдулле. Однажды, во время сбора финикового урожая, к нему пришла группа людей с требованием заплатить долг его отца. Джабир сообщил Досточтимому Пророку (с.а.в) о том, что кроме финикового сада у него нет другого источника дохода, а урожая фиников не хватит для выплаты долга. Он разделил урожай на несколько частей. Сев рядом с самой большой кучей, Досточтимый Пророк (с.а.в) начал раздавать им финики. Сообщается, что после раздачи фиников всей группе их количество осталось прежним[857].

Досточтимый Пророк (с.а.в) оказывал помощь семьям людей, которые погибли в бою. В качестве примера приведем один случай, произошедший между ним и Джабир ибн Абдуллой. Когда Джабир участвовал в походе на Затуррику вместе с Досточтимым Пророком (с.а.в), он сообщил ему о своих материальных проблемах. Пророк (с.а.в) попросил продать ему своего верблюда. После долгих торгов Джабир продал ему верблюда при условии, что он отдаст его по возвращении в Медину. Вернувшись в Медину, Досточтимый Пророк (с.а.в) отдал Джабиру деньги и подарил ему верблюда. Джабир обратился к знакомому Иудею и рассказал ему об этой ситуации. Иудей выразил свое удивление следующими словами: «Значит он купил у тебя верблюда, дал за него деньги, а затем подарил его тебе? Ну и дела!» Джабир ответил: «Да»[858].

Досточтимый Пророк (с.а.в) не ограничивался лишь помощью сиротам и удовлетворением их материальных и духовных нужд; он советовал им осваивать различные профессии, чтобы не существовать благодаря помощи других людей. Приведем один случай, произошедший между ним и Абдуллой, который являлся сыном Джафер-и Тайяра, павшего в битве при Муте. В один из дней Досточтимый Пророк (с.а.в) проходил мимо Абдуллах ибн Джафера, который вместе с другими детьми занимался торговлей на рынке. Он обратил на него внимание и прочитал следующую молитву: «О, Аллах! Пусть его торговля будет благодатной». Так как на время смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) Абдулле было десять лет[859], то этот случай произошел между семью и десятью годами.

Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда утешал детей, чьи родители погибали на поле боя. Во время битвы при Ухуде Абу Саид аль-Худри был в тринадцатилетнем возрасте. Его отец Малик ибн Синан хотел, чтобы он принял участие в битве, однако Досточтимый Пророк (с.а.в) не дал на это разрешение. Малик ибн Синан погиб в битве при Ухуде. Абу Саид аль-Худри вместе с детьми племени Бану Худра отправился встречать Досточтимого Пророка (с.а.в), вернувшегося со сражения. Он утешил Абу Саида и сказал следующее: «Пусть Аллах наградит твоего отца».

В молодости Досточтимый Пророк (с.а.в) заботился о детях своего дяди Досточтимого Хамзы, который погиб в битве при Ухуде. Во время совершения Умрату’ль-Каза дочь Хамзы по имени Умама запрыгнула на спину Досточтимого Пророка (с.а.в) со словами «Дядя! Дядя!». Он отправился с ней в Медину. Между Зейд ибн Харисом, Досточтимым Али и Джафер ибн Абу Талибом возник спор, кто возьмет на себя обязанность заботы о ребенке. Досточтимый Пророк (с.а.в) вмешался в данный спор; он решил отдать ее Джафер ибн Абу Талибу, так как его жена Асма являлась тетей Умамы. Позднее Джафер выдал ее замуж за Саляма ибн Абу Саляму. Также он получил право распоряжения наследством Абдуллы ибн Джахша, который погиб в битве при Ухуде; приобрел для своего сына земельный участок в Хайбаре[860].

В период Медины все сподвижники Досточтимого Пророка (с.а.в) состояли из борцов за веру. Ведь сподвижники, принимавшие участие в сражениях при Бадре, Ухуде и в битве у Рва, являлись борцами за веру. Досточтимый Пророк (с.а.в) хвалебно отзывался о сподвижниках, которые принимали участие в битве при Бадре[861]. Эта похвала показывает достоинство этих сподвижников и является свидетельством того, какое значение Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал борцам за веру. Он прощал им некоторые оплошности, как в случае с Хатиб ибн Абу Балтой, который хотел сообщить язычникам о приготовлениях мусульман к завоеванию Мекки.

Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда старался утешать родственников тех людей, которые погибли в ходе сражений. В качестве примера расскажем о его отношении к матери Хариса ибн Сураки, который погиб в сражении в раннем возрасте. Хариса был сиротой, его отец погиб еще до его переселения. После переселения он вместе со своей матерью принял Ислам. Из-за своего возраста Харис не принял участие в битве при Бадре. Во время этой битвы он был ранен стрелой и погиб спустя некоторое время. Он стал первым шахидом из числа ансар. Мать и сестра Хариса узнали о его смерти. Его мать ждала возвращения Досточтимого Пророка (с.а.в), чтобы спросить об участи ее сына. Она сказала, что не будет плакать, если он окажется в раю, и будет рыдать, если он окажется в аду. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) вернулся в Медину, мать Хариса пришла к нему и сказала следующее: «Если мой сын окажется в раю, я буду терпеть и ждать вознаграждение; если же он окажется в аду, я буду рыдать изо всех сил». Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил ей, что Харис окажется в раю[862].

Приведем еще один пример касательно данной темы. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) возвращался в Медину, похоронив сподвижников, павших в битве при Ухуде, женщины ансар вышли в путь, чтобы встретить его. В их числе была и мать Сад ибн Муаза по имени Кабша бинт Убайд. Другой ее сын Амр погиб в ходе битвы. Сад ибн Муаз представил свою мать перед Досточтимым Пророком (с.а.в). Он поздоровался с ней. Кабша бинт Убайд подошла к нему и сказала следующее: «Я увидела тебя живым и здоровым, теперь меня не коснется несчастье». Досточтимый Пророк (с.а.в) выразил ей свои соболезнования и произнес следующую молитву: «О, Аллах! Удали печаль с их сердец. Удостой их вознаграждения за эти несчастья. Ниспошли им хорошее потомство»[863].

Трехлетний Мухаммад, являвшийся сыном Анас ибн Фадала, который погиб в битве при Ухуде, был приведен к Досточтимому Пророку (с.а.в). Он подарил ему финиковый сад с условием, что он не будет продавать и дарить его кому-либо[864]. Когда исламская армия вернулась из Ухуда, родственники участников сражения пришли к Досточтимому Пророку (с.а.в), чтобы получить весть о своих близких. Его свояченица по имени Хамна бинт Джахш получила весть о смерти своего брата − Абдуллы и дяди – Хамзы. Она проявила хладнокровие и совершила молитву за своих родственников. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил Хамне о смерти мужа, она огорчилась и начала громко рыдать. На это он сказал о том, что мужья занимают отдельное место в жизни женщин. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) спросил Хамну о причине ее рыданий, она ответила следующее: «О, Посланник Аллаха! Его дети остались сиротами. Это привело меня в ужас». Он помолился за этих детей и дал им свою заботу. Также он помогал Хамне в Хайбаре[865].

В одном из своих изречений Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Люди, оказавшие помощь вдовам и беднякам, получат вознаграждение эквивалентное вознаграждению людей, совершивших джихад на пути Аллаха»[866]. Сюда входят и вдовы мужей, погибших в сражениях. Досточтимый Пророк (с.а.в) оказывал духовную поддержку семьям мужчин, погибшим в сражениях, и произносил следующую молитву: «О, Аллах! Удали печаль из их сердца. Облегчи их несчастья. Дай им хорошее потомство»[867].

Отношение Досточтимого Пророка (с.а.в) к борцам за веру, шахидам и их детям впечатляло и сподвижников. Ибн Хишам передает, что в один из дней Досточтимый Абу Бакр держал на руках маленькую девочку. В этот момент к нему подошел один человек и спросил об этой девочке. Досточтимый Абу Бакр ответил следующее: «Это дочь человека, который благословеннее меня. Она является дочерью Сад ибн Рабии»[868]. Сад ибн Раби был борцом за веру, принимавшим участие в битве при Бадре; он погиб в сражении при Ухуде.

6) Неимущие люди

Неимущие люди являются одними из тех, кто нуждается в заботе и поддержке общества. В Священном Коране имеется множество аятов, в которых говорится о необходимости оказания помощи нуждающимся. Еще в первые годы зарождения Ислама Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал большие шаги для борьбы с нищетой. Освобождение рабов, выделение нищим доли с трофеев и закята являются примерами этих шагов. В тот период помощь оказывалась и тем нуждающимся, которые не являлись мусульманами. Например, нетрудоспособный человек освобождался от выплаты дани.

Приведем пример того, как Досточтимый Пророк (с.а.в) поощрял людей оказывать помощь неимущим людям: В один из дней к нему пришла группа босоногих, полуголых людей из Мудара. Увидев их состояние, Досточтимый Пророк (с.а.в) изменился в лице. Он повелел Билялю Хабеши произнести азан и совершить камят. Совершив намаз, он произнес речь джамаату. Прочитав аяты, в которых говорилось о помощи нуждающимся, Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Человек должен давать милостыню деньгами, одеждой, зерном или даже половиной финика». Люди сразу же начали приносить деньги, пищу и воду. В итоге из одежды и еды образовалось две кучи. Досточтимый Пророк (с.а.в) обрадовался этому и сказал следующее: «Кто откроет хорошую тропу в Исламе, тот получит вознаграждение тех людей, которые пойдут по этой тропе. Кто же откроет плохую тропу в Исламе, тот получит грехи тех людей, которые пойдут по этой тропе»[869].

Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда старался улучшить положение нуждающихся. Он никогда не унижал их и не обращался с ними плохо.

У Досточтимого Пророка (с.а.в) имеется большое количество изречений, связанных с нищетой и нищими людьми. Их можно разделить на две группы: В первой группе говорится о пользе бедности. Некоторые хадисоведы даже открыли новые главы, связанные с добродетелью нищеты, куда собрали все хадисы на данную тему[870]. В этих хадисах говорится о добродетели нищеты[871]; о том, что нуждающиеся люди, проявляющие терпение, попадут в рай[872]; что нищие люди имеют возможность попасть в рай[873]; что бедные люди будут составлять большую часть людей, которые окажутся в раю[874]; что нищие люди из числа мусульман попадут в рай раньше, чем богатые люди[875]; что нищета не является постыдной вещью, а считается степенью, которая сохраняет некоторые преимущества духовной жизни человека; что бедные люди формируют самый благосклонный слой общества[876]; что Аллах любит порядочных и неимущих рабов[877].

Во второй группе хадисов порицаются нищие люди, которые проявляют наглость, совершают злые поступки, ссылаясь на свою нищету. В них говорится о том, что нищим людям необходимо искать прибежище у Аллаха[878]; что нищета может толкнуть людей к совершению плохих поступков[879]. В этой группе хадисов имеются выражения против нищеты.

На первый взгляд среди этих преданий в пользу и против нищеты могут наблюдаться некоторые противоречия. В первой группе хадисов говорится о том, что в случае нищеты человек должен проявлять терпение и твердость, а нищета не является недостатком. Во второй же группе хадисов говорится о необходимости борьбы с нищетой. Рассматривая ситуацию с данной точки зрения можно сказать, что между этими группами имеется согласованность, нежели противоречие, а эти выражения направлены на сохранение баланса между этими двумя элементами[880].

Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Дающая рука благосклоннее берущей руки»[881].

Неимущие люди занимают важное место в обществе, где должна практиковаться социальная солидарность. Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал огромное значение социальной солидарности. Изучая его жизнь можно увидеть, что он внедрял принципы социальной солидарности, о которых говорится в Священном Коране, в различные сферы жизни и в различные слои общества. Один из таких принципов Священного Корана звучит следующим образом: «Оказывайте помощь, придерживаясь добра и благочестия. Помощь не должна основываться на зле и притеснении»[882]. Этот аят повелевает людям проявлять солидарность во всех сферах жизни, придерживаясь добра и благочестия. Сферы социальной солидарности, необходимые для счастья и спокойствия общества, а также отдельного человека, можно перечислить в следующем порядке: Досточтимый Пророк (с.а.в) требовал, чтобы каждый человек находился в состоянии духовной солидарности. Он советовал находиться человеку рядом с другими людьми в сложные и легкие периоды их жизни, то есть обеспечивать им психологическую поддержку. Посещение больных, соболезнование, взаимный обмен подарками являются хорошим тому примером. Досточтимый Пророк (с.а.в) побуждал мусульман к научному сотрудничеству. Он всегда проявлял духовную и материальную солидарность против агрессии в сторону мусульман. С помощью мер, предпринятых в экономической сфере, Досточтимый Пророк (с.а.в) старался защитить каждый слой общества. Закят, милостыня и фитр открыли путь для экономического сотрудничества среди мусульман и не мусульман. В Священном Коране говорится о том, что социальная солидарность в первую очередь должна проявляться по отношению к близким людям. Затем идут нуждающиеся и нетрудоспособные люди, рабы и должники. Принципы социальной солидарности, встречающиеся в Священном Коране, были претворены в жизнь лично Досточтимым Пророком (с.а.в)[883].

7) Инвалиды

Инвалиды являются еще одной прослойкой общества. Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда заботился об инвалидах; не давал им задачи, которые были выше их возможностей; он ценил их и делал все, чтобы общество имело такое же отношение к ним. Досточтимый Пророк (с.а.в) не сравнивал инвалидов с нищими людьми. Далее приведем несколько примеров, связанных с данным вопросом.

Рассматривая практику Досточтимого Пророка (с.а.в) по отношению к людям с ограниченными возможностями, их нужно оценивать с точки зрения физических и умственных недостатков. Во главе физических недостатков идет слепота (а’ма). Ведь в те времена было достаточно много людей, которые потеряли свое зрение по причинам болезней и различных войн. В Священном Коране слово а’ма в большинстве случаев означает духовную слепоту, а в некоторых случаях имеет значение физической слепоты. Для того, чтобы привлечь внимание на необходимость уважения прав слепых людей и инвалидов в целом, в суре Абаса вместо имени Абдуллы ибн Умму Мактума упоминается слово «а’ма»[884].

В большинстве хадисов Досточтимого Пророка (с.а.в) имеются постановления, касающиеся слепых людей. Он сообщал о том, что слепые люди, проявляющие терпение, окажутся в раю[885]. В этих хадисах порицаются люди, которые плохо относятся к незрячим людям[886]. Самым хорошим примером отношения Досточтимого Пророка (с.а.в) к слепым людям является его поведение по отношению к известному сподвижнику Умму Мактуму. Он назначил его муэдзином в Мечети Пророка. Наряду с этим, он сделал его своим заместителем, другими словами, заместителем главы государства. Отправляясь куда-либо за территорию Медины, Досточтимый Пророк (с.а.в) тринадцать раз оставлял Умму Мактума в качестве своего заместителя[887]. Он позволял ему и другим незрячим людям выполнять обязанности имама. Однако не стоит думать о том, что при назначении человека на какую-либо должность не нужно обращать внимание на его особенности. Естественно, некоторые должности должны иметь определенные привилегии. Однако мы хотим показать то, что Досточтимый Пророк (с.а.в) назначал слепых людей на самые высокие должности.

Досточтимый Пророк (с.а.в) не сравнивал инвалидов с нищими людьми. Он не считал их несчастными людьми, которые нуждаются в помощи. Исходя из их состояния, Досточтимый Пророк (с.а.в) разрешал им работать, выносил различные постановления для того, чтобы облегчить их трудовую деятельность. Говоря о том, какое значение Досточтимый Пророк (с.а.в) уделял труду, мы затронули один вопрос, который является хорошим примером касательно данной темы. Сподвижник по имени Мункиз ибн Амр, занимавшийся торговой деятельностью, подвергся психическому расстройству из-за чего начал заикаться. Несмотря на это он продолжил заниматься торговой деятельностью. Однако его часто стали обманывать. Мункиз ибн Амр пришел к Досточтимому Пророку (с.а.в) и рассказал ему о ситуации. Вместо того, чтобы запретить ему занятие торговлей Досточтимый Пророк (с.а.в) пошел по пути упрощения; он посоветовал ему говорить «нет обмана» во время совершения сделки и просить у продавца три дня отсрочки на возврат товара.

В Священном Коране говорится, что нет греха на слепом, на хромом и на больном человеке[888], если они оставляют некоторые свои обязательства перед Аллахом, по причине неспособности совершать их. Досточтимый Пророк (с.а.в), претворявший в жизнь все принципы Священного Корана, всегда освобождал людей с ограниченными возможностями от работы, которая была выше их возможностей. Например, Амр ибн Джамух, являвшийся вождем сынов Саляма, был хромым. Он желал принять участие в битве при Бадре. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) не дал ему разрешения и освободил его от участия в сражении. Позднее Амр хотел принять участие в сражении при Ухуде. Его сыновья хотели отговорить его, приведя в пример предыдущую историю. На это Амр обратился к Досточтимому Пророку (с.а.в). Пророк (с.а.в) сказал о том, что у него имеется уважительная причина, которая позволяет ему не принимать участие в сражении. Однако благодаря упорству Амра он дал ему разрешение. Амр погиб в этом сражении вместе со своим сыном, который старался защитить своего отца[889].

Досточтимый Пророк (с.а.в) также заботился о тех, кто имел умственные расстройства. Он освобождал людей с умственными расстройствами от религиозных обязанностей и сказал следующее: «Будет поднят калам от троих (приостановлено писание деянии троих): От ребёнка до достижения зрелости, от сумасшедшего пока не придет в себя и от спящего пока не проснётся»[890]. В сборниках по фикху говорится о том, что человек должен обладать «разумом», чтобы религиозные предписания являлись для него обязательством. В семейном праве были совершены некоторые урегулирования, касающиеся какого-либо умственного расстройства[891].

Досточтимый Пророк (с.а.в) также занимался регулированием вопросов, связанных с отношением здоровых людей к инвалидам. Например, указание пути слепому человеку, объяснение разговора глухому или немому человеку оценивалось в качестве милостыни[892].

8) Рабы

В первую очередь необходимо сказать о том, что рабство не было изобретено Исламом. Напротив, мусульмане переняли рабство, которое появилось в древние времена и было распространено по всему миру. С точки зрения Ислама рабство не является методом наказания или военным трофеем, из которого можно извлечь какую-либо экономическую выгоду. В древние времена рабов не считали людьми, но с зарождением Ислама ситуация изменилась в лучшую сторону. Священный Коран не старался полностью искоренить рабство. Однако в нем нет ни одного аята, в котором говорилось бы о необходимости порабощения людей. Напротив, в Священном Коране говорится о необходимости освобождения рабов[893]. Оценивая ту или иную ситуацию, необходимо учитывать условия того времени. Те вопросы, которые противоречат современному образу жизни, могли считаться нормальными для предыдущих периодов.

Ислам предоставил рабам новые права, в то же время этот класс людей формировался лишь из военнопленных. Однако если военнопленные выражали согласие присоединиться к исламской армии и принять Ислам, они получали свободу. Во время осады Таифа Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил о том, что освободит тех рабов, которые выйдут из крепостей и присоединятся к исламской армии. На это около двадцати рабов покинули свои крепости и стали мусульманами. Для обеспечения жизнедеятельности этих рабов Досточтимый Пророк (с.а.в) передал их зажиточным и свободным мусульманам и повелел им обучить их Священному Корану и сунне[894].

По сути, основной причиной рабства является война и ее итоги. Против военнопленных применялись различные практики: Их безвозмездно отпускали на свободу; брали за них выкуп или обменивали на других пленных; или же присваивали им статус рабов. Досточтимый Пророк (с.а.в) применял практику порабощения военнопленных только по отношению к женщинам и детям. Священный Коран призывает людей помогать рабам обрести независимость. Он выделил долю из доходов государства для освобождения рабов. В Писании говорится о том, что человек, освободивший раба, получит прощение некоторых своих грехов. В Священном Коране больше говорится об освобожденных людях, чем о рабах. Досточтимый Пророк (с.а.в) освобождал рабов различными способами. Например, его дядя Аббас подарил ему раба по имени Абу Рафи. Узнав о том, что Аббас стал мусульманином, Досточтимый Пророк (с.а.в) освободил его и женил на своей наложнице по имени Салма. Абу Рафи до конца своей жизни занимал место среди близких людей Досточтимого Пророка (с.а.в). Также он женил Зейд ибн Хариса на дочери своей тети по имени Зайнаб, чтобы изжить различия социального статуса между рабами и свободными людьми.

Итогом подобной практики должно было стать то, что через некоторое время в Исламском мире не должно было остаться рабов и наложниц. Хозяева относились бы к ним так же, как к своим братьям, супругам или детям. Однако ситуация сложилась другим образом. Желания и воля людей не совпали с желаниями Аллаха и Его Посланника. Обычаи одержали победу над религией. На протяжении сотен лет организовывались рынки, на которых продавались и покупались рабы.

Досточтимый Пророк (с.а.в) не только освобождал рабов, но и назначал их на общественные должности. Например, Зейд ибн Хариса и его сын Усама были назначены командирами исламской армии, в числе которой находились знатные сподвижники Досточтимого Пророка (с.а.в).

Досточтимый Пророк (с.а.в) ввел принцип, согласно которому ребенок, родившийся от брака наложницы со свободным мужчиной, имел статус свободного человека. Данная практика являлась очень важным сдвигом, учитывая политические и социальные условия того времени. Известный немецкий писатель Август Бебель (1840-1913) в своей книге пишет следующее: «По сути, желание полностью уничтожить рабство противоречило бы понятиям, традициям и обычаям того столетия. Как мы знаем, рабство присутствует в Европе и по сей день. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) ввел правило, согласно которому ребенок, родившийся от брака свободного мужчины и наложницы, имел статус свободного человека. Данная практика являлась новшеством, которое полностью противоречило взглядам европейцев или же немцев того времени. Например, в этих странах ребенок с подобным положением не обладал свободой. С другой стороны, благодаря этой практике Досточтимого Пророка (с.а.в) мать такого ребенка не могла быть продана или подарена другим людям»[895]. В наше время рабство полностью изжило себя, поэтому военнопленные не возводятся в статус рабов[896].

[776] Бухари, I, 215.

[777] Бухари, VI, 120-121.

[778] Бухари, VII, 75; Тирмизи, IV, 318.

[779] Ибн Ханбаль, VI, 467; Бухари, VII, 74-75; Ибну’ль-Асир, Усд, V, 22.

[780] Ибн Маджа, II, 1220.

[781] Ибн Ханбаль, IV, 5; Абу Давуд, III, 219.

[782] Ибн Маджа, I, 612.

[783] Диярбакри, Тариху’ль-Хамис, Египет 1302, I, 385.

[784] Бухари, II, 204.

[785] Бухари, II, 8.

[786] Малик, I, 447-448; Бухари, IV, 21.

[787] Бухари, II, 82-83; Тирмизи, III, 305-306.

[788] Вакиди, III, 991.

[789] Бухари, I, 173-174.

[790] Вакиди, II, 453.

[791] Вакиди, III, 979-980.

[792] Сура Нахль 58-59.

[793] Тирмизи, IV, 318.

[794] Ибн Ханбаль, IV, 151.

[795] Дарими, I, 3-4.

[796] Макризи, 251.

[797] Абу Давуд, V, 236.

[798] Озгу Арас, «Имя ребенка», РИЭ, I, 332-333.

[799] Тирмизи, IV, 337.

[800] Ибн Ханбаль, IV, 269.

[801] Бухари, III, 133-134; Муслим, II, 1243.

[802] Муслим, II, 1243.

[803] Байза Билгин, Ислам и ребенок, Анкара 1997; Хаяти Хокалакли, «Ребенок», РИЭ, VII, 355-358.

[804] Ибн Хишам, I, 336-337.

[805] Ибну’ль-Асир, Усд, V, 182.

[806] Ибн Ханбаль, I, 10; Бухари, VI, 98-99.

[807] Абу Давуд, IV, 18.

[808] Бухари, I, 160-161.

[809] Бухари, VII, 170.

[810] Мехмет Айдын, «Молодость и религия», Молодость и религия, Анкара 1998, 219-258.

[811] Али Иззетбегович, 207.

[812] Ибн Ханбаль, II, 185.

[813] Тирмизи, IV, 372.

[814] Ибн Хишам, II, 405-406.

[815] Сурап Бакара 83; Сура Ан’ам 151; Сура Исра 23.

[816] Сура Исра 23.

[817] Сура Исра 24.

[818] Бухари, VII, 68-69; Муслим, I, 89; Тирмизи, IV, 310.

[819] Бухари, VII, 71; Муслим, I, 91; Тирмизи, IV, 312.

[820] Тирмизи, IV, 313; Мустафа Чагрыджы, «Родители и нравственность», РИЭ, III, 101-104.

[821] Бухари, VI, 160; Муслим, I, 595, 603, 605-606.

[822] Ибн Хишам, II, 411; Бухари, IV, 67.

[823] Сура Азхаб 35.

[824] Ибн Маджа, I, 81.

[825] Ибн Исхак, 128.

[826] Муслим, II, 1090.

[827] Сура Ниса 19.

[828] Для более подробной информации см. М. Тайиб Окич, Обучение женщин в Исламе, Анкара; Хайри Кирбашоглу, «Критика Корана в вопросе женщин», Исламские исследования, 5-ый том, 4 октября 1991, 271-283; Риза Саваш, Женщина во времена Досточтимого Пророка (с.а.с), Стамбул 1991; Риза Саваш, «Место женщины в обществе согласно Исламу», Женщина в свете Ислама, 95-112; Мехмет Айдын, «Женщина в свете Ислама», Женщина в свете Ислама, 1-39; Мехмет Хатибоглу, «Взгляд Ислама на женщину», Исламские исследования, 5-ый том, 4 октября 1991, 231-235; Салих Акдемир, «Женщина в Священном Коране», Исламские исследования, 5-ый том, 4 октября 1991, 320-327.

[829] И.Кафи Донмез, «Сирота», ИЭ, XIII, 402.

[830] Забиди, XI,78-79.

[831] Сура Духа 6.

[832] Сура Духа 9.

[833] Сура Ниса 7.

[834] Вахиди, Асбабу’н-Нузуль, пер.Саид аль-Джумайли, Бейрут 1990, 120-121.

[835] Сура Ан’ам 152.

[836] Сура Бакара 220.

[837] Сулейман Аташ, Современное толкование Священного Корана, Стамбул 1990, I, 379.

[838] Ибн Хишам, I, 336.

[839] Бухари, III, 195.

[840] Ибн Маджа, II, 1213.

[841] Ибн Маджа, II, 817.

[842] Вакиди, I, 281.

[843] Бухари, IV, 258.

[844] Абу Давуд, III, 393; V, 310.

[845] Бухари, ат-Тариху’ль-Кабир, Хайдарабад 1941, II, 78.

[846] Малик, I, 251.

[847] Ибн Сад, III, 610.

[848] Ибн Ханбаль, V, 250.

[849] Бухари, III, 195.

[850] Ибн Маджа, II, 1213.

[851] Ибн Маджа, II, 1213.

[852] Насаи, VI, 55.

[853] Тирмизи, III, 40.

[854] Насаи, V, 91.

[855] Тирмизи, IV, 320.

[856] Насаи, V, 93.

[857] Бухари, V, 32.

[858] Ибн Ханбаль, III, 303; Ибну’ль-Асир, Усд, I, 307-308.

[859] Ибн Хаджар, Исаба, II, 280-281.

[860] Ибн Саидиннас, II, 32.

[861] Бухари, V, 9; Ибн Ханбаль, I, 105; Ибн Маджа, I, 56-57.

[862] Вакиди, I, 65, 94; Бухари, III, 206; Али Токсари, «Хариса ибн Сурака», РИЭ, XVI, 202-203.

[863] Вакиди, I, 316.

[864] Ибн Сад, II, 37; VIII, 342.

[865] Вакиди, I, 291-292.

[866] Бухари, VII, 76.

[867] Вакиди, I, 316.

[868] Ибн Хишам, II, 95.

[869] Ибн Ханбаль, IV, 358-359.

[870] Бухари, VII, 178; Ибн Маджа, II, 1379.

[871] Бухари, VII, 178.

[872] Ибн Ханбаль, II, 425, 479.

[873] Ибн Ханбаль, II, 276.

[874] Ибн Ханбаль, V, 259.

[875] Ибн Ханбаль, III, 254; Дарими, 735.

[876] Ибн Ханбаль, IV, 230.

[877] Ибн Маджа, II, 1380.

[878] Ибн Ханбаль, II, 540.

[879] Ибн Ханбаль, V, 36.

[880] Осман Эскиджиоглу, «Нищий», РИЭ, XII, 130.

[881] Вакиди, III, 945; Бухари, VII, 186.

[882] Сура Маида 2.

[883] Ахмет Табакоглу, Ислам и экономическая жизнь, Анкара 1996, 34-42; Сайфеддин Эршахин, «Принципы социальной солидарности в Исламе и некоторые их применения», Проблема нищеты и современные пути ее решения, Анкара 1998, 83-107.

[884] Сура Абаса 1-10.

[885] Ибн Ханбаль, V, 258-259.

[886] Ибн Ханбаль, I, 217; 309.

[887] Ибну’ль-Асир, Усд, IV, 264.

[888] Сура Нур 61.

[889] Вакиди, I, 264-265; Ибн Хишам, II, 90-91.

[890] Бухари, VIII, 21.

[891] Бухари, VI, 169.

[892] Ибн Ханбаль, V, 169.

[893] Сура Балад 13; Сура Ниса 92; Сура Муджадала 3; Сура Маида 89.

[894] Вакиди, III, 931-932.

[895] Август Бебель, Досточтимый Мухаммад и арабская культура, Стамбул 1997, 89.

[896] Хамидулла, Пророк Ислама, II, 746-750; Ахмет Озал, «Военнопленные», РИЭ, XI, 382-389.

ПРОРОК МУХАММАД (с.а.в) И ОБЩЕСТВЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ

1) Споры и конфликты

Благодаря Исламу были предотвращены стычки, которые с давних времен присутствовали между племенами и отдельными личностями. Однако временами из-за различных причин между мусульманами возникали споры и конфликты. Досточтимый Пророк (с.а.в) связывал это с мышлением времен джахилии и старался вовремя предотвращать подобные споры. Однажды группа мусульман, члены которых принадлежали племенам Авс и Хазрадж, сидели вместе и вели беседу друг с другом. К ним пришел один из Иудеев, которого накрыла зависть от того, что мусульмане имели подобную сплоченность и единство. Он повелел одному юноше отправиться к ним и прочитать стихи, в которых рассказывалось о битве Буас, которая произошла между племенами Авс и Хазрадж, а также о других битвах, произошедших между ними. Юноша выполнил то, что от него требовалось. Из-за этого между ними возник конфликт. Даже дошло до того, что они готовы были взяться за оружие. Узнав об этой ситуации, Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «О, мусульмане! Остерегайтесь гнева Аллаха. Благодаря тому, что я нахожусь среди вас, Аллах дал вам уважение, почет, избавил от невежества, отдалил от зла и объединил ваши сердца. Почему же вы выступаете против друг друга?» После этих слов мусульмане сразу же прекратили конфликт[897].

Подобный конфликт произошел также между переселенцами и ансарами после сражения с сынами Мусталика. После того как данное сражение закончилось победой мусульман, между Джахджах аль-Гифари из числа переселенцев и Синан ибн Ваброй из числа ансар произошел конфликт у колодца Мурайси. Джахджах несколько раз ударил Синана. На это он позвал на помощь ансар. Джахджах же позвал на помощь переселенцев. Когда они уже готовы были сразиться друг с другом, вмешались знатные люди и провели успокоительную беседу. Тем временем Досточтимый Пророк (с.а.в) пришел к месту конфликта и сказал о том, что данное поведение свойственно людям джахилии. Узнав о сути конфликта он сказал следующее: «Оставьте это! Это плохо»[898].

2) Насилие

До зарождения Ислама в мире было распространено насилие. На территории Римской Империи, Аравийского полуострова, Гассанидов, Хираитов и даже во внутренней структуре племен насилие являлось методом, который применялся в общественных взаимоотношениях. В период Мекки мусульмане и даже сам Досточтимый Пророк (с.а.в) подвергались насилию. Язычники Мекки, обладавшие силой и властью, организовывали социальные и экономические бойкоты против мусульман, подвергали их давлению, вынуждали совершать переселения, сковывали их действия, применяли различные пытки и даже совершали убийства. Сподвижник по имени Хаббаб ибн Арат открыто сказал о том, что они подвергались насилию со стороны язычников[899].

Насилие язычников против мусульман продолжалось до конца периода Мекки. Еще до переселения язычники, собравшиеся в Даруннадве, обсуждали три вопроса, которые хотели применить против Досточтимого Пророка (с.а.в) (связывание, изгнание и убийство). Каждый из них являлся методом насилия. Жители Мекки по возможности старались подвергать насилию мусульман и в период Медины. Например, на четвертом году после переселения Зейд ибн Дассина и Хубайб ибн Адий были распяты и убиты в ходе ужасных пыток.

Язычники не смогли помешать распространению Ислама с помощью насилия. Напротив, успеха достигла та сторона, которая подвергалась насилию, то есть мусульмане. Ведь Досточтимый Пророк (с.а.в) не отвечал им насилием на насилие и не шел по пути возмездия. Когда мусульмане жаловались ему на эти пытки, он советовал им проявлять терпение. Ведь Досточтимый Пророк (с.а.в) не был сторонником насилия, и его главная задача заключалась в предотвращении насилия. В Священном Коране говорится следующее: «Ты не являешься деспотом для них»[900]; «Каждый упрямец и тиран подвергнется разочарованию»[901].

Насилие можно разделить на две категории: насилие в семье и обществе. Говоря о насилии в семье, на ум приходит насилие главы семейства против других членов семьи, или насилие родителей против детей. Из-за подобного отношения в семье отсутствует спокойствие, любовь и уважение. А это может породить плачевные итоги для детей, которые растут в подобной обстановке. Ведь члены семьи, привыкшие к насилию, в будущем будут прибегать к тем же методам. Чтобы предотвратить подобный исход, необходимо создать такую семью, где вместо насилия и давления преобладает взаимная любовь и уважение. Насилие, являющееся источником большинства индивидуальных и общественных столкновений, может превратить простые проблемы в печальные происшествия, когда используется в качестве средства решения проблем.

Досточтимый Пророк (с.а.в) своими словами и действиями старался препятствовать проявлению насилия в семье и в обществе, а также принимал для этого необходимые меры. В его доме всегда присутствовала любовь и уважение. Наряду с этим, он решал семейные проблемы не прибегая к насилию. Он не применял насилие против своих жен, слуг и тех, кто рос в его доме. Досточтимая Аиша передает, что Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не бил своих слуг и своих жен[902]. Про тех, кто поднимал руку на своих жен он сказал следующее: «Вы избиваете своих жен, а вечерами ложитесь с ними в одну постель»[903]. Досточтимый Пророк (с.а.в) предостерегал мужчин в вопросах избиения женщин[904]. Когда между ним и его женами возникла проблема, Досточтимый Абу Бакр и Досточтимый Умар пришли к ним, чтобы побить своих дочерей в воспитательных целях, однако Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Аллах ниспослал меня не для того, чтобы я применял насилие; напротив, я был послан для того, чтобы просвещать людей и упрощать им жизнь»[905].

Досточтимый Пророк (с.а.в) предостерегал людей не только касательно насилия в семье, но и касательно насилия в обществе. Приведем одно из его изречений, связанное с данным вопросом: «…Не поднимайте руку на мусульман!»[906] Этими словами Досточтимый Пророк (с.а.в) советовал решать проблемы с помощью примирения, не прибегая к гневу и раздражению. Также он старался предотвращать поведение, которое могло нарушить общественное спокойствие. Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда предостерегал людей, чтобы предотвратить возникновение вооруженных столкновений, которые могут привести к травмам или даже к гибели людей. Он говорил следующее: «Не из нас тот, кто поднимает оружие против нас»[907].

Досточтимый Пророк (с.а.в) никогда не старался перевоспитывать общество с помощью насилия. Он говорил, что не является деспотом, который не признает чужие права, и перевоспитывает людей с помощью насилия. Это подтверждали и его сподвижники. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Аллах сделал меня щедрым рабом; избавил от деспотизма и тирании»[908]. Также различными словами он порицал тиранию и деспотов. Как мы уже говорили ранее, Махрама ибн Науфаль, являвшийся одним из командиров армии Курайшитов во время битвы Фиджар, принял Ислам в семидесятилетнем возрасте во время завоевания Мекки и поселился в Медине. Однажды он услышал о том, что Досточтимому Пророку (с.а.в) пришла одежда, которую он будет раздавать народу. Махрама ибн Науфаль взял своего маленького сына по имени Мисвар и отправился к его дому. Он сказал своему сыну позвать Досточтимого Пророка (с.а.в). Однако ребенок не стал делать этого из-за робости. На это Махрама сказал своему сыну следующее: «Сынок, он не является деспотом». После этого Мисвар позвал Досточтимого Пророка (с.а.в). Он вышел к ним и вручил одежду, которая предназначалась для Мисвара[909].

Досточтимый Пророк (с.а.в) старался предотвращать агрессию в сторону мусульман еще в момент ее зарождения. Однажды он узнал о том, что Халид ибн Суфьян аль-Хузали собирает людей для совершения атаки на Медину. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел Абдулле ибн Унайсу помешать ему в этом. Он застал Халид ибн Суфьяна в долине Урана. Абдуллах представился арабом из племени Хузаа, который желает сразиться с Досточтимым Мухаммадом (с.а.в). После того как люди Халида разошлись по своим делам, Абдуллах убил его. Затем он отправился в Медину и рассказал Досточтимому Пророку (с.а.в) о случившемся. Этот случай произошел на четвертом году после переселения, когда отношения мусульман и язычников были накалены до предела. Если бы Халид ибн Суфьян смог завершить свои приготовления и напасть на мусульман, обе стороны потеряли бы очень много людей.

Досточтимый Пророк (с.а.в) всегда защищал тех, кто случайно оказывался в месте происшествия. Он очень переживал из-за таких инцидентов и принимал необходимые меры. Досточтимый Пророк (с.а.в) очень сильно переживал из-за убийства двоих людей, которые взяли под свое покровительство Амр ибн Умая, спасшегося в сражении Би’р-и Мауна и заплатил выкуп их семьям.

Досточтимый Пророк (с.а.в) не подвергал пыткам даже самых ярых врагов Ислама. Он твердо и принципиально отклонял их предложения. Во время битвы при Бадре мусульмане взяли в плен многих Курайшитов, в числе которых был Сухайль ибн Амр. Он был ранен в ногу и пытался бежать, но был пойман спустя некоторое время. Досточтимый Умар сказал следующее: «О, Посланник Аллаха! Разреши мне выбить ему зубы, чтобы он не мог больше говорить про тебя плохие вещи». Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) не позволил сделать этого и ответил следующее: «Я не буду подвергать его подобной пытке. Иначе Аллах подвергнет меня такому же наказанию». Далее он продолжил: «Надеюсь, что в будущем ты будешь доволен его поведением». Сухайль ибн Амр стал мусульманином во время завоевания Мекки. После смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) жители Мекки не отреклись от своей веры, но вместе с этим в городе начались внутренние беспорядки. Правитель Мекки по имени Аттаб ибн Асид даже укрылся из-за страха. Тем временем Сухайль ибн Амр успокаивал людей, обращаясь к ним со следующими словами: «Я знаю, что эта религия будет существовать до тех пор, пока продолжается восход и закат солнца. Пусть этот человек (Абу Суфьян ибн Харб) не обманет вас. Он знает о проблеме, о которой знаю я. Однако зависть к племени Бану Хашим запечатала его сердце. Я являюсь тем, с кем больше всего общаются Курайшиты на суше и на море. Проявите покорность своему правителю. Отдавайте ему свой закят…» Когда эти слова Сухайля дошли до Досточтимого Умара, он вспомнил слова Досточтимого Пророка (с.а.в) и произнес следующее: «Свидетельствую, что ты являешься Посланником Аллаха». Поведение Досточтимого Пророка (с.а.в) по отношению к Сухайлю является хорошим примером его политики, которой он придерживался на протяжении всей своей жизни.

Досточтимый Пророк (с.а.в) наказывал тех личностей, которые эксплуатировали его доверие и использовали его в плохих делах, а также посягали на имущество и жизнь мусульман, совершая вероломство. В качестве примера можно рассмотреть наказание, которому подверглись члены племени Урайна. Случай развивался следующим образом: Эти восемь больных человек прибыли в Медину и сообщили Досточтимому Пророку (с.а.в) о принятии Ислама. Спустя некоторое время они заболели, так как воздух Медины не пошел им на пользу. Они попросили Досточтимого Пророка (с.а.в) дать им молоко, так как употребление молока было их привычкой. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил их к своему освобожденному рабу Ясару, который пас верблюдов на пастбище, находившееся за пределами города. Эти люди находились там на протяжении некоторого времени, пили молоко и поправили свое здоровье. Утром эти неблагодарные люди попытались увести верблюдов. Ясар позвал нескольких людей и попытался помещать им. Однако воры поймали его, отрезали ему ноги и руки, а затем воткнули иголки в глаза и язык. Узнав о ситуации, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил к ним двадцать всадников во главе с Курз ибн Джабиром. Они поймали этих предателей и привезли их в Медину. Досточтимый Пророк (с.а.в) наказал применил против них смертную казнь[910].

3) Вредные привычки и нравственные проблемы

Тему вредных привычек мы хотим начать с употребления алкоголя. Алкоголь является индивидуальной и общественной проблемой. Человек, употребляющий алкоголь, отрицательно влияет на свое окружение. Как мы уже говорили ранее, основная цель Ислама заключается в защите религии, разума, нафса, рода и имущества. Употребление алкоголя противоречит всем пяти целям. В первую очередь он влияет на разум человека, который находится под защитой религии. Человек, употребляющий алкоголь, начинает терять свой разум, перестает думать о здоровье и теряет способность принимать решения. Наряду с этим он оказывает вред на нафс человека. Ведь алкоголь портит его психологическую структуру. Лишает человека чувства стыда. Пьянство часто является причиной различных ссор и скандалов. Оно оказывает вред потомству; ученые сообщают о том, что родители, употребляющие алкоголь, наносят вред своему ребенку с физической и психологической точки зрения. Алкоголь является причиной распада семей. Ведь человек становится неуживчивым, скандальным, агрессивным и начинает проявлять насилие против членов своей семьи. Данная привычка наносит вред пищеварительной системе. Повышает риск получения различных заболеваний. Портит зрение и слух. Как сказал один из мыслителей нашего времени: «Алкоголизм является великой проблемой в век техники и урбанизации»[911].

Перечислив вред алкоголизма, вернемся в период Досточтимого Пророка (с.а.в) и к его деятельности по предотвращению употребление алкоголя. В источниках имеется большое количество историй, связанных с алкоголем. Например, когда алкоголь еще не был запрещен, Досточтимый Хамза, будучи в пьяном состоянии, зарезал двух верблюдов, принадлежавших Досточтимому Али. Он рассказал об этом Досточтимому Пророку (с.а.в). Пророк (с.а.в) очень сильно рассердился на Досточтимого Хамзу[912]. Также, когда алкоголь еще не был под запретом, Абдуррахман ибн Авф совершал намаз в пьяном состоянии и совершил ошибку в суре Кафирун, после чего был ниспослан следующий аят: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите»[913].[914]

Во время зарождения Ислама употребление алкоголя было сильно распространено среди арабов, поэтому Всемогущий Аллах постепенно приучал первых мусульман к данному запрету. Сначала Он сообщил о том, что алкоголь и азартные игры являются большим грехом, но в них есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы[915]. На следующей стадии было запрещено совершать намаз в пьяном состоянии[916]. В самом же конце Аллах полностью запретил употребление алкоголя[917]. Мы знаем, что Досточтимый Умар упорно стремился запретить употребление алкоголя. Например, он обращался к Аллаху со следующей молитвой: «О, Аллах! Сделай ясное и твердое заявление касательно алкоголя». На это был ниспослан следующий аят: «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы…»»[918] Этот аят был прочитан Досточтимому Умару. Он снова произнес: «О, Аллах! Сделай ясное и твердое заявление касательно алкоголя». После этого был ниспослан следующий аят: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите…»[919] Перед совершением намаза глашатай Досточтимого Пророка (с.а.в) объявлял следующее: «Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными». Этот аят также был прочитан Досточтимому Умару. Он снова произнес: «О, Аллах! Сделай ясное и твердое заявление касательно алкоголя». На этот раз был ниспослан следующий аят суры Маида: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, — быть может, вы преуспеете. Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?»[920] Досточтимый Умар ответил: «Мы уже прекратили»[921].

Эти аяты, связанные с запретом алкоголя, были доведены до всех людей. Анас ибн Малик сообщил о том, что Абу Тальха сразу же вылил все свои кувшины с алкоголем, когда узнал о данном запрете. Каждый житель Медины вылил всю выпивку, которая находилась в их домах[922]. Запрет на употребление алкоголя был установлен на третьем году по хиджре после битвы при Ухуде. Слова и поведение Досточтимого Пророка (с.а.в) после введения запрета на употребление алкоголя можно резюмировать следующим образом: Он запрещал использовать алкоголь в качестве лечения[923]. Отправлял письма в различные регионы, в которых говорилось о запрете алкоголя[924]. Говорил о том, что любая опьяняющая вещь является запрещенной[925]. Каждый опьяняющий напиток он определил словом «хамр»[926]. Сообщил о том, что любая вещь, которая опьяняет в большом количестве, является запретной и в малом количестве[927]. Сказал, что алкоголь является корнем всех зол[928]. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) давал совет Муаз ибн Джабалю, он сказал следующее: «Никогда не употребляй алкоголь! Ведь он является корнем всех зол»[929]. Он заявил о том, что человек, который продает, перевозит, предлагает алкоголь и делает на нем прибыль, заслуживает порицания[930]. Нам известно, что досточтимый Пророк (с.а.в) пил воду, медовый шербет, молоко и сок[931].

Хотим рассказать о некоторых действиях Досточтимого Пророка (с.а.в) против тех, кто продолжал употреблять алкоголь после того как он стал запретным. Во время завоевания Хайбара, когда алкоголь выливался целыми бидонами, Абдуллах ибн Хаммар не смог удержаться от употребления алкоголя. Его сразу же доставили к Досточтимому Пророку (с.а.в). Он не был доволен его поведением, поэтому слегка побил его своими башмаками. Все, кто находился там также побили Абдуллу. В источниках сообщается, что Досточтимый Пророк (с.а.в) уже много раз наказывал за подобное поведение. Тем временем Досточтимый Умар сказал следующее: «О, Аллах! Прокляни его, он уже перешел все границы». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал: «Не говори так, Умар! Он любит Аллаха и Его Посланника»[932]. Бухари выделил отдельную главу, в которой говорилось о недопустимости подобного проклятия. Абдуллах, любивший юмор, часто смешил Досточтимого Пророка (с.а.в).

Нуайман ибн Амр временами также употреблял алкоголь. Его привели к Досточтимому Пророку (с.а.в), он также побил его своими башмаками и повелел сделать это своим сподвижникам. После того как эта ситуация повторилась несколько раз, один из сподвижников сказал: «Пусть Аллах проклянет его». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Не говори так! Он любит Аллаха и Его Посланника»[933]. Однажды к нему привели еще одного пьяного человека. Кто-то бил его руками, кто-то башмаками, а кто-то одеждой. Один из присутствующих сказал: «Пусть Аллах опозорит этого человека». На это Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Не оказывайте помощь сатане против своих братьев»[934]. Безусловно, не стоит думать, что подобным отношением Досточтимый Пророк (с.а.в) одобрял алкоголь и тех, кто его употребляет. Он не одобрял этого, а напротив, наказывал таких людей. Эта ситуация является свидетельством того, что даже во времена Досточтимого Пророка (с.а.в) были люди, которые не соблюдали запреты.

Во времена Досточтимого Пророка (с.а.в), когда был введен запрет на алкоголь, еще не было возможностей определить его вред, о котором мы знаем в наше время. Однако Всемогущий Аллах запретил употребление алкоголя, так как знал о его вреде для человека. По словам Иззетбеговича, «вводя запрет на алкоголь, Ислам выступал не как религия, а как наука»[935]. Современные технические возможности и проведенные исследования не опровергли данный запрет, напротив, они подтвердили это. В те времена Досточтимому Пророку (с.а.в) удалось избавить некоторых упрямых людей от этой дурной привычки. Благодаря этому в последующие столетия Ислам был защищен от алкоголизма. Американский профессор Юлий Хирш описывает успех Досточтимого Пророка (с.а.в) следующими словами: «Досточтимый Пророк (с.а.в) запретил употребление алкоголя посредством Священного Корана. Благодаря этому ему удалось защитить огромное количество человек от вреда этой дурной привычки. В двадцатом столетии Америка не смогла достичь подобных результатов, несмотря на различную пропаганду и научный прогресс»[936].

Во время зарождения Ислама среди арабов были распространены азартные игры и гадальные стрелы. Алкоголь и азартные игры были распространены как в Мекке, так и в Медине. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) совершал переселение в Медину, местные жители употребляли алкоголь и играли в азартные игры[937].

В азартных играх использовалось десять стрел. Семь из них были выигрышными, а три – пустыми. В розыгрыше участвовало десять человек. Кому выпадали пустые стрелы, те не получали никакого выигрыша. Также они оплачивали весь выигрыш. Эта игра также проводилась и другим способом: Люди резали верблюда и делили его на двадцать восемь частей, где каждая часть была долей выигрыша. Помимо игорных стрел были тройные и семерные гадальные стрелы. Люди всегда носили с собой тройные стрелы. На одной из них было написано «Господь повелел мне» или «сделай», на второй было написано «Господь запретил мне» или «не делай». На третьей стреле не было никакой надписи. Арабы использовали их перед совершением какого-либо дела или принятием какого-либо решения. Если выпадал положительный результат, они делали это, если выпадал отрицательный результат, то они отказывались от этого. Семерные гадальные стрелы находились у прорицателей, судей и у смотрителя, который охранял идола «Хубаль», находившегося возле Каабы. На этих стрелах были следующие надписи: «да», «нет», «вы», «другие», «не ясно», «выкуп», «вода». Эти стрелы использовались для определения отца ребенка, для назначения выкупа за убитого человека, для открытия колодца и тому подобное. Человек, желавший использовать эти стрелы, вместе с подарками отправлялся к смотрителю идола Хубаль или к прорицателю и действовал согласно выпавшему результату[938].

Священный Коран и сунна Досточтимого Пророка (с.а.в) запретили азартные игры (майсир) и гадальные стрелы. В аяте, в котором запрещается употребление алкоголя, также присутствует запрет на азартные игры[939]. В другом аяте среди запретов упоминается и «поиск решения с помощью гадальных стрел»[940]. Досточтимый Пророк (с.а.в) во многих своих изречениях говорил о греховности азартных игр[941]. Игры, в которых присутствует корысть, попадают под определение майсир. Азартные игры позволяют человеку легко и бесправно присвоить имущество другого человека. Таким образом, слово «майсир», встречающееся в Священном Коране и хадисах, происходит от одного корня со словом «юср», означающем легкость. В те времена майсир считался видом азартной игры, в которых использовались игральные стрелы, а выигрышем являлось мясо верблюда. Такое мясо также считалось запретным.

Азартные игры могут привести к индивидуальным и общественным беспорядкам. Используя гадальные стрелы, человек присваивал божественность идолам. Согласно Священному Корану и сунне Досточтимого Пророка (с.а.в) человек должен использовать свой разум. Гадальные стрелы не могут знать родословную ребенка, присутствие воды в каком-либо месте, исход какого-либо путешествия или торговой сделки. Досточтимый Пророк (с.а.в) выражал свое несогласие против того, что некоторые пророки использовали гадальные стрелы. Однажды он увидел гадальные стрелы в руках у Досточтимого Ибрагима и его сына Исмаила. Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел уничтожить эти стрелы и сказал, чтобы они больше никогда не использовали их[942].

Своей нравственностью Досточтимый Пророк (с.а.в) служил примером для людей. Также он прилагал все усилия, чтобы предотвратить нравственные проблемы, которые возникали или могли возникнуть в обществе. Мы уже говорили, что основная цель Ислама заключается в защите человеческого рода и в формировании здорового общества. Главной проблемой, приносящей вред потомству и структуре семьи, является безнравственность. Итогом безнравственности являются психологические расстройства; увеличение болезней, связанных с сексуальными отношениями, таких как СПИД; распространение проституции; появление людей, которые зарабатывают деньги с помощью женщин. Превращение безнравственности в профессию противоречит природе человека и расходится с понятием материнства. Во времена джахилии в большей степени разврату подвергались наложницы. Среди свободных женщин встречались случаи прелюбодеяния. Прелюбодеяние со стороны мужчины не являлось постыдной вещью[943]. Священный Коран[944] и хадисы[945] Досточтимого Пророка (с.а.в) запрещают безнравственность и все, что приводит к этому. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал о том, что доход, полученный благодаря прелюбодеянию, является самым плохим доходом[946]. Беря клятву с людей, он повелевал им не совершать прелюбодеяние[947]. Для того, чтобы предотвратить разврат Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался просвещением, облегчением супружества и усилением структуры семьи. Несмотря на это, он вводил и различные наказания.

Другой проблемой, которая вредит общественному порядку на протяжении всей истории человечества, является воровство. Это являлось одной из проблем, которую хотел предотвратить Досточтимый Пророк (с.а.в). Ислам придает огромное значение к неприкосновенности чужого имущества и к получению прибыли дозволенными методами. Воровство, противоречащее нравственности и справедливости, нарушает все эти принципы. Во времена джахилии воровство было достаточно распространено и не считалось постыдным. Наряду с этим, не было центрального политического органа, который держал бы все это под контролем. Например, кочующие арабы считали, что кража имущества, принадлежащего членам своих племен, храмам и обществу, является преступлением. Однако кража имущества у других племен, с которыми у них не было никаких соглашений, не считалось преступлением, а это имущество возводилось в статус трофеев[948]. Далее мы коротко расскажем о социальной и нравственной стороне воровства, а также о позиции Священного Корана и сунны Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно данного вопроса.

В Священном Коране присутствуют правовые постановления, связанные с воровством[949]. Когда мусульмане приносили клятву Досточтимому Пророку (с.а.в) в Акабе, одним из пунктов было «обещание не совершать воровство»[950]. Этот пункт шел на втором месте после обещания не совершать ширк[951]. Изучая хадисы Досточтимого Пророка (с.а.в), связанные с воровством, часто можно увидеть следующее изречение: «Человек, будучи верующим, не будет заниматься воровством»[952]. Это является свидетельством того, что он часто рассматривал эту тему не с уголовной точки зрения, а с точки зрения веры и нравственности. В сунне Досточтимого Пророка (с.а.в) воровство характеризуется как тяжкое преступление и большой грех, за который человек будет нести ответственность в этом и загробном мирах. Воры, в чьей вине не было сомнений, подвергались наказанию. Однако наказание вора не является основной целью. Она заключается в воспитании людей, устранении социального и экономического дисбаланса, а также факторов, толкающих к воровству. Вдобавок к этому, Досточтимый Пророк (с.а.в) щепетильно относился в пользу виновного при доказательстве вины и применении наказания. Подобное поведение принесло свои результаты. В его период уменьшились случаи воровства[953].

Еще одной проблемой общества является эгоизм. Эта черта характера является серьезным недостатком в нравственной системе и человеческих отношениях. Эгоизм является помехой для взаимопомощи, солидарности и сотрудничества. Люди становятся алчными и жадными. Также имеются некоторые наклонности, которые проистекают из эгоизма. Например, высокомерие, скупость, обида, тщеславие, жадность и корыстолюбие. В исламской литературе имеется большое количество информации, в которой говорится о том, что человек должен взять под контроль эти дурные качества.

Противоположностью эгоизма является альтруизм. То есть, готовность бескорыстно действовать на пользу другим людям, не считаясь со своими личными интересами. Это может произойти только тогда, когда альтруизм становится частью характера человека. Готовность бескорыстно действовать на пользу другим людям, то есть альтруизм, является гарантией безопасности жизни, имущества и чести. Как человек ценит свою жизнь, имущество и честь, так же он должен относится к жизни, имуществу и чести других людей.

В Священном Коране имеются выражения, которые порицают эгоизм, восхваляют альтруизм и поощряют людей к этому. Приведем некоторые примеры касательно эгоизма: Язычникам было сказано: «Делитесь с нуждающимися пищей, которая дана вам Аллахом в качестве пропитания». На что они ответили следующее: «Неужели мы должны кормить тех, кого может накормить Аллах?»[954] В Священном Коране порицаются следующие слова Фараона: «Я являюсь вашим наивысшим Господом»[955]. Не одобряется поведение Каруна, который считал, что он добился всех возможностей благодаря своим знаниям[956]. В суре Фаджр[957] имеются аяты, в которых говорится о слабостях людей, приводящих людей и общество к плохой участи. Эти слабости проистекают из эгоизма людей. Эгоизм является показателем того, что у человека отсутствует доверие ко Всемогущему Аллаху. Когда Господь ниспосылает обильное пропитание такому человеку, он обретает счастье и считает это почтением. Когда же уменьшается пропитание, он начинает жаловаться на Аллаха. Однако такой человек не помогает людям и во времена изобилия. В Священном Коране также имеются аяты, в которых говорится об эгоизме и жадности. Эти черты характера являются причиной ухудшения общественного строя[958].

Досточтимый Пророк (с.а.в) своей деятельностью и своими словами всегда порицал эгоизм. Например, он запрещал примешивать эгоистические чувства в торговых отношениях. По этому поводу он сказал следующее: «Не следует человеку перебивать торговлю своего брата»[959].

Капитал является понятием, которое тесно связано с эгоизмом. Ислам позволяет человеку накоплять капитал при условии, что он не станет рабом своего богатства. Однако Ислам не одобряет поведение тех людей, которые кичатся своим богатством и используют его для удовлетворения своих эгоистических желаний и страстей. Такие обязательства человека, как закят и хадж, являются применениями, которые сдерживают эгоизм, улучшают альтруистические отношения и внедряют их в человеческую жизнь и жизнь общества.

Не стоит понимать альтруизм, как готовность человека жертвовать своим благополучием ради благополучия других людей. Для человека естественно думать о своем благополучии и трудиться ради своего блага. Однако Ислам заботится о сохранении баланса в этом вопросе, как и в других нравственных вопросах и отношениях. Священный Коран и сунна Досточтимого Пророка (с.а.в) предоставили нравственные учения, которые сдерживают и регулируют излишние пристрастия человека. Совет Досточтимого Пророка (с.а.в) одному из своих сподвижников является примером сбалансированного поведения в этом вопросе. Сад ибн Малик, находясь в предсмертном состоянии, хотел пожертвовать все свое имущество на пути Аллаха. Досточтимый Пророк (с.а.в) не одобрил подобное поведение и спросил у него следующее: «Что ты оставил своим детям?» Узнав о том, что Сад ибн Малик ничего своим детям, он повелел отдать им девять десятых частей имущества. Однако Сад решил, что этого будет много и попросил оставить им одну треть имущества[960]. Данное поведение является хорошим примером сохранения баланса между эгоизмом и альтруизмом.

Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал огромное значение тому, чтобы человек защищал свою индивидуальность, достоинство, честь и престиж. Он старался предотвратить нарушение человеческих прав. В своей прощальной хутбе Досточтимый Пророк (с.а.в) сделал акцент на святости человеческой жизни, имущества и чести. Таким способом он показал, что все эти три вопроса в равной степени взяты под гарантию. В одном из своих хадисов Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, для того чтобы сделать зло человеку, достаточно лишь унизить его. Сразу же после этих слов он заявил о том, что жизнь, имущество и честь мусульманина является грехом для другого мусульманина[961]. Когда один из сподвижников неправильно совершил обряд хаджа, Досточтимый Пророк (с.а.в) успокоил его и сказал о том, что посягательство на права мусульманина является большим грехом[962]. Эти слова являются свидетельством того, что Досточтимый Пророк (с.а.в) связывал человеческие права с религией и считал, что соблюдение этих прав является намного значительным, чем совершение некоторых халатностей в поклонениях. В другом своем изречении он одновременно упомянул о защите религии и чести[963]. «Из этого выражения следует, что человеческие ценности являются почвой для религиозных ценностей. Поэтому, если человек обладает здоровой индивидуальностью, он будет иметь здоровую религиозность»[964].

Досточтимый Пророк (с.а.в) запретил упоминать людей плохим словом, рассказывать об их ошибках и обсуждать их недостатки, которые они не в силах исправить. Ведь подобное отношение может задеть достоинство человека; стать причиной появления обиды и вражды в обществе, а также нанести вред любви, уважению и миру. В Священном Коране сплетни сравниваются с употреблением мяса мертвого брата по вере[965]. Подобным сравнением подчеркивается мерзость сплетен. По словам Досточтимого Пророка (с.а.в) сплетня – это упоминание недостатков человека, которые имеются у него, а клевета – это приписывание недостатков человеку, которых у него нет[966]. Он сказал следующее: «Я никогда не опишу человека теми словами, которыми он будет недоволен, даже если мне предоставят взамен весь мир»[967]. Досточтимый Пророк (с.а.в) требовал не искать скрытые недостатки людей[968]. Он запретил осуждать людей, опираясь лишь на сомнительные факты.

Одна из основных задач Досточтимого Пророка (с.а.в) заключалась в том, чтобы сохранить общественный покой. По этой причине он запретил людям презирать и унижать друг друга, также запретил двуличие, ложь, лжесвидетельство, проклятие, брань, оскорбление, плохое отношение к родителям, самоубийство, охаивание покойников, зависть, ненависть, обиду и невыполнение своих слов. Ясно, что все эти запреты Досточтимого Пророка (с.а.в) наносят вред человеку и обществу.

4) Природные явления и катастрофы

Так как природные явления являются причиной появления некоторых общественных проблем, мы решили рассмотреть данную тему в разделе, в котором говорится о действиях Досточтимого Пророка (с.а.в), связанных с общественными проблемами. Здесь мы расскажем о его поведении и действиях касательно природных явлений и катастроф, которые можно предотвратить с помощью человеческого вмешательства и которые находятся вне человеческого контроля.

Во время похода на Табук Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил о том, что вечером произойдет страшная буря. По этой причине он повелел сподвижникам не вставать на ноги и посоветовал привязать своих верблюдов. Все послушались совета Досточтимого Пророка (с.а.в), кроме двух человек из племени Бану Саида, один из которых чуть не задохнулся во время бури, а другой выброшен ею на далекое расстояние. Сподвижник, унесенный бурей, был отправлен в Медину, а другой пришел в себя через некоторое время[969]. Важным моментом в данном событие является не то, откуда Досточтимый Пророк (с.а.в) узнал о буре, а то, что он повелел своим сподвижникам принять необходимые меры. Кто послушался его совета, тот остался невредим. Сторона природных катастроф, связанная с религией, проявляется при принятии мер по их предотвращению. Ведь человек должен принимать необходимые меры, когда уже невозможно предотвратить какую-либо природную катастрофу.

Советы Досточтимого Пророка (с.а.в), связанные с профилактикой эпидемии, являлись хорошими и полезными мерами того времени. Он сказал следующее: «Не входите в то место, где господствует эпидемия. И не покидайте то место, где появилась эпидемия»[970]. В источниках сообщается о том, что Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал эти слова во время похода на Табук, когда до него дошла новость о том, что в Дамаске господствует эпидемия[971].

Далее мы расскажем о позиции Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно природных явлений. Во времена джахилии лунное и солнечное затмение являлось признаком счастья или несчастья. Они считали это знаком, указывающим на рождение или смерть важного человека[972]. Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил о том, что подобные трактовки лунного и солнечного затмения, основанные на предсказании, являются ошибочными.

В период Досточтимого Пророка (с.а.в) произошло два лунных и три солнечных затмения, одно из которых случилось в конце периода Мекки, а два других – в период Медины. Во время лунного затмения Иудеи разжигали костры, играли на тазах и говорили о величественности луны. Как и во многих других вопросах, Досточтимый Пророк (с.а.в) разрушил ложные убеждения, связанные с лунным и солнечным затмением. Он заявил о том, что убеждения людей касательно данного вопроса являются неправильными и воспринимал эти события, как небесные явления. Досточтимый Пророк (с.а.в) показал, что перед неизведанными событиями человеку необходимо искать защиты у Аллаха вместо того, чтобы приводить неразумные трактовки. В день, когда умер его сын Ибрагим, произошло солнечное затмение. Люди связали это событие со смертью Ибрагима. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Солнечное и лунное затмение не происходит по причине рождения или смерти человека. Когда вы еще раз столкнетесь с подобным событием, совершайте намаз и просите защиты у Аллаха»[973]. В другом предании он сказал: «Солнечное и лунное затмение не происходит по причине рождения или смерти человека. Они являются признаками могущества Аллаха. Когда столкнетесь с подобным событием, совершайте намаз»[974]. Во время солнечных затмений Досточтимый Пророк (с.а.в) отправлялся в мечеть и совершал четыре ракагата намаза (согласно некоторым преданиям два ракагата)[975]. Совершая поклонения во времена солнечных и лунных затмений, он хотел оказать почтение Всемогущему Аллаху.

В своих хадисах Досточтимый Пророк (с.а.в) рассказал о мерах, связанных с защитой жизни. Например, он советовал не выходить в море в ветреную погоду, не спать на кроватях, на которых нет перил, чтобы во время сна не упасть с нее[976], тушить лампу перед сном, чтобы не произошел пожар[977].

5) Суеверия

Суеверия – это ложные убеждения, которые не имеют логической основы и связи с реальной жизнью. Они имеют место как в нерелигиозных областях, так и в религиозных вопросах; среди различных обществ в независимости от расы и вероисповедания. Суеверия встречаются у Иудеев, Христиан и мусульман. Появление суеверий связано с тем, что некоторые элементы предыдущих религий перешли к мусульманам[978].

Суеверия и ложные убеждения являются ценностями, которые показывают прогресс нашего времени в отрицательном смысле этого слова. В наше время наблюдается головокружительный прогресс позитивных знаний, развитие социальных знаний и проникновение научных исследований в каждые сферы жизни. Казалось бы, в таком случае люди должны были ослабить свой интерес к суевериям. Однако мы замечаем обратную картину. Люди связывают ветошь, разжигают свечи, льют свинец или воск, связывают какие-либо вещи с несчастьем, тем самым проявляя интерес к суевериям. Некоторые из них даже превратили это в профессию и используют современные средства коммуникации в этой сфере. Причинами такой практики является пустоте веры, неправильное понимании религии, неграмотность, чувство любопытства к неизвестному, удовлетворение духовных желаний, а также экономические и социальные проблемы. Наряду со слабостью веры и неграмотностью, интерес к суевериям связан с экономическими и социальными проблемами. Люди, которые не могут решить экономические и социальные проблемы реалистическими методами, пытаются достичь желаемого, обращаясь к воображаемым методам.

Позиция Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно суеверий имеет свою ценность и важность и в наши дни. Он являлся примером для людей и в этом отношении. По этой причине мы постараемся показать позицию Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно суеверий. Однако мы не будем перечислять суеверия, которые имеют место в наши дни. На эту тему написано много статей и книг[979]. Нам важно вынести главную мысль из позиции и поведения Досточтимого Пророка (с.а.в). Мы постараемся рассказать о тех суевериях, которые отражали его позицию и поведение. Суеверия могут обладать региональными и культурными различиями. Например, суеверия, которые были распространены среди арабов во времена джахилии, могли быть неизвестны в других регионах того периода или в наши дни. Может быть и обратная ситуация. Суеверия, которые были распространены в других регионах того периода или в наши дни, могли быть неизвестны арабскому обществу того времени.

Священный Коран и хадисы отвергают и запрещают суеверия, ложные убеждения и практики, которые якобы меняют судьбу человека, стимулируют человека просить помощи у творений, а не у Аллаха, мешают человеку обратиться к твердым источникам и причинам. Досточтимый Пророк (с.а.в) всеми своими действиями боролся с суевериями. Например, он не одобрял колдовство и деятельность прорицателей. Также он запретил различные гадания. В те времена гадание было распространено среди арабов. Во времена джахилии арабы связывали звуки и полет птиц с различными несчастиями, наблюдали за их полетом и делали различные толкования. Гадали на гальке, горошинах и бобах. Все это было запрещено Досточтимым Пророком (с.а.в)[980].

Он запрещал обращаться к «ясновидящим» и «прорицателям», которые якобы рассказывали о прошедшем, настоящем и будущем человека при помощи стакана воды, солнца или же кристаллов. Мы видим, что он ясно выразил свой запрет касательно этого вопроса[981]. Когда один из сподвижников по имени Муавия ибн Хакем ас-Сулями сказал ему «Мы совершали различные вещи во времена джахилии. Например, ходили к ясновидящим», Досточтимый Пророк (с.а.в) ответил: «Не обращайтесь к ясновидящим»[982]. Когда этот же человек сказал «Мы жили в несчастии», Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что это являлось всего лишь их предположением и не нужно обращать на это внимание. Однажды группа людей обратилась к нему с вопросом, чтобы получить информацию о прорицателях, на что он ответил следующее: «Прорицатели ничего из себя не представляют»[983]. Досточтимый Пророк (с.а.в) связывал обращение к прорицателям с верой. Он сказал следующее: «Человек, поступающий подобным образом, отрицает все то, что было ниспослано ему. Намаз такого человека будет недействителен на протяжении сорока дней»[984].

По словам Досточтимого Пророка (с.а.в), поведение человека, который верит в то, что какая-либо вещь способна принести ему несчастье, может привести его к ширку. Он заявил о том, что полет птиц не является признаком несчастья и посоветовал людям трактовать различные вещи и события в позитивную сторону[985]. Также он сказал, что занятие колдовством и ношение амулета противоречит принципу единобожия[986].

Еще до зарождения Ислама арабы поклонялись некоторым небесным объектам, таким как солнце, луна, а также ангелам, джиннам и сатане. Наряду с этим, они имели различные ложные убеждения касательно этих объектов. Например, они считали, что звезды ниспосылают дождь. Досточтимый Пророк (с.а.в) сообщил о том, что это является убеждением времен джахилии[987]. Арабы считали, что солнце является ангелом[988], а сатана живет в идолах[989]. Падение какой-либо звезды они связывали с рождением или смертью какого-либо человека, или же с каким-нибудь происшествием[990]. Досточтимый Пророк (с.а.в) заявил о том, что подобные убеждения являются ложными. Приведем случай, который разъяснит нам его взгляд на данный вопрос: В один из вечеров, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) сидел вместе со своими сподвижниками, с неба упала звезда и осветила все вокруг. Он спросил, как они трактовали подобное явление во времена джахилии. Они ответили: «В этот вечер родился или умер великий человек». На что Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал следующее: «Падение звезды не является признаком рождения или смерти какого-либо человека»[991]. Люди верили в существование вымышленного создания по имени «гюль»[992], которое живет в полях, может принимать различные обличия, сбивает людей с пути и убивает их. Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал, что не существует подобного создания, и что подобные убеждения являются ложными[993]. Наряду с этим, мусульмане также верили в существование вымышленного создания, при встрече с которым советовалось произносить бисмиллях и азан. Это создание упоминалось следующими именами: баба-яга, пугало или упырь[994].

Во времена зарождения Ислама различные методы гадания широко практиковались вместе с идолопоклонничеством. Ислам твердо выступил против этого[995].Досточтимый Пророк (с.а.в) упомянул колдовство, перечисляя самые тяжкие грехи[996]. В одном из своих изречений он сделал это сразу после упоминания ширка[997]. Он сообщил о том, что человек, занимающийся магией, имеет слабую веру[998]. Наряду с этим, для таких людей были предусмотрены различные наказания[999].

Встречи Досточтимого Пророка (с.а.в) с различными делегациями, которые прибывали в Медину на девятом и десятом годах после переселения, играют важную роль с точки зрения призыва к Исламу, а также с точки зрения борьбы с ложными убеждениями и суевериями. Досточтимый Пророк (с.а.в) с давних времен старался изжить ложные убеждения племен и практические применения, связанные с ними. Мы уже приводили пример на эту тему в соответствующем разделе, поэтому не будем останавливаться на этом вопросе.

В Священном Коране и хадисах Досточтимого Пророка (с.а.в) придается огромное значение чтению, знаниям, разуму, рассуждению и исследованию. Досточтимый Пророк (с.а.в) в своей жизни и деятельности действовал согласно вере, упорству, твердости, терпению, трудолюбию, причинным связям, а не ложным убеждениям и суевериям. Они могут стать причиной опустошения веры, ослабления религиозной жизни, искажения религии, отдаления от истины, эксплуатации людей в экономическом и эмоциональном отношении, несправедливого обогащения некоторых людей, эксплуатации религии, использования слабостей людей в плохих целях, нравственной деградации и разрушения духовного здоровья. Чтобы предотвратить склонность к подобным необоснованным вещам, необходимо изучать религию, ее источники и обучать этому других людей. Наряду с образовательными учреждениями, данная обязанность лежит и на средствах коммуникации. В противном случае, подобные суеверия получат еще более широкое распространение.

[897] Ибн Хишам, I, 555-556.

[898] Вакиди, II, 415; Ибн Ханбаль, III, 392-393; Бухари, IV, 160.

[899] Бухари, IV, 238-239.

[900] Сура Гашия 23.

[901] Сура Ибрагим 15.

[902] Ибн Ханбаль, VI, 229; Муслим, II, 1814; Ибн Маджа, I, 638.

[903] Ибн Ханбаль, IV, 17.

[904] Ибн Ханбаль, V, 5; Абу Давуд, II, 606-607.

[905] Ибн Ханбаль, III, 328.

[906] Ибн Ханбаль, I, 404.

[907] Ибн Ханбаль, II, 185.

[908] Абу Давуд, IV, 143; Ибн Маджа, II, 1086.

[909] Бухари, VII, 50.

[910] Вакиди, II, 568-571; Ибн Хишам, II, 640-641; Ибн Сад, II, 93; Бухари, VIII, 19-20.

[911] Али Иззетбегович, 238.

[912] Муслим, II, 1568-1570.

[913] Сура Ниса 43.

[914] Абу Давуд, IV, 80.

[915] Сура Бакара 219.

[916] Сура Ниса 43.

[917] Сура Маида 90-91.

[918] Сура Бакара 219.

[919] Сура Ниса 43.

[920] Сура Маида 90-91.

[921] Абу Давуд, IV, 79-80; Насаи, VIII, 286-287.

[922] Бухари, V, 189-190; Муслим, II, 1570.

[923] Муслим, II, 1073.

[924] Муслим, II, 1576.

[925] Бухари, V, 245; Муслим, II, 1585-1588; Ибн Маджа, II, 1123-1124; Абу Давуд, IV, 86, 88-91; Насаи, VIII, 327.

[926] Насаи, VIII, 296.

[927] Ибн Маджа, II, 1124-1125; Абу Давуд, IV, 87; Насаи, VIII, 300-301.

[928] Ибн Маджа, II, 1119.

[929] Ибн Ханбаль, V, 238.

[930] Ибн Маджа, II, 1122.

[931] Насаи, VIII, 335.

[932] Вакиди, II, 665; Бухари, VIII, 14; Ибну’ль-Асир, Усд, III, 216.

[933] Ибну’ль-Асир, Усд, V, 352.

[934] Бухари, VIII, 14-15.

[935] Али Иззетбегович, 227.

[936] Алпаслан Озъязыджы, Алкоголь, сигареты и другое, Анкара 1996, 14-16.

[937] Ибн Ханбаль, II, 351.

[938] Ибн Хабиб, аль-Мухаббар, 333-335; Алуси, III, 53-70; Джавад Али, VI, 776; Мустафа Оз, «Азлам», РИЭ, XII, 67.

[939] Сура Маида 90.

[940] Сура Маида 3.

[941] Абу Давуд, IV, 97; Ибн Ханбаль, I, 274.

[942] Бухари, IV, 111.

[943] Джавад Али, V, 133-134.

[944] Сура Фуркан 68; Сура Исра 32.

[945] Венсик, II, 345-348.

[946] Бухари, III, 43; Муслим, II, 1199.

[947] Ибн Хишам, I, 433; Табари, III, 62.

[948] Джавад Али, V, 605.

[949] Сура Маида, 38-39.

[950] Сура Мумтахина 12.

[951] Бухари, I, 10.

[952] Венсинк, аль-Му’джаму’ль-Муфахрас ли-Альфази’ль-Хадиси’н-Набави, Лейден 1936-69, II, 455-457.

[953] Для более подробной информации см. Али Бардакоглу, «Воровство», РИЭ, XVII, 384-396.

[954] Сура Ясин 47.

[955] Сура Назиат 24.

[956] Сура Касас 76-79.

[957] Сура Фаджр 15-20.

[958] Хаяти Хокалакли, «Эгоизм», РИЭ, X, 170-171.

[959] Бухари, III, 24.

[960] Тирмизи, IV, 305-306

[961] Муслим, III, 1986.

[962] Абу Давуд, II, 517.

[963] Бухари, I, 19.

[964] Хаяти Хокалаклы, «Честь», РИЭ, XIX, 134.

[965] Сура Худжурат 12.

[966] Муслим, III, 2001; Тирмизи, IV, 329; Абу Давуд, V, 192.

[967] Абу Давуд, V, 192-193.

[968] Абу Давуд, V, 194, 199.

[969] Вакиди, III, 106; Ибн Хишам, II, 520-521; Ибн Ханбаль, V, 424-425; Табари, III, 105.

[970] Малик, 895-897; Бухари, VII, 20-22; Муслим, II, 1737-1742; Абу Давуд, III, 478.

[971] Ибн Ханбаль, III, 416.

[972] Муслим, I, 622; Насаи, III, 136, 141, 145; Ибн Маджа, I, 401.

[973] Бухари, II, 24.

[974] Бухари, II, 24.

[975] Бухари, II, 23-31; Муслим, I, 618-630; Насаи, III, 124-154; Ибн Маджа, I, 400-402; Мехмет Апайдын, 95-98.

[976] Тирмизи, V, 141.

[977] Ибн Ханбаль, V, 82; Бухари, VII, 143.

[978] Али Мурат Йель-Юсуф Шавки Явуз, «Суеверия», РИЭ, XVIII, 381-384.

[979] Абдулькадир Инан, Суеверия и их происхождение, Анкара 1962; Кемаледдин Эрдиль, Суеверия, Анкара 1999; Мустафа Уйсал, Нововведения в Исламе и суеверия, I-II, Стамбул 1975; Мартин Лингс, Античные убеждения и современные суеверия, пер. Анас Харман-Уфук Уян, Стамбул 1980; Исмаил Лутфи Чакан, Суеверия и ложные убеждения, Стамбул 1981; Али Челик, «Убеждения людей в Век Счастья», Стороны Ислама в Век Счастья, V, Стамбул 1995, 327-443.

[980] Ильяс Чаляби, «Гадание», РИЭ, XII, 138-139.

[981] Муслим, II, 1751.

[982] Муслим, II, 1748.

[983] Муслим, II, 1750.

[984] Ибн Ханбаль, II, 429; IV, 68; V, 380; Абу Давуд, IV, 226; Муслим, II, 175; Тирмизи, I, 243; Ибн Маджа, I, 209.

[985] Бухари, VII, 17; Муслим, I, 382.

[986] Ибн Ханбаль, I, 381; Абу Давуд, VI, 212-213.

[987] Муслим, I, 644.

[988] Алуси, II, 215.

[989] Алуси, II, 197.

[990] Хамди Языр, VII, 4569; Али Челик, V, 334.

[991] Муслим, II, 1750-1751.

[992] Алуси, II, 343.

[993] Муслим, II, 1744; Абу Давуд, IV, 233.

[994] Ильяс Чаляби, «Гюль», РИЭ, XIV, 177.

[995] Для более подробной информации см. Хикмет Танью, «Колдовство», РИЭ, VI, 501-506.

[996] Бухари, VII, 34; Насаи, Сунан, Стамбул 1981, VII, 111.

[997] Бухари, VII, 29, 34.

[998] Насаи, VII, 112.

[999] Ибн Ханбаль, I, 190-191; Тирмизи, IV, 60.

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ И СМЕРТЬ ПРОРОКА МУХАММАДА (с.а.в)

1) Расширение Ислама при жизни Пророка Мухаммада (с.а.в)

Начиная с первого года после переселения различные племена начали свое присоединение к Исламу, стали организовываться различные походы, что позволило Исламскому обществу расширить свое господство. Благодаря походам, которые совершались до битвы при Бадре, мусульмане обеспечили себе господство в Медине и ее окрестностях, а также на территории, тянущейся от Медины до Красного моря. Благодаря сдвигам, произошедшим между битвой при Бадре и битвой у Рва, господство Ислама протянулось до территории Мекки. Мусульмане доказали, что обладают самой великой военной силой в регионе Хиджаз. В этот период Иудей были изгнаны из Медины. После битвы у Рва с покорением племени Бану Мусталик господство мусульман расширилось до восточной части региона Хиджаз, а с завоеванием Хайбара − до севера Медины.

На восьмом году после переселения, с завоеванием Мекки, жители полуострова стали быстро присоединяться к Исламу. Благодаря походу на Табук мусульманам удалось сохранить приверженность регионов к Медине, в которых проживали Христиане и Иудеи.

Для того, чтобы сохранить свое господство, Досточтимому Пророку (с.а.в) не нужно было отправлять военные отряды во все уголки Аравийского полуострова. С визитами различных делегаций на девятом и десятом годах после переселения различные регионы, которых не коснулось господство Ислама, стали признавать пророчество Досточтимого Мухаммада (с.а.в) или же господство Ислама. Благодаря тому, что племена Кинда, Мурад и Хамдан стали мусульманами, территория Йемена перешла под власть Ислама; с принятием Ислама племенем Азд перешли земли Омана; с присоединением к Исламу племен Абдулькайс, Тамим и Асад – земли восточной и центральной Аравии. Ведь принятие Ислама племенами, выплата закята и выполнение других обязательств являлось достаточным для того, чтобы показать свою приверженность Медине. Досточтимый Пророк (с.а.в) строил упорядоченные взаимоотношения с этими племенами, назначал им губернаторов, учителей и сборщиков налогов.

2) Прощальный хадж (10/632)

На восьмом году по хиджре (630), после завоевания Мекки, Досточтимый Пророк (с.а.в) вернулся в Медину, не дожидаясь месяца хаджа. Собственно, до завоевания Мекки совершение хаджа еще не являлось обязательством. На девятом году после переселения (631) хадж стал обязательным для мусульман. Однако в этот год Досточтимый Пророк (с.а.в) не отправился на хадж, а назначил вместо себя Досточтимого Абу Бакра.

На десятом году после переселения (632) Досточтимый Пророк (с.а.в) выполнил это обязательство. Его хадж называли различными именами. Например, Прощальный Хадж (Хаджату’ль-Веда), так как он прощался со своими сподвижниками и Каабой; Хадж Красноречия (Хаджату’ль-Балаг), так как он в теории и практике показал все постановления хаджа; Хадж Ислама (Хаджату’ль-Ислам), так как он стал первым паломником, после того как хадж стал обязательством. Однако этот хадж в большей степени известен под именем «Прощальный Хадж». Имеются различные предания касательно манеры совершения этого хаджа. В некоторых из них говорится, что он намеревался совершить хадж таматту’ или хадж киран. В других же говорится, что он намеревался совершить хадж ифрад[1000].

Площадь Арафата

На десятом году по хиджре в месяце Зулькада Досточтимый Пророк (с.а.в) начал свои приготовления к совершению хаджа. Он повелел готовиться и мусульманам. Все, кто хотел совершить хадж с Досточтимым Пророком (с.а.в) собрались в Медине. 26 числа месяца Зулькада 10/22 февраля Досточтимый Пророк (с.а.в) вместе со своими женами и дочерью Фатимой выдвинулся в сторону Мекки в составе группы мусульман, сформированной из переселенцев, ансаров и других арабских племен. Он взял сто жертвенных верблюдов. Дойдя до места под названием Зульхулайфа, Досточтимый Пророк (с.а.в) совершил два ракагата намаза и в этот же день вошел в состояние ихрама[1001]. Передается, что он совершил полуденный намаз в Медине, а послеполуденный намаз в Зульхулайфе. Отправляясь на совершение Прощального Хаджа, Досточтимый Пророк (с.а.в) придерживался следующего маршрута: Зульхулайфа, Байда, Маляль, Иркуззабья, Равха, Ардж, Сукья, Абва, Джухфа, Гадир-и Хум, Кудайд, Усфан, Гамим, Маруззахран, Сериф и Зи Тува.

Вид на шатеры Мины

В воскресенье четвертого числа месяца Зульхиджа (по словам Вакиди во вторник, а по словам Макризи в понедельник) Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в Мекку верхом на своем верблюде по кличке Касва. Он совершил обход вокруг Каабы после чего совершил сай между холмами Сафа и Марва[1002]. Во время Прощального Хаджа Досточтимый Пророк (с.а.в) переночевал в шатре в местности под названием Абтах. Он оставался в Мекке до четверга. В этот же день он выдвинулся в Мину. Там Досточтимый Пророк (с.а.в) совершил полуденный, послеполуденный и вечерний намазы. Тут же он провел ночь. Он повелел поставить палатку в месте под названием Намира на Арафате. Далее Досточтимый Пророк (с.а.в) выдвинулся из Мины, прошел мимо Муздалифы и в пятничный день прибыл к горе Арафат, где провел ночь. После полудня он покинул шатер и отправился в центр долины Арафат. В долине Урана Досточтимый Пророк (с.а.в) совершил Прощальную Хутбу.

Совершив полуденную и послеполуденную молитву (джам’и такдим), он сел на своего верблюда и отправился к горе Арафат. Там он до вечера совершал молитву. Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) находился на Арафате, был ниспослан следующий аят[1003]: «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас Ислам в качестве религии»[1004].

Ближе к вечеру Досточтимый Пророк (с.а.в) покинул Арафат и направился в Муздалифу. Здесь он совершил три ракагата вечерней молитвы и два ракагата ночной молитвы (джам’и та’хир). Ночь он провел в Муздалифе. На следующее утро Досточтимый Пророк (с.а.в) совершил утренний намаз в Муздалифе и отправился в Машари Харам. В Мине он обратился к народу с речью. Здесь же он лично принес в жертву шестьдесят трех своих верблюдов, по одному верблюду на каждый год своей жизни. Оставшиеся верблюды были принесены в жертву Досточтимым Али. Большую часть жертвенного мяса Досточтимый Пророк (с.а.в) раздал мусульманам[1005]. Затем он побрил голову и вышел из состояния ихрама. После этого он совершил обход вокруг Каабы и совершил полуденную молитву. Вернувшись в Мину, Досточтимый Пророк (с.а.в) провел здесь праздничные дни и совершил обязательства, которые необходимо выполнять в эти дни. На второй праздничный день он обратился к мусульманам с речью. На пятый день праздника Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в Мекку, совершил прощальный обход вокруг Каабы и вернулся в Медину (29 число месяца Зульхиджа 10/26 марта 632).

Ниже мы приведем текст обращения Досточтимого Пророка (с.а.в) к народу, численностью 140000 человек, который был произнесен девятого числа месяца Зульхиджа 10/6 марта 632 года на горе Арафат. Перед началом речи он повелел Джарир ибн Абдулле обеспечить тишину и назначил глашатаев, обладавших громким голосом, таких как Рабиа ибн Умая[1006], чтобы они повторяли каждое предложение Досточтимого Пророка (с.а.в).

«Благодарность и хвала принадлежат Аллаху. Мы восхваляем Его, просим у Него помощи и прощение. Прибегаем к Его защите от зла нашего нафса и наших действий. Кого Аллах направит на истинный путь, тот не свернет с него; кого же Аллах сведет с истинного пути, тот не сможет вернуться на него. Свидетельствую, что нет Господа, кроме Аллаха. Также свидетельствую, что Мухаммад является Его Посланником.

О, рабы Аллаха! Призываю вас проявлять страх перед Аллахом и повиноваться Ему. Подобными словами я хочу начать свою речь:

О люди! Слушайте меня! Наверно, я больше не встречусь с вами на этом месте.

О люди! Вам запретными являются кровь (жизнь) и имущество друг друга, так же, как и запретен сегодняшний день, этот месяц (Зульхиджа) и эта земля (Мекка). Обратите внимание! Я донес это до вас? О, Аллах, будь моим свидетелем!

Тот, кому доверили что-либо, пусть оправдает это доверие.

Воистину, было упразднено ростовщичество, которое процветало во времена джахилии. То, что вы дали в качестве долга, принадлежит вам. С этого момента Аллах запретил ростовщичество. Долг, который должны были выплатить Аббасу ибн Абдулмутталибу, аннулируется.

Также была упразднена кровная месть. Первая кровная месть была совершена Амир ибн Рабиа ибн Харис ибн Абдулмутталибом.

Были упразднены правительственные обязанности времен джахилии, кроме охраны Каабы (сидана) и удовлетворение нужд паломников в воде (сикая).

Умышленное убийство стало наказываться смертной казнью. Например, закидывание камнями. В случае непредумышленного убийства человек должен заплатить выкуп в сто верблюдов. Кто просит большего, тот является человеком времен джахилии. Обратите на это внимание! Я донес это до вас? О, Аллах, будь моим свидетелем!

О люди! Сатана отчаялся из-за того, что в вашей стране никто не будет поклоняться ему. Если вы последуете за ним хотя бы в чем-то малейшем, то шайтан обрадуется, будьте осторожными в религии, берегите ее от сатаны.

О, люди! То, что вы прибавляете один дозволенный месяц к запретным месяцам является плохой практикой; подобным образом неверующие были сбиты с истинного пути. В один год они считали этот месяц дозволенным, а в другой год запретным. Подобным образом они превращали дозволенные вещи в запретные. Воистину, Аллах создал двенадцать месяцев. Четыре из них являются запретными. Три из них следуют друг за другом. Зулькада, Зульхиджа, Мухаррам. Четвертым месяцем является Раджаб, находящийся между месяцем Джамази аль-Ахир и месяцем Шабан. Обратите на это внимание! Я донес это до вас? О, Аллах, будь моим свидетелем!

О, Люди! Аллах доверил вам женщин, выполняйте свои обязанности по отношению к ним со всей строгостью. У вас также имеются права перед своими женами: Они должны сохранять ваш дом и не пускать туда тех, кого вы не желаете. Хорошо обращайтесь со своими женами. Ведь они находятся под вашим покровительством. Испытывайте страх перед Аллахом в отношениях со своими женами. Обратите на это внимание! Я донес это до вас? О, Аллах, будь моим свидетелем!

О, люди! Верующие являются братьями друг для друга. Вам запрещено посягать на имущество вашего брата. Обратите на это внимание! Я донес это до вас? О, Аллах, будь моим свидетелем!

Соблюдайте ваши права друг перед другом после моей смерти. Обратите на это внимание! Я донес это до вас? О, Аллах, будь моим свидетелем! О, люди! Аллах един. Все вы произошли от Досточтимого Адама. Адам был сотворен из глины. Самым святым и почтенным человеком является тот, кто проявляет страх и робость перед Аллахом. Один человек не имеет превосходства перед другим человеком. А если есть, то это только благодаря набожности. Обратите на это внимание! Я донес это до вас? О, Аллах, будь моим свидетелем!»

После того как верующие ответили «да», Досточтимый Пророк (с.а.в) продолжил: «Пусть те, кто находится здесь, передаст мои слова другим людям! О, люди! Аллах определил долю от наследства каждому наследнику. В таком случае придерживайтесь этого постановления. Ребенок принадлежит тому дому, в котором он родился. Если кто-либо считает своим отцом другого человека, пусть он будет проклят Аллахом, ангелами и всеми людьми. Поклонения такого человека не будут приняты Аллахом. Уа’ссаляму алейкум[1007].

Прощальная Хутба содержала наивысшие чувства, идеи и действия Досточтимого Пророка (с.а.в). Данная речь в последующем оказала огромное влияние на людей и оценивалась, как его завещание. Хутба содержала в себе следующие вопросы: Единобожие; необходимость повиновения Аллаху; сохранение вверенных вещей; запрет ростовщичества; безопасность жизни, имущества и чести; упразднение кровной мести; упразднение некоторых обязанностей времен джахилии, помимо сидана и сикая; усиление запретных месяцев; права супругов по отношению друг к другу; то, что верующие являются братьями друг для друга; наставление мусульман касательно внутренних конфликтов; правовые вопросы касательно возмездия и наследства.

Прощальный Хадж

Данная речь Досточтимого Пророка (с.а.в) была обращена ко всем людям. Перед тем как начать свою речь, он произнес хвалу Аллаху и сделал следующее обращение: «О, люди!». Слова Досточтимого Пророка (с.а.в) касательно святости жизни и имущества человека являются свидетельством того, какое значение он придавал правам, достоинству и чести человека. Он твердо заявил об упразднении кровной мести, которая была распространена во времена джахилии. Подобным образом Досточтимый Пророк (с.а.в) обеспечил порядок и безопасность в обществе, предотвратил анархию и наладил братские отношения между людьми. Упраздняя ростовщичество и кровную месть, сначала он запретил это своим близким, не делая никаких различий.

Досточтимый Пророк (с.а.в) заявил о единстве Аллаха, о том, что люди произошли от одной матери и отца, о равенстве людей. Он признавал равенство людей в независимости от их языка и цвета кожи. По сути, это является основным принципом Священного Корана. После этого Досточтимый Пророк (с.а.в) рассказал оправах супругов друг перед другом. Подводя итог перечислим основные вопросы, которые были затронуты Досточтимым Пророком (с.а.в) в его Прощальной Хутбе: неприкосновенность жизни, право на жизнь, неприкосновенность имущества и жилища, общественный мир, равенство, наследство, семейное право и некоторые другие вопросы.

3) Некоторые события при жизни Досточтимого Пророка (с.а.в)

Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) вернулся с Прощального Хаджа, в Йемене появился лжепророк по имени Асвад аль-Анси, заручившийся поддержкой племен Анс и Мазхидж. Он убил Шахр ибн Базана, который выступил против него, взял в жены его супругу и получил власть над всем Йеменом. Узнав о случившемся, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил к нему своего сподвижника по имени Джарир ибн Абдуллах, чтобы призвать его к Исламу. Асвад аль-Анси дал отрицательный ответ. В итоге Кайс ибн Макшух, Фируз, Джушайш и Дазавайх совершили покушение на Асвада и с помощью жены Шахр ибн Базана убили его. Он был убит за пять дней до смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) (в некоторых преданиях сообщается, что за день), а официальная информация о его смерти дошла до Медины в период правления Досточтимого Абу Бакра.

Личность по имени «Мусайлима» из племени Ханифа, являвшийся наполовину Христианином и наполовину идолопоклонником, в десятом году после переселения прибыл в Медину в составе делегации и принял Ислам. Вернувшись в Ямаму, он заявил о том, что является пророком. Досточтимый Пророк (с.а.в) отправил к нему Амр ибн Умая ад-Дамри вместе с письмом, в котором содержался призыв к Исламу. В ответном письме Мусайлима предложил ему партнерство и сказал о том, что половина мира принадлежит ему, а вторая половина –Курайшитам. Досточтимый Пророк (с.а.в) снова отправил ему письмо, в котором говорилось о том, что весь мир принадлежит Аллаху, и Он может назначить наследником любого раба, которого пожелает[1008]. В ходе этих событий Досточтимый Пророк (с.а.в) ушел из жизни[1009].

На одиннадцатом году после переселения в месяце Сафар (конец мая 632) Досточтимый Пророк (с.а.в) решил организовать поход на Византию, чтобы отомстить за Зейд ибн Хариса, Джафер ибн Абу Талиба и других сподвижников, погибших в битве при Муте. Командиром армии был назначен восемнадцатилетний Усама ибн Зейд[1010]. Спустя два дня после совершения необходимых приготовлений, 29 числа месяца Сафар (11/27 май 632) Усама заболел. Когда на следующее утро ему стало лучше, Досточтимый Пророк (с.а.в) лично передал ему знамя и сделал войску некоторые наставления: не отказываться от своих слов, не убивать женщин и детей, не желать схватки с врагом, не вздорить друг с другом. Усама организовал штаб в месте под названием «Джуруф», который находился недалеко от Медины. Войско начало собираться в этом месте. В составе армии были такие сподвижники, как Досточтимый Абу Бакр, Досточтимый Умар, Абу Убайда ибн Джаррах, Сад ибн Абу Ваккас. Некоторые сподвижники критиковали назначение Усамы командиром войска из-за его молодости и неопытности. Узнав об этом, Досточтимый Пророк (с.а.в) отправился в мечеть и ответил на все возражения. Некоторые возражения шли в его адрес из-за того, что он назначил Усаму командиром войска. Сподвижники высказывали такие же претензия, когда командиром войска назначался его отец. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) заявил о том, что они оба достойны находится во главе армии[1011].

4) Смерть Пророка (с.а.в)

Из-за ухудшения здоровья Досточтимого Пророка (с.а.в), Усама не выдвинул войско в путь. У него болела голова и был сильный жар. Несмотря на приступы жара, Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался подготовкой похода на Сирию. Во время своей болезни он сказал следующее: «Когда Аллах предложил своему рабу сделать выбор между Ним и этим миром, этот раб выбрал Аллаха». Из этих слов Досточтимый Абу Бакр понял, что Досточтимый Пророк (с.а.в) говорит о себе и сказал следующее: «Пусть наш нафс, имущество и наши дети будут жертвой ради тебя». На это он ответил: «Не плачь, Абу Бакр! Ты являешься тем, кто оказал мне самую большую поддержку в вопросах дружбы и пожертвований. Если бы мне сказали выбрать друга из моей общины, я бы выбрал тебя. Однако Ислам выше дружбы». Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел запереть все двери, которые выходят во двор Мечети Пророка, кроме двери Досточтимого Абу Бакра. Он объяснил это тем, что Абу Бакр оказал наибольшую пользу Исламу[1012].

Когда Досточтимый Пророк (с.а.в) чувствовал слабость во время болезни, он выполнял обязанность имама в намазе. Когда же его состояние ухудшалось, он говорил следующее: «Велите людям совершить намаз»[1013]. Таким образом, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) больше не мог выполнять обязанности имама в намазе, он повелел делать это Досточтимому Абу Бакру. Досточтимая Аиша сказала, что ее отец имеет мягкое сердце и проливает слезы во время чтения Священного Корана, поэтому попросила передать эту обязанность Досточтимому Умару. Однако Досточтимый Пророк (с.а.в) сказал: «Скажите Абу Бакру, чтобы он совершил намаз во главе джамаата»[1014]. Сообщается, что во время его болезни Досточтимый Абу Бакр совершил семнадцать намазов во главе джамаата. Досточтимый Пророк (с.а.в), проводивший последние дни в комнате Досточтимой Аишы, в один из дней почувствовал, что ему стало лучше. С помощью Досточтимого Аббаса и Досточтимого Али он отправился в мечеть. В этот момент джамаат совершал намаз. Увидев Досточтимого Пророка (с.а.в), Досточтимый Абу Бакр хотел уступить ему место у михраба. Однако он повелел Абу Бакру продолжить намаз и встал рядом с ним.

В утро понедельника, после совершения утреннего намаза, Досточтимый Абу Бакр заметил, что Досточтимому Пророку (с.а.в) стало лучше. Спросив разрешение, он отправился к себе домой, который находился в местности под названием Сунх. Некоторые сподвижники отправились по своим делам. Тем временем состояние Досточтимого Пророка (с.а.в) снова ухудшилось. Перед смертью он посоветовал хорошо обращаться с рабами, кормить, одевать их и продолжать совершение намазов[1015]. По словам Досточтимой Аишы, перед смертью Досточтимый Пророк (с.а.в) произнес «Ля иляха илляллах, как же тяжела смерть», затем добавил «Маа’р-Рафики’ль-А’ля» (Вместе с моим Господом)[1016]. Он скончался 14 числа месяца Рабиульавваль (11/8 июня 632), не оставив после себя потомства от брака с Досточтимой Аишей[1017].

Смерть Досточтимого Пророка (с.а.в) очень сильно расстроила мусульман и повергла их в траур. Некоторые люди даже не могли поверить в это. Досточтимый Умар тоже не мог поверить в это и грозился отрубить головы тем, кто будет говорить о его смерти. Досточтимый Абу Бакр, находившийся в местности Сунх в момент смерти Досточтимого Пророка (с.а.в), сразу же прибыл на место и зашел в его комнату. Увидев его, Досточтимый Абу Бакр начал рыдать и с его губ слетели следующие слова: «Пусть все станет жертвой ради тебя! Клянусь Аллахом, ты не столкнешься со смертью дважды. Вот ты и вкусил смерть, ты был хорошим при жизни и остался хорошим при смерти»[1018]. После этого он покинул комнату и начал успокаивать народ. Услышав голос Досточтимого Умара, он повелел ему замолчать. Произнеся хвалу Аллаху и отдав приветствие Досточтимому Пророку (с.а.в), Абу Бакр начал свою историческую речь:

«Люди! Тот, кто поклонялся Мухаммаду, знайте, Мухаммад скончался. Тот, кто поклоняется Аллаху знает, что Он обладает бессмертием. Аллах сказал следующее: «Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обратится вспять, тот ничуть не навредит Аллаху. Аллах же вознаградит благодарных»»[1019]. Эти слова Абу успокоили мусульман[1020]. После этого Досточтимый Абу Бакр и Досточтимый Умар вместе с близкими родственниками Досточтимого Пророка (с.а.в) зашли в комнату, где находилось его тело. Тем временем пришла весть о том, что ансары собрались в местности Бану Саида, чтобы выбрать халифа из их числа. Досточтимый Умар вместе с Досточтимым Абу Бакром отправились к ним. По дороге к ним присоединился Абу Убайда ибн Джаррах. В итоге Абу Бакр был выбран халифом и на следующий день он отправился в Мечеть Пророка, где принял общественную клятву.

Равза-и Мутаххара
(гробница Пророка Мухаммада(с.а.в))

Досточтимый Али омыл тело Досточтимого Пророка (с.а.в). Досточтимый Аббас, а также его сыновья – Фазл, Кусам и Усама ибн Зейд помогали ему в этом. В полдень вторника, когда тело Досточтимого Пророка (с.а.в) было омыто и завернуто в саван, оно было помещено на ложе, находившееся в его доме. После этого мужчины, женщины и дети заходили к нему небольшими группами и совершали джаназа-намаз[1021]. Тем временем возник спор касательно места погребения Досточтимого Пророка (с.а.в). Одни предлагали похоронить его в Мечети Пророка, другие – на кладбище Баки. Спор был решен Досточтимым Абу Бакром, который сказал следующее: «Однажды я слышал от Досточтимого Пророка (с.а.в) следующее: «Каждый пророк должен быть похоронен там, где он погиб»». Поэтому было решено похоронить его в комнате Досточтимой Аишы[1022]. Раскопкой могилы занимался Абу Тальха аль-Ансари (Зейд ибн Сахль). Досточтимый Пророк (с.а.в) был похоронен на следующий день после смерти. Сообщается, что Досточтимый Али, Фазль ибн Аббас, Кусам ибн Аббас и Усама ибн Зейд спускались к нему в могилу.

В последующие годы Досточтимый Абу Бакр и Досточтимый Умар были похоронены рядом с Досточтимым Пророком (с.а.в). На нижнем рисунке вы видите, что могила Досточтимого Пророка (с.а.в) находится со стороны киблы, голова Досточтимого Абу Бакра лежит на уровне плеч Досточтимого Мухаммада (с.а.в), а голова Досточтимого Умара лежит на уровне плеч Досточтимого Абу Бакра.

5) Наследие Пророка (с.а.в)

Перед тем как затронуть эту тему, необходимо рассказать о его источниках средств к существованию. В детском и юношеском возрасте, когда Досточтимый Пророк (с.а.в) находился под покровительством своего дяди Абу Талиба, он оказывал ему помощь по дому и являлся хорошим помощником в торговой деятельности. Абу Талиб брал его с собой в свои поездки[1023]. Известно, что Досточтимый Пророк (с.а.в) продолжал заниматься торговой деятельностью даже после женитьбы на богатой женщине − Досточтимой Хадидже. Вероятно, что он занимался торговлей и во времена своей пророческой миссии в Мекке. Если рассмотреть следующие слова язычников, которые приведены в Священном Коране, можно сделать вывод, что наряду с призывом людей к Исламу на рынках и ярмарках, Досточтимый Пророк (с.а.в) занимался и торговлей: «Что это за пророк, который употребляет пищу и бродит по рынкам!»[1024]

Досточтимый Пророк (с.а.в) не брал никакой платы за выполнение пророческой миссии и обязанностей главы государства. В Священном Коране имеется огромное количество хадисов на эту тему[1025]. Он никогда не трогал деньги, которые поступали в казну в качестве налога и милостыни. Он говорил, что это является грехом.

Источники средств к существованию Пророка (с.а.в):

а) Согласно постановлению сорок первого аята суры Анфаль Досточтимому Пророку (с.а.в) принадлежит доля от одной пятой части трофеев. Если взять за единицу долю Аллаха и Его Посланника, то эта доля является одной пятой частью от одной пятой части трофеев. Согласно этому же аяту Досточтимый Пророк (с.а.в) имел долю от четырех пятых частей трофеев, так как он принимал участие в сражениях. Помимо этого, он получал какую-либо символическую вещь, которая предназначалась для командира войска. Иногда этой вещью был меч, иногда лошадь, а иногда раб или наложница[1026].

б) Досточтимый Пророк (с.а.в) принимал подарки. По сути, они формировали его основной источник средств к существованию. Например, один из Иудеев по имени Мухайрик из племени Бану Надир, сражавшийся в рядах Досточтимого Пророка (с.а.в) в битве при Ухуде, перед смертью завещал ему семь своих садов[1027].

в) Досточтимый Пророк (с.а.в) приобретал земли немусульманских народов путем заключения мирного соглашения. Например, земли Федека.

Материальное наследие Досточтимого Пророка (с.а.в) можно разделить на движимое имущество и недвижимое имущество. Движимым имуществом являются: деньги, личные вещи, животные и тому подобное. Во время своей болезни Досточтимый Пророк (с.а.в) повелел раздать неимущим семь дирхамов (в некоторых преданиях приводятся различные цифры от пяти до девяти), которые были у него с собой[1028]. С этой точки зрения он не оставил никакого денежного наследства. На момент смерти у него также не было рабов и наложниц, так как он освободил их некоторое время назад. В некоторых источниках сообщается, что в качестве наследства от него остались верблюды, одежда, кольцо, различные инструменты и доспехи. Передается, что животные, домашние инструменты и обувь Досточтимого Пророка (с.а.в) были переданы семье Досточтимого Али. Однако его кардиган, меч и кольцо остались государству.

После смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) его близкие родственники попросили Досточтимого Абу Бакра вручить им долю от наследства. Однако он сказал, что не будет делить наследство Досточтимого Пророка (с.а.в) и привел следующие его слова: «Мы – Пророки, не оставляем наследство, а если и оставляем, то оно является милостыней»[1029]. Также Абу Бакр сказал, что будет заботиться о его близких и расходовать средства на те цели, на которые расходовал сам Досточтимый Пророк (с.а.в)[1030]. Доходы с земель Федека Досточтимый Пророк (с.а.в) расходовал на семейные, общественные нужды, а также на нужды путников и гостей. По сути, право владения этими землями принадлежало ему, но доходы с этих земель шли на пользу общественности. После смерти Досточтимого Пророка (с.а.в) его земли были присвоены государством. Доходы с этих земель Досточтимый Абу Бакр по-прежнему расходовал на общественные нужды.

Комнаты, в которых жили жены Досточтимого Пророка (с.а.в) были завещаны им в качестве наследства. Согласно этому завещанию, после их смерти эти комнаты также должны были перейти государству[1031].

Духовным наследием Досточтимого Пророка (с.а.в) является Священный Коран и сунна. После его смерти мусульмане присвоили Священный Коран и сунну и проявили огромное усердие ради этого. Итогом этого усердия стало то, что принципы Священного Корана и сунны были внедрены в их повседневную жизнь и стали основными столпами их культурной жизни.

6) Общий взгляд на послание Пророка (с.а.в) в период Медины

Рассматривая деятельность Досточтимого Пророка (с.а.в) в период Медины, мы приводили различные аяты Священного Корана. Однако, чтобы лучше понять послание того периода, необходимо компактно взглянуть на откровения, которые были ниспосланы в период Медины. Рассматривая аяты, ниспосланные в этот период, можно увидеть, что правила и принципы, установленные в период Мекки, наблюдались и в период Медины. Вопросы, связанные с единобожием и загробным миром, были снова упомянуты в аятах и сурах, которые были ниспосланы после переселения. Было сообщено о том, что Священный Коран является словом Аллаха и источником мудрости. Делался акцент на истинности пророческой миссии Досточтимого Мухаммада (с.а.в).

Была гарантирована свобода вероисповедания; говорилось о том, что в религии не должно быть принуждения; объяснялись основные качества верующих, безбожников и лицемеров. Часто делался акцент на том, что верующим не нужно брать в друзья безбожников. Были сделаны различные регулирования, касающиеся взаимоотношений с Людьми Писания. Также в аятах, ниспосланных в период Медины, приводились истории пророков и различных народов.

Поклонение является одним из вопросов, к которому наблюдалось щепетильное отношение в период Медины. В первую очередь повелевалось совершать поклонение Аллаху. Часто рассматривались вопросы намаза и закята. После переселения стал наблюдаться переход к коллективному поклонению; начала осуществляться деятельность, направленная на коллективное совершение пятничных, праздничных и пятикратных намазов; также началось строительство мечетей. На втором году после переселения закят стал обязательным для мусульман. С этого момента он стал собираться центральным органом управления и были определены группы людей, которым необходимо было выплачивать закят. В период Медины хадж и пост также стали обязательными для мусульман. Было велено соблюдать согласие между словами и действиями. В этом вопросе Аллах говорит следующее: «О, верующие! Почему вы говорите о том, чего не можете сделать?»[1032]

Также были осуществлены некоторые урегулирования в социальных вопросах. От людей требовалось защищать права сирот, расходовать свои средства ради довольства Аллаха, оказывать материальную и духовную поддержку друг для друга. Однако не одобрялась помощь, которая совершалась ради показухи[1033]. Часто говорилось о братстве людей[1034]. Были запрещены раздоры и трения; поощрялось единство и мир. Упоминалось о роли Ислама в обеспечении единства и солидарности. Людям было велено очищать общество от тех вещей, которые могут привести к ненависти и вражде. Например, советовалось изучать достоверность какой-либо информации. Была упорядочена просветительская деятельность.

Затрагивая тему нравственных вопросов, в Священном Коране часто говорится о хороших привычках. Наряду с верованием, советуется вести правильный образ жизни. В священном Коране восхваляется доброта, терпение, благодарность, снисхождение; уважение прав родственников, сирот, соседей, нуждающихся, путников и друзей. В период Медины также уделялось огромное внимание справедливости. Правовые регулирования, такие как долги, соглашения, свидетельства, наказания, были направлены на поддержание справедливости.

В Священном Коране порицаются плохие привычки и те, кто подвержен влиянию этих привычек. Запрещаются такие вопросы, как издевательство, скупость, клевета, двуличие, гордость, ростовщичество, употребление алкоголя, азартные игры, разврат, насилие, недозволенное получение прибыли, воровство, зависть, поиск недостатков, убийство. Гарантируется безопасность жизни, имущества и чести. Повелевается сторониться изменников и предателей. Сообщается о том, что Аллах не любит горделивых и кичливых людей. Рассматриваются вопросы честности и правдивости.

Также были осуществлены урегулирования в экономической сфере, запрещено ростовщичество. Рассматривались вопросы дозволенного заработка и защиты имущества сирот.

Были усовершенствованы такие правовые регулирования, как свидетельство, учет долгов и семейное право. Определены основные принципы, связанные с государственным управлением. Делается акцент на необходимости повиновения Аллаху и Его Посланнику. Так как после переселения мусульмане стали хозяевами своих домов, было усовершенствовано понятие защиты своего дома и предприняты необходимые шаги для ее осуществления. Священный Коран призывает верующих соблюдать соглашения. Действия Досточтимого Пророка (с.а.в), связанные с этими вопросами, были рассмотрены в различных главах данной книги. Как мы видим, Священный Коран подчеркнул общую информацию биографии Досточтимого Пророка (с.а.в) и рассказал о правилах, которых он придерживался в течение своей жизни. Слова членов его семьи являются тому подтверждением. Однажды Досточтимая Аиша сказала следующее: «Нравственность Пророка (с.а.в) – это нравственность Священного Корана»[1035]. Рассматривая нравственность, как поведение человека, формирующееся из привычек, можно сказать, что нравственность и деятельность Досточтимого Пророка (с.а.в) является практикой Священного Корана.

[1000] Вакиди, III, 1092; Ибн Сад, II, 173.

[1001] Вакиди, III, 1089.

[1002] Ибн Саидиннас, II, 360-361.

[1003] Макризи, 524.

[1004] Сура Маида 3.

[1005] Ибн Абдильбар, Дурар, 268.

[1006] Табари, III, 51.

[1007] Вакиди, III, 1088-1116; Ибн Хишам, II, 601; Ибн Сад, II, 172-189; Табари, III, 148; Ибн Абдильбар, Дурар, 259-268; Ибн Саидиннас, II, 359-368; Макризи, 510; Для более подробной информации см. аль-Весаику’с-Сиясия, 360; Пророк Ислама, I, 298-301.

[1008] Ибн Хишам, II, 600-601; Табари, III, 146-147.

[1009] После смерти Досточтимого Пророка (с.а.с) Мусайлима был убит Исламским войском под предводительством Халид ибн Валида.

[1010] Ибн Сад, II, 189.

[1011] Ибн Сад, II, 249, 250; Ибн Хишам, II, 650.

[1012] Ибн Сад, II, 227; Ибн Хишам, II, 649.

[1013] Макризи, 542.

[1014] Ибн Сад, II, 218, 219; Ибн Хишам, II, 652.

[1015] Ибн Сад, II, 254; Ибн Ханбаль, III, 117.

[1016] Ибн Абдильбар, Дурар, 271; Макризи, 457.

[1017] Ибн Хишам, II, 653.

[1018] Ибн Сад, II, 265-266.

[1019] Сура Ал-и Имран 144.

[1020] Ибн Сад, II, 268; Ибн Хишам, II, 655-656.

[1021] Ибн Сад, II, 290, 291.

[1022] Ибн Сад, II, 292-293; Макризи, 548-549.

[1023] Ибн Сад, I, 20.

[1024] Сура Фуркан 7.

[1025] Сура Юсуф 104; Сура Калям 146.

[1026] Балазури, I, 342.

[1027] Вакиди, I, 262-263; Ибн Абдильбар, Дурар, 151.

[1028] Ибн Сад, II, 237-239.

[1029] Бухари, IV, 42. В некоторых преданиях сообщается, что Досточтимый Аббас отправился вместе с Досточтимой Аишей к Досточтимому Абу Бакру чтобы просить наследство Досточтимого Пророка (с.а.с) (Бухари, VII, 3; Муслим, II, 1381). Также передается, что жены Досточтимого Пророка (с.а.с) отправили Досточтимого Османа к Досточтимому Абу Бакру, чтобы просить его наследство, на что Досточтимая Аиша привела следующие его слова: «Мы – Пророки, не оставляем наследство, а если и оставляем, то оно является милостыней» (Муслим, II, 1379). Эти слова Досточтимого Пророка (с.а.с) были переданы Абу Хурайрой и Досточтимой Аишей (Бухари, VII, 3; Муслим, 1383). Имеются и другие предания касательно данного вопроса.

[1030] Ибн Сад, II, 314, 315, 316.

[1031] Для более подробной информации см. Ибн Сад, I, 314-317; Джаляль Яничари, «Жизнь Досточтимого Пророка (с.а.с) и его семьи в Век Счастья», Стороны Ислама в Век Счастья, I, 311-364, Стамбул 1995.

[1032] Сура Саф 2.

[1033] Сура Худжурат 10.

[1034] Сура Худжурат 13.

[1035] Муслим, II, 513.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данной книге мы постарались показать жизнь и деятельность Досточтимого Пророка (с.а.в), а также рассказать о его поведении, которое оказывало воздействие на людей того периода и продолжает оказывать воздействие и по сей день. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) на протяжении всей своей пророческой миссии, которая длилась двадцать три года, превращал хорошие и правильные принципы в плодотворную практику. Он ввел единобожие вместо идолопоклонничества, справедливость вместо насилия, братство вместо вражды, солидарность вместо раздоров. Досточтимый Пророк (с.а.в) хотел, чтобы среди людей господствовал мир. Он являлся примером честности, вежливости, надежности, справедливости, снисходительности, альтруизма и щедрости. Наряду с этим, он боролся с кровной местью, вымогательством, грабежами, насилием, ненавистью, алкоголем, азартными играми, воровством, ложью, клеветой, эгоизмом, завистью. Досточтимый Пророк (с.а.в) осуществлял различные перемены для общественной жизни. Благодаря его деятельности закончился период джахилии, в котором преобладали такие отрицательные вещи, как неграмотность, идолопоклонничество, тирания, насилие, несправедливость, убийство детей, дикость, кровная месть, и начался период мира и спокойствия.

Мусульмане внедрили в свою жизнь практику Досточтимого Пророка (с.а.в) и после его смерти. Используя структуру основ его времени, они смогли сформировать самобытное, то есть исламское общество. Также была сформирована наука, философия и нравственность Ислама. Если рассмотреть источники элементов, которые породили исламское общество, мы увидим, что самым главным из них будет являться деятельность Досточтимого Пророка (с.а.в). Значение, которое он придавал науке и образованию, подготовило почву для формирования и развития науки и образовательных учреждений в исламском мире. Внимание, которое Досточтимый Пророк (с.а.в) уделял здоровью и чистоте, подготовило почву для развития медицины и здравоохранения. Интерес, который он проявлял к общественной солидарности и взаимопомощи, а также к сиротам, пожилым и нуждающимся людям, позволило сформировать различные фонды. Значение, которое Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал справедливости, стало причиной появления различных юридических учреждений. Его озабоченность трудом, производством и торговлей, стала причиной оживления экономики в Исламском мире. Также он придавал значение семье и родственным связям, что повлияло на устойчивость института семьи. Значение, которое Досточтимый Пророк (с.а.в) придавал эстетике и красоте, стало причиной рождения Исламского творчества. Предоставив религиозную, правовую и судебную автономию немусульманским народам, он обеспечил условия, в которых люди с различными религиозными и культурными ценностями могли жить на одной территории. Подобная позиция стала примером для мусульман последующих столетий. Жизнь, деятельность и личность Досточтимого Мухаммада (с.а.в) является темой для многих трудов в Исламском мире, а также привлекает интерес многих западных писателей.

Послание Досточтимого Мухаммада (с.а.в) сохраняет важность и ценность для современных людей. В первую очередь необходимо сказать о значении Досточтимого Пророка (с.а.в) в нашей повседневной жизни. Он является важным источником в таких вопросах, как формирование счастливой семьи, совершение благих дел, помощь нуждающимся, уважение старших, любовь к младшим, честность в торговой жизни, добыча средств к существованию дозволенным путем и тому подобное. Многие проблемы нашего времени можно решить благодаря примерам из жизни Досточтимого Пророка (с.а.в). Практические действия по борьбе с плохими привычками, которые были показаны им четырнадцать веков назад, оказывают свое влияние и по сей день. Важной ценностью современного мира являются права человека. Однако мы являемся свидетелями того, как во многих уголках мира нарушаются основные человеческие права. Четырнадцать веков назад Досточтимый Пророк (с.а.в) учитывал права людей на сохранность жизни, имущества и чести в каждой своей деятельности. Другой человеческой ценностью является правовое преимущество. Досточтимый Пророк (с.а.в) уважал правовое преимущество и претворял в жизнь принципы Священного Корана, связанные с данной темой. Другим вопросом является изменчивость нашей эпохи. Основным элементом изменчивости является технология. Досточтимый Мухаммад (с.а.в) всегда следил за новыми технологиями и использовал их в своей жизни. Вдобавок к этому технологические прогрессы должны находиться под контролем нравственных принципов. В противном случае, развитие технологий может стать угрозой для мира и всего человечества. Чтобы увидеть подобные негативные влияния, достаточно обратить внимание на некоторые труды, связанные с современными мировыми проблемами. Еще одной ценностью, которая положительно развивается в наше время, является опыт совместного проживания. Досточтимый Пророк (с.а.в) показал, что люди с различными религиозными и культурными ценностями могут жить вместе на одной территории. Примеры касательно данного вопроса мы уже рассматривали в разделах, связанных с Мединским соглашением и взаимоотношениями с Христианами и язычниками.

Ценности, содержавшиеся в послании Досточтимого Пророка (с.а.в), обладают свойством универсальности. Такие ценности, как справедливость и снисходительность являются качествами, которые охватывают все человечество, не меняются из периода в период и действительны в каждом обществе и в каждое время. Универсальность послания Досточтимого Пророка (с.а.в) подтверждается Священным Кораном. Рассматривая его деятельность по распространению и расширению Ислама в целом, можно увидеть, что Досточтимый Пророк (с.а.в) признавал универсальность послания и практиковал его в этом направлении. Источником этого послания является Всемогущий Аллах. Досточтимый Пророк (с.а.в) лично практиковал в своей жизни эти универсальные ценности, являлся примером для своего окружения и обеспечил утверждение этих ценностей в обществе. В первую очередь, послание Досточтимого Пророка (с.а.в) было направлено обществу, в котором он жил. Но в то же время оно обладает свойством универсальности. Система ценностей, которая содержится в послании, является универсальной с точки зрения основных прав.

Послание Досточтимого Пророка (с.а.в) практиковалось в свете его деятельности на протяжении всей исламской истории, то есть учитывалась универсальность этого послания. Рассмотрим то, какое значение он придавал сохранности жизни, имущества и чести. Завоевание и оккупация Иерусалима позволит отчетливо разобраться в этом вопросе. Досточтимый Умар завоевал Иерусалим мирным путем и обеспечил сохранность жизни, имущества и чести местных жителей взамен на определенные пожертвования. Однако во время оккупации города Ама крестоносцами, которая произошла в 492/1099 году, все мусульмане были убиты, а Иудеи сжигались в своих синагогах, так как оказывали им помощь. В то время как при завоевании Иерусалима Салахаддином Айюбом в 583/1187 году не пострадал ни один из крестоносцев. Они получили свободу за определенный выкуп. Цель данного сравнения заключается в том, чтобы отразить различие ценностей и практик двух культур.

Для того, чтобы ознакомить современных людей с универсальными ценностями Досточтимого Пророка (с.а.в), для начала необходимо возродить их в универсальном измерении. Если удастся ассимилировать эти ценности, превратить их в часть культуры, отразить на межчеловеческие отношения, то мы сможем сохранить свою индивидуальность, сможем лучше понять ценности других людей и сформировать с ними более здоровые отношения. С другой стороны, мы сможем ответить на нужды, ожидания и стремления всего человечества, связанные с вопросами ценностей. А это означает, что мы сможем внести вклад в мировое спокойствие и спасение.

БИБЛИОГРАФИЯ

А’ЗАМИ, Мустафа, «Письменность и писари откровений в Век Счастья», Ислам в Век Счастья, I, 368-462.

АБДУРРАЗАК, Абу Бакр Санани (211/826), аль-Мусаннаф, I-XI, Любнан 1970-1972.

АБУ ГУДДА, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) и методы просвещения, пер. Анбия Йылдырым, Стамбул 1998.

АБУ ДАВУД, Сулейман ибн Аш’ас (275/888), Сунан, I-V, Стамбул 1981.

АБУ ШУХБА, Мухаммад, ас-Сирату’н-Набавия фи Дав’иль-Кур’ани уа’с-Сунна, I-II, Бейрут 1988.

АГЫРАКЧА, Ахмет, «Гассаниды», РИЭ, XII, 397-398.

АГЫРМАН, Мустафа, «Поход на Гамру», РИЭ, XIII, 341-342.

АДЖЛУНИ, Исмаил ибн Мухаммад (1162/1749), Кашфу’ль-Хафа и Музилю’ль-Ильбас, Бейрут 1352.

АЗРАКИ, Абу’ль-Валид Мухаммад (222/837), Ахбару Мекка, I-II, Мекка 1352, 1357.

АЙДЖАН, Ирфан, «Абу’ль-Бахтари», РИЭ, X, 296.

АЙДЫН, Мехмет, «Женщина в свете Ислама», Женщина в свете Ислама, стр. 1-39 Анкара 1998.

АЙДЫН, Мехмет, «Молодость и религия», Молодость и религия, Анкара 1998, стр. 219-258.

АИША АБДУРРАХМАН, Банату’н-Наби, Бейрут 1979.

АКДЕМИР, Салих, «Женщина в Священном Коране и на протяжении всей истории», Исламские исследования, 5-ый том, 4 октября 1991, стр. 260-270.

АККАЯ, Наджла, «Политические и общественные права женщин в исламском праве», Права женщин в Исламе, Анкара 1998, I, 200.

АКСЕКИ, Ахмет Хамди, «Опровержение самой гадкой клеветы в сторону Пророка (с.а.в)», упрощение: М. Хайри Кырбашоглу, Исламские исследования, том 6, номер 2, стр. 125-141 и том 6, номер 3, 199-207.

АЛГУЛЬ, Хусейн, «Фиджар», РИЭ, XIII, 52-53.

АЛГУЛЬ, Хусейн, «Харис ибн Абдульузза», РИЭ, 16-194-195.

АЛГУЛЬ, Хусейн, «Химьяриты», РИЭ, XVIII, 62-63.

АЛГУЛЬ, Хусейн, История Ислама, I, Стамбул 1986.

АЛМАЛЫ, Хусейн, «Красноречие – Арабская литература», РИЭ, XVIII, 158-159.

АЛУСИ, Махмуд Шукру аль-Багдади (1270/1853), Булугу’ль-Араб фи Ма’рифати Ахвали’ль-Араб, I-III, Бейрут.

АПАЙДЫН, Мехмет, Повседневная жизнь Досточтимого Пророка (с.а.в), Стамбул 1995.

АРНАЛЬДЕЗ, Роджер, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) (Хадисы и изречения), пер. Бурханеддин Семи, Стамбул 1982.

АРШАХИН, Сайфеддин, «Принципы социальной солидарности в Исламе и некоторые практические применения», Проблема нищеты и современные методы ее решения, Анкара 1998, стр. 83-107.

АТАР, Фахреддин, «Судоустройство в Век Счастья», Ислам в Век Счастья, III, стр. 105-176.

АТЕШ, Ахмет, «Единокровность», ИЭ, I, 63.

АТЕШ, Сулейман, «Права женщин в Исламе», Исламские исследования, том 5, 4 октября 1991, стр. 320-327.

АТЕШ, Сулейман, Современное толкование Священного Корана, I-X, Стамбул 1990.

АХМАД АТ-ТАДЖЫ, Сирату’н-Набии’ль-Араби, Каир 1978.

БАЙРАКТАР, Мехмет, Илам и экология, Анкара 1997.

БАКРИ, Абдуллах ибн Абдульазиз, (487/1094), Му’джам Ма’ста’джам, ред. Мустафа ас-Сакка, I-II, Бейрут 1983.

БАКТЫР, Мустафа, «Хутба», РИЭ, XVIII, 425-428.

БАЛАДИ, Атык ибн Гайс, Маалиму Мекка ат-Тарихия уа’ль-Асаррия, Мекка, 1980.

БАЛАЗУРИ, Ахмад ибн Яхъя ибн Джабир (279/892), Аснабу’ль-Ашраф, I, ред. Мухаммад Хамидулла, Каир 1959.

БАРДАКОГЛУ, Али, «Воровство», РИЭ, XVII, 384-396.

БАРДАКОГЛУ, Али, «Господин», РИЭ, VI, 13-19.

БАРДАКОГЛУ, Али, «Отношения работника и работодателя в исламском праве», Отношения работника и работодателя в исламском праве, Стамбул 1986.

БАТАНУНИ, Мухаммад Лабиб, ар-Рихляту’ль-Хиджазия, Египет 1329.

БЕБЕЛЬ, Август, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) и арабская культура, Стамбул 1997.

БИДЖАВИ И ДРУГИЕ, Айяму’ль-Араб фи’ль-Джахилия, Египет.

БИЛГИН, Байза, Ислам и ребенок, Анкара 1997.

БРИДЖ, Историческая карта Ислама, Лейден 1981.

БУЛЬ, Франц, «Мухаммад», ИЭ, VIII, 452-470.

БУЛЬ, Франц, «Тадмур», ИЭ, XII/1, 113.

БУТИ, Саид Рамазан, Фикху’с-Сийра, пер. Али Нар-Орхан Актепе, Стамбул.

БУХАРИ, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил (256/870), ат-Тариху’ль-Кабир, Хайдарабад 1941.

БУХАРИ, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил (256/870), Сахиху’ль-Бухари, I-VIII, Стамбул 1981.

БУЮКДЖОШКУН, Кудрат, «Аравия», РИЭ, III, 248-252.

ВАДЖДИ, Мухаммад Фарид, ас-Сирату’ль-Мухаммадия Тахта Дав’иль-Ильми уа’ль-Фелсефе, Каир 1993.

ВАКИДИ, Мухаммад ибн Умар (207/822), Китабу’ль-Магази, ред. Марсден Джонс, I-III, Бейрут 1966.

ВАХИДИ, Асбабу’н-Нузуль, ред. Сайид аль-Джумайли, Бейрут 1990.

ВЕНСИНК, аль-Му’джаму’ль-Муфахрас ли-Альфази’ль-Хадиси’н-Набави, I-VIII, Лейден 1936-69.

ГАДБАН, Мунир Мухаммад, Пророческий метод, Тарык Акарсу, I-II, Стамбул 1991.

ГАЗАЛИ, Мухаммад, Фикху’с-Сира, Каир 1987.

ГОРГУЛЮ, Хасан Али, «Метод Досточтимого Пророка (с.а.в), которого он придерживался при чтении хутбы», Журнал Теологического Факультета Университета Сулейман Демирель, номер 3, Спарта 1997.

ГУНАЛТАЙ, Шамседдин, Арабы и их религия до зарождения Ислама, упр. Махфуз Сойлемез-Мустафа Хизметли, Анкара 1997.

ГУНАР, Ахмад, «Мечети и их функции в Век Счастья», Ислам в Век Счастья, IV, 254-256.

ГУНАР, Ахмад, «Мечети и их функции в Век Счастья», Ислам в Век Счастья, IV, 155-223, Стамбул 1995.

ГУНГОР, Али Исра, Ватикан, Миссия и Диалог, Анкара 1997.

ГУНДУЗ, Шинаси, Сабииты – последние гностики, Анкара 1999.

ДАВЕНПОРТ, Джон, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) и Священный Коран, пер. М.С.С.П. Анкара 1967, стр. 36.

ДАЙФ, Шавки, Тариху’ль-Адаби’ль-Араби, I-IV, Каир.

ДАКУКИ, Хусейн Али, «Хира», РИЭ, XVIII, 123-124.

ДАРВАЗА, Почет, Жизнь Досточтимого Мухаммада (с.а.в) согласно Священному Корану, пер. Мехмет Йолджу, I-III, Стамбул 1989.

ДАРИМИ, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Язид (275/888), Сунан, Стамбул 1981.

ДЖАВАД АЛИ, аль-Муфассал фи Тарихи’ль-Араб Кабля’ль-Ислам, I-X, Багдад 1999.

ДЖАНАН, Ибрагим, «Досточтимый Пророк (с.а.в) в качестве главы семьи и отца», Досточтимый Пророк (с.а.в) и семейная жизнь, Стамбул 1989, стр. 284-342.

ДЖАНАН, Ибрагим, Здоровье окружающей среды в Исламе, Стамбул 1986.

ДЖАРРАХОГЛУ, Исмаил, «Люди, злоупотреблявшие историей Гараник», Журнал Теологического Факультета, XXIV, Анкара 1981.

ДЖАХИЗ, Абу Осман, Амр ибн Бахр (255/869), аль-Баян, уа’т-Табиин, ред. Абдуссалям М. Харун, I-IV, Каир 1985.

ДЖАХШИЯРИ, Абу Абдуллах Мухаммад (310/922), Китабу’ль Вузара’ уа’ль-Куттаб, ред. Мустафа ас-Сакка и др. Каир 1980.

ДЖОРДЖИ ЗЕЙДАН, аль-Араб Кабля’ль-Ислам, ред. Хусейн Мунис, Каир.

ДЖОРДЖИ ЗЕЙДАН, Тариху Адаби’ль-Луга аль-Арабия, Каир 1936, I, 156-157.

ДИЯРБАКРИ, Хусейн ибн Мухаммад (990/1582), Тариху’ль-Хамис фи Ахвали Анфаси Нафис, I-II, Каир 1302.

ДОЗИ, Тарих-и Исламият, пер. Абдуллах Джаудат, Египет 1908.

ДОНМЕЗ, И. Кафи «Сирота», ИЭ, XIII, 402.

ДРАЗ, Абдуллах, Коран – самое важное послание, пер. Суат Йылдырым, Измир 1994.

ЗАБИДИ, Зайнуддин Ахмад ибн Ахмад, Сахих-и Бухари Мухтасари Таджрид-и Сарих, пер. Ахмад Наим-Камиль Мирас, I-XIII, Анкара 1980-83.

ЗИРИКЛИ, Аламу’н-Ниса, I-V, Бейрут.

ЗУБАЙРИ, Абу Абдуллах аль-Мус’аб ибн Абдуллах (236/850), Китабу Насаби Курайш, ред. Е. Леви Провенчал, Каир 1951.

ИБН АБДИЛЬБАР, Абу Умар Юсуф (463/1071), ад-Дурар фи Ихтисари’ль-Магази уа’с-Сияр, пер. Шавки Дайф, Каир 1966.

ИБН ДУРАЙД, Абу Бакр Мухаммад ибн Хасен (321/933), аль-Иштикак, ред. Абдуссалям М. Харун, Багдад 1979.

ИБН ИСХАК, Мухаммад (151/768), ас-Сира, ред. Мухаммад Хамидулла, Конья 1981.

ИБН КАЙЫМ АЛЬ-ДЖАУЗИЯ (751/1350), Заду’ль-Маад фи Хадьи Хайри’ль-Ибад, I-II, Египет 1970.

ИБН КАСИР, Абу’ль-Фида (774/1372), аль-Бидая уа’н-Нихая, I-XIV, Бейрут 1974.

ИБН КУТАЙБА, Абу Мухаммад Абдуллах ибн Муслим (276/889), аш-Ши’р уа’ш-Шуара, ред. Муфид Кумайха и Нуайм Зарзур, Бейрут 1985.

ИБН МАДЖА, Сунан, I-II, Стамбул 1981.

ИБН САД, Абу Абдуллах, Мухаммад (230/844), ат-Табакату’ль-Кюбра, I-VIII, Бейрут 1985.

ИБН САИДИННАС, Уюну’ль-Асар фи Фунуни’ль-Магази уа’с-Сияр, ред. Мухаммад аль-Ид аль-Хатрави и друзья, I-II, Бейрут 1992.

ИБН ХАБИБ, Мухаммад (245/859), Китабу’ль-Мухаббар, ред. Элиза Личтен-Стадтер, Хайдарабад 1942.

ИБН ХАБИБ, Мухаммад, (245/859), Китабу’ль-Мунаммак фи Ахбари Курайш, ред. Хуршид Ахмад Фарук, Хайдарабад 1964.

ИБН ХАДЖАР, Абу’ль-Фазль Ахмад ибн Али (852/1448), аль-Исаба фи Темизи’с-Сахаба, I-IV, Бейрут 1940.

ИБН ХАДИДА, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Али (783/1381), аль-Мисбаху’ль-Муди, Бейрут 1986.

ИБН ХАЗМ, Абу Мухаммад Али (456/1064), Джамхарату Ансаби’ль-Араб, ред. Абдуссалям М. Харун, Каир 1962.

ИБН ХАЛЬДУН, Абдуррахман ибн Мухаммад (808/1406), Китабу’ль-Ибар уа Дивану’ль-Мубтадаи уа’ль-Хабер, I-VII, Бейрут 1979.

ИБН ХАНБАЛЬ, Ахмад (241/855), Муснад, I-VI, Стамбул 1982.

ИБН ХИШАМ, Абу Мухаммад Абдульмалик (218-833), ас-Сирату’н-Набавия, ред. Мустафа ас-Сакка I-II, Каир 1955.

ИБНУ’ЛЬ-АСИР, Иззуддин Абу’ль-Хасан (630-1232), аль-Камиль фи’т-Тарих, I-XII, Бейрут 1965.

ИБНУ’ЛЬ-АСИР, Иззуддин Абу’ль-Хасан (630-1232), Усду’-Габа фи Ма’рифати’с-Сахаба, ред. Мухаммад Ибрагим аль-Банна и Мухаммад Ахмад Ашур, I-VII, Каир 1970.

ИБНУ’ЛЬ-КАЛЬБИ, Хишам ибн Мухаммад (204/820), Джамхара, ту’н-Насаб, ред. Абдуссаттар Ахмад Фаррадж, Каир 1983.

ИБНУ’ЛЬ-КАЛЬБИ, Хишам ибн Мухаммад (204/820), Книга Идолов, пер. Байза Душунген, Анкара 1969.

ЙЫЛДЫЗ, Хаккы Дурсун, «Арабы», РИЭ, III, 273.

ЙЫЛМАЗ, Байрам, Гете и Ислам, Конья 1991.

КАЗАНДЖЫ, Ахмет Лутфи, Красноречие Досточтимого Пророка (с.а.в), Стамбул 1980.

КАЗЫДЖЫ, Зия, Жены Досточтимого Мухаммада (с.а.в) и семейная жизнь, Стамбул 1991.

КАНДЕМИР, М. Яшар, «Джавамиу’ль-Калим», РИЭ, VII, 440.

КАНДЕМИР, М. Яшар, «Хадиджа», РИЭ, XVI, 465-466.

КАПАР, Мехмет Али, «Аяму’ль-Араб», РИЭ, XII, 14-16.

КАТТАНИ, Управление Досточтимого Пророка (с.а.в) (ат-Таратибу’ль-Идария), пер. Ахмет Озел, I-III, Стамбул 1990.

КИРБАШОГЛУ, Хайри «Критика в сторону Священного Корана в вопросах женщин», Исламские исследования, том 5, 4 октября 1991, стр. 271-283.

КОКСАЛ, М. Асим, История Ислама, период Мекки и Медины (I-X), Стамбул 1980-1981.

КОМИСЬОН, История Ислама с момента зарождения и до наших дней, I, Стамбул 1989.

КОМИСЬОН, Текст Священного Корана, Издание Религиозного Фонда Турции, Анкара 1993.

КОТЕН, Акиф, «Асхабы Суффы в Век Счастья», Ислам в Век Счастья, IV, 381-416.

КОЧЙИГИТ, Талат, Исмаил Джаррахоглу, Текст и толкование Священного Корана, I, Анкара 1990.

КОЧЙИГИТ, Талат, Суть исламского призыва и хутбы Досточтимого Пророка (с.а.в), Анкара 1994.

КРЕСВЕЛЛ, К.А.К. Древняя архитектура Ислама, I-II, Оксфорд, 1932-1940.

КУЗГУН, Шабан, «Ханиф», РИЭ, XVI, 33-39.

КУЗГУН, Шабан, Досточтимый Ибрагим и Ханафизм с точки зрения исламских источников, Анкара 1985.

КУЧУК, Абдуррахман, Ислам и современные вопросы, Анкара 1991.

КЫЛЫЧ, Реджеп, «Необходимость пророчества и образцовость пророков», Модели поведения из жизни Досточтимого Пророка (с.а.в), Анкара 1998.

ЛЕОН-Е ХАЛКИН, Элементы исторической критики, пер. Бахаэддин Йедийылдыз, Анкара 1989.

МАЙДАНИ, Абу’ль-Фазль Ахмад ибн Мухаммад (518/1124), Маджмау’ль-Амсал, ред. Мухаммад Абу’ль-Фазль Ибрагим, I-IV, 1978-1979.

МАКРИЗИ, Такиюддин Ахмад ибн Али (845/1444), Имтау’ль-Асма, пер. Махмуд Мухаммад Шакир.

МАЛИК ИБН АНАС, аль-Муватта, Стамбул 1981.

МАС’УДИ, Абу’ль-Хасан Али ибн Хусейн (346/957), Муруджу’з-Захаб уа Маадину’ль-Джавхар, пер. Мухаммад М. Абдульхамид, Каир 1964.

МУНАВИ, Мухаммад Абдуррауф (1032/1623), Файзулькадир, I-VI, Египет 1938.

МУНИС, Хусейн, Атласу Тарихи’ль-Ислам, Каир 1987.

МУСЛИМ, Абу’ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж (261/875), аль-Джамиу’с-Сахих, ред. М. Фуад Абдульбаки, I-V Стамбул.

МУХАММАД ХАЛИЛЬ АЛЬ-ХАТИБ, Хутаби’р-Расуль, Каир 1983.

ОЗАЙДЫН, Абдулькарим, «Арабы», РИЭ, III, 322-324.

ОЗАЙДЫН, Абдулькарим, «Джазима ибн Амир», РИЭ, VII, 508.

ОЗДЕМИР, Ибрагим, Окружение и религия, Анкара 1997.

ОЗЕЙ, Рамазан, Современные мировые проблемы, Стамбул 2001.

ОЗЕЛ, Ахмет, «Не мусульмане», РИЭ, XIII, 420.

ОЗЕЛ, Ахмет, «Пленный», РИЭ, XI, 382-389.

ОЗЙАЗЫДЖЫ, Алпаслан, Алкогольные напитки сигареты и другое, Анкара 1996.

ОЗСОЙ, Умар-Гулер, Священный Коран по темам, Анкара 1996.

ОКИЧ, М. Тайиб, «Первая перепись населения в Исламе», А. У. Журнал Факультета Теологии, том: VII, Анкара 1960, стр. 11-20.

ОКИЧ, М. Тайиб, Просвещение женщин в Исламе, Анкара 1984.

УМАРИ, Бурайк Мухаммад Бурайк, ас-Сарая уа’ль-Буусу’н-Набавия Хауля’ль-Медина уа Мекка, Джидда 1996.

ОНКАЛ, Ахмет, «Би’р-и Мауна», РИЭ, 195-196.

ОНКАЛ, Ахмет, «Клятвы в Акабе», РИЭ, II, 211.

ОНКАЛ, Ахмет, «Неграмотность Досточтимого Пророка (с.а.в)», Журнал СУИФ, 1986, стр. 249-260.

ОНКАЛ, Ахмет, «Переселение», РИЭ, XVII, 458-462.

ОНКАЛ, Ахмет, Метод призыва к Исламу Досточтимого Пророка (с.а.в), Конья 1989.

РОДИНСОН, Максима, Досточтимый Мухаммад (с.а.в), пер. Атилла Токатлы, Стамбул 1994.

САВАШ, Риза, «Место женщины в обществе согласно Исламу», Женщина в свете Ислама, Анкара 1998, стр. 95-112.

САВАШ, Риза, Женщина в период Досточтимого Мухаммада (с.а.в), Стамбул 1991.

САКА, Шавки, «Свобода вероисповедания согласно Священному Корану», Религиозный Журнал, Анкара 1992, стр. 127-137.

САРЫЧАМ, Ибрахим, «Исторические условия зарождения Ислама», Ислам и демократия, Анкара 1998.

САРЫЧАМ, Ибрахим, «Хашим», РИЭ, XVI, 405-406.

САРЫЧАМ, Ибрахим, Взаимоотношения Амавитов и Хашимитов до зарождения Ислама, Анкара 1997.

САРЫЧАМ, Ибрахим, Досточтимый Абу Бакр, Анкара 1996.

САРЫЧАМ, Ибрахим, Исламская история в ранние периоды, Эскишехир 1999.

САРЫЧАМ, Ибрахим-Оз, Мустафа, «Хашим» (Бану Хашим), РИЭ, XVI, 403-405.

САФВАТ, А. Зеки, Джамхарату Хутаби’ль-Араб, I-III, Каир.

САФВАТ, Ахмет Зеки, Джамхарату Хутаби’ль-Араб, I-IV, Каир 1971.

СЕЗИКЛИ, Х.Ахмет «Абдулмутталиб», РИЭ, I, 272-273.

СЕРИНСУ, Ахмет Надим, Что такое Коран? Стамбул 1996.

СИФИ, Мир’ату’ль-Мемлекети’ль-Арабияти’с-Судия, Муних 1981.

СПЕЦИАЛЬНЫЙ ВЫПУСК ЖУРНАЛА ТЕОЛОГИИ, Анкара 1991.

СУЮТИ, аль-Джами’ус-Сагыр, I-II, Бейрут 1990.

ТАБАКОГЛУ, Ахмет, Ислам и экономическая жизнь, Анкара 1996.

ТАБАРИ, Абу Джафер Мухаммед ибн Джарир (310/922), Тариху’ль-Умам уа’ль-Мулюк, ред. Мухаммад Абу’ль-Фазль Ибрагим, I-XI, Бейрут (История народов и правителей, пер. Закир Кадири Уган-Ахмет Темир, I-V, Стамбул 1992).

ТАХА ХУСЕЙН, Фи’ль-Адаби’ль-Джахили, Каир 1927, стр 366-371.

ТИРМИЗИ, Абу Иса Мухаммад (279/892), Сунан, Стамбул 1981.

ТОПАЛОГЛУ, Бакир, «Абдуллах», РИЭ, I, 75-76.

ТОПАЛОГЛУ, Бакир, «Амина», РИЭ, II, 63-64.

ТУГ, Салих, Конституция Исламских стран, Стамбул 1969.

УАТТ, В. Монтгомери «Курайш», ЕИ2, V, 434-435.

УАТТ, В. Монтгомери, Мекка Досточтимого Мухаммада (с.а.в), пер. Мехмет Акиф Эрсин, Анкара 1995.

УНАЛ, Исмаил Хаккы, «Культура хадисов поэта Ахмади», Исламият, том 2, номер 3, Анкара, июль-сентябрь 1999, стр. 197-207.

ФАЙДА, Мустафа, «Аиша», РИЭ, II, 201-205.

ФАЙДА, Мустафа, «Бахира», РИЭ, IV, 486.

ФАЙДА, Мустафа, «Бедуин», РИЭ, V, 311-316.

ФАЙДА, Мустафа, «Встреча Досточтимого Мухаммада (с.а.в) с Христианами Наджрана», А. У. Журнал Института Исламских Наук, II, стр. 143-149, Анкара 1975.

ФАЙДА, Мустафа, «Последняя стадия политики Досточтимого Пророка (с.а.в) по отношению к арабским язычникам», Симпозиум Вечного Пророчества, Измир, I, 121-126.

ФАЙДА, Мустафа, «Сын», РИЭ, 78-79.

ФАЙДА, Мустафа, Распространение Ислама в Южной Аравии, Анкара 1982.

ФАЙДА, Мустафа, Распространение Ислама в Южной Аравии, Анкара 1982.

ФАЙДА, Мустафа, Халид ибн Валид, Стамбул 1990.

ХАКИМ, Абу Абдуллах Мухаммад (405/1014), аль-Мустадрак аля’с-Сахихайн, I-IV, Хайдарабад 1335-1342.

ХАМИДУЛЛА, Мухаммад, «аль-Илаф или экономические и дипломатические отношения Мекки до зарождения Ислама», пер Исмаил Джаррахоглу, А.У. Журнал Факультета Теологии, XIX, Анкара 1961, стр. 213-222.

ХАМИДУЛЛА, Мухаммад, «Соглашение в Худайбие», РИЭ, XVIII, 297-299.

ХАМИДУЛЛА, Мухаммад, аль-Васику’с-Сиясийя, Бейрут 1987.

ХАМИДУЛЛА, Мухаммад, Мухаммад –Посланник Аллаха, пер. Салих Туг, Стамбул 1992.

ХАМИДУЛЛА, Мухаммад, Пророк Ислама, пер. Салих Туг, I-II, Стамбул 1981.

ХАМИДУЛЛА, Мухаммад, Шесть оригинальных писем Досточтимого Пророка (с.а.в), пер. Мехмет Язган, Стамбул 1990.

ХАМИДУЛЛА, Сражения Досточтимого Пророка (с.а.в), пер. Салих Туг, Стамбул 1981.

ХАРМАН, Умар Фарук, «Хубаль», РИЭ, XVIII, 445.

ХАТИБОГЛУ, Мехмет, «Женщина в Исламе», Исламские исследования, том 5, 4 октября 1991, стр. 231-235.

ХАТТАБ, Махмуд Шит, Пророк в качестве предводителя армии, пер. Ахмет Агыракча, Стамбул 1988.

ХЕЙКЕЛЬ, М. Хусейн, Досточтимый Мухаммад (с.а.в) Мустафа, пер. Умар Риза Догрул, Стамбул 1948.

ХИЗМЕТЛИ, Сабри, «О случае Гараник», Журнал исламских исследований, том 3, номер 2, 40-58, Анкара 1989.

ХИЗМЕТЛИ, Сабри, История Ислама, Анкара 1995.

ХИТТИ, Филип, Политическая и культурная история Ислама, пер. Салих Туг, I-IV, Стамбул 1995.

ХОКЕЛЕКЛИ, Хаяти, «Ребенок», ДИЭ, VII, 355-358.

ХОНИГМАН, Е. «Набатейцы», ИЭ, IX, 1-3.

ХУСЕЙН АТАЙ, Отношения работника и работодателя в Исламе, Анкара 1979.

ЧАГАТАЙ, Нашат, Арабская история и период джахилии до зарождения Ислама, Анкара 1982.

ЧАГРЫДЖЫ, Мустафа, «Единокровие», РИЭ, I, 453-454.

ЧАГРЫДЖЫ, Мустафа, «Призыв», РИЭ, IX, 16-19.

ЧАМ, Нусрат, Творчество, живопись и архитектура в Исламе, Анкара 1994.

ЧЕТИН, М. Нихад, «Поэзия», ИЭ, XI, 530-542.

ЧУБУКЧУ, Асри, «Халима», РИЭ, 15-338.

ШАМИ, Мухаммад ибн Юсуф (942/1535), Субулю’ль-Худа уа’р-Рашад, I, ред. Мустафа Абдульвахид, Каир 1993.

ШАНАР, Мехмет, «Анализ Прощальной Хутбы с точки зрения прав человека», Права человека на Западе и Востоке, Анкара 1996, стр. 125-130.

ШДЕЙФЕР Д. «Гассаниды», ИЭ, IV, 718.

ШИБЛИ, Мавлана, Век Счастья, пер. Умар Риза, упр. Осман Зеки Молла-Мехметоглу, I-V, Стамбул 1973.

ЫШЫК, Эмин, «Сура Фатх», РИЭ, XII, 456-457.

ЫШЫК, Эмин, «Сура Хашр», РИЭ, XVI, 424-426.

ЭСКИДЖИОГЛУ, Осман, «Бедняк», РИЭ, XII, 130.

ЯНИЧАРИ, Джаляль, «Жизнь семьи Досточтимого Пророка (с.а.в) в Век Счастья», Ислам в Век Счастья, I, 311-364, Стамбул 1995.

ЯРДЫМ, Али, Характер Досточтимого Пророка (с.а.в), Стамбул 1997.

ИНДЕКС

А

А’инна 31

А’ша (Маймун ибн Кайс) 43, 329

Аб’аб (Габгаб) 53

Абабиль 26

Абан ибн Саид 199, 299

Аббад ибн Бишр 197

Аббас ибн Абдульмутталиб 30, 32, 58, 71, 72, 112, 160, 161, 166, 169, 212, 214, 215, 233, 242, 243, 362, 396

Аббас ибн Мирдас 218

Аббасиды 51, 59

Абва 46, 64, 152, 154, 197, 387

Абд ибн Джуланда 251, 252

Абд ибн Салаба (Бану Абд ибн Салаба) 204

Абдуддар, сыны Абдуддара 29, 30, 60, 68, 72, 211

Абдукусай 29

Абдулашхаль (сыны Абдулашхаля, Бану Абдулашхаль) 32, 112, 126, 130, 134, 139, 187

Абдуллах ибн Абдулмутталиб 57, 58, 59, 60, 61, 64, 65, 74

Абдуллах ибн Абу Бакр 136

Абдуллах ибн Абу Рабиа 104

Абдуллах ибн Абу Хадрад 214

Абдуллах ибн Амр 266, 354

Абдуллах ибн Джафер 355

Абдуллах ибн Джахш 87, 152, 153, 154, 355

Абдуллах ибн Джубайр 172, 173, 174

Абдуллах ибн Джудан 40, 68, 69, 99

Абдуллах ибн Зейд 147

Абдуллах ибн Зибара 330, 331

Абдуллах ибн Масуд 77, 87, 142, 158, 302, 340

Абдуллах ибн Умар 337, 340

Абдуллах ибн Раваха 165, 229, 230, 238, 239, 299, 330, 350

Абдуллах ибн Расулюллах 71, 291

Абдуллах ибн Сад ибн Абу Серх 212, 267

Абдуллах ибн Салям 221

Абдуллах ибн Тарик 182

Абдуллах ибн Убай 130, 172, 195, 225, 230

Абдуллах ибн Унайс 367

Абдуллах ибн Урайкит 120, 121

Абдуллах ибн Хаммар 370

Абдуллах ибн Харис 62

Абдуллах ибн Хузафа 248, 249, 252

Абдуллах ибн Шихаб 174

Абдулмутталиб ибн Хашим 26, 27, 43, 57, 58, 59, 61, 64, 65, 81, 117, 118

Абдулькайс 254, 320, 386

Абдульмасих 245

Абдульузза 29, 60, 62, 156, 199, 269, 408

Абдуманаф ибн Кусай 29

Абдуррахман ибн Абу Бакр 167

Абдуррахман ибн Авф 87, 101, 143, 242, 255, 284, 340, 369

Абдушамс, сыны Абдушамса 30, 45, 51, 107

Абдуялиль ибн Амр 108, 262

Абраха 25,26, 27, 49, 58

Абс (Бану Абс) 33, 90

Абу Азза 163, 170, 330

Абу Азиз ибн Умайр 167

Абу Айюб аль-Ансари 126, 136, 255, 336

Абу Амир аль-Аш’ари 216, 217

Абу Амир ар-Рахиб 49, 133, 175, 184, 237

Абу Ахмад ибн Джахш 87

Абу Бара (Амир ибн Малик) 36, 180, 181

Абу Басир 201, 267

Абу Джандаль 201, 268

Абу Джахль 93, 98, 99, 100, 108, 119, 121, 125, 157, 159, 161, 162, 165, 168, 206, 212, 279

Абу Дуджана 175-177

Абу Зар аль-Гифари 87, 101, 193, 353

Абу Зар аль-Джухани 276

Абу Катада 206

Абу Кухафа 344

Абу Лахаб 58, 59, 61, 88, 89, 90, 93, 106, 108, 119, 162, 292, 293

Абу Лубаба 156, 352

Абу Ма’бад аль-Хузаи 125

Абу Муса аль-Аш’ари 217, 298, 302

Абу Наиля 224

Абу Рафи 137, 284, 363

Абу Рухм аль-Гифари 218

Абу Сабра 101

Абу Саид аль-Худри 355

Абу Сайфи 58

Абу Саляма 61, 87, 101, 134, 143, 180, 346, 355

Абу Суфьян ибн Харб 32, 59, 150, 155, 156, 157, 161, 163, 164, 168, 169, 170, 173, 176, 180, 183, 184, 186, 188, 189, 190, 206, 207, 208, 211, 212, 218, 249, 259, 266, 288, 300, 329, 368

Абу Суфьян ибн Харис 330

Абу Талиб 58, 59, 65, 66, 69, 70, 71, 86, 89, 95, 96, 104, 105 106, 107, 108, 162, 164, 177, 233, 237, 238, 239, 249, 286, 295, 340, 341, 346, 350,355, 399

Абу Тальха аль-Ансари 351, 370, 398

Абу Убайда ибн Джаррах 87, 141, 193, 205, 246, 340, 396, 398

Абу Умайя ибн Мугира 72

Абу Ухайха 32, 93

Абу Фукайха 92, 93

Абу Хала 69

Абу Хариса ибн Алкама 245

Абу Хасма 101, 172

Абу Хузайфа ибн Утба 101, 134, 141, 161, 167

Абу Хурайра 296, 351

Абу’ль-Ас ибн Раби 137, 163, 291

Абу’ль-Бахтари 107, 162

Абу’ль-Хайсам (Малик ибн Тайхан) 132

Август Бебель 363

Авн ибн Абу Джухайфа 353

Авс 32, 33, 38, 39, 48, 49, 52, 91, 101, 108, 112, 113, 125, 126, 129, 130, 132, 134, 139, 141, 146, 150, 167, 173, 221, 222, 224, 227, 228, 349, 364

Авс ибн Сабит 349

Авс ибн Худжр 125

Авсан 52

Авс-Манат 127, 130, 131

Автас 208, 214, 215, 216, 217

Авф ибн Малик 125, 126, 129, 130, 187

Авф ибн Хазрадж 126, 130, 187

Авф ибн Харис 112

Адал 33, 180, 182, 192

Адам 50, 212, 246, 392

Аддас 35, 110, 236

Аджъяд 73, 77, 210

Адий (Бану Адий) 29, 31, 68, 156, 157

Адий ибн Абу’з-Загба 156

Адий ибн Наджар (Бану Адий ибн Наджар) 57, 128

Адий ибн Хатим 149, 259, 270, 271, 299

Аднан 34, 57

Аднаниты 34

Адулис 103, 234

Азан 146

Азд (Бану Азд) 32, 33, 79, 251, 254, 260, 261, 386

Азд-и Сарат 33

Азд-и Умман 33

Азд-и Шануа 94

Азербайджан 236

Азриат 47, 224

Азрух 243, 244, 313, 316

Айла 45, 243, 244, 254, 313, 316

Айман ибн Убайд 215

Айнайн 172, 174

Айсар 31

Айхам 22, 245

Аиша бинт Абу Бакр (Досточтимая Аиша) 114, 120, 137, 139, 146, 175, 195, 196, 286, 288, 289, 291, 319, 324, 352, 366, 396, 397, 398, 400, 401, 402, 403

Айяму’ль-Араб 39, 43

Айяш ибн Абу Рабиа 87

Акаба 100, 111

Акил ибн Абу Талиб 162, 163

Акра ибн Хабис 218, 335

Аксам ибн Сайфи 43

Аксум 103, 234, 251

Ала ибн Абдуллах 250

Ала ибн Хадрами 251, 298, 299

Александрия 248, 250, 251

Али ибн Абу’ль-Ас 291, 292

Алмаках 51

Алю Джафна, семья Джафны, сыны Джафны 21, 33

Амадж 124, 207

Амалика 28, 32, 129

Амвал-и Мухаджара 31

Амина бинт Вахб 60, 61, 62, 64

Амир ибн Абу Ваккас 87

Амир ибн Рабиа 101, 391

Амир ибн Са’саа 90, 180, 181, 254

Амир ибн Туфайл 36, 181

Амир ибн Фухайра 86, 93, 120, 121, 125

Амир ибн Шахр 297

Аммар ибн Ясир 87, 92, 158, 345

Аммуанас (Умайнис) 258

Амр ибн Абу Суфьян 164

Амр ибн Авф (Бану Амр ибн Авф) 130, 134

Амр ибн Ас 104, 192, 205, 213, 251, 299

Амр ибн Асад 70

Амр ибн Ахтам 262, 337

Амр ибн Джамух 361

Амр ибн Джихаш 225

Амр ибн Лухай 28, 52, 54

Амр ибн Мабзул (Бану Амр ибн Мабзул) 139

Амр ибн Муаз 356

Амр ибн Саид 300

Амр ибн Салим 170, 206

Амр ибн Умайр 99, 108

Амр ибн Умайя 181, 225, 248, 249, 300, 367, 395

Амр ибн Хадрами 157

Амр ибн Хазм 299

Амр ибн Хинд 24

Аму’ль-Хузн 107

Анас ибн Зунайм 330, 331

Анас ибн Катада 171

Анас ибн Малик 142, 144, 272, 284, 285, 286, 351, 370

Анас ибн Надр 177, 276

Анас ибн Рафи 91

Анас ибн Фадала 170, 356

Анмар 193

Антакья 236, 251

Ануширван 27

Анфаль 119, 142, 149, 154, 157, 165, 166, 178, 223, 312, 400

Араб-и арибе 33

Араб-и баиде 33

Араб-и бакия 33

Араб-и муста’джама 34

Араб-и муста’риба 28, 34

Арафат 28, 29, 56, 387, 388, 389, 394

Арва бинт Абдулмутталиб 59

Арва бинт Курайз 346

Аркам ибн Абу’ль-Аркам 87, 88, 143, 340

Арраф 42, 76, 383

Аруд 19

Аръят 25, 26

Ас ибн Ваиль 68, 69, 93

Асад (Бану Асад) 33, 34, 180, 184, 186, 188 192, 257, 258, 299, 386

Асад (Ответвление Курайшитов) 29, 30, 31, 34, 58, 68, 69

Асад ибн Зурара 111, 112, 126, 132, 134, 352

Асад ибн Хашим 58

Асвад аль-Анси 34, 298, 395

Асвад ибн Абдульасад 159

Асма бинт Абу Бакр 120, 137

Асма бинт Салама 87

Асхаб-и Кахф 221

Атик ибн Абид 69

Атика 59, 125, 136

Аттаб ибн Асид 163, 213, 299, 300, 368

Ахкама ибн аль-Фагва 242

Ахнас ибн Шарик 110

Аш’ар, Аш’ариты 33, 230, 233

Ашджа 184, 189, 220, 230, 241, 254

Ашнак 31

Б

Бабиль 32, 51, 129

Бабу Атика 135

Бабу Джибриль 135

Бабу’ль-мандаб 19

Бабу’с-Салям 135

Баджиля 52, 139, 254, 259

Баджир 53

Бадру’ль-Мав’ид 152

Бадру’ль-Ула 152, 154

Базан 27, 34, 249, 298, 395

Байза бинт Абдулмутталиб 59

Байту’ль-Макдис 222

Байту’ль-Мидрас 223

Байтульмал 137

Бакир ибн Ваиль 22, 52

Бакир, Бакир ибн Абдуманат 28, 49, 201, 202, 206, 238

Бакум 74

Балхарис ибн Хазрадж 134

Бану Шайба 74

Бара ибн Азиб 337

Барра бинт Абдулмутталиб 60

Барра бинт Абдульузза 60

Баррад ибн Кайс 68

Басбас ибн Амр 156, 157

Басра 45, 49, 52

Батн Нахль 52, 152, 153, 154, 155, 157

Батн Рабиг 150

Батн Яджадж 204, 292

Батше-и Кюбра 166

Бахила 255, 298

Бахира 65, 68

Бахра 33, 238

Бахран (Бухран) 154, 169

Бахрейн 19, 20, 34, 45, 47, 49, 250, 298, 299, 313, 316

Башир ибн Акраба 352

Башир ибн Сад 203, 204, 205

Баяза (Бану Баяза) 126, 127, 130, 131, 139, 187

Безопасность имущества 146, 247, 316, 374, 406

Бейатурридван 199

Белькайн 205

Би’р-и Мауна 151, 180, 181, 182, 225, 269, 367, 415

Биляль Хабеши 87, 93, 137, 141, 147, 211, 308, 357

Битва Буас 39, 132, 364

Бишр ибн Бара 233, 297, 298

Будайль ибн Варка 197, 254

Бурайда ибн Хусайб 125, 194

Буср ибн Суфьян 197

Бусра 22, 45, 47, 65, 67, 71, 237, 250, 309

Бусра бинт Газван 351

Бухтуннаср 32, 48,129

В

Вавилон 251

Вади’ль-Кура 20, 32, 34, 48, 129, 224, 229, 233, 312, 316

Ваиль (Бану Ваиль) 238

Вакыф (Бану Вакыф) 127, 131, 139, 187

Валид ибн Валид 254

Валид ибн Мугира 41, 72, 79, 93

Валид ибн Укба 300

Валид ибн Утба 159

Варака ибн Науфаль 56, 70, 83, 85, 236, 286

Вахд ибн Абдуманаф 60

Вечность 127, 131

Г

Габа 127, 152, 193

Габа, сражение в Габе 152, 193

Гадальные стрелы 31, 373

Гадир-и Хум 387

Гадиру’ль-Аштат 124, 198, 197

Газвату’ль-Усра 241

Газза 47, 57

Галиб ибн Абдуллах 204, 205

Гамим 192, 197, 387

Гамра, поход на Гамру 192

Гараник 102, 104

Гассан, Гассаниды 21, 22, 33, 34, 48, 49, 90, 130, 251, 365

Гатафан 33, 34, 152, 168, 169, 184, 186, 189, 190, 203, 204, 206, 229, 231

Гифар 33, 139, 148, 220, 241, 253

Глава Хаджа 220

Год делегаций 245, 254

Гора Абу Кубайс 73, 210

Гора Севр 73, 120, 121

Гора Сел 127, 131, 187

Гора Хандама 73, 210

Господин 312

Гумайса 213

Д

Даббаба 214, 217, 304

Давс (Бану Давс) 52, 94, 101, 230, 233, 299

Давуд (Досточтимый Давуд) 78

Даджнан 202

Дазавайх 395

Дамаск 19, 21, 45, 56, 66, 242, 351, 380

Дамаск 251

Дамдам ибн Амр 156

Дамра (Бану Дамра) 148, 155, 220, 253

Дань 24, 139, 233, 243, 245, 246, 254, 255, 278, 298, 313, 314, 316, 357

Дару’льаркам 88, 100, 340

Даруннадва 30, 37, 38, 119, 130, 185, 365

Дахна 20

Деба 20, 47

Дети 34

Джабалю’р-Рахма 394

Джабалю’р-Румат 172

Джабаля ибн Айхам 22

Джабир ибн Абдуллах 112, 354

Джабр 91

Джад ибн Кайс 297, 298

Джазима (Бану Джазима ибн Амр) 139, 213, 214

Джайфар ибн Джуланда 251, 252

Джайшан 261

Джайшу’ль-Усра 241

Джам’-и та’хир 388

Джам’-и такдим 388

Джанад 298, 300, 302, 341

Джаннату’ль-Муалла 107

Джарир ибн Абдуллах 259, 260, 389, 395

Джафер ибн Абу Талиб 71, 89, 104, 105, 106, 233, 237, 238, 241, 249, 340, 341, 350, 355, 397

Джахджаба 127, 131

Джахджах аль-Гифари 195, 364

Джибриль 63, 83, 85, 86, 102, 119, 207

Джидда 45, 72, 121

Джирана 73, 210, 216, 217, 218, 219, 276, 334

Джу’фи 257

Джуайль ибн Сурака 334

Джубайр ибн Мутим 170

Джувайрия бинт Харис 194, 288, 290

Джуваса 139

Джумах 30, 31, 68, 92

Джундишапур 42

Джураш 20, 54, 214, 260, 261, 333, 370

Джурхум, Джурхумиты 28, 33, 34, 58

Джухайна (Бану Джухайна) 33, 148, 202, 205, 220, 241, 254

Джухфа 46, 121, 123, 125, 157, 197, 387

Джушайш 395

Дил (Бану Дил) 120

Димад ибн Саляба 79, 94, 101

Димам ибн Саляба 256

Динар 47, 136, 155, 313, 357

Дирар ибн Хаттаб 192, 330

Дирхам 47, 134

Дихья ибн Халифа 248

Долина Акаба 110

Долина Акик 170

Долина Вадж 333

Долина Ватих 232

Долина Рануна 126, 127, 131, 187

Дубаа бинт Зубайр 352

Думатульджандаль 20, 44, 47, 152, 240, 243, 313, 316

Дурайд ибн Симма 214, 217

Дусур ибн Харис 169

Е

Евфрат 20, 21, 180, 236

Египет 24, 39, 45, 104, 218, 236, 237, 247, 259, 303, 336

Единокровие 38, 408, 410

З

Забид 298

Заверение 255

Завет 255

Зайнаб бинт Али 293

Зайнаб бинт Джахш 195, 288, 290, 363

Зайнаб бинт Расулюллах 71, 86, 137, 163, 291, 292, 294

Зайнаб бинт Харис 233

Зайнаб бинт Хузайма 288, 289

Закят 359, 377

Залив Акабы 20, 21, 27, 45

Зама ибн Асвад 107, 162

Запретная мечеть 28, 30, 99, 110, 111, 154, 197, 202, 204, 211, 212, 220, 292, 390

Запретные месяцы 39, 41, 66, 68, 107, 154, 190, 217, 219, 391, 392, 393

Зар ибн Абу Зар 193

Зату Анват 42, 322

Зату Атлах 237

Зату’р-Рика 152

Заура 127, 130, 131

Зафар 24, 49

Зафер (Бану Зафер) 127, 131, 187

Захран 28, 183, 208, 209

Зейд ибн Амр 56, 81, 85

Зейд ибн Десинна 182, 365

Зейд ибн Лусайт 222

Зейд ибн Сабит 218, 301, 302, 318, 320, 337, 341, 342

Зейд ибн Хариса 86, 108, 109, 137, 141, 165, 169, 192, 193, 194, 238, 239, 286, 290, 291, 340, 355, 363, 395

Зи Тува 211, 291, 387

Зибрикан ибн Бадир 299

Зилькурба 107, 313

Зияд аль-Бахили 299

Зияд ибн Лябид 298

Зу’ль-Ушайра 152, 154

Зубайд 68

Зубайр (крепость в Хайбаре) 232

Зубайр ибн Абдулмутталиб 58, 59, 65, 68, 69, 352

Зубайр ибн Аввам 87, 93, 101, 143, 157, 177, 188, 205, 207, 340

Зу-Кар 22, 39

Зулькарнайн 221

Зульхаласа 52, 260

Зульхулайфа 46, 124, 197, 204, 387

Зурайк (Бану Зурайк) 126, 127, 130, 131, 138, 187

Зурайх 53

Зухайр ибн Абу Сульма 43

Зухайр ибн Абу Умайя 107

Зухра, сыны Зухра 29, 30, 60, 89, 110, 157, 158

И

Ибн Аби’ль-Авджа 204

Ибн Камиа 174, 175

Ибн Сина 326

Ибн Умму Мактум (Абдуллах ибн Умму Мактум) 172, 227, 360

Ибн Ямин ибн Умайр 242

Ибну’д-Дахдаха 352

Ибну’ль-Хадрами 154

Ибрагим 27, 28, 29, 56, 57, 72, 86, 116, 206, 220, 221, 222, 373

Ибрагим ибн Расуллюллах 269, 284, 291, 293, 294, 380

Идолы 52

Иерусалим 32, 48, 129, 136, 139, 236, 249, 251, 272, 406, 407

Излишество 245

Икрима ибн Абу Джахиль 206, 212, 279

Имриу’ль-Кайс 43, 299

Имриу’ль-Кайс ибн Асбаг 299

Ираклий 22, 236, 237, 238, 242, 249, 266

Иркуззабья 387

Иса 50, 105, 116, 246

Исмаил (Досточтимый Исмаил) 28, 34, 51, 220, 373

Исра 92, 110, 111, 115, 116, 345, 374

Источник Зам-зам 58

Ияд (Бану Ияд) 43, 49, 52

Ияс ибн Кабиса 22

Й

Йемен 19, 20, 24, 25, 26, 27, 28, 32, 33, 34, 35, 36, 44, 45, 47, 48, 49, 51, 52, 54, 69, 102, 129, 200, 235, 249, 250, 252, 260, 261, 283, 298, 302, 313, 329, 342, 386, 392

К

Каб ибн Адий 24

Каб ибн Амр 132

Каб ибн Асад 187, 188, 192, 227

Каб ибн Ашраф 167, 224, 330

Каб ибн Зейд 181

Каб ибн Зухайр 331

Каб ибн Луай 43

Каб ибн Малик 142, 175, 243, 330

Каб ибн Умайр 237

Кабша бинт Асад ибн Зурара 351

Кабша бинт Убайд 356

Кайля (Бану Кайл) 129

Кайля бинт Джафна 129

Кайнука 32, 129, 130, 133, 146, 151, 152, 165, 184, 221, 223, 224, 227, 229, 310

Кайс ибн Асим 262, 337

Кайс ибн Макшух 395

Кайс ибн Мухаррис 156

Кайс ибн Сад 211

Кайс ибн Саиб 79

Кайс-и Айлан 34, 39, 66, 68

Кальб (Бану Кальб) 33, 54, 90, 254, 299

Камус 230, 231

Каре (Бану Каре) 180, 181, 182, 192

Каркаратулькудр 152, 168

Касва 120, 387

Касым ибн Расулюллах 59, 71, 291

Катапульта 214, 217, 282, 283, 304

Катиба 232

Кахтаниты 21, 33, 34, 129

Кеда 73

Кеда 73, 210

Кедид 205, 207

Килаб 29, 45, 60, 203, 254

Килаб ибн Мурра 60

Кинана 26, 29, 34, 39, 52, 66, 68, 123, 156, 170, 185, 205, 231 254

Кинана ибн Абу’ль-Хукайк 231

Кинда 33, 34, 90, 254, 257, 386

Клятва 94, 111, 112, 113, 118, 119, 134, 138, 196, 199, 202, 203, 212, 296, 374, 397

Клятва Ридван 196, 202, 203

Клятвы в Акабе 111, 113, 118, 119, 134

Колдовство 310

Колодец Рума 127, 131

Колонна делегаций 255

Колонна послов 138

Куба 124, 126, 130, 134, 143, 170

Кубба 31

Кудаа 33, 129, 205

Кудаи ибн Амр 258, 299

Кудайд 52, 125, 387

Кулсун ибн Хидм 126

Курайза 32, 127, 129, 130, 131, 146, 151, 152, 184, 185, 188, 189, 190, 191, 225, 227, 228, 229, 235, 297, 312, 338

Курау’ль-Гамим 198

Курейш аз-Завахир 29

Курейш аль-Битах 29

Курз ибн Джабир 368

Курра 140, 181

Кус ибн Саида 43, 56

Кусай ибн Килаб 29, 30, 37, 39, 45, 54, 60

Кусам ибн Аббас 398

Кутба ибн Амр 112

Кутба ибн Катада 238

Куфа 22, 52

Л

Лабид ибн Рабиа 43, 329

Лат 51, 52, 92, 102, 132, 259, 261

Лейла (Жена Абу Зарра) 193

Лейла бинт Абу Хасма 101

Лихьян, сыны Лихьяна 33, 152, 179, 181, 182, 184, 185, 193

Лубайна 92, 93

Лунный календарь 41

Лут 20, 116

Люди Бадры 168, 355

Люди Писания 66, 222, 238, 243, 249, 253, 278, 402

Люди Суффы 140, 169

Люди Суффы 181

М

Мааб 28, 241

Маан 45, 238, 243

Мабад аль-Хузаи 125, 180

Мадаин-и Салих 240-244

Мазин (Бану Мазин) 139

Мазхидж 33, 54, 245, 395

Маймуна бинт Харис 204, 271, 272, 288

Маин, Маиниты 24, 25

Майсара 70, 71

Макна 20, 243, 244, 313, 316

Мала 37, 130

Малат 73, 210

Малик ибн Авф 214, 215, 218, 219

Малик ибн Зафиля 238

Малик ибн Зурара 252

Малик ибн Наджар (Бану Малик ибн Наджар) 127

Малик ибн Надр 351

Малик ибн Нувайр 299

Маляль 46, 124, 197, 198, 387

Манат 51, 52, 53, 56, 102, 130, 132, 213

Марва 28, 54, 73, 132, 204, 387

Марван ибн Хакем 24

Марзубан 27

Марибская плотина 21, 24, 32, 33, 129

Мария 250, 284, 288, 291, 293

Марру’з-Захран 28, 208, 209

Мархаб (идол) 53

Мархаб (крепость в Хайбаре) 230, 231, 232

Масалибу’ль-Араб 42

Масуд ибн Амр 108, 216

Масуд ибн Хунайда 125

Махзум 29, 30, 31, 69, 80, 92, 99

Махрама ибн Науфаль 270, 367

Мединское соглашение 225

Местность 35

Мех 198

Мечеть Акса 110

Мечеть Куба 126, 134, 308

Мечеть Пророка 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 142, 147, 171, 245, 255, 256, 278, 282, 302, 307, 308, 318, 319, 324, 352, 360, 396, 398

Мечеть с двумя киблами 139

Микдад ибн Амр 197

Микраз ибн Хафс 199

Мина 29, 56, 111, 220, 328, 387, 388, 389, 394

Мир 30, 31, 38, 43, 106, 115, 144, 148, 149, 159, 196, 199, 202, 203, 204, 206, 227, 235, 247, 248, 279, 287, 297, 312, 313, 359, 393, 400, 402, 403, 404, 406

Мисвар ибн Махарама 270, 367

Мистах ибн Усаса 195

Муавия ибн Абу Суфьян 218, 332

Муавия ибн Хакем ас-Сулями 320, 383

Муаз ибн Афра 126

Муаз ибн Джабаль 142, 252, 298, 299, 302, 341, 371

Муахид 276, 317

Мугира ибн Шуба 255, 259

Мудар 34, 36, 392

Муджаззир ибн Зияд 162

Мудлидж, сыны Мудлиджа 123, 220

Музайна 33, 132, 202, 254

Муздалифа 28, 387, 388, 394

Мукавкис 237, 248, 250, 254, 303

Мулаввах (Бану Мулаввах) 205

Мунзир ибн Нуман 22

Мунзир ибн Сава 250, 299

Мунис ибн Фадала 170

Мункиз ибн Амр 308, 309, 361

Мурад 33, 254, 258, 259, 386

Мурара ибн Раби 243

Мурра 60, 184, 203, 205, 254

Муса (Досточтимый Муса) 80, 116, 323

Мусаб ибн Умайр 101, 112, 134, 142, 156, 167, 172, 175, 340, 341

Мусайлима 395

Мусталик (Бану аль-Мусталик)139, 152, 194, 290, 300, 364, 386

Мутим ибн Адий 107, 108, 110

Мутталиб 29, 30, 45, 57, 69, 313

Мухайиса ибн Масуд 235

Мухаммад ибн Маслама 61, 193, 204, 224, 225

Мухариб 90, 169, 193, 206, 254

Мухассаб 73, 394

Мушалляль 46, 52, 53, 132, 198

Н

Набига 43, 64

Набига аз-Зубайни 43

Набит 28

Надежность 125, 138, 139, 194, 212, 228, 241, 253

Нади 37

Надир 32, 127, 129, 130, 131, 146, 151, 152, 168, 184, 187, 188, 224, 225, 226, 227, 229, 231, 313, 400

Надла ибн Хашим 58, 59, 107

Надр ибн Харис 93, 162, 22

Нахль 47, 153

Наим (крепость в Хайбаре) 232

Накиб 113, 295

Накус 147

Набит 127, 131, 187

Наджаши 104, 105, 106, 233, 249, 254, 300, 350

Наджар, сыны Наджара 32, 40, 57, 64, 126, 129, 130, 134, 147, 187, 336

Надва 30, 31

Нафиса бинт Умайя 70

Нахдия 93

Намира 387

Наси 41, 391, 392

Наср 54

Науфаль ибн Абдуллах 154, 188

Науфаль ибн Абдуманаф 118

Науфаль ибн Харис 162, 163

Науфаль ибн Муавия 217

Науфаль, сыны Науфаля 29, 30, 45, 107, 108, 110, 170

Низар (крепость в Хайбаре) 232

Нуайм ибн Абдуллах 100

Нуайм ибн Масуд 189, 190

Нух (Досточтимый Нух) 116

Нухм 53

Намерение 53

Несчастье 33, 205, 238, 254

Нечестивая женщина 243, 244, 313

Ниспослание 83

Наджран 19, 25, 49, 245, 246, 247,277, 278, 299, 300, 313, 316, 327

Наджид 19, 28, 34, 45, 169, 186, 203, 206, 386

Набатейцы 20, 21, 45, 133

Нуман ибн Мунзир 22, 24

О

Община 144

Оман 19, 20, 34, 49, 102, 250, 251, 252, 299, 386

Умар ибн Абдульазиз 136

Опасность 101, 386

Освобожденный раб 395

Осман ибн Абдуллах 154

Осман ибн Абу’ль-Ас 259, 271, 299

Осман ибн Мазун 87, 101

Осман ибн Тальха 31, 173, 205, 211, 212

Осман ибн Хувайрис 31, 56, 340

Ответ 33, 395

П

Пещера Хира 63, 75, 81, 82, 83, 84, 85, 110

Письменность Набатейцев 44

Племена Маад 36

Племя Рабиа 34, 36

Потомки 30, 68

Поход на Катан 180

Поход Рабиг 152

Права 295, 300, 316, 361

Призыв 36, 103, 234

Проказа 33, 34, 49, 238

Прорицатель 36, 39, 41, 42, 43, 76, 91, 92, 94, 133, 213, 257, 316, 325, 373, 382, 383

Пропасть 126, 130, 187, 395

Прощальный Хадж 360, 386, 387, 395

Путь 124, 387

Пятничная Мечеть 126

Персидский залив 19, 33, 45, 49, 251

Палестина 20, 22, 24, 48, 50, 129, 239

Р

Рабиа 47

Рабиа ибн Каб 52

Рабиа ибн Умайя 389

Рабиг 150, 152

Равза-и Мутаххара 398, 399

Равха 46, 197, 198, 387

Раджи (в Хайбаре) 232

Раджи 151, 180, 181, 182, 183, 192

Райхана бинт Зейд 288

Расщелина 269, 387

Рафи ибн Амр 126

Рафи ибн Малик 112

Рафи ибн Худайдж 172

Рифада 29, 30, 57, 58

Рихлаташ-Шитаи уа’с-Сайф 45

Риям 52

Род 43, 52

Ру’я ас-Садыка (ар-Ру’я ас-Садыка) 83

Рубайи бинт Надр 276

Рукайка бинт Сайфи 120

Рукия бинт Расулюллах 59, 71, 86, 101, 137, 165, 291, 292, 293, 294

Руфайда 138, 228

Рыдающие 242

С

Саату’ль-Усра 241

Саб ибн Муаз (крепость в Хайбаре) 230, 232

Сабеиты 20, 24

Сабииты 50, 51, 316

Сабит ибн Кайс 328

Савад ибн Газия 275, 299

Савда бинт Зама 136, 137, 287, 288, 289

Сад (идол) 53

Сад ад-Давси 299

Сад ибн Абу Ваккас (Сад ибн Малик) 87, 152, 154, 157, 175, 177, 319, 326, 333, 336, 340, 377, 396

Сад ибн Азиз 308

Сад ибн Бакир 62, 139, 254, 256

Сад ибн Зейд 213

Сад ибн Муаз 101, 112, 134, 138, 158, 159, 171, 189, 227, 228, 341, 356

Сад ибн Нуман 164

Сад ибн Раби 170, 357

Сад ибн Убада 171, 188, 189, 211, 227, 269, 303

Саид ибн Зейд 87, 100, 155

Саид ибн Саид 212, 310

Саида (Бану Саида) 43, 56, 126, 127, 130, 131, 139, 187, 310, 379, 398

Сайф ибн Зуязан 27

Сакиф 32, 34, 39, 52, 90, 99, 108, 170, 185, 214, 217, 218, 219, 254, 259, 261, 271, 299, 316, 333

Салим 126, 134, 141, 170, 206

Салима (Бану Салима) 127, 130, 131, 139, 172, 219

Салит ибн Амр 248, 250

Саллам ибн Мишкам 168, 255, 233

Салма (наложница) 363

Салма бинт Амр 40, 57

Салман Рушди 104

Салман-и Фариси 185, 282

Саляба (Бану Саляба) 169, 193, 204

Саляба ибн Амр 129

Саляма (Бану Саляма) 297

Саляма ибн Абу Саляма 355

Саляма ибн Саляма 165, 268

Саляма ибн Хувайлид 179

Саляма ибн Язид 257

Самра бинт Нухайк 310

Самура ибн Джундуб 172

Сан’а 19, 20, 24, 26, 27, 34, 45, 47, 52, 54, 251

Санияту’ль-Веда 127, 131, 232, 237, 243, 324

Санияту’н-Нур 127, 131

Сария 154

Сасаниды 22, 24, 27, 34, 35, 49, 50, 151, 252

Сафа 28, 54, 72, 88, 89, 90, 99, 132, 204, 212, 327, 340, 387

Сафван ибн Муаттал 196, 303

Сафван ибн Умайя 31, 206, 212, 214

Сафий 165, 400

Сафия бинт Абдулмутталиб 59, 89, 177, 230

Сафия бинт Хуяй 233, 288, 290

Сафра 46

Сахль ибн Рафи 126

Сахля бинт Сухайль 101

Сахм (ответвление племени Аслам) 125

Сахм (ответвление племени Курайш) 29, 30, 68, 120, 169

Свобода вероисповедания 146

Семья Мабада 125

Сидана 30, 31, 390

Сикая 29, 30, 57, 58, 98, 211, 295, 296, 391, 393

Синан ибн Абу Синан 298

Синан ибн Вабра 195, 364

Синдад 52

Сирадж 282

Сирин 250, 303

Сириус (Ши’ра) 51

Сифульбахр 152, 205

Скопище 44

Слабоумие 361

Случай со слонами 41, 49, 58, 61

Совещание 70, 196, 217, 286, 295, 296, 342, 403

Сражение 151

Сражение 152, 154

Сражение Зукаред 193

Сражение Лихьян 152, 194

Сражение Мурайси 152

Сражение Разм 258

Сувайба 61

Суляйм, сыны Суляйма 34, 90, 152, 168, 169, 181, 184, 193, 204, 213, 218, 241,254, 351

Сумайр (сражение) 132

Сумала (Бану Сумала) 219

Сумама ибн Усал 250

Сумая (бинт Хуббат, мать Аммар ибн Ясира) 92, 345, 346

Сурад ибн Абдуллах 260

Сурака ибн Малик 123, 334

Суффа 136, 140, 169, 255, 318, 319

Сухайб ибн Синан (Сухайр ар-Руми) 35, 87

Сухайль ибн Амр 43, 110, 156, 163, 199, 201, 206, 212, 268, 269, 367, 368

Сухайль ибн Байда 101

Сухайль ибн Рафи 126

Суча ибн Вахб 205, 248

Сыны Абдулмутталиба 89, 91

Сыны Абдуманафа 30, 89, 98

Сыны Адия 30, 72

Сыны Амира 110, 184

Сыны Исмаила 28, 34

Сыны Мутталиба 89, 106, 107

Сыны Салима ибн Авфа 126

Сыны Хашима 30, 57, 58, 59, 68, 76, 106, 107, 108, 119, 161, 162, 313, 336

Т

Тахир 71

Тальха ибн Абу Тальха 173

Тальха ибн Убайдулла 87, 93, 143, 155, 175, 340

Талиб ибн Абу Талиб 162

Тай 33, 52, 254, 258, 259, 299, 333, 379

Тайба 129

Тайиб 71, 146, 291, 348

Табала 52, 55, 260

Тамим 34, 43, 212, 218, 254, 282, 299, 327, 386

Тамим ибн Асад 212

Тамим ад-Дари 282

Танух 33, 49

Таурат 56, 85 228, 231

Тайм 29, 30, 34, 40, 68

Туайма ибн Адий 170

Тубба 25

Туджиб 262

Туфайль ибн Амр 94, 101, 283

Тулайха ибн Хувайлид 180

Тонкость 261

Трофеи 26

Трофеи 27, 165, 169, 171, 174, 177, 179, 194, 202, 213, 216, 218, 224, 228, 231, 233, 298, 312, 313, 352, 357, 375

Тихама 19, 34, 129

Таиф 19, 20, 27, 32, 35, 38, 40, 45, 46, 47, 49, 52, 62, 79, 90, 99, 103, 108, 109, 110, 130, 139, 152, 153, 154, 200, 214, 215, 216, 217, 234, 236, 259, 276, 282, 299, 304, 310, 316, 333

Тайма 20, 45, 229, 233, 300, 313, 316

Тадмур 21, 51

Тело 22, 33, 34, 49, 51, 238

Табук 22, 45, 151, 152, 220, 241, 242, 243, 245, 246, 254, 304, 313, 342, 379, 380, 386

Таглиб 22, 49, 254

У

Убада ибн Самит 140, 318

Убай (крепость Хайбар) 232

Убай ибн Каб 152, 170, 267, 301, 302

Убай ибн Халеф 93, 150, 174, 236

Убайд (Бану Убайд) 139

Убайда ибн Харис 87, 89, 141, 152, 159

Убайдулла ибн Джахш 56

Убайс 93

Увал (Бану Увал) 204

Удвату’ль-Дунья 160

Удвату’ль-Кусва 160

Узайр 222

Узза 51, 52, 92, 102, 176, 213

Узра 33, 90, 205, 257

Указ 258

Указ 43, 47, 90, 221

Укайдир ибн Абдульмалик 243

Укба ибн Абу Муайт 93, 108, 162, 221

Укба ибн Амр 112, 302

Уккаша ибн Михсан 192

Умайнис 53, 258

Умайр ибн Абу Ваккас 87, 164, 337

Умайя ибн Абдушамс 29, 34

Умайя ибн Абу’с-Салт 43, 56, 64, 330

Умайя ибн Зейд 130

Умайя ибн Халеф 92, 93, 161

Умама бинт Абдулмутталиб 59, 152

Умама бинт Абу аль-Ас 291, 292, 335

Умама бинт Хамза 355

Умара ибн Валид 95

Умарту’ль-Каза 204, 254, 269, 336, 355

Умму Айман (Барака) 60, 64, 65, 74, 137, 230, 285, 286

Умму Гулсюм бинт Али 293

Умму Гулсюм бинт Расулюллах 71, 86, 137, 291, 292, 293, 294

Умму Джамиль 93

Умму Мабад 125

Умму Руман 137

Умму Саляма 101, 230, 287, 288, 289, 307, 319, 346

Умму Суляйм 351

Умму Убайс 93

Умму Хабиба 249, 288, 346

Умму Хани 346

Умму Хариса 356

Умму’ль-Хакем бинт Зубайр 352

Унайса бинт Харис 62

Унайф 127, 131, 187

Урайна (племя Урайна) 368

Урва ибн Масуд 79

Урва ибн Утба 66

Усайма ибн Зейд 137, 196, 215, 304, 342, 363, 395, 396, 398

Усайр 229, 231

Усейд ибн Худайр 112, 165, 171, 197, 215, 341

Устуванату’ль-Вуфуд 138, 255

Усфан 46, 121, 124, 182, 192, 197, 207, 387

Утайба ибн Абу Лахаб 292, 293

Утба ибн Абу Ваккас 174

Утба ибн Абу Лахаб 292

Утба ибн Газван 154

Утба ибн Рабиа 68, 88, 93, 96, 159, 167

Ухдуд 25

Уяйна ибн Хисн 189, 193, 218, 231, 300

Ф

Фазаилю’ль-Араб 42

Фазара (Бану Фазара) 90, 184, 193, 203, 218, 231, 254, 300

Фазль ибн Аббас 398

Фактор 298

Фарва ибн Мусайк 258, 259

Фари (Битва) 132

Фариа бинт Асад ибн Зурара 352

Фатима бинт Амр 57

Фатима бинт Асад 65, 346

Фатима бинт Расулюллах 59, 71, 86, 137, 175, 246, 269, 291, 292, 293, 294, 352, 387, 400

Фатима бинт Хаттаб 86, 100

Фатрату’ль-Вахий 85

Фатх-и Мубин 202

Фахм (Ответвление племени Хавазин) 219

Федек 20, 32, 34, 129, 229, 233, 235, 312, 316, 400, 401

Фиджар 32, 39, 66, 68, 70, 132

Фируз ад-Дайлями 34, 262, 395

Фихр (Курайш) ибн Малик 29, 57

Фурат ибн Хайян 169

Фуррар 239

Х

Хаббаб ибн Арат 87, 92, 100, 365

Хабиба бинт Асад ибн Зурара 352

Хабла 127, 131, 187

Хавазин 33, 34, 62, 66, 68, 203, 205, 208, 213, 214, 215, 217, 218, 219, 254

Хавлан 33, 254, 259

Хавран 44

Хаджар 20, 47, 250, 313, 316

Хаджарульасвад 72, 272

Хаджату’ль-Балаг 387

Хаджату’ль-Веда 387

Хаджату’ль-Ислам 387

Хаджун 107, 212, 394

Хадиджа бинт Хувайлид (Досточтимая Хадиджа) 41, 61, 69, 70, 71, 74, 75, 79, 80, 83, 85, 107, 108, 136, 274, 285, 287, 288, 291, 307, 399

Хадрами ибн Амр 257

Хадрамут 19, 20, 25, 27, 34, 47, 298

Хазрадж 32, 33, 34, 38, 39, 48, 52, 108, 111, 113, 126, 129, 129, 130, 132, 134, 139, 141, 146, 150, 167, 173, 221, 222, 227, 364

Хайбар 20, 32, 34, 45, 47, 48, 103, 106, 129, 152, 184, 186, 188, 202, 203, 226, 227, 229, 230, 231, 233, 235, 240, 244, 253, 290, 299, 304, 312, 316, 355, 356, 371, 386

Хайза ибн Али 248, 250

Хакем ибн Абу’ль-Ас 24

Хакем ибн Кайсан 154

Хаким ибн Хизам 79,159, 286

Халид ибн Валид 21, 22, 31, 174, 192, 197, 205, 208, 211, 213, 238, 239, 243, 254, 316, 395

Халид ибн Саид 87, 93, 283, 301

Халид ибн Суфьян 367

Халима бинт Абу Зуайб 62, 77

Халиф 36, 87, 110

Халлад ибн Сувайд 228

Хамама 92, 93

Хамдан 33, 254, 258, 298, 386

Хамза ибн Абдулмутталиб 58, 59, 61, 70, 99, 100, 106, 141, 152, 159, 167, 170, 171, 173, 174, 177, 212, 356, 369

Хамна бинт Джахш 195, 356

Хамраульасад 124, 152, 179, 180

Хамса бинт Умар 288, 289, 291

Ханзала ибн Абу Амр 177

Ханзала ибн Абу Суфьян 161, 164, 169

Ханифа (Бану Ханифа) 33, 90, 250, 254, 395

Ханифы 56, 81, 133

Ханса 41

Харам (Бану Харам) 139

Харб ибн Умайя 68

Харем-и Шариф 72, 87, 94, 120

Хариджа ибн Зейд 142

Харис (Бану Харис, в Медине) 125, 126, 130, 138, 187, 245

Харис (Бану Харис, ответвление Курайшитов) 30

Харис ибн Абдульузза 62, 408

Харис ибн Абу Дирар 194, 290

Харис ибн Абу Шамир 22, 248, 250, 254

Харис ибн Авф 189

Харис ибн Амр 162

Харис ибн Каб 245, 299

Харис ибн Кайс 31

Харис ибн Калада 42, 325, 326

Харис ибн Умайр 22, 237, 250

Хариса (Бану Хариса, в Медине) 126, 130, 138, 172, 178, 187

Хариса ибн Салаба 129

Хариса ибн Сурака 355, 356

Харран 51

Харрар, поход на Харрар 152, 153, 197

Хас’ам 52, 254, 260

Хасан ибн Али 59, 246, 293, 335

Хассан ибн Сабит 195, 196, 250, 303, 330

Хатиб ибн Абу Балта 207, 248, 250, 355

Хатиб ибн Амр 101

Хашим ибн Абдуманаф 30, 43, 45, 57, 118

Хиджаба 29, 30, 31, 296

Хиджр 20, 45, 88, 116, 379

Хизана 136

Хильф 35, 68, 69, 315

Хильфу’ль-Ахлаф 68

Хильфу’ль-Мутайабун 68

Хильфу’ль-фудуль 32, 68, 69, 307, 342

Хиляль ибн Умайя 243

Химьяр 20, 33, 49, 51, 253

Химьяриты 20, 24, 25, 26, 27, 33, 48, 49, 52, 54, 254

Хинд бинт Утба 41, 170, 177, 212

Хираиты 20, 21, 22, 24, 34, 44, 48, 49, 50, 251, 365

Хираш ибн Умайя 199, 212

Хисн ибн Хузайфа ибн Бадр 36

Хишам ибн Амр 107

Холм Лучников 172, 174, 175

Хосров Первиз 22, 249

Хубаб ибн Мунзир 158, 171, 296

Хубайб ибн Адий 182, 183, 365

Хубайб ибн Исаф 156

Хубайра ибн Абу Вахб 330

Хубаль 52, 54, 176, 373

Хубаша 69, 71

Хубба бинт Хулейль 29

Хувайлид ибн Абдульузза 156, 199, 269

Хувайлид ибн Асад 69, 70

Худайбия 46, 124, 148, 152, 165, 196, 197, 199, 200, 201, 202, 203, 204, 205, 206, 229, 230, 236, 237, 248, 267, 268, 287, 300

Хузаа 28, 29, 33, 34, 51, 52, 125, 148, 170, 179, 185, 194, 197, 201, 206, 242

Хузаа 33

Хузайль 26, 34, 54, 180, 182, 212

Хузайма ибн Мудрика 52

Хузайфа ибн Яман 158, 190, 302

Хулейс 124

Хуляйль ибн Хубшия 29

Хумус 224, 242, 249, 312, 400

Хусейн ибн Али 59, 246, 293

Хуяй ибн Ахтаб 184, 188, 192, 225, 226, 227, 229, 231, 233, 290

Ч

Честь 232

Ш

Шайба (Бану Шайба) 72

Шайба ибн Рабиа 32, 93, 109, 110, 159, 161

Шайбан 33, 90, 254

Шайма бинт Харис 62, 216

Шайхайн 127, 131, 172, 187, 337

Шаккы Садыр 62, 64

Шархи Садыр 64

Шатер Умму Мабада 124

Шахр ибн Базан 298, 395

Шибу Абу Талиб 106, 107

Ширавайх 249

Шифа (Умму Сулейман ибн Хайсама) 319

Шуайб (Досточтимый Шуайб) 116

Шуайба 72, 101

Шурахбиль ибн Амр 22, 237, 238, 250

Э

Эдем 25, 47, 49, 298

Эмпиризм 52, 53

Эфиопия 26, 39, 45, 47, 101, 102, 103, 104, 106, 118, 167, 230, 233, 234, 236, 237, 239, 248, 249, 289, 292, 300, 341, 346, 350

Ю

Юнус ибн Матта 110

Юстиниан 21, 31

Я

Ябуб 53

Язид ибн Абу Суфьян 218

Язид ибн Зама 31, 283

Якуби 48, 230

Яла ибн Умайя 300

Ямама 19, 45, 47, 139, 395

Ясир 87, 92, 158, 231, 345

Яума’ль-Фуркан 166

Яума’ль-Така’ль-Джа’ман 166

Яхъя (Досточтимый Яхъя) 50, 115

Яхъя ибн Мугира 292