Preparado por
Prof. Dr. Huriye MARTI

PRESIDENCIA DE LA REPÚBLICA DE TURQUÍA
MINISTERIO DE ASUNTOS RELIGIOSOS
Número de Publicación Del Ministerio de Asuntos Religiosos: 1921
Libros para el Público: 493

Editor en Jefe: Doc. Dr. Fatih Kurt
Coordinador: Yunus Yüksel
Preparado por: Prof. Dr. Huriye Martı
Traducido por: Aicha Isabel Sandoval Alaguna
Redacción: Kubra Sari Seo Lecoq
Diseño Gráfico: Ali Çınkı - Uğur Altuntop

Imprenta: Salmat Bas. Yay. Amb. San. ve Tic. Ltd. Şti.
Tel: +90 312 341 10 24
Segunda Edición, Estambul, Diciembre 2019

ISBN: 978-625-7779-73-9
2020-06-Y-0003-1921
Certificado Número: 12930
Decisión del Comité de Revisión: 01.12.2020/667

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Prólogo

Islam es dirigirse a Allah (Dios) voluntariamente, con sincera devoción y sin coacción, así como aceptar sus órdenes y prohibiciones incondicionalmente. Con un sistema perfecto de creencia, adoración y moralidad, el Islam es la versión final y completa de la revelación que comenzó a llegar a la humanidad con el Profeta Adán (a.s [la paz sea con él]) y cuya validez se extiende hasta el fin de los tiempos.

Todos los principios de la religión islámica se basan en proteger al ser humano y el equilibrio perfecto que Allah creó. El objetivo del Islam es guiar al ser humano para que tenga una relación saludable consigo mismo, con su Señor, con las demás personas y con todos los seres vivos o inertes de la naturaleza. Gracias a esto, se asegurará la paz tanto del individuo como de la sociedad, y predominarán la justicia y la misericordia.

El Islam muestra el camino al bien en todos los ámbitos de la vida a través de los principios de adoración, creencia y moralidad que el último profeta, Muhammad (s.a.s [la paz y las bendiciones de Allah sean con él]), transmitió a la humanidad a la luz del Sagrado Corán. Además, con el modelo de vida ideal que estipula, la religión islámica le enseña al ser humano el camino para establecer un mundo en el que pueda vivir él mismo y los otros seres vivos al usar su mente y su corazón. Para esto, es necesario interiorizar los principios de la fe, y en línea con estos principios, equiparse con la conciencia de adoración y el buen carácter. Esto es porque el creyente es aquel que profesa su fe interiorizando los principios de la creencia islámica, expresa verbalmente que ha creído y refleja esto en su vida. Para que el creyente proteja y fortalezca su fe, debe ser constante en su adoración y al mismo tiempo debe vivir de acuerdo a los principios del buen carácter. El principal objetivo del Islam, que le da gran valor e importancia al buen carácter, es construir una sociedad sana y un mundo de paz compuesto por creyentes y personas con buen carácter, requisito de la creencia.

En esta obra tratamos de presentar de una manera entendible y completa, los principios de la fe, la adoración y el buen carácter de nuestra religión. El objetivo final de la obra es contribuir a la comprensión del Islam en base a un conocimiento preciso y una perspectiva adecuada. Esperamos que esta obra le abra el horizonte a nuestros lectores que quieren que sus vidas cobren sentido con el sistema de creencia del Islam y desean no solo construir su vida en este mundo, sino también su Más Allá, con la conciencia de la adoración y los principios del buen carácter.

UNIDAD 1

PRINCIPIOS
DE LA FE

El ser humano

“Que en verdad hemos creado al ser humano en la mejor armonía
y luego lo convertimos en uno de los más bajos.
Excepto los que creen y llevan a cabo las acciones de bien, porque ellos tendrán una recompensa que no cesa”.[1]
(El Sagrado Corán)

El ser humano es la creación más honorable del mundo. Como un ser inteligente, fuerte, consciente, responsable y con libre albedrío, el ser humano es el ser más preciado del universo. Fue creado en una forma perfecta por Allah (Allah), exaltado sea, el único Dueño de los cielos y de la tierra. Allah le dio a las personas un cuerpo balanceado y proporcionado, un espíritu que lo vivifica, una mente que distingue lo correcto de lo incorrecto y una conciencia con la capacidad de darle un significado a su vida. Por lo tanto, los seres humanos son un todo conformado por el cuerpo y el alma.

Es Allah quien crea a los humanos de la nada, les da una forma perfecta, los alimenta, les da de beber, los llena, los protege y les proporciona todo tipo de bien. Lo que Allah quiere del ser humano es que crea y realice buenas acciones. Porque el objetivo de la existencia del ser humano es que asuma su responsabilidad como siervo, y mejore y haga prospera la tierra.

La historia de la humanidad comenzó con Adán (Adam) y Eva (Hawwa) (a.s [la paz sea con ellos]), los primeros seres humanos. Posteriormente, las personas se dividieron en muchas naciones diferentes para conocerse y construir buenas relaciones entre ellas.

El ser humano tiene cualidades superiores, fuerza y habilidades que lo hacen diferentes a otros seres. Debido a eso, tiene el poder de buscar lo bueno y transferirlo a su vida o buscar lo malo y propagarlo por el mundo. A veces logra una vida feliz en este mundo gracias a su conducta paciente, diligente, altruista, pacífica y justa; otras veces se pone en peligro así mismo con su actitud ignorante, egoísta, ambiciosa, apresurada e ingrata.

A pesar de esto, Allah nunca ha dejado al ser humano solo, sin provisión o sin ayuda. Lo apoya en las pruebas de la vida y lo guía a través de sus profetas y libros. Estableció un orden que enseña al ser humano, que Él creó y trata con misericordia, lo bueno, lo bello y lo correcto, así como expone lo malo, lo feo y lo incorrecto. Este orden, que guía a las personas en la tierra y conduce a la salvación en el Más Allá, es la religión.

[1] La Higuera, 95:4-6.

La Religión (Din)

“Ciertamente, la religión ante Allah es el Islam”.[2]
(El Sagrado Corán)

La religión son las leyes divinas que Allah envió a los seres humanos a través de sus profetas. Estas leyes son la única fuente de la verdad y fueron enviadas para guiar a las personas, bajo su propia voluntad, a la felicidad tanto en este mundo como en el Más Allá.

La religión ha existido desde el comienzo de la humanidad y existirá hasta el Día del Juicio Final ya que Adán (a.s) fue el primer ser humano y el primer profeta, Muhammad (s.a.s [la paz y las bendiciones de Allah sean con él]) fue el último profeta y ningún otro vendrá hasta el Último Día.

El ser humano ciertamente siente la necesidad de una religión. Esto se debe a que el ser humano quiere conocer al Ser Supremo que lo creó y conocer el propósito de la creación. Quiere saber ¿Por qué y cómo fue creado? ¿Cuál es la razón de la creación del universo en el que vive? ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Cómo puede distinguir entre lo correcto y lo incorrecto? ¿Qué le espera después de la muerte?

Allah, exaltado sea, determina los principios y las reglas de la religión. Nuestro Señor envía estas reglas a sus profetas a través de la revelación. La revelación es un conocimiento incuestionable, un mensaje divino y una verdad eterna enviada por Allah a los profetas. El deber de los profetas es transmitir a las personas esta verdad, es decir, los principios de la religión.

Un sistema o legislación establecido por el ser humano nunca tendrá el carácter de religión. Igualmente, una religión enviada por Allah cuyas normas fueron cambiadas por el ser humano pierde su característica de “religión verdadera”.

La religión ofrece al ser humano un modelo de vida idóneo para su naturaleza y le enseña el camino para establecer, usando su mente y su corazón, un mundo en el que pueda vivir él mismo y los otros seres vivos. La religión es la fuente de conocimiento más precisa de la que las personas pueden obtener respuestas. En cuanto a la única religión enviada a toda la humanidad hasta el Día del Juicio Final, que encuentra respuestas a sus preguntas y soluciones a sus problemas, es el Islam.

[2] La Familia de Imran, 3:19.

El Islam

“Hoy he completado vuestra religión y he consumado Mi bendición sobre vosotros y estoy satisfecho de haberos dado como creencia el Islam”.[3]
(El Sagrado Corán)

La palabra Islam significa paz, bienestar y sumisión. Islam es dirigirse a Allah voluntariamente, con sincera devoción y sin coacción, así como aceptar sus órdenes y prohibiciones incondicionalmente. La persona que acepta el Islam como religión y observa sus normas es llamado “musulmán”.

El Islam es la última religión enviada por Allah, exaltado sea, a través del Profeta Muhammad (s.a.s). El Islam es un sistema perfecto de creencia, adoración y moralidad válido hasta el Día del Juicio Final porque nuestro Señor lo envió para recordarle a la humanidad las leyes divinas tras la tergiversación por manos humanas de las religiones enviadas anteriormente.

La diferencia entre el Islam y las otras religiones es que esta religión está dirigida a toda la humanidad y es válida hasta el Último Día. El profeta del Islam es Muhammad Mustafa (s.a.s) y el libro del Islam es el Corán. El Corán es la versión final y completa de la revelación que comenzó a llegar a la humanidad con Adán (a.s [la paz sea con él]). No vendrá otra religión luego del Islam, ningún profeta después de Muhammad (s.a.s) ni ningún libro sagrado luego del Corán.

Todos los principios de la religión islámica se basan en proteger al ser humano y el equilibrio natural que Allah creó. El objetivo del Islam es guiar al ser humano para que tenga una relación saludable consigo mismo, con su Señor y con las demás personas. Gracias a esto, se asegurará la paz tanto del individuo como de la sociedad, y predominarán la justicia y la misericordia. Estos principios se abordan en tres títulos principales: la fe, la adoración y los principios morales o del buen carácter.

[3] La Mesa Servida, 5:3.

La Fe

“Por aquel en Cuyas manos está mi alma, no entrareis al Paraíso hasta que no creáis, y no creeréis hasta que os améis los unos a los otros”.[4]
(Muhammad (s.a.s.))

Una persona entra a la religión del Islam al creer o tener fe. El “imán” o la fe es creer en la existencia y la unidad de Allah, los ángeles, los libros revelados, los profetas enviados, el Día del Juicio Final y el destino. Por su parte, el “mu’min” o creyente es aquel que cree en lo antes mencionado, expresa verbalmente su fe y refleja esto en su vida.

La palabra imán viene de la raíz árabe estar a salvo o deshacerse del miedo. El creyente está a salvo de todo tipo de miedo al creer y confiar en Allah. El sentido y la paz llegan a su vida. Su confianza en sí mismo se fortalece y gana tanto determinación como perseverancia ante las dificultades.

La fe mantiene a las personas alejadas de las palabras y comportamientos malos. Las protege de tomar el camino incorrecto y de llevar una vida intranquila y confusa. De esta manera, se convierten en personas confiables que difunden la bondad y previenen el mal en su familia, vecindario, ciudad, país y el mundo.

Existen seis principios básicos de la fe: La creencia en Allah, en los ángeles, en los libros, en los profetas, en el Más Allá y en el destino.

[4] Abu Dawud, Comportamiento General, 130.

La Creencia en Allah

“Aquel que testifique que no hay más deidad que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, le está prohibido el Fuego (no entrará al Infierno)”.[5]
(Muhammad (s.a.s.))

La creencia en Allah es el principio básico del Islam. Allah, exaltado sea, es quien creó el universo de la nada, aquel que creó y gobierna todo el mundo, desde los átomos hasta las galaxias. Es Él quien crea, da la vida, la quita y luego resucita a todos los seres, en particular al ser humano.

Allah es único, no hay más deidad que él. No ha engendrado ni ha sido engendrado. El es aquel al que todos necesitan y que no necesita a nadie. No tiene igual ni semejante. No se parece a ningún ser creado antes o después. Allah es el dueño del poder absoluto, la autoridad y el juicio. Él está vivo. Todos los seres vivos morirán algún día, pero Allah nunca lo hará, permanecerá eternamente. Su existencia no tiene principio ni fin.

Allah escucha todo, es omnividente y omnisapiente. No hay nada que permanezca oculto de Él, que sea difícil para Él o que suceda en el pasado o en el futuro sin Su conocimiento y disposición. Él tiene voluntad y poder infinitos. Es Él quien perdona, guía y da el favor. Es Él quien da el sustento, ayuda y protege a sus siervos. También es Él quien castiga a los que persisten en la idolatría, el politeísmo, la negación de la verdad y la blasfemia.

El Islam es la religión del “tawhid” o unicidad de Allah. Tawhid significa creer en Allah y no asocia nadie ni nada con Él. El creyente, ratifica sinceramente la existencia y la unicidad de Allah, que no tiene compañeros, socios, iguales o semejantes. Lo conoce con todos Sus nombres, atributos y características únicas y se aferra a Él. Expresa esa ratificación en su idioma y vive de acuerdo a ello ya que la responsabilidad del ser humano es creer en su Señor, quien lo creó, le dio vida y le otorga todo tipo de bendiciones.

El llamado conjunto de todos los profetas es a la creencia en Allah. Lo más beneficioso que puede hacer una persona es acatar este precepto principal de la invitación del Islam, lo que también es el derecho de nuestro Señor, exaltado sea, sobre sus siervos.

Creer en Allah, requiere amarlo más que a nadie ni nada, respetarlo como merece, confiar en Él en todas las circunstancias y pedirle ayuda solo a Él. Aquel que cree en Allah es consciente de que Él lo ve, lo escucha y sabe todos sus movimientos a cada momento, y que algún día le dará cuentas. Además, vive una vida acorde a su fe y pone la complacencia de Allah como premisa de todas sus intenciones y deseos. Encuentra la paz en su fe e infunde paz a su entorno.

[5] Bujari, Conocimiento, 49.

La Creencia en los Ángeles

“Quien no crea en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus Mensajeros y en el Día del Juicio, habrá caído en un desvío profundo”.[6]
(El Sagrado Corán)

La historia humana está colmada de creencias sobre seres poderosos e invisibles. La lucha entre el bien y el mal a menudo se describe a través de estos seres. Pero, ¿cuánto de lo que se cuenta es verdad? Solamente la última religión enviada por Allah, el Señor de los mundos visibles e invisibles, proporciona información sólida y real sobre este asunto. Creer en la existencia de ángeles creados de luz es uno de los principios de la fe en el Islam.

De acuerdo al Islam, los ángeles son seres de virtud que cumplen con diversos deberes otorgados por Allah y obedecen sus ordenes sin vacilar. Los ángeles no tienen genero y no tienen necesidades básicas como comer y beber. En las aleyas o versos del Corán se menciona que cuentan con alas, pero no es correcto representarlos en forma de mujer o pájaro. El Corán se opone a la percepción de los ángeles como seres del sexo femenino y los describe como “siervos del MisericorAllaho”.[7]

Los ángeles se dividen en varios grupos de acuerdo a su estructura jerárquica y sus deberes. Los cuatro ángeles más importantes son: Gabriel (Yibril o Yebrail), el ángel que transmite la revelación a los profetas; Miguel (Mikail), el ángel del sustento y la misericordia, quien supervisa los eventos de la naturaleza; Azrael (Azrail), el ángel de la muerte; e Israfil el ángel que anunciará la llegada del Día de la Resurrección al tocar la Trompeta. Además, existen ángeles con deberes diferentes como cargar el Trono de Allah, proteger a las personas y suplicar por ellas, registrar sus actos buenos y malos, recibirlas en las tumbas y llevar a cabo el primer interrogatorio, y cumplir funciones en el Paraíso y el Infierno.

Los ángeles, como todos los demás seres vivos, son criaturas creadas por Allah, exaltado sea. No se oponen de ninguna manera a Allah y actúan solo con Su permiso y bajo Su orden. No pueden tener conocimiento excepto por lo que Allah les ha revelado. Por lo tanto, de ninguna manera pueden ser concebidos como ídolo, deidad o autoridad.

Una de las características básicas de un musulmán que se somete sinceramente a Allah es que cree en lo que no es visible, es decir, en el Ghaib. La fe en los ángeles es parte de esto.

[6] Las Mujeres, 4:136.

[7] Los Adornos, 43:19.

La Creencia en los Libros Sagrados

“La humanidad era una sola comunidad. Allah envió a los Profetas con albricias y advertencias, y les reveló los Libros Sagrados con la Verdad para que juzgaran entre la gente acerca de lo que discrepaban”.[8]
(El Sagrado Corán)

Los libros divinos son la palabra de Allah, exaltado sea, y están dirigidos a las personas. Son sus eternas palabras, órdenes y revelaciones expresados en forma de versos. La superioridad de las palabras de Allah sobre otras palabras es como la suya sobre sus siervos. Al enviar libros, Allah reconoce al ser humano, que creó como el ser más valioso, como interlocutor y lo guía en la prueba de la vida. Le permite conocer la verdad y distinguir entre el bien y el mal.

En las primeras etapas de la historia, se enviaron a algunos profetas hojas o pequeños libros llamados “sujuf” o “sajífa”. Allah reveló diez sujuf a Adán (a.s), cincuenta a Set (Shiz) (a.s), treinta a Enoc (Idris) y diez a Abraham (Ibrahim).

Luego, cuatro grandes libros fueron revelados respectivamente: La Torá (Tawrah) a Moisés (Musa) (a.s), los Salmos a David (Dawud) (a.s), la Biblia (Inyil) a Jesús (Isa) (a.s) y finalmente el Corán a Muhammad Mustafa (s.a.s). El Corán es el último libro divino, es válido hasta el Día de la Resurrección y está dirigido a toda la humanidad.

El musulmán da fe de la existencia y veracidad de los libros divinos, así como de su proveniencia de Allah. Sin embargo, esto es válido solo para las versiones inalteradas y sin cambios de los libros divinos. Por lo tanto, el musulmán cree en la forma original en la que Allah envió los sujuf y los libros. Cree a excepción del Corán, los libros, es decir, la Torá, los Salmos y la Biblia, fueron alterados por personas y alejados de su forma original.

Esto conduce a que los creyentes sean siempre precavidos y cuidadosos con la revelación. Al encontrarse con información procedente de la Torá o la Biblia, es imprescindible consultar el Corán antes de asegurar que es verdadera o falsa. Si no contradice la información proporcionada en el Corán ni los principios generales del Islam, se determina que dicha información puede ser correcta, ya que no es posible afirmar que algo que contradice los principios y el mensaje universal del Corán proviene de Allah.

Algunas personas tergiversaron los libros que se les enviaron a fin de ganar un beneficio mundano. En el pasado, las autoridades religiosas engañaron a las personas inocentes al mostrar lo que escribieron con sus propias manos como si fuera la revelación de Allah y opacaron la pureza de las Escrituras Sagradas. El Corán es el único libro que ha sobrevivido sin el más mínimo cambio en términos de texto y contenido, y que mantendrá su existencia original hasta el Día del Juicio.

Creer en los libros y, por consiguiente, aceptar el Corán como una guía divina requiere reconocer sinceramente que fue enviado por Allah, así como vivir una vida de acuerdo con sus disposiciones. Esto se debe a que el propósito de la revelación de los libros es que sean leídos, entendidos y vividos.

[8] La Vaca, 2:213.

El Último Libro Divino: El Sagrado Corán

“He dejado entre ustedes el Libro de Allah, y si se aferran a él, nunca se extraviarán”.[9]
(Muhammad (s.a.s.))

El Corán es la última revelación y el último libro con el que Allah, exaltado sea, se dirige a la humanidad. Esto lo hace a través del Profeta (s.a.s). Allah declara expresamente que Él mismo envió el Corán y que Él mismo lo protegerá hasta el Día de la Resurrección.[10] Las características más distintivas del Corán en comparación a otros libros sagrados es que no fue enviado a una región o a un pueblo en específico, sino a toda la humanidad y que nunca ha sido ni será alterado.

La creencia en este libro sagrado es una condición para ser musulmán. El Corán es la fuente principal del Islam. El Islam comenzó a llegar a la humanidad el día en que empezó a descender el Corán y llego a la perfección cuando se completó su revelación.

El Corán es una admonición de nuestro Señor y es una cura para los corazones. Es la más bella de las palabras y el milagro más grande del Profeta Muhammad (s.a.s). Es una cuerda sólida a la que los creyentes deben adherirse colectiva y fuertemente, y es fuente de guía y de misericordia.

La felicidad en el mundo y en el Más Allá se encuentra oculta en el Corán. La aclaración de los temas controvertidos y la información de muchos eventos del pasado y del futuro se encuentran en el Corán para la humanidad. Los principios de la fe, la adoración y la moralidad son determinados con el Corán.

Para el musulmán, leer, enseñar y aprender el Corán es tanto una responsabilidad como una buena obra. ¡Por supuesto que el Corán no fue revelado solo para ser leído! Fue enviado también para que las personas piensen, se esfuercen por comprenderlo y lleven una vida de acuerdo con sus versos o aleyas. Es el Profeta (s.a.s) quien entiende, explica y transmite a su vida de la mejor manera los mensajes del Corán. Por lo tanto, la elección ideal para cualquiera que quiera caminar por el camino correcto, iluminado por el Corán, es tomar como ejemplo la vida de Muhammad (s.a.s).

[9] Muslim, Peregrinación, 147.

[10] La Senda Rocosa, 15:9.

La Creencia en los Profetas

“Quienes no creen en Allah ni en Sus Mensajeros y pretenden hacer distinción entre [la fe en] Allah y [la fe en] Sus Mensajeros diciendo: “Creemos en algunos, pero en otros no”, pretendiendo tomar un camino intermedio, ellos son auténticos incrédulos”.[11]
(El Sagrado Corán)

Los profetas son elegidos por Allah y designados para transmitir a las personas los mensajes divinos. Creer en los profetas significa aceptar que son los mensajeros elegidos por Allah y creer en todo lo que transmiten de Él.

La creencia en los profetas es uno de los principios de la fe en el Islam. De acuerdo al Islam, a pesar de que hay diferencias y niveles entre ellos, en cuanto a creencia, no hay distinción entre los profetas ni entre la revelación que les fue enviada. Por lo tanto, el musulmán acepta a todos los profetas sin diferenciar, los recuerda con amor y respeto, toma su ejemplo, y se somete al último de ellos.

El primer ser humano, Adán (a.s), es a su vez el primer profeta. El último profeta es Muhammad (s.a.s). Allah, exaltado sea, nunca ha dejado a la humanidad sin guía, ejemplo, líder o profeta. Muchos profetas, cuyos nombres son conocidos o desconocidos y quienes se le reveló o no libros, han venido desde los tiempos de Adán(a.s) hasta los de Muhammad(s.a.s). La invitación de todos es la misma: ¡Sirve a Allah!

Los profetas son responsables de transmitir el mensaje de Allah sin faltas y sin añadidos. Sin embargo, su único deber no es la transmisión de información o “tabligh”. La misión de los profetas es además explicar el conocimiento divino, vivir de acuerdo a él y ser un modelo a seguir para el ser humano. En este contexto, en el Corán narra como ejemplo las historias de los profetas, quienes sufrieron muchos problemas y persecuciones y que en determinadas ocasiones realizaron milagros con el permiso de Allah.

Aunque la mente humana tiene el potencial de comprender que existe un Creador Supremo, solo es capaz de enterarse de las ordenes del Creador a través de los mensajeros que envió. Por lo tanto, las personas que quieren obedecer las órdenes de Allah y abstenerse de lo que prohíbe necesitan el ejemplo de un profeta. Para creer en los libros divinos, antes que nada, es necesario creer en el profeta a quien se le envió cada libro.

Los profetas son honestos, sencillos, sinceros, confiables, inteligentes y tolerantes, además de estar protegidos de los pecados. Recitan a la gente los versos de Allah, les enseñan los libros y la sabiduría, los invitan al tawhid (unicidad de Allah) y al bien, y los liberan de la incredulidad y el mal. No hay duda de que el último y más perfecto eslabón de la cadena de profecía es Muhammad (s.a.s)

[11] Las Mujeres, 4:150-151.

El Último Profeta:
(Muhammad (s.a.s.))

“!Oh Profeta! En verdad te hemos enviado como testigo, anunciador de buenas nuevas y advertidor”.[12]
(El Sagrado Corán)

El Profeta del Islam Muhammad Mustafa (s.a.s) es el siervo y Mensajero de Allah, el último de los profetas. Toda persona que acepta el Islam es responsable de dar el testimonio de fe (shahada), es decir, dar testimonio de que “no hay más deidad que Allah y Muhammad es su siervo y mensajero”.

El Profeta Muhammad fue enviado como una misericordia al universo y llevó a la sociedad de violencia e ignorancia en la que vivía a la misericordia y la justicia. Durante su misión profética de 23 años, construyó una sociedad islámica ejemplar con paciencia, determinación, fe y compasión.

El Profeta es el ser humano ejemplar que mejor entiende el Corán y lo refleja en cada aspecto de su vida. Es el mejor ejemplo para todos los musulmanes, tanto de su entorno como de todas las épocas y geografías. Incluso antes de convertirse en profeta, era un hito de virtud y moralidad conocido en La Meca como “Muhammad al Amín” (Muhammad el Veraz/el Digno de Confianza). Nunca comprometió su honestidad o integridad y enseñó justicia, respeto por los derechos humanos y por los protegidos, así como el valor del conocimiento y la importancia de la consulta con los demás.

Sabemos por lo que relataron sus compañeros, los creyentes que vivieron con él, que el Mensajero de Allah (s.a.s) no conocía límites en la generosidad y la caridad. Nunca en su vida se comportó de una manera hiriente hacia una persona que le servia o hacia su esposa. Vivía con sencillez y modestia, y se enojaba solo cuando se trasgredían los limites de Allah; a excepción de esas ocasiones, era comprensivo, indulgente, tolerante y amable con todos. Era una persona sin igual, de buen corazón, cara sonriente, voz tranquilizadora y postura noble.

El camino a Allah es a través de adherirse y obedecer al Profeta (s.a.s). La receta para la tranquilidad en este mundo y para la salvación en el Más Allá para todos los musulmanes es amar al Profeta (s.a.s) y llevar una vida de acuerdo a su Sunna (sus acciones, palabras, comportamientos y aprobaciones silenciosas).

[12] La Coalición, 33:45-46.

La Creencia en el Más Allá

“(Los que hacen el bien son aquellos que) hacen la oración, pagan el azaque y tienen certeza de la existencia de la otra vida”.[13]
(ElSagrado Corán)

La Ájira o el Más Allá es el nombre de la vida que comenzará después de la vida mundana y continuará para siempre. Creer en esta vida es una de las condiciones básicas para ser musulmán. Existe un vínculo directo y extremadamente fuerte entre la fe en el Más Allá y la fe en Allah. Esto es porque el negar el Más Allá es equivalente a negar a Allah, quien creó el mundo de pruebas y anunció a la humanidad la existencia del Más Allá al darle a conocer la temporalidad de este mundo.

Con la llegada del Día del Juicio y el Fin del Mundo, todas las personas darán cuentas a Allah. La justicia divina se manifestará, se separará el bueno del malo, el opresor del oprimido y el justo del injusto, y todos recibirán lo que les corresponde por lo que hicieron.

Creer en el Más Allá desarrolla el sentido de responsabilidad de las personas. Saber que Allah, el dueño de los cielos y de la tierra, algún día pedirá cuentas de todas las bendiciones y las encomiendas que le dio al ser humano lo hace más cuidadoso. Esa cautela afecta toda las relaciones sociales del musulmán, desde las interpersonales hasta las que mantiene con la naturaleza.

Además, creer en el Otro Mundo permite a las personas vivir con una meta noble y dedicarse al bien al enfocarse en un objetivo legítimo. Elimina los sentimientos como el rencor, la envidia, la enemistad y el odio, mientras desarrolla cualidades positivas como el perdón, la esperanza y la paciencia. Adicionalmente, potencia la fuerza de lucha contra las dificultades de la vida y responde a la búsqueda de la justicia, que a veces no se encuentra a pesar de que se espera con ansias.

El más consciente de los creyentes es aquel que cree en el Más Allá, a menudo recuerda la muerte y se prepara de la mejor manera para su vida después de ella porque la inversión más acertada es aquella que se hace para la vida eterna, en la que se encuentra el Paraíso.

[13] Luqman, 31:4.

La Creencia en el Destino

“En verdad, hemos creado todo en su justa medida”.[14]
(El Sagrado Corán)

La fe en el destino es uno de los seis principios de la fe en el Islam. Significa creer que cualquier cosa en el universo buena o mala, correcta o incorrecta, viva o inerte, beneficiosa o infructuosa existe a través del conocimiento, la voluntad, el poder, la aprobación y la creación de Allah.

Existen situaciones en la vida que exceden la capacidad de las personas y que no se pueden cambiar. Del mismo modo, no hay posibilidad de que cuando viene al mundo, una persona elija su familia, raza, color, género. Estas cosas son el resultado de una determinación divina a la que se le llama “qadr”, destino o predestinación.

Por otro lado, las personas contribuyen en la realización de algunas acciones buenas o malas. Allah le concedió al ser humano espacio para moverse en su ilimitada propiedad y le dio derecho a elegir en cierta medida. Por ejemplo, el ser humano tiene el libre albedrío para realizar un acto de bien o cometer un pecado. En tales casos, la creación de Allah se produce según el esfuerzo y la decisión del ser humano. Por lo tanto, las precauciones y las elecciones tomadas por las personas también son parte del destino.

Allah conoce y ha registrado en la preeternidad todo lo que pasa en el universo. Allah sabe incluso antes de nuestra creación hasta el último detalle de lo que viviremos y conoce también cómo usaremos nuestra capacidad de elegir gracias a su conocimiento eterno. Sin embargo, esto no significa que Allah nos obligue o nos mueva de un lado al otro como una hoja seca es llevada por el viento. El hecho de que Allah sepa de antemano lo que sucederá no elimina la responsabilidad de los seres humanos. En este contexto, una persona que roba no lo hace porque Allah sabe que hará esto, sino porque elige la peor de dos opciones que puede tomar, elige el hurto a sabiendas y voluntariamente. Por lo tanto, sufre las consecuencias de su elección y crimen.

Lo que lleva a las personas a la felicidad o la miseria en este mundo y en el Más Allá es en realidad lo que hacen. Lo importante es que la persona dirija su voluntad hacia el bien y no utilice su libre albedrío en el camino del mal. Porque todos se atienen a los resultados de sus decisiones y atribuirle al destino todo lo que pasa no libera a nadie de su responsabilidad.

Una persona que cree en el destino acepta que, en última instancia, el verdadero hacedor es Allah. Muhammad (s.a.s) lo resume de la siguiente manera: “Debes saber que si toda la creación se reuniera para hacer algo que te beneficiara, nunca obtendrías ningún beneficio excepto lo que Allah haya escrito para ti. Y si se reunieran para hacer algo que te perjudicara, nunca te harían daño excepto por lo que Allah haya escrito para ti Las plumas se han levantado (no pueden escribir algo nuevo) y las hojas se han secado (no se pueden cambiar)”.[15]

Por ejemplo, una persona que cree en el destino sabe que la lluvia caerá cuando se cumplan ciertas condiciones físicas. Sin embargo, para esa persona, la lluvia no es solo el resultado de una combinación de causas naturales. El musulmán, al ir más allá de las razones aparentes, cree que Allah hace caer la lluvia. La decisión final, la orden, el decreto y la creación son sin duda de Allah.

En el Islam, no se entiende el destino como lograr algo sin esfuerzo, esperar sentado algo de Allah y, así, ponerlo como responsable de todos los asuntos. El musulmán cree en el destino y cumple con sus responsabilidades a cabalidad. Actúa con decisión, determinación y paciencia. Después de recurrir a todas las razones materiales e inmateriales y tomar todas las precauciones necesarias, confía en Allah y deja el resultado en sus manos.

[14] La Luna, 54:49.

[15] Tirmidhi, Descripción del Día del Juicio, 59.

UNIDAD 2

PRINCIPIOS DE LA ADORACIÓN

La Conciencia de la Adoración

“Ihsan (perfección) es adorar a Allah como si lo vieras, y si no alcanzas este estado de devoción, debes saber que Él te ve”.[16]
(Muhammad (s.a.s.))

Allah creó al ser humano en una forma perfecta y puso todo lo que esta en el universo a su servicio. Lo equipó además con habilidades superiores como la razón, la capacidad de producir soluciones, el pensamiento, el habla, la escritura y el libre albedrío. Por su parte, lo único que espera Allah de los seres humanos es que le sirvan.

Ser su siervo significa asumir las responsabilidades que conlleva ser humano, someterse a Allah con una obediencia absoluta y apegarse profundamente a Él. Ser su siervo significa ser consciente de que todo lo que se realiza en el nombre del bien o del mal es conocido por Allah y un día se rendirán cuentas. Ser un siervo requiere, por un lado fe y buen carácter, y por el otro adoración. De hecho, la adoración es la esencia de la servitud y el propósito de la creación humana. Por lo tanto, el ser humano no debe olvidar a su Señor, quien le ha otorgado innumerables bendiciones, y debe mantener su conciencia de servidumbre viva al adorar a Allah.

La adoración es la capacidad del individuo, que se encuentra constantemente y totalmente en necesitad de Allah, de expresarle su situación sin ningún intermediario. Una persona que acepta los principios de la fe debe continuar activamente su adoración para mantener y fortalecer esa fe.

Existen adoraciones básicas que el Islam ordena y que todo musulmán que cuenta con las posibilidades para llevarlas a cabo es responsable de hacerlo. Estos son hacer la shahada; es decir, dar testimonio de que no hay más deidad que Allah y que el Profeta Muhammad es su siervo y mensajero; orar, dar el azaque (caridad prescrita), hacer la peregrinación y ayunar el mes de Ramadán.

Además de estas formas de adoración obligatorias, cualquier trabajo realizado de buena fe y con sinceridad le otorga a la persona una recompensa como adoración. En este contexto, se considera adoración comportamientos como recomendar el bien y evitar el mal, observar la justicia entre las personas, proveer el sustento ala familia, saludar, sonreír a las personas y dar caridad.

También es adoración las acciones con buenas intenciones como hacer un bien al cónyuge, a los padres o a los hijos, llevarse bien con los familiares y vecinos, brindarle apoyo a la persona triste, mostrar afecto al huérfano, pagar los gastos del estudiante necesitado, mostrar respeto al anciano y ayudar a la persona discapacitada.

Sumado a esto, se considera adoración compartir los conocimientos y experiencias, comerciar de manera honesta y confiable, esforzarse por ayudar a los jóvenes a dejar los malos hábitos, proteger la naturaleza y respetar los derechos de los animales.

Tiene conciencia de la adoración una persona que trata de mantenerse alejada de las características del mal carácter, se esfuerza por cultivar buenas cualidades y educar su ego, y se preocupa por ser fácil de llevar en lugar de alguien difícil.

La adoración tiene la cualidad de purificar de las debilidades humanas, disciplinar y enseñar la importancia de la intención, la voluntad y la paciencia. Las personas aprenden disciplina con la oración, el valor de las bendiciones con el ayuno, la igualdad y la hermandad con la peregrinación, y a compartir con el azaque. Aunque a primera vista la adoración parece consistir en ciertas reglas y formas, en realidad la esencia del amor, el respeto y la obediencia a Allah se encuentra oculta en los aspectos evidentes.

La adoración además purifica a la persona de los antivalores como el egoísmo, la arrogancia, la sospecha, la envidia, el despilfarro, la obsesión y la tacañearía. La adoración educa, hace crecer y permite madurar, y ayuda a que al creyente sea beneficioso para sí mismo y para la sociedad.

[16] Bujari, Exégesis del Corán, Luqman, 31.

El Testimonio de Fe

“El Islam se basa en cinco (principios): Testificar que no hay mas deidad que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, construir la oración (orar), pagar el azaque, peregrinar y ayunar el mes de Ramadán”.[17]
( Muhammad (s.a.s.))

El corazón del Islam es el tawhid, es decir, la creencia en la unicidad de Allah. La expresión de este principio y la primera condición para ser musulmán es decir la shahada o testimonio de fe: “ash hadu an lá iláha illa-lláhu, wa ash hadu anna Muhammadan ʾabduhú wa rasúluhú”, que significa: “Doy testimonio de que no hay más deidad que Allah y doy testimonio de que Muhammad es su siervo y mensajero”.

Lo primero que atestigua la persona con esta oración es que no hay más deidad que Allah. Reconoce que, aparte de Allah, no hay poder ni autoridad a la cual adorar, suplicar, pedir ayuda y protección o en la cual confiar y depender; y que el sustento y la bendición provienen solo de Él y solo a Él se le piden.

Lo segundo que atestigua la persona con esta oración es que Muhammad (s.a.s) es el siervo y mensajero de Allah. En primer lugar, el Profeta Muhammad (s.a.s) es el siervo de Allah, un ser humano y un ser mortal. La deificación de la que fue objeto Jesús (a.s) luego de su muerte, no ocurrió con Muhammad (s.a.s). Adicionalmente, Muhammad (s.a.s) no es un siervo ordinario, también es el Mensajero de Allah. La revelación llegaba a él y tenía la obligación de transmitirla tan cual y como vino, explicarla y vivirla. Él siempre estaba bajo la supervisión y protección de Allah.

[17] Bujari, Fe, 2.

La Limpieza

“La limpieza es la mitad de la fe”.[18]
(Muhammad (s.a.s.))

Una de las características más distintivas del Islam es la importancia que otorga a la limpieza material y espiritual. La limpieza material es mantener limpio el cuerpo, la ropa, las pertenencias, la vivienda, el medio ambiente y el mundo en general. La limpieza espiritual significa purificar el alma, mantener limpios el corazón y la mente, y evitar el mal y el pecado.

El Islam ordena no ensuciar el entorno con los desechos producidos por el cuerpo de los seres humanos. Por esta razón, los modales y la limpieza a la hora satisfacer las necesidades fisiológicas tienen un lugar especial en las enseñanzas del Profeta (s.a.s). Es sunna (acorde a las maneras del Profeta) cuando se usa el inodoro limpiarse con agua, proteger la privacidad, no dirigirse hacia la Qibla, no usar la mano derecha para limpiarse y lavarse las manos después. Además, está prohibido satisfacer la necesidades fisiológicas en las calles, debajo de los árboles, parasoles, parques y en las orillas de las fuentes de agua.

La higiene del cuerpo tiene una importancia especial en el Islam. El Mensajero de Allah (s.a.s) recomendó bañarse los viernes, es decir, al menos una vez a la semana, y ordenó andar con ropa limpia, arreglarse el cabello y la barba, y mantener las uñas limpias y cortas. Un musulmán nunca puede ser una persona descuidada, ni alguien que molesta a los demás debido a su mal olor ni una persona que ande trapajosa.

Es de destacar que la limpieza es un requisito para realizar ciertos tipos de adoración en el Islam. Un musulmán que quiere realizar la oración debe tomar el “wudu” o ablución. En caso de necesitarlo, toma el “ghusul” o baño completo. Es parte de este cuidado el que incluso cuando no se dispone de agua, se pueda realizar el “tayammum” o ablución con tierra limpia.

El musulmán cuida de su limpieza material, así como de su limpieza espiritual. Siente arrepentimiento de sus pecados y se purifica al pedir perdón. El musulmán que lamenta su error, pide perdón a Allah y se esfuerza en nunca volver a cometer ese pecado, es liberado y salvado del pecado cometido.

El corazón de la limpieza espiritual se encuentra en el buen carácter. El Islam señala que el camino a la purificación espiritual es usar las manos, la lengua, los ojos, los oídos y todo el cuerpo en el camino del bien y mantenerse alejado del mal.

[18] Tirmidhi, Suplicación, 86.

La Ablución y el Baño Completo

“La llave del Paraíso es la oración,
y la llave de la oración es la ablución”.[19]
((Muhammad (s.a.s.))

De acuerdo al Islam, una persona que se para ante Allah para la adoración primero debe purificarse material y espiritualmente. El centro de esta purificación es la ablución y el baño completo.

La persona que se prepara para la adoración se purifica de la contaminación material y espiritual al tomar ablución en caso de suciedad, y baño completo caso de impureza ritual (yunub). Porque una persona sin ablución no puede orar.

Los principios obligatorios de la ablución o wudu son: lavarse la cara, los brazos junto con las manos y los pies, así como humedecerse la cabeza. La sunna de la ablución, es decir, las prácticas del Profeta que embellecen la ablución, son: comenzar la ablución en el nombre de Allah, enjuagar la boca y ambas fosas nasales con agua, humedecer la parte delantera, la parte trasera o la totalidad de la cabeza, lavar las orejas, lavar las extremidades de tres veces frotándolas y no dejar secos los entrededos.

El baño completo o ghusul es uno de los principios de la limpieza que brinda a las personas la oportunidad de dirigirse a su Señor en cualquier momento con un alma y cuerpo completamente purificados.

Este baño se requiere en el caso de yunub o impureza ritual, es decir, en el caso de expulsar semen, tener relaciones sexuales, emisión nocturna en mujeres u hombres, o terminación de la menstruación o el sangrado posparto.

Para tomar el ghusul primero se define la intención de hacerlo y luego se dice “en el nombre de Allah”. Después se enjuaga bien la boca y la nariz, y se toma la ablución usual. Finalmente, se lava todo el cuerpo de pies a cabeza sin dejar ninguna parte seca.

Está prohibido desperdiciar agua, precipitarse o actuar sin cuidado mientras se toma la ablución o el baño completo. El Profeta (s.a.s), en muchos hadices o narraciones, dio las buenas nuevas de que la persona que toma la ablución de la manera adecuada será liberada de sus pecados. Por lo tanto, la ablución es una gran bendición que permite al musulmán ser puro y casto, relajarse y recuperar la paz, aliviar la tensión y el estrés, y ganar una recompensa. De acuerdo a las circunstancias, algunas veces al tomar la ablución, otras al tomar el ghusul, el musulmán pasa a estar listo para rezar.

[19] Tirmidhi, Limpieza, 1.

La Oración

“Haced la oración, dad la limosna obligatoria y inclinaos con los que se inclinan”.[20]
(ElSagrado Corán)

La oración es la forma de adoración más importante en el Islam después del testimonio de fe. La oración es una adoración especial que consiste en ciertos movimientos y recitaciones. Comienza reconociendo la grandeza de Allah (Allahuakbar) y termina con el saludo de paz (as salam aleikum wa rahmatullah). La oración es pararse ante Allah con profundo respeto, amor y reverencia, rogarle y agradecerle sinceramente.

Es nuestro deber como seres humanos y musulmanes agradecer las bendiciones que nos ha dado nuestro Señor. El agradecimiento por cada bendición es de su mismo tipo. En otras palabras, la gratitud por cada bendición material o espiritual se expresa dedicando esa bendición a Allah. Nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestra capacidad para hablar y nuestra salud son las bendiciones más valiosas que nos han otorgado. Orar es precisamente agradecerle a Allah por todo eso a través de una adoración que se realiza con el cuerpo.

El Corán dice que todos los profetas a lo largo de la historia ordenaron orar a sus comunidades. Por supuesto, la oración de cada sociedad tiene características diferentes. La oración del musulmán se realiza como enseñó y mostró Muhammad (s.a.s), dirigiéndose hacia alquibla (dirección de La Meca) cinco veces al día, Al concentrarse en la adoración con el movimiento conjunto del cuerpo, la mente y el corazón, la persona siente que la oración lo envuelve totalmente. El musulmán se pone de pie ante Allah, se inclina solo frente a Él y, al postrarse y encontrarse en el punto más cercano a Él, demuestra su devoción.

La oración es la columna vertebral del Islam, un sistema de protección contra la maldad, una expiación de los pecados y la adoración más importante sobre la cual se darán cuentas en el Más Allá. La persistencia, concentración y ejecución perfecta de la oración se menciona a menudo en el Corán como una de las características distintivas de los musulmanes. El Profeta (s.a.s) ordenó insistentemente ir a la mezquita para realizar la oración en congregación debido a que esto contribuye a la socialización, hermandad y solidaridad entre los musulmanes.

El deber del musulmán es ser cuidadoso y consciente en la oración al seguir las recomendaciones del Mensajero de Allah (s.a.s). De esta manera, el ser humano recuerda a Allah, exaltado sea, al tomar un descanso cinco veces al día de las ocupaciones de la vida y expresarle su respeto y afecto. El siervo, al volverse a su Señor con todo su ser en la oración, se purifica, se tranquiliza, se llena de paz y alcanza la felicidad en el Mundo Eterno.

La persona que toma la ablución para rezar o, si es necesario, el baño completo se limpia de la suciedad material y espiritual. Arregla y embellece su vestido debido a que es necesario vestirse con ropa limpia y cubrir las partes privadas para la oración. Luego, el individuo se vuelve hacia la Qibla y su corazón hacia su Señor. Alquibla es la dirección de la Kaaba. La Kaaba es la casa de Allah. Los musulmanes de todo el mundo giran hacia la misma dirección y se encuentran en un enfoque bendecido y magnífico.

Las cinco oraciones son fard para el musulmán, es decir, fueron ordenadas por Allah y no se pueden abandonar de ninguna manera. Las oraciones fard u obligatorias se realizan por la mañana, al medio día, por la media tarde, por la tarde y por la noche, y consisten en diferentes números de rakats, es decir, secciones. También hay oraciones sunna, que el Profeta (s.a.s) solía realizar y puso como ejemplo para los creyentes, y oraciones voluntarias o nafl, que la persona puede realizar cuando desee.

Aquel que va a hacer la oración primero piensa en qué oración va a realizar para así asegurar su intención, luego levanta las manos hasta los lóbulos de las orejas o un poco más abajo y dice el takbir, es decir, “Allahuakbar” (Allah es el más grande). Al decir esto, comienza la oración con la conciencia de la existencia, la unicidad y la grandeza de Allah, así como la imposibilidad de adorar otro ser aparte de Él. Cuando comienza la oración ya no habla.

Después de decir el takbir, pone sus manos una encima de la otra sobre su pecho y se mantiene en qiyam, es decir, de pie, en presencia de Allah. Primero recita la suplica conocida como “Subhanaka”. Después, continúa con la recitación en árabe de la Sura de la Apertura, que contiene palabras sobre la sumisión y la suplica a Allah. Después de terminar la sura, dice “amín” y entona otra sura o aleyas que conozca del Corán.

Luego de estar en qiyam pronuncia el takbir y pasa a la posición de ruku, es decir, con el torso inclinado paralelo al piso y con las manos en las rodillas. Ruku es el estado de inclinación de la cadera que expresa la impotencia del siervo frente a la grandeza y gloria de Allah. En esta posición, dice mínimo tres veces “Subhana Rabbiya-l adhim” (Que perfecto es mi Señor, el Supremo).

Mientras se endereza del ruku, dice “Sami’Allahu liman hamida” (Allah escucha a quien Lo alaba), y expresa su gratitud al decir “Rabbana wa laka’l-hamd” (Nuestro señor, las alabanzas sean a ti). Luego dice el takbir y se postra. La postración o suyud se realiza colocando las manos, las rodillas, los pies, la frente y la nariz en el suelo. En esta posición la persona dice “Subhana Rabbiya’l-a’la” (Qué perfecto es mi Señor, el Altísimo) al menos tres veces, luego se sienta de rodillas, espera un corto tiempo y realiza una segunda postración.

Cada sección de la oración realizada en este orden se llama “raka”. Luego de completar las raka de la oración, el musulmán se sienta de rodillas nuevamente y dice varias suplicas. Durante esta parte, llamada Qa’da al ajira, se recitan las suplicas conocidas como “Al tahiyyatu”, “Salli” y “Barik” y “Rabbana”. Finalmente, la persona dice “as salam aleikum wa rahmatullah” (La paz y la misericordia de Allah sea sobre usted(es)) girando la cabeza primero hacia la derecha y luego hacia la izquierda, terminando así la oración. Esta última frase simboliza los deseos de paz y bienestar para los ángeles que se encuentran a nuestro lado derecho e izquierdo, las personas y el universo, así como el regreso al mundo luego de ausentarse durante la oración.

No es adecuado que el musulmán abandone, interrumpa o retrase la oración por pereza, negligencia o desgana. Porque la oración es uno de las ordenanzas más básicas de la religión islámica y uno de los signos más claros de la servidumbre.

[20] La Vaca, 2:43.

El Ayuno

“¡Oh creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron. ¡Para que alcancéis la piedad”.[21]
(El Sagrado Corán)

El ayuno es evitar comer, beber y mantener relaciones sexuales desde la salida del sol hasta su puesta únicamente para ganar la complacencia de Allah. El ayuno, como la oración, el azaque y la peregrinación, es una de las principales formas de adoración que se prescrito a las personas a través de todos los profetas.

Según el Islam, el ayuno es una obligación para cada musulmán que llega al mes de Ramadán, que tiene completas capacidades mentales y llegó a la pubertad. Aquellos que están enfermos o de viaje, así como las mujeres embarazadas y lactantes, pueden recuperar posteriormente el número de días que no pudieron ayunar en Ramadán. Los pacientes con enfermedades crónicas, sin importar la edad, y las personas mayores que ya no pueden ayunar dan “fidya” por cada día de ayuno. Fidya es el pago de una comida para satisfacer a una persona necesitada. Aquellos que no tienen la capacidad económica para esto piden perdón a Allah. Después de todo, Allah es justo y la fidya es un pago que fortalece la solidaridad social con ocasión del ayuno, y el valor de esta adoración es demasiado alto para ser medido con algo material.

Para hacerle justicia al ayuno, el musulmán debe llevarlo a cabo no solo con su estómago, sino con todos sus órganos. Los ojos no deben ver el mal, sino el bien; el oído debe escuchar lo bueno, no el pecado; la lengua debe decir cosas beneficiosas o callar; y el corazón debe tener intenciones buenas y mantenerse alejado de los malos deseos. Allah no necesita que una persona se prive de comida y bebida por el ayuno sin que abandone la mentira, el chisme y el engaño.

El ayuno educa a las personas al liberarlas de los deseos excesivos y las ambiciones del ego. Le enseña paciencia, gratitud, confianza y el valor de las bendiciones y la salud. Le da salud a su cuerpo, bienestar a su mente y regocijo a su corazón. Asegura el alcance a la conciencia del tiempo, gracias a la necesidad de levantarse antes del alba para comer, y a la abundancia de la caridad, al reunir a las personas con los necesitados en las cenas de iftar.

[21] La Vaca, 2:183.

El Azaque y la Sadaqa

“Quienes creen, practican las acciones de bien, establecen la oración y entregan el azaque, tendrán la recompensa que les corresponde junto a su Señor. No tendrán que temer. No se entristecerán”.[22]
(El Sagrado Corán)

Ayudar a las personas, apoyar a los necesitados y fortalecer los sectores débiles de la sociedad es una de las características distintivas de la moral musulmana. La transformación de estas actividades de bien a una estructura institucional se realiza a través del sistema de azaque en el Islam.

El azaque es uno de los cinco pilares del Islam. El musulmán devoto da una pequeña parte de su propiedad a los grupos de necesitados que el Corán determinó únicamente por la complacencia de Allah. El Corán y la Sunna estipula las cantidades de azaque que se deben dar de las riquezas que generan ingresos como el oro, la plata, los bienes de comercio, los productos agrícolas y los animales.

El azaque no disminuye la riqueza, por el contrario, conduce a su purificación, abundancia y transformación en una recompensa para el Más Allá. Al citar las características de los creyentes, el Corán menciona en muchas aleyas que realizan sus oraciones y dan el azaque. Estas aleyas describen el modelo humano de aquel que dedica toda su existencia a Allah, al adorarlo con su cuerpo y sus bienes.

De acuerdo al Islam, la persona adinerada tiene la obligación de dar el azaque, mientras que cualquier persona, sin importar si es rico o pobre, puede dar sadaqa (caridad voluntaria), es decir, puede hacer feliz a otra persona al donarle voluntariamente y satisfacer una de sus necesidades. La sadaqa no tiene un límite, lugar o tiempo en especifico. Cualquier tipo de acto bueno material o espiritual es reconocido como caridad voluntaria.

Así pues, en el caso del hambriento, es sadaqa alimentarlo, y en el caso del enfermo, es sadaqa visitarlo. También es caridad el que un padre lleve comida a su casa y el que una madre cocine con ella y alimente a su familia. Una buena palabra, un consejo sincero, una cara sonriente, ordenar el bien y prohibir el mal, tratar bien y apoyar a los viajeros e invitados, ayudar a los ancianos a cargar sus cosas, proteger con compasión a los animales, enseñar conocimiento o ciencia, y muchos otros buenos comportamientos se encuentran dentro del concepto de la sadaqa.

Allah, exaltado sea, da bienes a todos, sin importar si son creyentes o no. Sin embargo, que alguien tenga posiciones no necesariamente significa que es una persona valiosa. Lo que hace que el poseedor de bienes sea admirable es que reconozca el valor de la bendición en su poder y sea agradecido. La gratitud por los bienes es, primero que todo, creer que el dueño real de ellas es Allah y pagar el derecho que tienen sobre ellas las personas necesitadas.

El Islam no considera que poseer y acumular bienes sea malo porque el creyente rico, al gastar sus posibilidades económicas en el camino del bien, gana él mismo y contribuye al bienestar de la sociedad. La propiedad considerada mala en el Islam es aquella acumulada con ambición y retenida por la tacañería sin observar el derecho de los necesitados.

Un importante tema que se enfatiza en el contexto del azaque y la sadaqa es el dar con modestia y en secreto. Es inaceptable herir los sentimientos de los pobres, recordarles constantemente la ayuda brindada y que la donación se convierta en publicidad.

Solo es posible que una persona tenga éxito en la prueba que son los bienes al controlar su amor por ellos y cuidar a otras personas. Al dar el azaque y sadaqa, la persona se libra de la mezquindad y de ser prisionera de lo material y del beneficio propio Al probar la dulzura de compartir, se acostumbra a la generosidad. Al dejar a un lado el “yo”, comprende el valor del “nosotros”.

Este mundo, junto con todas las bellezas y riquezas que hay en él, es temporal. Lo único permanente es la fe y las buenas obras, es decir, la inversión hecha al bien. El ser humano es un custodio. El verdadero rico, es aquel que toca la vida de una persona al dar azaque de corazón; aquel que construye con sadaqa escuelas, mezquitas y fuentes; y aquel que educa a las personas al compartir sus conocimientos.

[22] La Vaca, 2:277.

La Peregrinación

“Allah ha prescrito a las personas la peregrinación a la Casa si disponen de meAllah”.[23]
(El Sagrado Corán)

Según la religión del Islam, la primera casa de culto establecida para las personas es la Kaaba, construida en La Meca como una fuente de misericordia y guía para los mundos. La peregrinación es entrar al estado de peregrino (ihram), estar de pie en el monte Arafat el noveno día del mes de Dhul Hijjah y luego circunvalar la Kaaba. De esta manera, la persona se dirige a Allah en el lugar más sagrado de la tierra, la Kaaba. La peregrinación tiene lugar una vez al año durante ciertos días en la zona Protegida (Haram) donde se encuentra la Kaaba.

El viaje sagrado a La Meca permite al creyente ver y sentir de cerca la casa de Allah hacia la cual se dirige cinco veces al día desde la distancia. Por supuesto, el objetivo principal de la peregrinación no es alcanzar la Kaaba. El objetivo principal es ganar la complacencia de Allah, el dueño de la Kaaba, y ofrecerle devoción, obediencia, sumisión y gratitud infinita.

Como una adoración realizada tanto con los bienes como con el cuerpo, la peregrinación tiene un lugar e importancia especiales. Fortalece los aspectos espirituales de los musulmanes, les infunde la conciencia de unidad y cooperación, aumenta su dignidad y responsabilidad, y les da la capacidad de actuar juntos como comunidad. En el clima bendecido de la peregrinación, los musulmanes de diferentes razas, idiomas y costumbres, pero de la misma religión tienen la oportunidad de intercambiar el amor, el conocimiento, las experiencias y la cultura para así conocerse los unos al otros. De esta forma, se lleva a cabo una reunión bendecida y productiva en el tiempo y lugar más sagrados. Por lo tanto, la peregrinación tiene grandes ganancias no solo a nivel individual, sino también a nivel social.

La peregrinación es una adoración que se desarrolla en base a símbolos. Cada movimiento y postura que se realiza durante la peregrinación tiene un significado simbólico. Durante la peregrinación, muchos eventos que ocurrieron en la familia de Abraham (a.s), lo que les sucedió a su hijo Ismael (a.s) y a su esposa Agar (a.s), son recordados simbólicamente y repetidos. Prácticas como circunvalar la Kaaba, correr entre las colinas de Safa y Marwah, entrar al estado de peregrino, recitar la intención de entrar en él, el afeitado o corte de cabello, pararse en Arafat, apedrear al diablo y el sacrificio de un animal son parte de la peregrinación y son el legado de los profetas desde Abraham (a.s) hasta Muhammad (s.a.s).

El Mensajero de Allah (s.a.s) anunció que la persona que completa su peregrinación abandonando sus deseos y su libido y manteniéndose alejado del pecado y la maldad, será tan pura como el día en el que nació. En sus palabras, “Verdaderamente no habrá recompensa por un Hajj Mabroor (una peregrinación aceptada por Allah) excepto el Paraíso”.[24]

[23] La Familia de Imran, 3:97.

[24] Bujari, Peregrinos Impedidos de Completar la Peregrinación, 10; Umrah, 1.

El Sacrificio

“Allah no necesita de la carne ni de la sangre (de vuestras ofrendas), Él desea que vosotros alcancéis la piedad”.[25]
(El Sagrado Corán)

El sacrificio es degollar en un momento determinado a un animal que cumple ciertas condiciones con el fin de adorar a Allah, exaltado sea. Al igual que todas las adoraciones, el propósito principal del sacrificio es acercarse a Allah y ganar su complacencia. Por lo tanto, es una declaración de respeto y entrega de los siervos piadosos, aquellos conscientes de su responsabilidad hacia Allah.

El sacrificio es una adoración que se ha ordenado a todas las comunidades desde Adán (a.s). Cuando hacen el sacrificio, los musulmanes recuerdan a los hijos de Adán (a.s), Abel y Cain, incluso en nuestros días. Abel obedeció la orden de Allah de la mejor manera y ganó, mientras que Cain perdió con su actitud celosa y tacaña.

El sacrificio también conmemora la prueba de sumisión a la que fueron sometidos Abraham (a.s) y su hijo Ismael (a.s). Cuando Abraham (a.s) demostró que sacrificaría incluso lo más preciado para él, Ismael, en el camino de Allah, fue recompensado con un carnero, que fue sacrificado en lugar de su hijo.

El profeta del Islam, Muhammad (s.a.s), hizo el sacrificio cada año hasta su fallecimiento, comió de la carne del animal y su familia también, ofreció de ella a sus amigos y distribuyó una parte a los pobres.

Aunque sacrificio se entiende por el animal degollado durante Eid al-Adha, hay diferentes sacrificios que se hacen a lo largo del año como adoración. Los más comunes son hechos por una promesa hecha a Allah, agradecimiento hacia Él, una expiación o una aqíqa (nacimiento de un bebé),. Existen diferentes preceptos religiosos relacionados con el sacrificio.

El significado del sacrificio es resumido en las siguientes palabras del Profeta (s.a.s): “He dirigido mi rostro hacia Aquel que creó los cielos y la tierra, como monoteista (hanif), y no soy de los asociadores. Ciertamente mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte le pertenecen a Allah, Señor de los mundos, Él no tiene asociados, con esto he sido ordenado y soy de los musulmanes. Allah mio, este sacrificio viene de ti y ha sido ofrecido por Muhammad y su comunidad para tu complacencia”.[26]

El musulmán que hace el sacrificio lleva a cabo este tipo de adoración con el objetivo de obedecer el mandato de su Señor, gastar en su camino las bendiciones que le ha concedido y purificarse. Además, al protegerse de la pasión por los bienes y la mezquindad, la persona disfruta la alegría de ayudar y hacer el bien en el camino de Allah. Hace sonreír a los necesitados, los perjudicados y los huérfanos, comenzando por los más allegados. Así, el sacrificio mantiene vivo el espíritu de la hermandad, la solidaridad y la cooperación de la comunidad musulmana y contribuye a la implementación de la justicia social.

[25] La Peregrinación, 22:37.

[26] Abu Dawud, Dahaya, 3-4.

La Súplica

“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, estoy cerca y respondo a la súplica de quien invoca cuando Me invoca. ¡Que Me escuchen y crean en Mí! Quizás, así, sean bien dirigidos.[27]
(El Sagrado Corán)

Para el siervo, la súplica o duá es buscar sinceramente refugio en Allah, confesar su debilidad frente a Su grandeza, y pedir su favor, ayuda y perdón al mostrarle un profundo amor y respeto.

Dentro del rico mundo del significado de la duá, se encuentran diferentes sentimientos e intenciones, como agradecer a Allah, alabarlo, declarar que no tiene igual ni semejante, pedir perdón y protección frente al mal, y rogar por las bendiciones requeridas.

La súplica es una adoración integral que no está limitada por ciertas formas o condiciones, no depende de un tiempo o de un lugar determinado. Por supuesto, hay momentos en los que las súplicas son aceptadas, como las noches benditas, justo después de las oraciones obligatorias, el día viernes y el día de Arafa, . Asimismo, existen lugares que se complementan con la duá, como La Meca, La Kaaba, Arafat y Medina. Sin embargo, es un hecho indiscutible que el ser humano puede suplicar a su Señor en cualquier momento y situación.

La súplica es la comunicación establecida entre Allah y el siervo. Durante su vida, el ser humano encuentra muchos problemas que no puede superar. Vive situaciones colmadas de ira, dolor, angustia, miedo, impotencia, soledad, la desesperación, enfermedad, pobreza y desesperanza. Especialmente en tiempos difíciles, siente la necesidad de suplicarle a Allah. Esto es porque la esperanza de que lo ayude Allah, poseedor del poder infinito, alivia la tristeza del ser humano y aumenta su resistencia. Pero Allah, exaltado sea, no desea que las personas supliquen solo cuando están en problemas. Él quiere que el siervo lo recuerde tanto en la riqueza como en la pobreza, tanto en la tranquilidad como en la angustia. Incluso describe en el Corán a sus siervos ingratos y desagradecidos, quienes le suplican cuando están en aprietos, pero lo olvidan cuando están tranquilos nuevamente.

El musulmán le da sentido y valor a su vida a través de la duá, además, la practica con la conciencia de que su Señor lo ve y lo escucha en todo momento. No se apresura en ella y no pierde la esperanza de que sea aceptada. Evita el egoísmo implorando no solo por él mismo sino también por sus hermanos creyentes. Le da importancia a suplicar sinceramente y pedir lo mejor de Allah.

[27] La Vaca, 2:186.

UNIDAD 3

PRINCIPIOS DEL BUEN CARÁCTER

El Islam es la Religión del Buen Carácter

“En verdad, los creyentes más completos en la fe son aquellos con el mejor carácter”.[28]
(Muhammad (s.a.s.))

El buen carácter o ajláq es una base indispensable para las relaciones interpersonales, así como las relaciones con nuestro Señor, otros seres vivos y nuestro entorno. Una de las características más destacadas del Islam, la religión del tawhid, es el valor que le da a los principios morales. El objetivo principal del Islam es construir una sociedad sana y un mundo de paz compuesto por creyentes y personas con buen carácter, requisito de la creencia.

El Profeta (s.a.s.), llamado “Muhammad el Veraz” en La Meca y conocido por su buen carácter incluso antes de su misión profética, dijo: “Fui enviado para perfeccionar el buen carácter”.[29] La transmisión simultanea de los principios de la fe y el buen carácter desde el inicio de su profecía muestra cuán fuerte es el vínculo fe-ajláq en el Islam.

El Islam insta a aplicar el buen carácter en todos los aspectos de la vida, ya que la manera de estar cerca de Allah y de obtener su complacencia es llevarse bien con la gente y no comprometer la moral. Tanto así que, de acuerdo a muchos hadices del Profeta (s.a.s), quien no tenga misericordia de la gente, Allah no tendrá misericordia de él; quien perdone a las personas y no revele sus secretos, Allah lo perdonará y lo protegerá; quien convide a las personas, Allah le otorgará abundancia; quien ayude a las personas en apuros, Allah no lo dejará solo o indefenso. Pero aquellos que torturan a las personas, usurpan sus derechos, revelan sus errores, son tacaños con sus huéspedes, los viajeros y los familiares también son castigados por Allah. Por lo tanto, en el Islam, el buen carácter concierne y da forma no solo a las relaciones individuales, sino también a la relación entre el siervo y Allah.

El carácter del musulmán tiene virtudes como la justicia, la misericordia, el amor y el respeto al creador, la humildad, la generosidad, la confiabilidad, la veracidad, el ser trabajador, la hospitalidad, la solidaridad y la cooperación. De acuerdo al Islam, la fe, el buen carácter y una vida de adoración sincera es lo que hará felices a las personas tanto en este mundo como en el Más Allá.

[28] Tirmidhi, Sunan, 1162.

[29] Ibn Hanbal, II, 381.

El Islam es la Religión de la Justicia

“Allah ordena la justicia, hacer el bien y ayudar a la familia; pero prohíbe la obscenidad, la mala conducta y la opresión. Así os exhorta para que reflexionéis”.[30]
(El Sagrado Corán)

Justicia es recompensar como se merece a aquel que hace el bien y castigar como se merece al que comete un crimen. Justicia también es asignar el trabajo adecuado a la persona digno de él y pagar al empleado el costo de su esfuerzo, así como garantizar la preservación de la equidad, la igualdad y el equilibrio entre las personas. Gracias a la justicia, se protege el honor, la dignidad y los derechos del ser humano sl igual que la paz y el orden de la sociedad.

Uno de los nombres de Allah, exaltado sea, es “al-Adl”, es decir, el dueño de la justicia eterna e inquebrantable. Es Él quien estableció el universo en equilibrio, quien da plena recompensa por el bien o el mal, por mínimo que sea, y quien siempre gobierna con justicia entre sus siervos Aunque parezca que algunas bendiciones no se distribuyen por igual entre las personas de este mundo o algunas dificultades no se presentan por igual, es necesario considerar el mundo como un proceso que se extiende a la eternidad gracias al Otro Mundo. Esto se debe a que Allah prueba de diferentes maneras a las personas y les dará la retribución en el Más Allá de acuerdo a eso, proporcionando así justicia absoluta.

Allah ordena a sus siervos que actúen de acuerdo a los límites de la justicia en la administración, el juicio y todas las relaciones humanas, y prohíbe estrictamente la opresión y la injusticia. Según el Islam, todas las personas son iguales ante la ley, independientemente de su raza, ascendencia, clase social, color, idioma, religión y género. La única forma de ganar superioridad a los ojos de Allah es actuar con un profundo sentido de responsabilidad hacia Él, es decir, tener taqwa.

El Islam considera intocables la vida, la propiedad, la dignidad, la fe y el intelecto de cada persona. De hecho, Allah, exaltado sea, invita a los musulmanes a actuar con justicia incluso frente a sus enemigos: ¡Oh, creyentes! Sed firmes cumplidores con Allah. dando testimonio con equidad. Y que el odio que podáis sentir por unos, no os lleve al extremo de ser injustos. ¡Sed justos! Eso se acerca más a la piedad. Y temed a Allah (con un temor reverencial), es cierto que Él conoce perfectamente lo que hacéis.[31]

La justicia es el principal valor moral que mantiene en pie la sociedad e infunde confianza en las personas. Cuando este valor no es observada, la opresión, la injusticia, la desconfianza, el caos y la sedición se apoderan de la sociedad. Por esta razón, es necesario para el musulmán ser justo con las personas y proteger los derechos de aquellos con los que vive o están bajo su cargo y dirección. El Islam ordena a los padres ser equitativos con sus hijos, al gobernante no alejarse ni un centímetro de la rectitud, al juez sentenciar con imparcialidad, al empleador organizar el entorno laboral objetivamente, y a las personas en general establecer la justicia entre hombres y mujeres en la sociedad.

[30] La Abeja, 16:90.

[31] La Mesa Servida, 5:8.

El Islam es la Religión de la
Paz y el Bienestar

“Oh creyentes! ¡Entrad todos en la Paz![32]
(El Sagrado Corán)

La palabra Islam viene de la raíz “salam”, que significa “bienestar, paz y salvación”. “As-Salam” es también un nombre de Allah que significa “el poseedor de paz y bienestar” y “aquel que lleva a la salvación”. El musulmán es aquel que elige la paz y la tranquilidad. Asimismo, “iman” significa “sentirse seguro y en paz” y “deshacerse de los miedos”. Por lo tanto, el caos, el conflicto, el terrorismo y la guerra no tienen nada que ver con la esencia del Islam, el propósito de su revelación y los principios de su existencia.

El Islam tiene como objetivo garantizar la paz, la tranquilidad, el respeto mutuo y la seguridad en el mundo. Insta a los seres humanos, quienes gozan de la gran bendición de la razón, a poner fin a las disputas y reconciliarse.

Un musulmán toma de su Señor la personalidad propensa a la paz y la reconciliación, fácil de llevar, y que ha madurado con la buena moral. Al entregarse a Él, se apega a la fuente de paz y bienestar. A medida que alcanza la paz y la tranquilidad en su interior, también lleva esta paz al exterior. Al seguir al Corán, enviado por Allah como guía para la humanidad, y a Muhammad (s.a.s) el mayor representante de la paz, alcanza el paraíso llamado “Dar al Salam”, es decir, “Hogar de Paz”.

La historia humana ha atestiguado muchas guerras, salvajismo y crueldad Se le arrebato el derecho a la vida a muchas personas, se violó su honor y se pisoteo su dignidad debido a su creencia, color, raza o la riqueza de la tierra en la que vivían. Sin embargo, a lo largo de la historia, Allah, exaltado sea, ha advertido a la gente y enviado profetas y libros para ofrecer a la humanidad una vida digna. El último eslabón de la cadena de la profecía es el Profeta del Islam, Muhammad (s.a.s).

A lo largo de su vida, el Profeta (s.a.s) invitó a sus interlocutores a lo justo y a la verdad, además, defendió la paz y la reconciliación. Nunca tomó las armas a menos que la dignidad del Islam, los valores humanos o los derechos y lo que es sagrado para los musulmanes estuvieran siendo atacados. El Corán explica esta situación de esta manera: “Allah no os prohíbe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra creencia ni os hayan hecho abandonar vuestros hogares. Es cierto que Allah ama a los equitativos.[33]

El Profeta (s.a.s) afirma en muchos de sus hadices que es el deber de un musulmán reconciliar a sus hermanos en la religión, que es necesario trabajar para solucionar los desacuerdos a través de métodos diplomáticos y pacíficos, y que es importante respetar los tratados. De hecho, cuando el Mensajero de Allah (s.a.s) regresó como comandante victorioso a La Meca, de donde fue expulsado por la persecución de los politeístas, años más tarde, no derramó sangre, no se vengó y perdonó a los mecanos el día de la conquista.

El Islam no pone la condición de tener las mismas creencias para poder vivir en paz y actuar juntos en buenas obras en beneficio de toda la humanidad. Lo importante es estar a favor de la paz y respetar los derechos, libertades, creencias y valores de las personas. Debido a la importancia que el Islam concede a la moral y la jurisprudencia de la convivencia, la civilización islámica fue testigo de ejemplos únicos en los que personas de diferentes razas y creencias vivieron juntas en paz en la misma tierra.

Es apropiado mencionar aquí uno de los conceptos clave del Islam: el yihad. De acuerdo al Islam, yihad significa esforzarse en el camino de Allah y luchar por la verdad. Yihad es el esfuerzo de un creyente por ganar la complacencia de Allah utilizando su vida, sus propiedades y toda su existencia.

Yihad es mostrar determinación con el cuerpo, el lenguaje, la mente y el corazón para proteger los valores sagrados. Es la determinación de un musulmán a vivir en su país con honor, identidad y libertad, así como a proteger su fe, su bandera, su independencia y su dignidad. Yihad no es de ninguna manera ataques, destrucción, explotación o persecución injustificada. Por el contrario, yihad es el esfuerzo del musulmán por defender su ley contra el injusto y la injusticia. El musulmán trabaja y se esfuerza en el camino de Allah con sus manos, su pluma y sus ideas unos días; y otros lo hace con sus bienes materiales y su energía. Trabaja día y noche para difundir la verdad, invitar al bien y contribuir a las cosas buenas. Por su parte, la lucha armada en defensa de la posibilidad de existir, la patria, la supervivencia, la libertad y la fe es el último nivel del yihad.

Los juegos sucios llevados a cabo por organizaciones terroristas usando los nombres del Islam y del yihad no tienen nada que ver con este termino. Los ataques suicidas, el salvajismo y la violencia que se intentan atribuir a los musulmanes, pero son cometidos por grupos de asesinos desprendidos de toda conciencia y misericordia, son irreconciliables con el entendimiento islámico del yihad porque en el Islam, este termino no consiste en tomar un arma y quitarle la vida a personas inocentes. En el Islam, el yihad no es el esfuerzo para asesinar, sino para mantener la vida; no es el esfuerzo para destruir, sino para revivir. Sin importar el a quién o el porqué, los ataques a personas inocentes no tienen nada que ver con el espíritu y los ideales elevados que el Islam atribuye al yihad. El terrorismo, que es incompatible con la religión, la fe, la virtud, la humanidad, la razón y la conciencia, merece ser maldecido siempre.

La humanidad debe hacer un esfuerzo conjunto para borrar la maldad de la tierra, decir basta a aquellos que causan daño y corrupción, y hacer predominar la paz. El Islam invita a este esfuerzo conjunto, espera que toda la humanidad, especialmente los musulmanes, se oponga por completo a la opresión y la tiranía, y luche por mejorar. De hecho, la definición del Profeta del Islam (s.a.s) del musulmán y el creyente es muy clara: “El musulmán es aquel de cuya lengua y mano los musulmanes están a salvo, y el creyente es aquel a quien la gente confía su sangre y su riqueza”.[34]

[32] La Vaca, 2:208.

[33] La Examinada, 60:8.

[34] Tirmidhi, Fe, 12.

El Islam es la Religión del Conocimiento
y la Sabiduría

“Di: ‘¿Son iguales los que saben y los que no saben?’”[35]
(El Sagrado Corán)

Allah, el Sabio, creador de la sabiduría y aquel que lo sabe todo, creó al ser humano con la capacidad de obtener conocimiento y hacer uso de él. La religión del Islam insta a que las personas utilicen esta habilidad innata para el bien, para beneficiar a la humanidad de lo que aprenden y enseñan, y para llevar a la tierra a la prosperidad con lo que producen gracias al conocimiento. De hecho, la primera orden que fue revelada a nuestro amado Profeta como revelación coránica fue “¡Lee!”.

La orden del Islam “¡Lee!” tiene un significado muy profundo que va más allá de saber leer y escribir. Significa leer, comprender, descubrir el universo y así alcanzar la verdad. Al mismo tiempo, una persona debe “leerse” a sí misma, buscar la razón de su creación y llegar a su Creador al conocer su alma y su cuerpo, creado con un diseño magnífico.

La mejor acción por la que vale la pena cansarse, esforzarse y dedicar tiempo es dedicarse al conocimiento. El Islam considera la obtención de conocimiento para alcanzar la verdad como una tarea indispensable para cada individuo, hombre y mujer. El último Profeta (s.a.s) dice sobre este tema: “Debes ser un sabio, o un estudiante, o un oyente, o un amante del conocimiento y su partidario, y no debes ser el quinto, que te hace perecer”.[36]

De hecho, todo profeta es un sabio e invita a las personas a ser felices en el mundo y en el Más Allá a través del conocimiento verdadero porque este tiene un gran valor a los ojos de Allah. El buen carácter se alcanza con el conocimiento. Al final, el ser humano es dignificado al conocer la verdad y aplicar lo que sabe a su vida.

Según el Islam, la información falsa, sin bases y que lleva a la gente al mal no se considera conocimiento.

En sus oraciones, el Profeta (s.a.s) solía pedirle a Allah conocimiento útil y refugio del conocimiento no beneficioso. Además, recomendó encarecidamente aprender y enseñar el Corán, que es la fuente de la verdad inmutable y el conocimiento más preciso. También anunció grandes recompensas a aquellos que transmitan de forma completa y exacta los hadices, sus palabras, a las próximas generaciones. De esa manera, quería que el conocimiento se difunda y la ignorancia desaparezca.

En muchos hadices del Profeta, se dice que aquellos que se proponen obtener conocimiento llegarán al Paraíso, aquellos que benefician a quienes los rodean con su sabiduría continuarán ganando recompensas a medida que este conocimiento sea usado, y quien oculte su sabiduría, sea egoísta y no actúe de acuerdo a ella, habrá cometido un gran crimen. De acuerdo a las enseñanzas del Islam, valorar el conocimiento y liberarse de la ignorancia es también un acto de adoración que acerca a las personas a Allah y da recompensas. Debido a esto, el Profeta (s.a.s) dijo: “El mejor sadaqa es que una persona musulmana le enseñe lo que ha aprendido a su hermano musulmán”.[37]

[35] Los Grupos, 39:9.

[36] Darimi, Introducción, 26.

[37] Ibn Majah, Sunna, 20.

El Islam Ordena la Amabilidad en Todos los Asuntos

“El creyente no calumnia, maldice o habla de manera obscena o sucia”.[38]
(Muhammad (s.a.s.))

Mantenerse alejado de la grosería en las palabras y acciones, y no ser ofensivo, al contrario, tener una actitud constructiva, conciliadora y cortés demuestra que alguien es bueno y un musulmán maduro. El Islam insta a quienes creen a mantenerse alejados de todo tipo de grosería, acción mala y falta de respeto o moral. Todas las malas palabras y actitudes, como la blasfemia, la maldición, la imprecación y el insulto, están prohibidas por el mismo Mensajero de Allah (s.a.s).

Según el Islam, el cuerpo, la vida, el intelecto y la dignidad de cada persona deben ser protegidos de todo tipo de tratos injustos, amenazas e insultos. Del mismo modo, la propiedad, los padres, los miembros de la familia, la raza, la nacionalidad y el sistema de creencias no pueden ser objeto de ataques verbales o físicos. Las diferencias de opinión se tratan con respeto, se habla de los desacuerdos sin violencia y no se toman medidas contrarias a la ley y la moral para resolver los problemas. De hecho, el criminal es castigado, pero no puede ser insultado ni torturado.

Por otro lado, el musulmán tiene que mostrar un comportamiento tranquilo, comprensivo y amable no solo con los humanos sino también con los animales y las plantas. La religión ordena ser amigos de la naturaleza y actuar con compasión, conciencia y misericordia hacia los demás seres.

El último Profeta (s.a.s) aconseja a los musulmanes que actúen en todo contexto sobre la base del “ihsan”, es decir, la excelencia en la benevolencia, un bien puro y por el cual no se esperar nada a cambio. La vida ejemplar del Profeta (s.a.s) está llena de ejemplos de decencia y cortesía hacia su familia, todos sus allegados, amigos e incluso aquellos que no compartían su religión.

[38] Tirmidhi, Virtud y Mantener Buenas Relaciones con los Familiares, 48.

El Islam es la Religión de la Misericordia

“No fui enviado como maldecidor, fui enviado como misericordia”[39]
(Muhammad (s.a.s.))

Allah, el “Clemente” y el “Más MisericorAllaho”, preserva, protege y otorga bendiciones al mundo entero con Su infinita compasión. Dice “Mi Misericordia prevalece sobre mi Ira”.[40] y en consecuencia, perdona a las personas. Quiere que la gente se comporte misericorAllaha y justamente.

El Profeta (s.a.s), el ser humano más perfecto, es el mensajero de la misericordia. Es un profeta de clemencia y compasión. Gracias a que no era grosero ni de corazón duro, sus compañeros se reunieron a su lado y su sociedad, ignorante e inclinada a la violencia, conoció la compasión bajo su liderazgo.

De acuerdo a la Sunna del Profeta (s.a.s), la compasión no es un sentimiento superficial de lástima, sino una actitud considerada que expresa “respeto por la existencia” porque, según el Islam, toda criatura creada por Allah, grande o pequeña, tiene un valor innato y merece misericordia. Las personas que muestran clemencia a los seres sobre la faz de la tierra ganan la clemencia de Allah como recompensa.

Ciertamente, la muestra más hermosa de misericordia es el amor, el afecto, la gracia y la solidaridad entre los musulmanes. Sin embargo, la compasión no es solo el nombre del interés que se muestra hacia las personas, los creyentes, las personas buenas o los pobres. Es un requisito del buen carácter islámico ser compasivos con aquellos que tienen dificultades para defenderse por sí mismos, especialmente los niños, los ancianos, los enfermos y los animales, que han sido encomendados a los seres humanos.

La crueldad y la violencia, que son lo opuesto a la misericordia, están estrictamente prohibidas en el Islam. El que los seres humanos abusen de su fuerza mental y física para comportarse de una manera destructiva va en contra del hecho de que “la tierra fue creada para la prosperidad y la mejora”. La violencia es inaceptable, independientemente de donde venga y a quien se dirija. Cualquier tipo de violencia física, emocional o económica es un crimen de lesa humanidad debido a que viola derechos intocables.

En este sentido, la Sunna del Mensajero de Allah (s.a.s), es decir, su estilo de vida, tiene una estructura que le dice “basta de la violencia” y que adopta la misericordia como principio. El Mensajero de Allah (s.a.s) rechazó todas las creencias y comportamientos violentos de la mentalidad de la época preislámica. Al comenzar por la familia, el componente más valioso de cualquier colectividad, luchó por borrar de todos las instituciones de la sociedad la violencia, que trae rencor, ira, celos, codicia, venganza, dolor y lágrimas. Protegió los derechos y la dignidad de las mujeres y las niñas al rechazar la violencia y la discriminación contra ellas. Es imposible que una actitud grosera, cruel, despiadada y sin compasión hacia las mujeres en la vida familiar y social tenga una base en las fuentes primarias del Islam.

Por otro lado, es sumamente importante que incluso en un entorno como la guerra, en el que la violencia está en su punto máximo, el Profeta (s.a.s) ordenara obedecer la ley y la moral, pidiera que se trate bien los prisioneros y prohibiera el asesinato de ancianos, mujeres, niños y monjes o clérigos. Como miembros de una religión que no acepta la violencia y la brutalidad incluso en los campos de batalla, los musulmanes son embajadores de la misericordia porque hay fe y amor hacia las personas en sus corazones, reconocimiento de los derechos de los demás y el entendimiento del Más Allá en sus conciencias, y el ejemplo del Corán y el Profeta (s.a.s) frente a ellos.

Es deber del creyente ayudar a los necesitados, proteger y salvar a aquellos que se encuentran en una situación difícil, así como presentar amor y confianza al entorno en el que vive. El creyente se acerca a Allah, el verdadero dueño de la misericordia, gracias a una decisión llena de compasión, una frase alimentada por ella o una mano que la da. En palabras de nuestro Profeta (s.a.s) “Allah no será misericorAllaho con aquellos que no sean misericorAllahos con la humanidad”.[41]

[39] Muslim, Virtud y Mantener Buenas Relaciones con los Familiares, 87.

[40] Bujari, La Unicidad de Allah, 22.

[41] Bujari, La Unicidad de Allah, 2.

El Musulmán
Tiene Sentido de la Responsabilidad

“¿Acaso cree el ser humano que no será responsable de sus actos?”[42]
(El Sagrado Corán)

Allah, exaltado sea, ha distinguido al ser humano sobre los otros seres vivos al otorgarle la razón y la voluntad. Al equiparlo con diversas capacidades, le otorgó la libertad de tomar e implementar sus decisiones. Quiso que usara su voluntad para lo justo, lo correcto y lo bueno, y que gozara de su libertad con sentido de la responsabilidad. Después de todo, la vida de este mundo es una prueba y el comportamiento irresponsable o las decisiones al azar van en contra del espíritu de esa prueba.

La responsabilidad le da rumbo a la vida de la persona y la salva de vivir una existencia sin sentido. Una persona responsable sabe que no hay solo riqueza y bendiciones en la vida, sino también deberes. Le da tanto valor a sus responsabilidades como a sus derechos. Es feliz y está tranquilo cuando cumple con sus responsabilidades.

De acuerdo con lo que dice claramente el Corán, las responsabilidades que Allah otorga a sus siervos, quienes tienen intelecto y voluntad, son solo las que pueden soportar. Allah, que conoce mejor a sus siervos y siempre quiere lo mejor para ellos, no los hizo responsables por los pecados que cometen por olvido o por error. Incluso, los perdonará si no hacer realidad los malos pensamientos que pasan por su corazón.

Vivir con sentido de responsabilidad hacia Allah es ser consciente de que venimos de Él, le pertenecemos y eventualmente volveremos a Él. Es recordar que Allah, Omnividente, Omnioyente y Omnisapiente, está siempre con nosotros. Es también dirigir nuestra vida y dar cada paso en ella de acuerdo a esa conciencia.

La principal responsabilidad del ser humano ante Allah es creer en Su existencia y Unicidad, no asociarle nada y cumplir con sus deberes como siervo. Pero nuestra relación con Allah se refleja en nuestra relación con las personas. Por lo tanto, los derechos de Allah sobre nosotros incluyen no solo la adoración, sino también los temas sociales relacionados con el beneficio de todos los individuos, ya que el ser humano tiene responsabilidades hacia sí mismo, su familia, sus parientes, la sociedad y la naturaleza.

El Islam ve los derechos y las responsabilidades como los dos platos de una balanza. Los derechos que las personas tienen unas sobre otras naturalmente conducen a responsabilidades mutuas. La persona que quiera hacer valer sus derechos está obligada a asumir sus responsabilidades. Cuando se establece ese equilibrio, es posible construir individuos pacíficos y una sociedad fuerte.

[42] La Resurrección, 75:36.

El Musulmán se Comporta Bien con su Familia

“Los mejores de vosotros sois aquellos que sois mejores hacia vuestras familias, y yo soy el mejor de vosotros hacia mi familia”.[43]
(Muhammad (s.a.s.))

Establecer una familia y criar generaciones saludables es un modelo de vida muy recomendado por la religión islámica. En el Corán, los lazos de amor y misericordia entre hombres y mujeres se presentan como una prueba de la existencia de Allah, y la familia como una gracia de Él. Además, se señala que el matrimonio no es solo para un grupo de élite y que es necesario ayudar al establecimiento de un nuevo hogar en situaciones donde normalmente las imposibilidades financieras no lo permitirían. Allah es el ser único que no tiene pares ni semejantes y que no necesita de nadie, pero todos lo necesitan. Por lo tanto, para el ser humano, el casarse y establecer una familia es una necesidad inherente.

La religión del Islam ordena asumir la responsabilidad de ser una familia tanto como ordena establecer una. Ser una familia requiere una unión de sentimientos e ideas, amistad, confianza, compasión, justicia, ayuda mutua en pro del bien y lucha conjunta contra el mal.

De acuerdo al Islam, dentro de la familia no hay campo para la violencia. Como en todos los asuntos, el Profeta de Allah (s.a.s) es el mejor ejemplo para nosotros en la vida familiar, ya que nunca le dijo una sola mala palabra a sus esposas, hijos o quienes le servían.[44] En palabras de su esposa Aisha: “su mano nunca golpeó nada”. Cualquier comportamiento agresivo de una persona contra su cónyuge, hijos, padres, hermanos o parientes cercanos es un crimen ante la ley y un pecado a los ojos de Allah.

Un musulmán sabe que es una gran bendición vivir en un hogar con su cónyuge, sus hijos y sus padres. Sin embargo, es consciente de que la familia es una prueba, como toda bendición. Debido a esto, es deber de todo musulmán, hombre o mujer, fortalecer los lazos familiares y proteger a su familia de todo tipo de maldad y peligro. Es imperativo para el musulmán, que sin discriminar entre los miembros de su familia, se comporte con justicia, proteja los derechos de todos y desarrolle un estilo de comunicación basado en el amor y el respeto.

[43] Tirmidhi, Virtudes, 63.

[44] Muslim, Virtudes, 79.

El Musulmán
es Amigo de su Entorno

“Si la Hora Final llega mientras tienes el brote de una planta en tus manos y es posible plantarlo antes de que llegue la Hora, debes plantarlo”.[45]
(Muhammad (s.a.s.))

Allah le enseñó al ser humano su entorno desde el inicio de su vida en la Tierra, le explicó los códigos del significado del universo y le enseñó cómo desarrollar una relación con la naturaleza. De hecho, hay muchas aleyas en el Corán, el último libro divino, que explican el funcionamiento del universo, el equilibrio y el orden entre los seres, el propósito de la creación, y la existencia, el poder y la sabiduría del Creador Supremo.

Todos los seres del universo, desde el más pequeño hasta el más grande, tienen un valor espiritual más allá de su valor físico debido a que todo lo que hay en los cielos y la tierra testifica la perfección de Allah. Desde los pájaros hasta las piedras, desde las plantas hasta las hormigas, desde el Sol hasta las estrellas, no hay un solo ser sin alma, sentimientos o propósito. El significado que el Islam atribuye al medio ambiente se basa especialmente en el principio de que todos los seres tienen un valor intrínseco derivado de ser parte de la Creación.

Según el sistema de pensamiento islámico, el medio ambiente fue creado por Allah, es controlado y gobernado por Él en todo momento, y se le entrego al ser humano como una encomienda. Eso se debe a que los seres humanos, entre todas las criaturas, son aquellos que pueden percibir el entorno, moldearlo, utilizarlo y establecer un vínculo con el Creador al nivel más alto. Por esta razón, Allah ha puesto la naturaleza y todo lo que hay en los cielos y la tierra al servicio del ser humano, pero eso no significa que tenga el derecho de hacer uso de la naturaleza sin observar ciertos límites. El ser humano no es el amo del universo, sino su protector. Él será responsable ante Allah, si daña el medio ambiente al actuar en base a sus deseos, o lo destruye por el afán del poder y las ganancias.

Allah ha creado la Tierra como un espacio para que vivan no solo los humanos, sino también los animales y las plantas. Por esta razón, el musulmán protege el derecho a la vida de los animales y las plantas, y los trata con escrúpulos, compasión y misericordia. El Profeta (s.a.s) dijo que incluso un gorrión asesinado injustificadamente denunciará su caso a Allah en el Día del Juicio.[46] Por lo tanto, en el Islam, la ética ambiental es mantener una postura alejada del egoísmo, el materialismo, la ambición y la codicia.

El universo, con toda su belleza, es el regalo del Creador Supremo para la humanidad. El medio ambiente permanecerá puro en su propio sistema a menos que la humanidad intervenga con su mano, lo envenene y lo destruya. El musulmán toma la responsabilidad con respecto al medio ambiente, lo protege y vive en armonía con él, ya que es el tesoro más valioso y el futuro del ser humano.

[45] Ibn Hanbal, III,184.

[46] Nesai, Sacrificios, 42.

El Musulmán Jamás Oprime o es Injusto

“Allah, exaltado sea, dijo: ¡Oh mis siervos! Me he prohibido la opresión (injusticia) a Mí mismo y la he prohibido entre ustedes. así que no se opriman (sean injustos) unos a otros”.[47]
(Muhammad (s.a.s.))

La opresión es negarle a alguien su legítimo derecho, o hacer uso de algo o alguien en lo que no le corresponde. Es el nombre común de todo tipo de maltrato, injusticia, falta de escrúpulos y atropello.

Según el Islam, la mayor opresión es adjudicarle el derecho de Allah a alguien fuera de Él, es decir, aceptar que hay más deidades además de Allah. Adjudicarle socios, a pesar de que Él ha creado a la humanidad y le ha otorgado innumerables bendiciones, es shirk, es decir, idolatría. Shirk es abandonar a Allah y adoptar otras deidades, desarrollar sistemas de creencias politeístas y luego adorar a esas deidades. Esto es injusticia en su más pura expresión.

Además de la idolatría, también es opresión negar las aleyas de Allah, no aceptar el Corán y sus decretos, y no creer en la profecía y los profetas. Los seres humanos deben evitar caer en tal situación y así contarse entre los opresores contra su Señor. Tampoco deben oprimirse a sí mismos al privarse de la fe. Deben experimentar la felicidad, la paz y la confianza de establecer un vínculo estrecho con su Señor, y no deben arruinar su vida mundanal y su vida eterna.

Del mismo modo, jamás deben oprimir a otras personas, u otras criaturas vivientes o inertes. La injusticia en las relaciones interpersonales es violar los límites de los demás, usurpar sus derechos o tratarlos injusta o despiadadamente.

En la religión del Islam, no hay distinción entre musulmanes y no musulmanes en el contexto de la prohibición de la opresión, ya que a menos que esta se evite, no se podrá prevenir la injusticia en la sociedad y será inevitable que individuos poderosos, pero crueles, perturben la paz. Por lo tanto, un musulmán apoya a los oprimidos contra los tiranos sin importar las circunstancias. Además, defiende el derecho y la verdad, y nunca compromete la ley y la virtud.

El Islam prohíbe todo tipo de opresión, especialmente el atribuir socios a Allah, y deja claro que los tiranos no son amados ni apoyados por Él, y no pueden alcanzar la salvación.

[47] Muslim, Virtud y Mantener Buenas Relaciones con los Familiares, 55.

El Musulmán es Honesto y
Sincero

“Di ‘creo en Allah’ y luego permanece firme”.[48]
(Muhammad (s.a.s.))

La rectitud es un principio moral universal que representa la congruencia entre el interior y el exterior de una persona, y la armonía entre su intención, sus palabras y sus acciones. Por supuesto, ser veraz, confiable y honesto tiene un lugar importante en el carácter y la moral islámicos.

Nuestro Profeta (s.a.s) establece una relación estrecha entre la fe y la justicia. Al decir “¡Aquel que nos engaña no es uno de nosotros!”[49], no permite la mentira, la deshonestidad o la hipocresía en el musulmán. En sus palabras: “Aquel que cree en Allah y en el Último Día que hable el bien o guarde silencio”. [50]

Un musulmán debe en primer lugar ser leal a su Señor, creer en Él y aferrarse a Él con fidelidad. Luego, debe seguir un camino en el que sus intenciones y su comportamiento concuerde, e inspirar confianza en su entorno a través de su honestidad. Adoptar la honestidad como principio, al alejarse de la mentira en la familia, la vida comercial, el mundo laboral, las actividades educativas, las relaciones de amistad e incluso en el entretenimiento, construye una sociedad fuerte basada en la confianza, que comienza por los más cercanos a la persona y se expande por niveles.

[48] Muslim, Iman, 62.

[49] Muslim, Fe, 164.

[50] Bujari, Ablandar el Corazón, 23.

El Musulmán es un Siervo Agradecido

“Y en verdad que os hemos dado una buena posición en la Tierra y os hemos puesto en ella meAllah de subsistencia. ¡Qué poco es lo que agradecéis!”[51]
(El Sagrado Corán)

En el Islam, reconocer el valor de las bendiciones brindadas por Allah y dar gracias por ellas se llama “agradecimiento”. Agradecer a Allah es admitir con respeto, a veces con el corazón y otras con palabras, que vives una vida gracias a sus bendiciones.

La gratitud del corazón es creer que es Allah quien brinda las bendiciones. La gratitud de la lengua es agradecerle sinceramente por estas posibilidades y bendiciones. La gratitud del cuerpo consiste en utilizar su energía en acciones que complazcan a Allah, realizar oraciones y ayunar, y mantenerse alejado de lo que Allah ha prohibido. La gratitud de la persona adinerada es cuidar a los necesitados al dar sadaqa y azaque, y la gratitud del poseedor de autoridad y una posición privilegiada es usar su poder en el camino del bien y la justicia.

La gratitud en realidad es una conciencia de servidumbre, una forma de vida. Es que un siervo feliz por las innumerables bendiciones que ha recibido, como su comida, vestido, capacidades físicas y mentales, posibilidades materiales y espirituales, no se olvide de su Señor.

La necesidad humana de agradecer viene de su naturaleza. Si alguien tiene la conciencia de que le debe agradecimiento a una persona que le hace cualquier bien, no debe descuidar su gratitud hacia su Creador, quien le otorga innumerables bendiciones. Debe darse cuenta de su propia impotencia y comprender que no podría vivir sin la ayuda, el apoyo y las bendiciones de Allah.

Por otro lado, de acuerdo a la educación islámica, una parte que complementa el agradecimiento a Allah es la gratitud hacia aquellos que han hecho un bien. El Profeta (s.a.s) dijo: “Quien no agradece a las personas, no agradece a Allah” [52] . El agradecimiento destruye antivalores como la ingratitud y el egoísmo, al establecer el amor, la integración y la unión entre las personas. Es una necesidad del carácter de un musulmán que retribuya de la misma manera a una persona que le ha hecho un bien, le ha proporcionado algo o lo ha ayudado. Si no tiene los meAllah materiales para retribuir, debería orar por esa persona.

[51] Las Elevaciones, 7:10.

[52] Tirmidhi, Virtud y Mantener Buenas Relaciones con los Familiares, 35.

El Musulmán
Pide Perdón Cuando Erra

“Quien se arrepienta luego de cometer un delito o injusticia y rectifique, Allah se volverá a él, Es cierto que Allah es Perdonador, MisericorAllaho”.[53]
(El Sagrado Corán)

Allah, exaltado sea, creó a los seres humanos con una naturaleza inclinada hacia la bondad y lo correcto, y creo en ellos características potenciales como la mente, la conciencia, la voluntad y el corazón. Una persona que se inclina a hacer el bien al usar este potencial correctamente logra cosas positivas permanentes tanto para sí mismo como para la humanidad y obtiene la complacencia de Allah.

Errar es de humanos. Los seres humanos a veces son engañados, se equivocan, olvidan, no se pueden controlar o cometen errores. Es necesaria una salida, una posibilidad de retorno y una oportunidad de purificación para el musulmán involucrado en el pecado. Esta puerta del perdón que Allah, exaltado sea, proporciona a sus siervos es el arrepentimiento.

De acuerdo al Islam, arrepentirse del pecado cometido y pedir perdón a Allah se llama “istighfar”, y la determinación de no volver a cometer el mismo error se llama “tawbah”. Uno de los nombres de Allah es “Al Tawwab”, es decir, aquel que acepta mucho el arrepentimiento. ´El es muy misericorAllaho, da valor al arrepentimiento de su siervo, ama perdonar y absuelve a aquellos que se arrepienten y se enmiendan.

El arrepentimiento sincero es tanto una adoración como una oportunidad para renovarse y purificarse. Además, es una forma de madurar, alejarse del error al autoevaluarse y empezar de nuevo con esperanza y fe. Es la forma de reparar los errores cometidos al violar los límites de Allah, exaltado sea, y de ganar Su amor y atención.

Tawbah es una acción que se realiza de forma consciente y decidida. A través del arrepentimiento, un musulmán refuerza su autoconfianza y autoestima, deja el pecado y se convierte en un buen ejemplo para su entorno. Según un hadiz de nuestro Profeta, “El que se arrepiente del pecado es como el que no pecó”.[54]

Para el musulmán, no hay pecado que Allah no perdone cuando se arrepiente y pide perdón, excepto en el caso de la violación de los derechos humanos o de los derechos civiles. Los derechos humanos se restituyen al pedir perdón a los afectados e indemnizar los daños, y los derechos civiles al dar cuentas ante la ley.

[53] La Mesa Servida, 5:39.

[54] Ibn Majah, Zuhd, 30.

El Musulmán Busca los Caminos que Llevan al Paraíso

“Si alguien dice ‘Estoy complacido con Allah como Señor, con el Islam como religión y con Muhammad (s.a.s) como Mensajero’, el paraíso será lo que le corresponde”.[55]
(Muhammad (s.a.s.))

Los primeros seres humanos Adán y su esposa, Eva, fueron enviados del Jardín a la tierra. Esta vida mundana es en realidad para los seres humanos un viaje temporal y la nostalgia del lugar de origen. Por esta razón, toda persona anhela el Paraíso, busca su belleza en todas partes y quiere una vida paradisíaca. El Islam le enseña al ser humano cómo hacer realidad ese deseo que está en su alma.

Por supuesto, la fe es uno de los caminos principales que llevarán al musulmán al Edén. Las bendiciones del Cielo solo se pueden lograr creyendo en Allah, su Profeta Muhammad Mustafa (s.a.s), y su última y perfecta religión, el Islam.

Las buenas obras, incluida la adoración, deben acompañar la fe. Por lo tanto, un musulmán nunca abandona su oración, ayuna, da el azaque de lo que posee y hace la peregrinación, es decir, visita la Kaaba, la casa de su Señor. Además de estas formas de adoración principales, el creyente considera como veneración todo tipo de palabras, esfuerzos e intenciones que complazcan a Allah. De hecho, el Corán afirma que, además de creer en Allah, las buenas cualidades como alejarse del mal, ayudar a otros en la riqueza y en la pobreza, vencer la ira, perdonar las faltas, y pedirle perdón a Allah al dejar el pecado, llevan a la persona al Paraíso.[56]

El complemento integral e indispensable de la fe y la adoración es el buen carácter. Un musulmán sabe que no podrá entrar al Paraíso a menos que crea y que no podrá convertirse en un creyente maduro a menos que embellezca su fe con buenas obras y virtudes. El Profeta (s.a.s) calificó como “arruinado”, es decir, aquel cuyas obras fueron en vano, a quien, aunque llevaba a cabo formas de adoración, no tenía un buen carácter y maltrataba a quienes lo rodeaban.[57] Nuestro Profeta (s.a.s) da buenas nuevas del Paraíso a aquellos con buen carácter: “Garantízame seis cosas y yo te garantizaré el Paraíso: Se honesto cuando hables. Cumple cuando hagas promesas. Cuando se te confía algo, lleva a cabo esa encomienda. Protege tus partes privadas. Baja la mirada. Evita que tus manos dañen a los demás”[58]

El musulmán ve la vida a través de los ojos del amor y la compasión con el fin de entrar al Paraíso. Tolera a la creación por su Creador. Es perdonador, comprensivo e humilde. No rompe corazones, no lastima a nadie. No daña a ningún ser vivo a propósito. Trata a todos con respeto, sin importar si son hombres o mujeres, ancianos o niños, ricos o pobres, y no ofende a nadie con sus palabras y acciones.

El musulmán siente el apoyo de su Señor mientras acude en ayuda de la gente y cree que este sacrificio lo llevará al Paraíso. La bondad en la vida de un musulmán no depende de la actitud de los demás, al contrario, la practica esperando únicamente la recompensa de Allah y con la esperanza de llegar al Paraíso, De hecho, el Corán da las buenas nuevas de que entre “las acciones que facilitarán los caminos empinados que conducen al Paraíso” se encuentran liberar a un esclavo o cautivo, alimentar a un pariente huérfano o una persona que no tiene nada, y contarse entre los creyentes y recomendar la paciencia y la compasión entre ellos.[59]

En palabras del Profeta (s.a.s), el Paraíso es el lugar de “aquellos cuyos corazones son puros y limpios como el de los pájaros”. La parada de aquellos que son piadosos y conocen su responsabilidad ante Allah. Es el destino de la gente justa, honesta y valiente, y de aquellos que hacen su trabajo a cabalidad. El Mensajero de Allah (s.a.s) dice sobre este tema: “¡No os desviéis de la rectitud! La veracidad conduce a la rectitud, y la rectitud conduce al Paraíso, y un hombre dice la verdad hasta que se convierte en una persona veraz. ¡Absteneos de la falsedad! La falsedad conduce a la maldad, y la maldad conduce al Fuego, y un hombre miente hasta que es escrito como un mentiroso ante Allah”.[60]

El Paraíso es eterno y es el lugar donde se encuentran bendiciones inimaginablemente bellas e ilimitadas. Una persona que quiere llegar al Edén vive concienzudamente cada momento a fin de ganar esa recompensa ilimitada con su vida limitada. No gasta su vida en cosas inútiles, innecesarias y vacías. No desperdicia su vida, energía juvenil, inteligencia, habilidades, salud y dinero.

Por su puesto, habrá dificultades en el camino al Paraíso porque este es el mundo de las pruebas, pero el musulmán es un viajero que se dirige al Paraíso. Ninguna dificultad puede detenerlo en este bendito viaje. Ni las sugestiones del diablo, ni los interminables deseos de su ego, ni sus allegados que lo invitan a pecar lo pueden disuadir. Con la fuerza que le da su fe, el musulmán actúa con paciencia y perseverancia; confía en Allah y evita sus prohibiciones al obedecer sus órdenes; toma el estilo de vida del Profeta (s.a.s) como modelo; y finalmente, con el permiso y la gracia de su Señor, alcanza el Paraíso, la tierra de la eterna benevolencia.

[55] Abu Dawud, Mandamientos judiciales detallados sobre el Witr, 26.

[56] La familia de Imran, 3:132-136.

[57] Muslim, Virtud y Mantener Buenas Relaciones con los Familiares, 59.

[58] Ibn Hanbal, V, 323.

[59] La Ciudad, 90:12-17.

[60] Muslim, Virtud y Mantener Buenas Relaciones con los Familiares, 103.

El Musulmán se Aleja de los Caminos que lo Llevan al Infierno

“Y quien se aparte de las enseñanzas del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía, y siga otro camino distinto al de los creyentes, lo dejaremos solo con lo que ha elegido y lo arrojaremos al Infierno. ¡Qué mal fin!”[61]
(El Sagrado Corán)

Sin excepción, todas las órdenes del Islam son para el beneficio de las personas, y todas sus prohibiciones tienen que ver con asuntos que son perjudiciales para ellas. Los principales pensamientos, palabras y acciones prohibidas por el Islam es la idolatría o shirk. Shirk significa asociarle copartícipes a Allah, aceptar que hay otros Allahes además de Él y establecer un sistema de creencias politeísta. La incredulidad o kufr significa no creer en el Creador y no reconocer a Allah. Tanto la idolatría como la incredulidad hacen parte de los principales caminos que llevan al ser humano al Infierno.

El Islam también prohíbe que, a pesar de haber creído, una persona no se atenga a los límites de Allah, no le importe pecar, no le de vergüenza pecar abiertamente y alardee sobre ello, y no se arrepienta después de haber cometido un pecado; es decir, que sea indiferente al pecado.

Las aleyas del Corán y los hadices del Profeta (s.a.s) determinan las prohibiciones estrictas en el Islam, llamadas “haram”. A menos que se arrepienta, pida perdón a Allah y sea perdonado, aquel que viola estas prohibiciones será castigado con el Infierno. Entre las prohibiciones en cuestión y los pecados más grandes, se pueden enumerar los siguientes:

• No creer en Allah o adoptar otras deidades aparte de Él.

• Quitar la vida que Allah ha hecho sagrada.

• Cometer suicidio o decidir morir por eutanasia.

• Consumir alcohol y drogas.

• Jugar juegos de azar.

• El interés financiero.

• Robar.

• Obtener ingresos injusta o indebidamente.

• Engañar en la medición o el pesaje.

• Adulterio, es decir, tener relaciones sexuales fuera del matrimonio o sin estar casado.

• Calumniar con adulterio a una persona casta.

• Consumir la propiedad de los huérfanos injustamente.

• Violar los derechos humanos y consumir los recursos públicos, es decir, la corrupción.

• Causar discordia entre las personas.

• Oprimir a cualquier ser vivo.

• Violar los derechos de los padres y ser irrespetuoso con ellos.

• Maltratar a los vecinos y poner fin a las relaciones familiares.

• Desperdiciar bienes, tiempo y salud.

Cuando los musulmanes de Medina, mujeres y hombres, creyeron por primera vez en el Profeta, le juraron lealtad en los siguientes asuntos: no asociar copartícipes a Allah, no robar, no cometer adulterio, no matar a sus hijos, no quitar la vida que Allah prohibió, no calumniar y no rebelarse contra el Profeta.[62] Es posible decir que estos principios protegen a la persona principalmente del mal y del Infierno.

De hecho, muchos de los comportamientos que preparan para un mal destino como el Infierno son causados por la incredulidad y el mal carácter. Debido a esto, el Islam señala que actitudes como la hipocresía, la ostentación, la arrogancia, el orgullo, la envidia, los celos, la tacañería y la obstrucción del bien requieren castigo y tormento.

El musulmán debe controlar sus manos para mantenerse alejado de los delitos que se cometen con ellas como la violencia, el robo y la extorsión. Debe proteger su lengua para no cometer errores originados en ella como la calumnia, el chisme, la mentira y el perjurio. Asimismo, es responsable de proteger sus partes privadas, es decir, vivir una vida casta evitando el adulterio.

El Profeta (s.a.s) afirma lo siguiente en un hadiz: “El Fuego está rodeado de todo tipo de deseos y pasiones, mientras que el Paraíso está rodeado de todo tipo de cosas indeseables y que disgustan (al ego)”.[63] Por tanto, el camino hacia una vida tranquila en el Más Allá y la Salvación Eterna, lejos del infierno, se traza a través de la fe, la paciencia, la perseverancia, la sabiduría, la previsión, la virtud y la esperanza.

[61] Las Mujeres, 4:115.

[62] La Examinada, 60:12, Bujari, Restituciones, 2.

[63] Bujari, Ablandar el Corazón, 28.